Dželati Osmanskog carstva. Osmansko carstvo - istorija uspona i pada državnog bratoubistva u Osmanskom carstvu

Dželat ne zna za odmor!..
Ali ipak, prokletstvo
Rad na otvorenom
Rad sa ljudima.

Vladimir Vishnevsky

Treba napomenuti da je u novijim periodima primetno povećano interesovanje za istoriju, a posebno za istoriju Istoka. Osmansko carstvo, čija je moć tresla cijeli svijet šest vijekova, zauzima posebnu nišu na ovim prostorima. Ali čak iu istoriji ove nekada snažne i veličanstvene države, postoje stranice obavijene misterijom i još uvek malo proučavane od strane modernih istoričara. Dželati su u svakom društvu bili lišeni narodne ljubavi, čak i u onom koje se šest vekova odlikovalo svojom tolerancijom, bili su nepopularni u narodu. Možda zato danas, proučavajući pitanje dželata u Osmanskom carstvu, imamo više pitanja nego odgovora.

Osmanlije su u početku, prilikom odabira kandidata za dželate, davali prednost gluvonijemima, kako ne bi čuli jauke i molbe za milost osuđenih na smrt, te tako brzo i efikasno obavljali svoj posao. U 15. veku, krvnici su regrutovani ili među Hrvatima preobraćenicima ili među Ciganima. U 16. vijeku formiran je dio dželata kao dio sultanove lične garde, koju je činilo 5 ljudi. Međutim, tokom godina njihov je broj rastao, a za upravljanje im je postavljen načelnik koji je direktno odgovarao komandantu sultanove lične garde.

Glava dželata se “specijalizirala” isključivo za pogubljenje visokih funkcionera i vojskovođa. Regrut koji je završio u jedinici dželata morao je proći obuku kod iskusnog dželata, stekavši solidno iskustvo i dokazavši svoju vještinu, mogao je samostalno izvršavati kazne. Čini se da je najjednostavnija profesija i dalje zahtijevala posebne vještine. Dželat je morao dobro poznavati anatomiju i osobine ljudskog tijela, i u tom pogledu mogao je da se takmiči sa bilo kojim doktorom. Ali predstavnici ove vrste zanimanja u Osmanskom carstvu nisu uživali ljubav naroda. Nisu imali porodice ni potomstvo, a nakon smrti njihova tijela su sahranjena na posebno određenom mjestu.

Osmanlije su pridavale veliki značaj društvenom statusu osobe, pa je zbog toga način pogubljenja osuđenika zavisio od njegovog prethodnog položaja u ovom društvu. Na primjer, sultanovi saradnici i veziri prihvatali su smrt uglavnom davljenjem, a janjičari su pogubljeni specijalnim rezovima, koji se danas mogu vidjeti u Muzeju Topkapi u Istanbulu. Kraljevstvo, a posebno sultanova djeca ubijana su davljenjem tetivom, jer se krvoproliće članova vladajuće porodice smatralo neprihvatljivim. Za obične građane najčešća vrsta pogubljenja bila je odrubljivanje glave. Međutim, za posebno opasne pljačkaše, gusare i ubice koristili su se nabijanje na kolac, razapinjanje, vješanje na udicu i drugi bolniji oblici smrti, čije je samo spominjanje već širilo strah i užas.

Bilo je potrebno oko tri dana da se razmotre slučajevi visokorangiranih kriminalaca. Nakon čega je komandir sultanove straže donio šerbet zarobljeniku koji je čekao svoju sudbinu u zatvoru Jedikul. Ako je slatko piće bilo belo, to je značilo milost vladara i zamenu smrtne kazne progonstvom, crvena boja šerbeta je simbolizovala neizbežnu smrt od dželata. Kazna je izvršena čim je zatvorenik ispio doneseni šerbet, a tijelo mu je bačeno u bunar. Ako službenik nije pogubljen u glavnom gradu, tada je kao dokaz izvršenja kazne i volje vladara sultanu poslana glava ili drugi dio tijela pogubljenog lica. Upečatljiv primjer za to je Mezifonlu Kara-paša, koji je svojim životom platio neuspjeh napada na Beč.

Ali treba napomenuti da, za razliku od srednjovjekovne starice Evrope, tortura nije bila rasprostranjena u Osmanskom carstvu i bila je izuzetno rijetko korištena. Autoritet vlasti u očima ljudi koji su živjeli po zakonima islama i bili zasićeni duhom ove vjere nije osiguran zastrašivanjem i mučenjem, već pravdom i kaznjavanjem onih koji su prešli granicu dopuštenosti, gdje su dželati igrali važnu ulogu, makar i ne toliko popularni u narodu.

Islam-Danas

Šta mislite o tome?

Ostavite svoj komentar.

Šehzade je bilo ime koje se davalo dječacima rođenim od njegovog sultana, ili. Kada je princ imao 5-6 godina, počeo je da uči u specijalnoj školi za šehzade, izgrađenoj u 15. vijeku. Školski prostor je bogato uređen, sa velikim ognjištem, policama za knjige, muzičkim štandovima, zasvođenim zrcalnim plafonima i ukrasima, što je dokaz brige sa kojom se postupalo prema budućim prestolonaslednicima i njihovom školovanju.

Do 8. godine prinčevi su živjeli sa svojim majkama i dadiljama, a nakon ove godine uglavnom su komunicirali samo sa svojim mentorom i slugama, a roditelje su viđali samo u posebnim prilikama.

Brokatni kaftan sultana Ahmeda I, koji je nosio dok je još bio šehzada.

Ceremonija obrezivanja šehzade obavljena je sa velikim luksuzom i bila je popraćena proslavama. Tri mjeseca prije ceremonije, svi veziri, pokrajinski vladari i visoki državni službenici bili su obaviješteni kako bi mogli doći na proslavu, koja se često počela pripremati godinu dana unaprijed, a mogla je trajati od deset dana do mjesec dana. Pozvani gosti su šehzadu i članove njegove porodice darivali poklone u skladu sa statusom, a zatim su se zabavili i počastili gozbama povodom ovako značajnog događaja.

Kada je princ napunio 13-14 godina, dobio je svoje odaje u haremu. Ako je Šehzadin otac umro, onda je on ostao samotnjak u istoj prostoriji, zbog čega je i nazvana "kafe" ("kavez"). Šehzadeu, koji je vodio povučeni život, dodeljeno je osoblje od dvanaest slugu, ostava, evnusi i sopstveno održavanje.

Prozori sobe sehzade gledaju na Bosfor (Topkapi Palace).

Sultanova vladavina se završila ne samo u slučaju njegove smrti. Tako je Murad II (1421-1451) dobrovoljno prepustio prijesto svom sinu, budućem sultanu Mehmedu Osvajaču. Bajazit II je bio primoran da napusti prijestolje u korist svog mlađeg sina Selima. Osman II, Ibrahim I i Mustafa IV su svrgnuti sa trona.

Oni koji su se popeli na prijestolje sjedili su na zlatnom prijestolju,
postavljen ispred Kapije Bijelih Eunuha, i primio čestitke.

Glavni evnuh je obavijestio princa o smrti njegovog oca (ili njegovoj abdikaciji). Trebao je uzeti sehzade za ruku i odvesti ga do očevog tijela, nakon čega se prijestolonasljednik pojavio pred velikim vezirom i šeikom al-Islamom, koji su prvi prepoznali novog monarha i počeli pripremeza ceremoniju uzdizanja novog sultana na presto. To je odmah saopšteno građanima, a pozivi na svečanost upućeni su svim važnijim državnim zvaničnicima.

Sultanov tron ​​se nalazio na Kapiji bijelih evnuha (Kapija blaženstva). Gosti su se poredali po starešinstvu, Sultan je izašao, sjeo na tron, a učesnici ceremonije su mu, jedan za drugim, prilazili, padali na koljena i ljubili stopalo prijestolja, prepoznavajući tako novog vladara. Ceremoniju su završili šeik al-islam, veliki vezir i drugi veziri.

Kapija belih evnuha (palata Topkapi)

Nakon toga, u skladu sa tradicijom, sultan je opasan mačem u Eyup džamiji. Ovaj događaj je na neki način bio analogan evropskoj ceremoniji krunisanja. Na dan ceremonije, sultan je morao čamcem doći iz palate Topkapi do džamije. Sultan je izašao na obalu i uzjahao konja, koji se polako kretao ulicom između redova predstavnika plemstva, pozdravljajući trupe i grobove bogataša - Eyup je bilo jedno od najprestižnijih groblja u Istanbulu. Na ulazu u džamiju morao je sjahati i odšetati do malog uzvišenja u dvorištu između mauzoleja Ayub al-Ansarija i same zgrade džamije, gdje je stajao stari platan. Ovdje je bio opasan sa tri mača: mačem Osmana, mačem četvrtog pravednog halife Alija i mačem sultana Selima I Javuza. Zatim je novi sultan na konju ušao u grad kroz kapiju Jedrena, obišao grobove svojih prethodnika, kao i džamiju Aja Sofija, nakon čega se vratio u palatu Topkapi.

Otomansko carstvo, ili kako su ga u Evropi češće zvali, Otomansko carstvo, dugi niz stoljeća je ostala zemlja - misterija, puna najneobičnijih, a ponekad i strašnih tajni.

Istovremeno, centar „najmračnijih“ tajni, koje se ni u kom slučaju nisu otkrivale gostima i „poslovnim“ partnerima, bila je sultanova palata. Tu su se iza vanjskog luksuza i sjaja krile najkrvavije drame i događaji.

Zakon koji legalizuje bratoubistvo, držanje prestolonaslednika u teškim uslovima, masovna ubistva i trka sa krvnikom kao način da se izbegne pogubljenje – sve se to nekada praktikovalo na teritoriji carstva. I kasnije su pokušali da zaborave na sve ovo, ali...

Bratoubistvo kao zakon (Fatihov zakon)

Međusobna borba između prestolonaslednika bila je tipična za mnoge zemlje. Ali u Porti je situacija bila komplikovana činjenicom da nije bilo legalizovanih pravila nasljeđivanja prijestolja - svaki od sinova preminulog vladara mogao je postati novi sultan.

Po prvi put, da bi ojačao svoju moć, unuk osnivača Osmanskog carstva, Murata I, odlučio je da prolije krv svoje braće. Kasnije je svoje iskustvo u otklanjanju koristio i Bajazid I, zvani Munja rivali.

Sultan Mehmed II, koji je ušao u istoriju kao Osvajač, otišao je mnogo dalje od svojih prethodnika. Podigao je bratoubistvo na nivo zakona. Ovaj zakon je naredio vladaru koji je stupio na prijesto da bez greške oduzme živote svoje braće.

Zakon je usvojen uz prećutnu saglasnost sveštenstva i trajao je oko 2 veka (do sredine 17. veka).

Šimširlik ili kavez za šehzade

Nakon što su odlučili da napuste Zakon o bratoubistvu, osmanski sultani su izmislili još jedan način da se obračunaju sa potencijalnim kandidatima za presto - počeli su da zatvaraju sve sehzade u kafe ("kaveze") - posebne prostorije koje se nalaze u glavnoj palati carstva - Topkapi .

Drugi naziv za "ćeliju" je šimširlik. Ovdje su prinčevi stalno bili pod pouzdanom zaštitom. Kako i dolikuje prestolonasledniku, bili su okruženi luksuzom i svim vrstama pogodnosti. Ali sav taj sjaj bio je sa svih strana okružen visokim zidovima. A kapije šimširlika bile su zatvorene teškim lancima.

Šehzade su bili lišeni mogućnosti da izađu ispred vrata svog "zlatnog kaveza" i komuniciraju sa bilo kim, što je negativno uticalo na psihu mladih prinčeva.

Tek u drugoj polovini 18. veka. prijestolonasljednici su dobili određeno olakšanje - zidovi kaveza su postali malo niži, pojavilo se više prozora u samoj prostoriji, a samim šehzadima ponekad je bilo dozvoljeno da izađu kako bi pratili sultana u drugu palaču.

Izluđujuća tišina i beskrajne intrige

Uprkos njegovoj neograničenoj moći, sultanov život u palati nije bio mnogo bolji od života šehzade u šimširliku.

Prema pravilima koja su postojala u to vrijeme, sultan nije smio puno pričati - morao je provoditi vrijeme razmišljajući i razmišljajući o dobru zemlje.

Da bi sultani što manje pričali, razvijen je čak i poseban sistem gestova.

Sultan Mustafa I, nakon što je stupio na tron, pokušao je da se odupre sistemu i uspostavi zabranu ove vladavine. Međutim, veziri nisu podržali svog vladara i on se morao pomiriti. Kao rezultat toga, Sultan je ubrzo poludio.

Jedna od Mustafinih omiljenih zabava bila je šetnja obalom mora. Tokom šetnje bacao je novčiće u vodu kako bi ih “barem riba negdje potrošila”.

Uz ovakav red ponašanja, brojne intrige su dodavale napetost u atmosferu palate. Nikada nisu prestajali - borba za moć i uticaj trajala je 24 sata dnevno, 365 dana u godini. U njemu su učestvovali svi - od vezira do evnuha.

Ambasadori u palati Topkapi.

Umjetnik Jean Baptiste Vanmour

Kombinacija pozicija

Do otprilike 15. vijeka nije bilo dželata na dvorovima osmanskih sultana. Međutim, to ne znači da nije bilo pogubljenja. Dužnosti dželata obavljali su obični baštovani.

Najčešća vrsta pogubljenja bila je odrubljivanje glave. Međutim, veziri i sultanovi rođaci su pogubljeni davljenjem. Nije iznenađujuće da su vrtlari tih dana birali one koji ne samo da su savladali umijeće brige o cvijeću i biljkama, već su imali i značajnu fizičku snagu.

Važno je napomenuti da su pogubljenja krivaca i onih koji su smatrani krivima vršena upravo u palati. U glavnom dvorskom kompleksu carstva posebno su postavljena dva stupa na koje su postavljane odsječene glave. U blizini je bila predviđena fontana, namijenjena isključivo baštovanima-dželatima, koji su u njoj prali ruke.

Nakon toga, položaji vrtlara i dželata su podijeljeni. Štaviše, ljudi koji su bili gluvi počeli su da se biraju za poziciju potonjeg, tako da nisu mogli čuti stenjanje svojih žrtava.

Pobjeći od pogubljenja

Jedini način da izbjegnu smrt za visoke funkcionere Porte, počevši od kraja 18. stoljeća, bio je da nauče brzo trčati. Živote su mogli spasiti samo bježanjem od sultanovog glavnog baštovana kroz vrtove palate.

Sve je počelo pozivom vezira u palatu, gde su ga već čekali sa šoljicom smrznutog šerbeta. Ako je boja predloženog pića bila bijela, službenik je dobio privremenu odgodu i mogao bi pokušati ispraviti situaciju.

Ako je u peharu bila crvena tečnost, što je značilo smrtnu kaznu, onda veziru nije preostalo ništa drugo nego da trči ne osvrćući se na kapiju na suprotnoj strani bašte. Svako ko je uspio doći do njih prije nego što je baštovan mogao se smatrati spašenim.

Poteškoća je bila u tome što je baštovan obično bio mnogo mlađi od svog protivnika, i spremniji za ovu vrstu fizičke vežbe.

Međutim, nekoliko vezira je ipak uspjelo da izađe kao pobjednik iz smrtonosne trke. Jedan od sretnika bio je Hadži Salih-paša - posljednji koji je imao takav test.

Nakon toga, uspješni i brzi vezir postao je guverner Damaska.

Vezir je uzrok svih nevolja

Veziri su zauzimali poseban položaj u Osmanskom carstvu. Njihova moć bila je praktički neograničena i bila je druga iza sultanove moći.

Međutim, ponekad blizak vladaru i vlast odigrali su okrutnu šalu na vezire - često su visoki zvaničnici postali „žrtveni jarci“. Oni su bili odgovorni bukvalno za sve - za neuspješan vojni pohod, glad, osiromašenje naroda itd.

Od toga niko nije bio imun, a niko nije mogao unaprijed znati za šta je i kada optužen. Došlo je do toga da su mnogi veziri počeli stalno sa sobom nositi vlastitu oporuku.

Dužnost smirivanja gomile također je predstavljala značajnu opasnost za zvaničnike - veziri su bili ti koji su pregovarali sa nezadovoljnim narodom, koji su često dolazili u sultanovu palaču sa zahtjevima ili nezadovoljstvom.

Ljubavne veze ili sultanov harem

Jedno od najegzotičnijih i istovremeno „tajnih“ mesta palate Topkapi bio je sultanov harem. Za vrijeme procvata carstva, to je bila cijela država u državi - ovdje je istovremeno živjelo do 2 hiljade žena, od kojih su većina bile robinje kupljene na pijacama robova ili kidnapovane sa teritorija koje je kontrolirao sultan.

Samo nekolicina je imala pristup haremu - oni koji su čuvali žene. Stranci koji su se usudili pogledati sultanove konkubine i žene pogubljeni su bez suđenja.

Većina stanovnika harema možda nikada neće ni sresti svog gospodara, ali bilo je i onih koji ne samo da su često posjećivali sultanove odaje, već su i na njega imali prilično snažan utjecaj.

Prva žena koja je uspjela natjerati vladara carstva da sasluša njeno mišljenje bila je jednostavna djevojka iz Ukrajine Aleksandra Lisovskaya, poznatija kao Roksolana ili Hurrem Sultan. Jednom u haremu Sulejmana I, toliko ga je očarala da ju je učinio svojom zakonitom ženom i savjetnicom.

Hureminim stopama je krenula i venecijanska ljepotica Cecilia Venier-Baffo, konkubina sultana Selima II. U carstvu je nosila ime Nurbanu Sultan i bila je voljena supruga vladara.

Sa Nurbanu Sultanom je, prema istoričarima i stručnjacima za Osmansko carstvo, započeo period koji je ušao u istoriju kao „ženski sultanat“. U tom periodu gotovo svi državni poslovi bili su u ženskim rukama.

Nurban je zamijenila njena zemljakinja Sofia Baffo ili Safiye Sultan.

Najdalje je otišla konkubina, a zatim supruga Ahmeda I Mahpeykera ili Kesem Sultana. Nakon smrti vladara, koja je Kesem učinila svojom zakonitom suprugom, vladala je carstvom skoro 30 godina u ulozi regenta, prvo za svoje sinove, a potom i za svog unuka.

Posljednja predstavnica “ženskog sultanata” Turhan Sultan, koja je eliminirala svoju prethodnicu i svekrvu Kesem. Ona je, kao i Roksolana, bila iz Ukrajine, a prije nego što je ušla u sultanov harem zvala se Nadežda.

Krvni porez

Treći vladar Osmanskog carstva, Murad I, ušao je u istoriju ne samo kao sultan koji je legalizovao bratoubistvo, već i kao „izumitelj“ devširme ili krvnog danka.

Devširma je nametnuta stanovnicima carstva koji nisu ispovijedali islam. Suština poreza bila je da su dječaci od 12-14 godina povremeno birani iz kršćanskih porodica da služe sultanu. Većina odabranih postali su janjičari ili su otišli da rade na farmama, drugi su završili u palati i mogli su se „podignuti“ do vrlo visokih državnih položaja.

Međutim, prije nego što su mladići poslali na posao ili službu, oni su prisilno prevedeni u islamsku vjeru.

Razlog za pojavu devširmea bilo je sultanovo nepovjerenje prema njegovoj turskoj pratnji. Sultan Murad i mnogi njegovi sljedbenici vjerovali su da će obraćeni kršćani, lišeni roditelja i doma, mnogo revnije služiti i biti vjerniji svom gospodaru.

Vrijedi napomenuti da je janičarski korpus zaista bio najodaniji i najefikasniji u sultanovoj vojsci.

Ropstvo

Ropstvo je postalo široko rasprostranjeno u Osmanskom carstvu od prvih dana njegovog nastanka. Štaviše, sistem je postojao do kraja 19. veka.

Većina robova bili su robovi dovedeni iz Afrike i Kavkaza. Među njima je bilo i mnogo Rusa, Ukrajinaca i Poljaka zarobljenih tokom racija.

Važno je napomenuti da, prema postojećim zakonima, musliman nije mogao postati rob - to je bio "prerogativ" isključivo ljudi nemuslimanske vjere.

Ropstvo u Porti značajno se razlikovalo od svog evropskog pandana. Osmanskim robovima je bilo lakše doći do slobode, pa čak i do određenog utjecaja. Ali u isto vrijeme, postupanje prema robovima bilo je mnogo okrutnije - milioni robova su umrli od teškog i mukotrpnog rada i užasnih radnih uvjeta.

Mnogi istraživači vjeruju da je dokaz visoke stope smrtnosti među robovima to što nakon ukidanja ropstva u zemlji praktički nije bilo ljudi iz Afrike ili Kavkaza. I to uprkos činjenici da su bili uvezeni u carstvo u milionima!

Genocid u osmanskom stilu

Općenito, Osmanlije su bili prilično lojalni predstavnicima drugih vjera i nacionalnosti. Međutim, u nekim slučajevima su izdali svoju uobičajenu demokratiju.

Tako je pod Selimom Groznim organizovan masovni masakr šiita, koji se nisu usudili priznati sultana kao branioca islama. Usljed "čistke" umrlo je više od 40 hiljada šiita i članova njihovih porodica. Naselja u kojima su živjeli zbrisana su s lica zemlje.

Sultanova procesija u Istanbulu

Umjetnik Jean Baptiste van Moor.

Što je uticaj carstva više opadao, sultani su postajali sve manje tolerancije prema drugim narodima koji su živeli na teritoriji carstva.

Do 19. vijeka masakri su postali praktično norma u Porti. Sistem je dostigao vrhunac 1915. godine, kada je uništeno više od 75% armenskog stanovništva u zemlji (preko 1,5 miliona ljudi je umrlo kao rezultat genocida).

Slični materijali

Počnimo s malo pozadine. Svi se sjećamo kako se u seriji “Veličanstveni vek” Hurem očajnički borila sa Mahimdevran i njenim sinom. U sezoni 3, Aleksandra Anastasija Lisovska će ipak uspeti da se reši Mustafe zauvek, on će biti pogubljen. Mnogi osuđuju podmuklu Hurem, ali bi svaka majka učinila isto. Nakon što pročitate ovaj članak do kraja, shvatit ćete zašto.

Nakon smrti sultana, tron ​​je prebačen na najstarijeg sina padišaha ili najstarijeg muškog člana porodice, a preostali nasljednici su odmah pogubljeni. Alexandra Anastasia Lisowska znala je da po zakonu Mehmeda Osvajača tron ​​mora preći na najstarijeg Sulejmanovog sina, a da bi osigurao prijesto svom sinu, morao bi se riješiti sve ostale braće, ne bez obzira ko su bili. Tako je princ Mustafa od samog početka bio smrtna kazna za njenu mušku djecu.

Okrutni običaji Osmanlija

Gotovo sve zakone po kojima su Osmanlije živjele dugi niz stoljeća stvorio je Mehmed Osvajač. Ova pravila su, posebno, dozvoljavala sultanu da ubije cijelu mušku polovinu svojih rođaka kako bi osigurao prijesto za svoje potomstvo. Rezultat toga 1595. bilo je strašno krvoproliće, kada je Mehmed III, slijedeći moraliziranje svoje majke, pogubio devetnaest svoje braće, uključujući i dojenčad, i naredio da se sedam trudnih konkubina njegovog oca zavežu u vreće i udave u Mramornom moru. .

« Nakon sahrane prinčeva, gomile ljudi okupile su se u blizini palate da gledaju majke ubijenih prinčeva i žene starog sultana kako napuštaju svoje domove. Za njihov transport korištene su sve kočije, kočije, konji i mazge koje su bile dostupne u palači. Pored žena starog sultana, u Stari dvor pod zaštitom evnuha poslato je dvadeset i sedam njegovih ćerki i više od dve stotine odaliska... Tamo su mogli da oplakuju svoje ubijene sinove koliko su želeli.” piše ambasador G.D. Rosedale u Queen Elizabeth and the Levant Company (1604).

Kako su živjela sultanova braća.

Selim II je 1666. godine svojim dekretom ublažio tako oštre zakone. Prema novom dekretu, preostalim nasljednicima je bilo dozvoljeno da žive svoj život, ali im je do smrti vladajućeg sultana bilo zabranjeno učestvovanje u javnim poslovima.

Od tog trenutka, prinčevi su držani u kafiću (zlatni kavez), prostoriji uz harem, ali pouzdano izolirani od njega.

Kafesas

Kafesas se doslovno prevodi kao kavez; Prinčevi su živjeli u luksuzu, ali nisu mogli ni otići odatle. Često su potencijalni naslednici koji žive u kafiću počeli da luduju zatvoreni i izvršili samoubistvo.

Život u zlatnom kavezu.

Cijeli život prinčeva prošao je bez ikakve veze s drugim ljudima, osim nekoliko konkubina kojima su odstranjeni jajnici ili materica. Ako bi zbog nečijeg previda žena zatrudnela od zatočenog princa, odmah bi se davila u moru. Prinčeve su čuvali stražari kojima su probušene bubne opne i odrezani jezici. Ovi gluhonijemi stražari mogli su, ako je potrebno, postati ubice zatočenih prinčeva.

Život u Zlatnom kavezu bio je mučenje straha i muke. Nesretni ljudi nisu znali ništa o tome šta se dešavalo iza zidina Zlatnog kaveza. U svakom trenutku, sultan ili dvorski zavjerenici mogli su svakoga pobiti. Ako je princ preživio u takvim uvjetima i postao prijestolonasljednik, najčešće jednostavno nije bio spreman da vlada ogromnim carstvom. Kada je Murad IV umro 1640. godine, njegov brat i nasljednik Ibrahim I se toliko bojao gomile koja je pohrlila u Zlatni kavez da ga proglasi novim sultanom da se zabarikadirao u svoje odaje i nije izašao sve dok mrtvo tijelo nije doneseno i prikazano. njemu. Sulejman II, nakon što je u kafani proveo trideset i devet godina, postao je pravi asketa i zainteresovao se za kaligrafiju. Već kao sultan, više puta je izrazio želju da se vrati ovoj tihoj aktivnosti u samoći. Drugi prinčevi, poput spomenutog Ibrahima I, nakon što su se oslobodili, divljali su, kao da se osvećuju sudbini za razorene godine. Zlatni kavez je proždirao svoje tvorce i pretvorio ih u robove.

Svaka rezidencija u Zlatnom kavezu sastojala se od dvije do tri sobe. Prinčevima je bilo zabranjeno da ih napuštaju;

Na internetu se Fatihov zakon često naziva „bratoubilačkim zakonom“, a zaboravljaju da Fatihov zakon (QANUN-NAME-I AL-I OSMAN) nije samo zakonodavna norma, već i čitav set zakona Otomansko carstvo.

Ovaj pravni dokument pokrivao je gotovo sve aspekte života podanika i robova osmanske države, uspostavljajući pravila ponašanja društva, plemstva i sultanovih nasljednika.

Zakonodavac se trudio da sve uzme u obzir do najsitnijih detalja. Ustanovio je sistem vojnih i civilnih činova Osmanskog carstva, red nagrada i kazni, te uspostavio norme diplomatskog protokola i sudskog bontona.

Takođe, u Zakonu su oličene zakonodavne novine koje su u to vrijeme napredovale, kao što su „sloboda vjeroispovijesti“ i progresivna stopa oporezivanja i novčanih kazni (u zavisnosti od prihoda i vjeroispovijesti). Naravno, Osmanlije nisu bile tako dobrotvorne. Nemuslimansko stanovništvo imalo je pravo da praktikuje svoju vjeru (odnosi se na kršćane i Židove), ali su za to plaćali porez i u novčanom (džizja) i u ljudskom smislu - devširm (regrutiranje kršćanskih dječaka u janjičarski korpus) .

Po prvi put u istoriji ovog carstva, zakonodavac je dozvolio sultanu pravo da ubija članove svoje porodice. U prevedenom tekstu Kanun-name ova norma glasi kako slijedi:

A ko će od mojih sinova dobiti sultanat, u ime opšteg dobra dozvoljeno je ubijanje polubraće. To podržava većina uleme. Neka postupe po tome.

Prema zakonodavcu, životi pojedinih ljudi su ništa u poređenju sa integritetom države. I nema veze što je zakon pokrivao ljude koji su krivi samo za to što im je otac bio vladajući sultan. Budući da je bilo koji od sultanovih sinova mogao postati sljedeći padišah, na njegovu braću je primijenjena “pretpostavka krivice”, koja se sastojala u njihovoj neizostavnoj želji da podignu ustanak i, ako ne ponovo zauzmu sultanov prijesto, onda za sebe osvoje dio Osmanska država.

Kako bi spriječio ovakvo stanje stvari, Mehmed Fatih se postavio iznad Svemogućeg (Allaha među muslimanima) i dozvolio svojim potomcima da slijede put Kabila (Kaina), koji je ubio njegovog brata Abila (Abela).

U isto vrijeme, Kanun-nama naglašava da je zakon poslao Svemogući. To je navedeno na početku dokumenta.

Neka je hvala i hvala Allahu što je svemilostivi tvorac svega što postoji, za najbolju organizaciju i red u svom prebivalištu, poslao zakone ljudima i učinio ih vodećim principom za sve. Stoga se neumorno molite tvorcu svijeta i njegovoj plemenitoj tvorevini, Božijem poslaniku, blagoslovljenom poslaniku, čija su sveta tradicija, sunnet i šerijat također neosporni izvori za razvoj vjerskih i pravosudnih djela.

U tome nema kontradikcije, jer je ovakvo stanje bilo karakteristično za Osmansko carstvo. Prema muslimanskoj pravnoj teoriji, najviši državni organi mogli su imati ograničena zakonodavna ovlaštenja po pitanjima koja nisu regulirana Kuranom i sunnetom, što se jasno vidi na primjeru Osmanskog carstva. Propisi koje je izdala država, nakon odobrenja Vrhovnog muftije, postali su dio opšteg pravnog sistema, dopunjavajući islamsko pravo, ali ne i spajajući se s njim, jer su često bili u direktnoj suprotnosti sa šerijatskim propisima.

U seriji Veličanstveni vek, ovaj Zakon visi kao „Damoklov mač“ nad svim šehzadama, sultanovim sinovima. To izaziva posebnu zabrinutost kod šehzadskih majki. Svaka sultanija želi da vidi svog sina na prestolu i spremna je da se žrtvuje kao sinovi svog rivala.

Fatihov zakon prolazi kao crvena nit kroz sve epizode šest sezona. Sultan Sulejman nije primijenio ovaj zakon samo zato što su njegova braća u to vrijeme bila mrtva. U vrijeme stupanja na tron, sultan Selim II je ostao jedini sin-prijestolonasljednik (jedan brat je umro, dva brata je pogubio njegov otac). Njegov unuk sultan Mehmed III pogubio je sedamnaest polubraće, bez obzira na godine.

Nakon Mehmeda III, sultani počinju da misle da ova zakonska norma nije tako dobra kao što se na prvi pogled čini. A u samoj Kanun-nami postoji red koji propisuje poboljšanja u državnoj organizaciji.

Zvuči ovako: neka sada sinovi mog plemenitog potomstva pokušaju to poboljšati.

Pažnju zaslužuje i pravni presedan, prema kojem sultan ima pravo ukinuti običaj koji je postojao na dvoru njegovog prethodnika, zamijenivši ga drugim.

Mehmed Osvajač to predstavlja na ovaj način: Nije u pravilima mog blaženog Veličanstva da jedete ni sa kim, osim sa članovima domaćinstva. Poznato je da su moji veliki preci jeli sa svojim vezirima. Ja sam to ukinuo.

Pitanje da li je bilo moguće ukinuti ovo pravilo o bratoubistvu postaje predmet žestokih rasprava i bitaka. Neki učesnici debate pozivaju na usvajanje turske tačke gledišta, prema kojoj je zakon bio neophodan, a ubijanje nevinih ljudi dozvoljeno radi očuvanja mira i reda. Drugi učesnici kažu da je zakon mogao biti ukinut, ali niko od sultana nije imao političku volju za to.

U Veličanstveno doba i Hürrem i Kösem su pokušavale da postignu ukidanje Zakona, ali sultani, koji su ispunjavali svaki njihov hir, svaki put su ih odbijali. O mogućnosti ukidanja ovog zakona raspravljali su šehzade Mehmed i Mustafa, ali su intrige njihovih majki najprije pretvorile braću u neprijatelje, a zatim dovele do smrti oba šehzada. Ali ako se Zakon ne može ukinuti, onda se može zaobići.

Sultan Ahmed je to učinio kada je svog brata Mustafu ostavio živog uprkos ogromnom pritisku dvorjana, mentora i sopstvene majke. Učinio je to iz više razloga, i to ne samo zbog nevoljkosti da ponovi očeve greške, već i zbog toga što Ahmed do trenutka kada je stupio na prijestolje još nije imao djece i osmanska dinastija je mogla biti prekinuta da je Ahmed umro bez ostavljajući naslednika.

Čak i kada je Ahmed imao djecu, odlučio je da svog brata drži u “kafani” – svojevrsnom zatvoru. Na taj način je sultan smirio svoju savjest i onemogućio zlobnicima da podignu ustanak ili započnu državni udar kako bi Mustafu postavili na tron.

Nakon smrti, Mustafa je nakratko postao sultan, ali ne svojom voljom, već voljom sila koje su ga postavile na tron. To se dogodilo upravo zato što se pojavio novi zakon o nasljeđivanju prijestolja, prema kojem prijesto “dolazi najstarijem i najmudrijem”. U seriji se autorstvo ovog zakona pripisuje Kösem Sultanu. U ovom slučaju nije bitno ko je napisao ovaj zakon: Kösem, Ahmed ili neko od vezira. Glavna stvar je da nam je ovaj zakon omogućio da zaobiđemo Fatihov zakon, a da ga ne ukinemo.

To nije nimalo olakšalo sudbinu šehzade. Bili su zatvoreni u "kafani" dugi niz godina i ili su umrli ili su doživjeli da vide sultanov tron.

Zar ovaj zakon nije mogao biti ukinut? Pre nego što pokušamo da odgovorimo na ovo pitanje, pogledajmo kako se ovaj zakon tretirao i od čega su ljudi imali koristi u Osmanskom carstvu:

1. Obični stanovnici gradova i sela, sitno plemstvo.
- Benefit. Očuvan je integritet države, na prijesto se popeo najjači od šehzada, koji je mogao postati pobjednički sultan.
- Gubici. Država je vodila aktivnu osvajačku politiku, a pobjede su se smjenjivale s porazima. Carstvo su potresli ustanci Celalija, pobunjenih paša, koji su trajali godinama i decenijama.

2. Haremska elita (šekhzade majke).
- Benefit. Ovaj zakon je omogućio da se tron ​​sina-sultana osigura od mogućih izazivača. Čak i da se sam Šehzade nije pobunio protiv sultana, to nije značilo da su ljudi koji su hteli da steknu vlast mogli da ga iskoriste (primeri šehzade Mustafe, brata Ahmeda, i šehzade Bayazeda, sina Ahmedovog, veoma su vredni pažnje u ovom pogledu).
- Gubici. Ako žena nije imala jednog, već nekoliko sinova, onda majka ne bi mogla poslati svoju djecu u smrt (primjer Kösem Sultan). Prisustvo Zakona je podstaklo neprijateljstvo između majki Šehzade, koje su hodale preko leševa kako bi njihov sin preuzeo tron ​​i dobile željno zvanje Valide Sultan.

3. Janjičarska elita.
- Prednost: nije imao direktnu korist. Mogli su podržati nekog od šehzada, ali to nije značilo da je njihov favorit postao sultan. Umjesto toga, imali su koristi od zbrke moći: julyus-bakshish od svakog novog sultana, kuyuju-akchesi od velikog vezira, ne računajući darove od validea i drugih dostojanstvenika. Ovo je bolje nego riskirati svoj život u borbi, boreći se protiv vojske Safavida, Garsburga, Poljaka i Mlečana. Na kraju krajeva, sa svakim vekom, borbena efikasnost i obučenost janjičara opadala je.
- Gubici: tron su zauzeli Šehzade, koji nisu uživali podršku janjičara. S vremenom su janjičari počeli igrati veliku ulogu u svrgavanju i pristupanju sultana. Ubili su sultana Osmana, uklonili i uzdigli sultana Mustafu na prijestolje, i postigli pogubljenje sultana Ibrahima. Čak ni Kösem Sultan, koja je vjerovala da su joj janjičari lojalni, nije mogla učiniti ništa da pogubljenje za Ibrahima zamijeni tradicionalnim zatvorom u kafiću. Od oslonca prestola i sultana, janjičari su postali destabilizujuća sila i jedan od glavnih pokretača zavera i ustanaka.

4. Muslimansko sveštenstvo: ulema, imami, muftije svih redova.
- Prednost: nisu dobili ništa od podrške zakonu.
- Gubici: takav zakon je potkopavao njihov autoritet, jer se sultan stavljao iznad zakona. U zavisnosti od ličnosti sultana, sveštenstvo je ili stalo na stranu zakona (izdavalo fetve za pogubljenje šehzade), ili je ublažilo zakon, savjetujući sultana da poštedi svog brata ili braću. Malo njih se usudilo da se otvoreno suprotstavi ovom zakonu.

5. Sultan:
- Prednost: Eliminacija rivala.
- Gubici: Prije nego što je postao sultan, mogao je mnogo godina sjediti u kafiću.

S vremena na vrijeme, sultani su primjenjivali Fatihov zakon kako bi se riješili još jednog lažnog brata. U Turskoj, Fatihov zakon je jasno ocijenjen na pozitivan način, uprkos neugodnom okusu povezanom sa sumnjivom legalnošću takve norme. Ali ako je Fatihov zakon zaista bio tako divan, zašto je onda bilo potrebno tražiti rješenja, promijeniti redoslijed nasljeđivanja prijestolja i uvesti u mase ideju da će osmanski narod zadesiti stroge kazne za bratoubistvo?

Oštra zima 1620-1621 je objašnjena kao kazna od Svemogućeg za činjenicu da je sultan Osman naredio pogubljenje njegovog brata. Za isto djelo optužen je i sultan Murad IV, čiji su nasljednici umrli od kuge. Prije smrti svojih sinova, uspio je pogubiti dva brata, a narod je, nezadovoljan sultanovom okrutnošću, šaputao o kazni Svemogućeg za bratoubistvo. Sultan Mehmed IV je takođe pogubio jednog od svoje braće kada je imao svoje sinove, protivno želji svoje majke. Sultana je intervenisala da zaštiti preživjelog šehzada, iako on nije bio njen rođeni sin. Posljednji put Fatihov zakon je primijenjen 1808. godine, kada je sljedeći sultan, Mahmud II, koji je preuzeo tron, ubio svog brata, bivšeg sultana.

Dakle, i pored postojanja teorijskih argumenata za ukidanje bratoubilačkog zakona, sultani osmanske dinastije imali su sve manje mogućnosti da ovu odredbu provedu. Sultan je sve više zavisio od svoje dvorske pratnje i janjičarske elite, često je stupao na tron ​​pravo iz kafeterije i dogovarao da svi imaju naredbu u kojoj je smrtna kazna za njegove naslednike zamenjena zatvorom.
A kako sultani više nisu imali priliku da ponište ovo pravilo, koje, zapravo, nije bilo na snazi, “bratoubilački zakon” je izgubio pravnu snagu padom Osmanskog carstva i uspostavljanjem Turske Republike u prvom četvrtina 20. veka. A novoj državi više nije bila potrebna osmanska dinastija i njeni srednjovjekovni zakoni.

napomene:

1. www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Turk/XV/1460-1... - tekst Fatihovog zakona o nasljeđivanju prijestola
2. www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Turk/XV/Agrar_... - izvodi iz Fatihovog zakona o porezima i kaznama
3. www.islamquest.net/ru/archive/question/fa729 - o priči o Kajinu i Abelu u muslimanskoj varijanti
4. dic.academic.ru/dic.nsf/enc_law/1284/%D0%9C%D0%... - kratak opis islamskog prava