Formiranje islamske države Arapskog kalifata. kalifati
Početak historije Arapskog kalifata može se smatrati stupanjem na tron nasljednika, a kraj je ubistvo posljednjeg halife od strane Mongola 1258. godine.
Kalif ili kalif na arapskom znači "nasljednik". Upravo su ovu titulu imali pravo da nose nasljednici proroka, koji je bio na čelu ove države više od šest stoljeća. Stvorili su ogromno carstvo na Bliskom istoku, u sjevernoj Africi i služili su širenju islama na ogromnim teritorijama.
U svjetskoj istoriji bilo je država koje su se tako nazivale, ali je kalifat, čija je historija završena u trinaestom vijeku, zaista mogao nositi ovo ime.
Doba “Pravednog kalifata”
Prvi halifa je bio Muhamedov tast i njegov saradnik Ebu Bekr. Pošto poslanik nije ostavio nasljednika, vođe muslimanske zajednice su ga izabrali nakon Muhamedove smrti iste godine u Medini, koju je Poslanik izabrao za svoju prijestolnicu.
Ovo je bio početak ere "ispravno vođenog kalifata", tokom kojeg su vladala četiri "ispravno vođena kalifa".
Nakon vijesti o Muhamedovoj smrti, gotovo cijela Arabija je napustila islam, sa izuzetkom Medine i nekoliko regija. Abu Bekr je vratio otpadnike u okrilje islama i odmah krenuo u pohod na Vizantiju i Perziju.
Abu Bekr, koji je uzeo titulu "Zapovjednik vjernika" i prenio je na sve svoje nasljednike, vladao je samo dvije godine: od 632. do 634. godine. Prije svoje smrti, imenovao je Omara ibn Khattaba za halifu. Nastavio je svoja osvajanja i anektirao Mezopotamiju, Babilon, Siriju, zapadni Iran...
Vladao je i borio se oko deset godina. Umro je 644. godine, tada je vijeće muslimanskih vođa ustoličilo Osmana Ibn Affana, koji je pripojio istočni Iran do Amu Darje. Njegovo ubistvo izazvalo je građanske sukobe i zaustavilo osvajanje i širenje islama.
Posljednji od četvorice “pravednih halifa”, Ali ibn Abu Talib, zet, rođak i saveznik Muhameda, koji je vladao 656. godine, vladao je 6 godina. Nakon njegovog ubistva, počela je era Omejadskog kalifata i trajala je do sredine VIII vijeka.
Doba Umajadskog kalifata
Mu'awiyah ibn Abu Sufyan - postao je prvi od Omajada koji je stupio na prijesto 661. godine, proglasio svog sina prijestolonasljednikom, pretvarajući tako državu sa izbornim oblikom vladavine u nasljednu monarhiju.
Novi vladar, koji je uzeo ime Muavija I, preselio je glavni grad iz Medine u sirijski Damask.
Carstvo je raslo, šireći se na teritorije Španije, Portugala i Zapadne Indije. Ali Vizantija je stajala na putu. Vojnici kalifata su pokušali dva puta da napadnu Carigrad, i oba su bila neuspešna.
Car Lav II i bugarski kan Tervel hrabro su postupili i zaustavili osvajače 717-718, čime su spasili Vizantiju i Malu Aziju. Arapska kampanja za osvajanje evropskih teritorija također je propala. Karlo Martel je odbio napad na Francusku 732. godine i tako zaustavio invaziju na Evropu.
Uprkos ovim neuspesima, Omajadi su vladali ogromnim teritorijama, jednim od najvećih carstava u svetskoj istoriji. Ali takva ekspanzija nije mogla bez unutrašnjih preokreta.
U jednoj državi postojali su narodi sa različitim načinom života, tradicijama i, konačno, religijom, koji su jedni druge ranije doživljavali kao neprijateljske. Postojala je hitna potreba da se formira sistem upravljanja koji bi omogućio da se milionima ljudi efikasno upravlja.
Po ovom pitanju, Arapi su usvojili iskustvo Perzijskog i Vizantijskog carstva. Muslimani su dugo bili u manjini na osvojenim teritorijama. Ali postepeno se lokalno stanovništvo počelo islamizirati. To je dovelo do povećanja napetosti između arapskih muslimana i muslimana drugih nacionalnosti.
Vjerske proturječnosti unutar samog islama dodale su složenost već napetim odnosima. Tada su se pojavila dva islamska pokreta - suniti i šiiti. Šiiti su bili pristalice Alijeve vladavine, smatrajući postojeću vladu uzurpatorskom.
Abasidska dinastija
Svi ovi sukobi na kraju su doveli do sloma dinastije Omajada. Tokom svoje vladavine, oni su morali ne samo da se bore protiv svojih ideoloških protivnika, već i da suzbijaju pobune lokalnog stanovništva i vojske, pacifikuju pobunjene pokrajinske vladare i prevladavaju plemenske sukobe i dvorske intrige.
747. - početak propasti Omajada. Pobuna je izbila na istoku kalifata, a zatim se proširila na Iran i Irak. Godine 749. pobunjenici su proglasili Abu Al-Abbasa Muhamedovim potomkom, a 750. godine vladina vojska je poražena, a Abasidi, kako se sada zvala nova vladajuća dinastija, stekli su kontrolu nad većim dijelom kalifata.
Uništeni su svi članovi vladajuće dinastije. Samo je jedan predstavnik ove porodice preživio i otišao u Španiju, gdje je osnovao državu - emirat, koji je kasnije postao poznat kao kalifat.
Ova dinastija je prvo izabrala Kufu, grad u južnom Iraku, za svoj glavni grad, a zatim je 762. godine započela izgradnju Bagdada. Abasidi su se oslanjali na one koji su prije smatrani “drugorazrednim” ljudima - ne-arapskim muslimanima, koji su dobili široku podršku u preuzimanju vlasti. Zato su odlučili da sagrade potpuno novu prestonicu za novu dinastiju.
Njihova vladavina trajala je od 750. godine dolaskom Krvoprolića - tako je sebe nazvao osnivač dinastije, ne bez ponosa, a završila se 1258. godine uništenjem ove države i ubistvom posljednjeg halife.
Čak su i iskusni savremenici okrutnost, izdaju i bezdušnost nazivali glavnim karakteristikama ovih inteligentnih i suptilnih vladara, diplomata i ratnika.
Međutim, nakon što su zauzeli razjedinjenu zemlju koja je često bila zahvaćena pobunom, takvi kvaliteti su bili više potrebni za upravljanje nego štetni. Ali upravo za vrijeme vladavine ove dinastije nastupilo je “zlatno doba” arapske kulture.
Nisu bili pristalice agresivne politike prethodnih suverena. Predstavnici ove dinastije mnogo su pažnje posvećivali nauci i umjetnosti. Mirni odnosi sa susjedima doprinijeli su trgovini i kulturnoj razmjeni. Blagostanje farmera se povećalo, razvili su se zanati, medicina, astronomija i filozofija. Bagdad postaje ne samo jedan od najvećih gradova na svijetu, već i centar nauke.
Konkretno, halife su dali pokroviteljstvo Kući nauke, prototipu modernog istraživačkog instituta. Tamo su se stjecala znanja u svim industrijama iz cijelog svijeta, sistematizirana i na osnovu ovih novih istraživanja urađena.
Ogromne teritorije države nisu omogućavale efikasno i brzo rješavanje nastalih problema: napetosti između sunita i šiita, samovolje u lokalnoj vlasti, nepravde sudova... Oni koji su u početku podržavali vladajuću dinastiju, razočarani, postali su ogromna snaga koji je počeo da prijeti samim Abasidima.
Dalja sudbina kalifata
U Španiji su potomci jedinog preživjelog Omajada počeli da prenose svoju moć s generacije na generaciju, u suštini postajući lokalni prinčevi, malo pod kontrolom vrhovne vlasti Bagdada; Neki su toliko osjećali svoju nekažnjivost da su čak prestali da plaćaju porez u riznicu kalifata.
U osmom veku pojavile su se regionalne dinastije u severnoj Africi, Indiji, Egiptu, Siriji i centralnoj Aziji.
Podrška šiita koja je dovela Abaside na vlast postepeno je slabila. Pojavio se niz sektaških pokreta, posebno u sjevernoj Africi, čiji su lideri sebe smatrali rivalima sadašnjoj dinastiji.
U desetom veku, halife su postepeno gubile svoj uticaj na ogromnim teritorijama, postajući sve više zavisne od svojih stražara, što ih nije spasilo od spoljašnjih invazija.
Turci Seldžuci, koji su prešli na islam, započeli su osvajanje Sirije, Irana, Iraka i Anadolije u jedanaestom vijeku. Nakon što su osnovali svoju državu, preuzeli mnoge regije kalifata, zadržali su halifu u Bagdadu kao kultnu figuru islama. Ali u roku od nekoliko decenija, Turci iz centralne Azije zamenili su uticaj Seldžuka na teritoriji nekada moćnog kalifata.
Država je svoj posljednji uspon doživjela u dvanaestom vijeku, obnavljajući svoj uticaj na teritorijama u susjedstvu Bagdada. Ali u trinaestom veku pokazalo se da je nemoćno pred novom silnom silom iz centralne Azije: Mongoli su osvojili Iran i Irak.
Godine 1258. mongolski vojskovođa Hulagu Khan je zauzeo i opljačkao Bagdad, posljednji kalifa je umotan u tepih i zgažen konjima, a članovi njegove porodice su pogubljeni.
Istorijska pozadina
Početno jezgro kalifata bila je muslimanska zajednica koju je stvorio prorok Muhamed početkom 7. stoljeća u Hidžazu (Zapadna Arabija) – umma. Kao rezultat muslimanskih osvajanja stvorena je ogromna država koja je uključivala Arapsko poluostrvo, Irak, Iran, veći dio Zakavkazja (posebno Jermensko gorje, kaspijske teritorije, Kolhidsku niziju, kao i regije Tbilisija), Srednja Azija, Sirija, Palestina, Egipat, Sjeverna Afrika, veći dio Iberijskog poluostrva, Sind.
Od osnivanja kalifata () do dinastije Abasida ()
Ovaj period uključuje eru prva 4 halifa koji su “hodali pravim putem” (al-Rashidin) - Abu Bekra (632-634), Omara (634-644), Osmana (644-656) i Alija (656-661). ) i dominacija Omajada (661-750).
arapska osvajanja
Po veličini, njihovo carstvo, koje je nastalo za manje od sto godina, nadmašilo je rimsko, a to se pokazalo tim nevjerovatnijim jer se u početku, nakon Muhamedove smrti, moglo bojati da će čak i mali uspjesi islama koje je postigao u Arabiji bi se srušili. Muhamed, umirući, nije ostavio nasljednika, a nakon njegove smrti (632.) nastao je spor između Mekanaca i Medinaca oko pitanja njegovog nasljednika. Tokom razgovora, Ebu Bekr je izabran za halifu. U međuvremenu, s vijestima o Muhamedovoj smrti, gotovo cijela Arabija, osim Meke, Medine i Taifa, odmah je napustila islam. Uz pomoć vjernika Medinaca i Mekanaca, Abu Bekr je uspio vratiti ogromnu, ali podijeljenu Arabiju natrag islamu; U tome mu je najviše pomogao takozvani Saifullah “Allahov mač” - iskusni komandant Khalid ibn al-Walid, koji je prije samo 9 godina porazio proroka na planini Departure; Halid je porazio vojsku od 40.000 sljedbenika lažnog proroka Musailime u tzv. “ograda smrti” u Akrabu (633). Odmah nakon smirivanja arapskog ustanka, Abu Bakr ih je, nastavljajući politiku Muhameda, poveo u rat protiv vizantijskih i iranskih posjeda.
Granice kalifata su se donekle suzile: odbjegli Omajad Abd ar-Rahman I je postavio prve temelje u Španiji () za nezavisni emirat Kordoba, koji se od 929. službeno naziva "kalifat" (929-). 30 godina kasnije, Idris, praunuk kalifa Alija i stoga podjednako neprijateljski raspoložen i prema Abasidima i prema Omajadima, osnovao je dinastiju Alid Idrisida (-) u Maroku, čiji je glavni grad bio grad Toudgah; ostatak sjeverne obale Afrike (Tunis, itd.) je zapravo izgubljen za Abasidski kalifat kada je guverner Aghlaba, kojeg je imenovao Harun al-Rashid, postao osnivač dinastije Aghlabid u Kairouanu (-). Abasidi nisu smatrali potrebnim da nastave svoju vanjsku osvajačku politiku protiv kršćanskih ili drugih zemalja, i iako su s vremena na vrijeme dolazili vojni sukobi i na istočnim i na sjevernim granicama (poput dva Mamunova neuspješna pohoda na Carigrad), međutim, općenito , kalifat je živio mirno.
Takva osobina prvih Abasida zabilježena je kao njihova despotska, bezdušna i, štoviše, često podmukla okrutnost. Ponekad je, kao osnivač dinastije, bio otvoreni izvor kalifskog ponosa (nadimak "Bloodbringer" izabrao je sam Abul Abbas). Neki od halifa, barem lukavi al-Mansur, koji je volio da se oblači pred ljudima u licemjernu odjeću pobožnosti i pravde, radije su djelovali s izdajom gdje je to bilo moguće i potajno su pogubili opasne ljude, najprije uljuljkavajući njihov oprez s zakletve obećanja i usluga. Među al-Mahdijem i Harunom ar-Rašidom, okrutnost je bila prikrivena njihovom velikodušnošću, međutim, izdajničko i svirepo svrgavanje vezirske porodice Barmakida, koje je bilo izuzetno korisno za državu, ali je nametnulo određenu uzdu vladaru, predstavlja za Haruna jedan od najodvratnijih čina istočnjačkog despotizma. Treba dodati da je pod Abasidima u sudski postupak uveden sistem torture. Čak ni tolerantni filozof Mamun i njegova dva nasljednika nisu slobodni od prijekora tiranije i okrutnosti prema njima neugodnim ljudima. Kremer nalazi (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; up. Müller: “Ist. Isl.”, II, 170) da su prvi Abasidi pokazivali znakove nasljednog cezarskog ludila, koje se još više pojačavalo u njihovim potomci.
Kao opravdanje, moglo bi se samo reći da su u cilju suzbijanja haotične anarhije u kojoj su se našle zemlje islama tokom uspostavljanja dinastije Abasida, uzburkane pristašama svrgnutih Omajada, zaobišle Alide, grabežljive haridžite i razne perzijske sektaše radikalna uvjeravanja koja nikada nisu prestajala da se pobune na sjevernim periferijama države, terorističke mjere su možda bile jednostavna potreba. Očigledno, Abul Abas je razumio značenje svog nadimka "Bloodbringer". Zahvaljujući strašnoj centralizaciji koju je bezdušni čovjek, ali briljantni političar al-Mansur uspio uvesti, podanici su mogli uživati u unutrašnjem miru, a javnim finansijama se upravljalo na briljantan način. Čak i naučni i filozofski pokret u kalifatu datira od istog okrutnog i izdajničkog Mansura (Masudi: „Zlatne livade“), koji se, uprkos svojoj ozloglašenoj škrtosti, odnosio prema nauci sa ohrabrenjem (pre svega, praktičnim, medicinskim ciljevima) . Ali, s druge strane, ostaje nepobitno da bi procvat kalifata teško bio moguć da su Saffah, Mansur i njihovi nasljednici direktno upravljali državom, a ne preko talentovane vezirske porodice perzijskih Barmakida. Sve dok ovu porodicu nije zbacio () nerazumni Harun al-Rašid, opterećen njegovim tutorstvom, neki od njenih članova bili su prvi ministri ili bliski savjetnici halife u Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi su bili na važnim državnim pozicijama u provincije (poput Fadla), a svi zajedno uspjeli su, s jedne strane, da održe 50 godina neophodnu ravnotežu između Perzijanaca i Arapa, što je kalifatu dalo političku tvrđavu, a s druge strane, da obnove drevni sasanidski život, sa svojom društvenom strukturom, sa svojom kulturom, sa svojim mentalnim kretanjem.
"Zlatno doba" arapske kulture
Ova kultura se obično naziva arapska, jer je arapski jezik postao organ mentalnog života svih naroda kalifata, pa zato kažu: „arapski umjetnost", „Arap nauka” itd.; ali u suštini to su ponajviše bili ostaci sasanijske i općenito staroperzijske kulture (koja je, kao što je poznato, apsorbirala mnogo iz Indije, Asirije, Babilona i, posredno, iz Grčke). U zapadnoazijskim i egipatskim dijelovima kalifata, uočavamo razvoj ostataka vizantijske kulture, baš kao i u sjevernoj Africi, Siciliji i Španjolskoj - rimske i rimsko-španske kulture - i homogenost u njima je neprimjetna, ako izuzmemo karika koja ih povezuje - arapski jezik. Ne može se reći da se strana kultura koju je naslijedio kalifat kvalitativno uzdigla pod Arapima: iransko-muslimanske arhitektonske građevine su inferiorne u odnosu na stare parsijske, a slično tome, muslimanski proizvodi od svile i vune, kućni pribor i nakit, uprkos svom šarmu , inferiorni su u odnosu na drevne proizvode.
Ali tokom muslimanskog, abasidskog perioda, u ogromnoj ujedinjenoj i uređenoj državi s pažljivo uređenim komunikacijskim rutama, potražnja za artiklima iranske proizvodnje se povećala, a broj potrošača se povećao. Mirni odnosi sa susedima omogućili su razvoj izuzetne spoljne trgovine: sa Kinom preko Turkestana i - morskim putem - preko indijskog arhipelaga, sa Volškim Bugarima i Rusijom kroz Hazarsko kraljevstvo, sa Španskim emiratom, sa čitavom južnom Evropom ( sa mogućim izuzetkom Vizantije), sa istočnim obalama Afrike (odakle su se pak izvozile slonovača i crnci) itd. Glavna luka kalifata bila je Basra. Trgovac i industrijalac su glavni likovi arapskih priča; razni visoki funkcioneri, vojskovođe, naučnici itd. nisu se stidjeli da svojim titulama dodaju nadimak Attar („džamičar“), Heyyat („krojač“), Jawhariy („draguljar“) itd. Međutim, priroda muslimansko-iranske industrije nije toliko zadovoljenje praktičnih potreba koliko luksuz. Glavni proizvodi proizvodnje su svilene tkanine (muslin-muslin, saten, moire, brokat), oružje (sablje, bodeži, verige), vez na platnu i koži, gips rad, tepisi, šalovi, reljefno, gravirano, rezbareno od slonovače i metalni mozaički radovi, zemljani proizvodi i proizvodi od stakla; rjeđe, čisto praktični proizvodi - materijali od papira, tkanine i kamilje vune.
Blagostanje poljoprivredne klase (iz razloga, međutim, oporezivanja, a ne demokratije) povećano je obnovom kanala za navodnjavanje i brana, koji su bili zanemareni pod posljednjim Sasanidima. Ali čak i prema svijesti samih arapskih pisaca, halife nisu uspjeli da oporezivost naroda dovedu na toliku visinu kakvu je postigao poreski sistem Khosrowa I Anushirvana, iako su halife naredile prevod sasanidskih katastarskih knjiga na arapski posebno za ovu svrhu.
Perzijski duh preuzima i arapsku poeziju, koja sada, umjesto beduinskih pjesama, proizvodi rafinirana djela Basrija Abu Nuwasa (“Arap Heine”) i drugih dvorskih pjesnika Haruna al-Rašida. Očigledno, ne bez perzijskog uticaja (Brockelmann: „Gesch. d. arab. Litt.“, I, 134) pojavljuje se ispravna istoriografija, a nakon „Života apostola“, koji je Ibn Ishak sastavio za Mansura, jedan broj sekularnih istoričara takođe se pojavljuju. Sa perzijskog, Ibn al-Muqaffa (oko 750.) preveo je Sasanidsku „Knjigu o kraljevima“, pahlavijsku obradu indijskih parabola o „Kalili i Dimni“ i razna grčko-siro-perzijska filozofska djela, sa kojima su Basra, Kufa, a zatim i Bagdad. Isti zadatak obavljaju ljudi jezika koji je bliži Arapima, bivši perzijski podanici, kršćanski Aramejci iz Jondishapura, Harrana, itd. Štaviše, Mansur (Masudi: „Zlatne livade“) brine se i o prevođenju grčkih medicinskih djela na Arapski, kao i matematička i filozofska djela. Harun daje rukopise donesene iz maloazijskih pohoda na prijevod doktoru Džondišapura Johnu ibn Masaveyhu (koji se čak bavio vivisekcijom i tada bio životni ljekar Mamuna i njegova dva nasljednika), a Mamun je uspostavio, posebno u apstraktne filozofske svrhe, poseban prevoditeljski odbor u Bagdadu i privukao filozofe (Kindi). Pod uticajem grčko-siro-perzijske filozofije, komentatorski rad na tumačenju Kurana pretvara se u naučnu arapsku filologiju (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; Mamunov učitelj, Kufi Kisaiy) i stvaranje arapske gramatike, filološke zbirke radova predislamska i omajadska narodna književnost (pjesme mualakata, hamasa, hozailita, itd.).
Stoljeće prvih Abasida poznato je i kao period najveće napetosti u vjerskoj misli islama, kao period snažnog sektaškog pokreta: Perzijanci, koji su sada masovno prelazili na islam, gotovo u potpunosti su preuzeli muslimansku teologiju u svoju ruke i izazvali živu dogmatsku borbu, među kojima su se razvile jeretičke sekte koje su se pojavile još za vrijeme Omajada, a ortodoksna teologija i jurisprudencija su definirane u obliku 4 škole, odnosno tumačenja: pod Mansurom - progresivnijim Abu Hanifom u Bagdad i konzervativni Malik u Medini, pod Harunom - relativno progresivnim al-Shafi'ijem, pod Mamunom - ibn Hanbalom. Stav vlade prema ovim pravoslavnim veroispovestima nije uvek bio isti. Pod Mansurom, koji je podržavao Mu'tazilije, Malik je bičevan do tačke sakaćenja. Zatim, tokom naredne 4 vladavine, pravoslavlje je preovladalo, ali kada su Mamun i njegova dva nasljednika uzdigli (od 827.) mutezilizam na nivo državne religije, sljedbenici ortodoksnih vjerovanja bili su podvrgnuti zvaničnom progonu zbog „antropomorfizma“, „politeizma“ , itd., i kada je al-Mu'tasim bičevan i mučen od strane svetog imama ibn Hanbela (). Naravno, halife su bez straha mogli patronizirati sektu Mu'tazilita, jer se njeno racionalističko učenje o slobodnoj volji čovjeka i stvaranju Kurana i sklonost filozofiji ne mogu činiti politički opasnim. Sektama političke prirode, kao što su haridžiti, mazdakiti, ekstremni šiiti, koji su ponekad podizali veoma opasne ustanke (lažni prorok perzijske Mokane u Horasanu pod al-Mahdijem, 779., hrabri Babek u Azerbejdžanu pod Mamunom i al- Mutasim, itd.), stav halifa bio je represivan i nemilosrdan čak i za vrijeme najveće moći kalifata.
Kolaps kalifata
Gubitak političke moći halifa
Svjedoci postepenog propasti X. bili su halife: već spomenuti Mutawakkil (847-861), Arap Neron, mnogo hvaljen od vjernika; njegov sin Muntasir (861-862), koji se popeo na tron, ubivši oca uz pomoć turske straže, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). U njihovoj osobi, kalif od vladara ogromnog carstva pretvorio se u princa male bagdadske regije, ratujući i sklapajući mir sa svojim ponekad jačim, ponekad slabijim susjedima. Unutar države, u svom glavnom gradu Bagdadu, kalifi su postali zavisni od svojevoljno pretorijanske turske garde, koju je Mutasim smatrao neophodnim da formira (833). Pod Abasidima je oživio nacionalni identitet Perzijanaca (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Harunovo bezobzirno istrebljenje Barmakida, koji su znali kako da ujedine perzijski element sa arapskim, dovelo je do razdora između dvije nacionalnosti. Pod Mamunom, snažan politički separatizam Perzije izražen je u osnivanju dinastije Tahirid u Khurasanu (821-873), što se pokazalo kao prvi simptom nadolazećeg otpadništva Irana. Nakon Tahirida (821-873) formirane su nezavisne dinastije: Safaridi (867-903; vidi), Samanidi (875-999; vidi), Gaznavidi (962-1186; vidi) - i Perzija je izmakla iz rukama halifa. Na Zapadu se Egipat, zajedno sa Sirijom, otcijepio pod vlašću Tulunida (868-905); Istina, nakon pada Tulunida, Sirijom i Egiptom su ponovo upravljali abasidski guverneri 30 godina; ali 935. godine Ikhshid je osnovao svoju dinastiju (935.-969.) i od tada nijedna regija zapadno od Eufrata (Meka i Medina su također pripadale Ikhshidima) nije bila podvrgnuta vremenskoj vlasti bagdadskih halifa, iako su njihova prava kao duhovna vladari su svuda bili priznati (osim, naravno, Španije i Maroka); Kovan je novčić s njihovim imenom i čitana je javna molitva (khutbah).
Progon slobodne misli
Osjećajući njihovo slabljenje, halife (prvi - Al-Mutawakkil, 847) su odlučili da sebi dobiju novu podršku - u pravoslavnom svećenstvu, a za to - da se odreknu mu'tazilskog slobodoumlja. Dakle, od vremena Mutawakkila, uz progresivno slabljenje moći kalifa, dolazi do jačanja ortodoksije, progona jeresi, slobodoumlja i heterodoksije (kršćani, Jevreji, itd.), religioznog progona filozofije , prirodne pa čak i egzaktne nauke. Nova moćna škola teologa, koju je osnovao Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), koji je napustio mutezilizam, vodi naučnu polemiku sa filozofijom i svjetovnom naukom i pobjeđuje u javnom mnijenju. Međutim, halife sa svojom sve opadajućom političkom moći nisu bili u stanju da zapravo ubiju mentalni pokret, a najpoznatiji arapski filozofi (Basri enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) i drugi naučnici upravo su tada živjeli pod patronatom vazalnih vladara. doba (-c.) kada su zvanično u Bagdadu, u islamskoj dogmatici i po mišljenju masa, filozofija i ne-sholastičke nauke bile priznate kao bezbožništvo; a književnost je pred kraj pomenute ere proizvela najvećeg slobodoumnog arapskog pjesnika, Maarrija (973-1057); u isto vrijeme, sufizam, koji je bio vrlo dobro nakalemljen na islam, pretvorio se u potpuno slobodoumlje među mnogim svojim perzijskim predstavnicima.
Kairski kalifat
Posljednji halife iz dinastije Abasida
Abasidski kalif, odnosno, u suštini sitni bagdadski princ sa titulom, bio je igračka u rukama njegovih turskih vojskovođa i mesopotamskih emira: pod Al-Radijem (934-941), poseban položaj majordoma („emir- al-umara”) je osnovana. U međuvremenu, u susjedstvu, u zapadnoj Perziji, napredovala je šiitska dinastija Buyida, koja se odvojila od Samanida 930. godine (vidi). Bujidi su 945. godine zauzeli Bagdad i njime vladali više od stotinu godina, sa titulom sultana, a tada su tamošnji nominalni halife bili: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al -Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) i Al-Qaim (1031-1075). Iako su, u političke svrhe, da bi bili protivteža Fatimidima, šiitski bujidski sultani sebe nazivali vazalima, “emirima al-Umara” sunitskog bagdadskog kalifata, ali su se, u suštini, prema kalifima odnosili kao prema zarobljenicima, s potpunim nepoštovanjem i prezirom, pokroviteljstvom filozofa i slobodoumnih sektaša, au samom Bagdadu šiizam je napredovao.
Invazija Seldžuka
Tračak nade u izbavljenje od tlačitelja bljesnuo je kalifima u liku novog osvajača, turskog sultana Mahmuda od Gaznija (997-1030), koji je, stvorivši vlastiti ogromni sultanat umjesto države Samanida koju je zbacio , pokazao se kao vatreni sunit i svuda je uveo ortodoksnost; međutim, on je samo oduzeo Mediju i neke druge posjede malim Buyidima, i izbjegao sukobe sa glavnim Buyidima. U kulturološkom smislu, Mahmudovi pohodi su se pokazali veoma pogubnim za zemlje koje je osvojio, a 1036. godine užasna nesreća zadesila je čitavu muslimansku Aziju: Turci Seldžuci su započeli razorna osvajanja i zadali prvi smrtni udarac azijsko-muslimanskoj civilizaciji, već uzdrmanoj. od strane Gaznevidskih Turaka. Ali stvari su krenule na bolje za halife: 1055. godine seldžučki vođa Toghrul Beg ušao je u Bagdad, oslobodio halifu vlasti bujidskih jeretika i umjesto njih postao sultan; 1058. godine svečano je prihvatio investituru od Al-Qaima i okružio ga vanjskim znakovima poštovanja. Al-Qa'im (u. 1075), Muhtadi II (1075-1094) i Al-Mustazhir (1094-1118) su živjeli u materijalnoj udobnosti i poštovanju kao predstavnici muslimanske crkve, a El-Mustarshid (1118-1135) Seldžukid Masud je dao nezavisnu sekularnu upravu Bagdadu i većem dijelu Iraka, koja je ostala njegovim nasljednicima: Ar-Rašidu (1135-1136), Al-Muqtafiju (1136-1160), Al-Mustandžidu (1160-1170) i Al-Mustadiju (1170 -1180).
Kraj X. Fatimida, tako omraženog od Abasida, stavio je vjerni sunit Saladin (1169-1193). Egipatsko-sirijska dinastija Ajubida (1169-1250) koju je on osnovao poštovala je ime bagdadskog halife.
Mongolska invazija
Iskoristivši slabost propale dinastije Seldžuka, energični kalif An-Nasir (1180-1225) odlučio je da proširi granice svog malog Bagdada X. i upustio se u borbu sa moćnim Horezmšahom Muhamedom ibn Tekešom, koji je napredovao umjesto Seldžuci. Ibn Tekesh je naredio sastanak teologa da se X. prebaci iz klana Abas u klan Ali i poslao trupe u Bagdad (1217-1219), a An-Nasir je poslao ambasadu Mongolima Džingis-kana, pozivajući ih da napadnu Horezm. Ni An-Nasir (u. 1225) ni halifa Az-Zahir (1220-1226) nisu vidjeli kraj katastrofi koju su doveli, koja je uništila islamske zemlje Azije i kulturno, materijalno i mentalno. Posljednji bagdadski halife bili su Al-Mustansir (1226-1242) i potpuno beznačajni i osrednji Al-Mustasim (1242-1258), koji je 1258. godine predao glavni grad Mongolima Hulaguu i 10 dana kasnije pogubljen zajedno sa članovi njegove dinastije. Jedan od njih je pobjegao u Egipat, a tamo ga je mamelučki sultan Baybars (-), da bi imao duhovnu podršku za svoj sultanat, uzdigao u čin “halife” pod imenom Mustansir (). Potomci ovog Abasida ostali su nominalni halife pod sultanima Kaira sve dok vlast Mameluka nije zbacio osmanski osvajač Selim I (1517). Kako bi imao sve zvanične podatke o duhovnom vodstvu čitavog islamskog svijeta, Selim I je prisilio posljednjeg od ovih halifa i posljednjeg u porodici Abasida, Motawakkila III, da se svečano odrekne svojih halifskih prava i titule u korist
Kalifat kao srednjovjekovna država nastao je kao rezultat ujedinjenja arapskih plemena, čije je središte naselja bilo Arapsko poluostrvo.
Karakteristična karakteristika nastanka državnosti kod Arapa u 7. vijeku. Taj proces je imao vjersku konotaciju, koju je pratilo formiranje nove svjetske religije – islama. Politički pokret za ujedinjenje plemena pod parolama odricanja od paganstva i politeizma, koji je objektivno odražavao trendove u nastanku novog sistema, nazvan je "Hanif".
Potraga hanifskih propovjednika za novom istinom i novim bogom, koja se odvijala pod snažnim uticajem judaizma i kršćanstva, vezuje se prvenstveno za ime Muhameda. Muhamed (oko 570-632), pastir koji se obogatio kao rezultat uspješne ženidbe, siroče iz Meke, na koga su se „spustila objava“, kasnije zapisana u Kuranu, proglasio je potrebu uspostavljanja kulta jednog boga - Allah i novi društveni poredak koji je isključio plemenske sukobe. Glava Arapa je trebao biti prorok – „Allahov poslanik na zemlji“.
Pozivi ranog islama na socijalnu pravdu (ograničavanje kamate, uspostavljanje milostinje za siromašne, oslobađanje robova, poštena trgovina) izazvali su nezadovoljstvo među plemenskim trgovačkim plemstvom Muhamedovim "otkrovenjima", što ga je natjeralo da pobjegne sa grupom bliskih drugova 622. od Meke do Jatriba (kasnije Medine, "prorokovog grada"). Ovdje je uspio pridobiti podršku raznih društvenih grupa, uključujući beduinske nomade. Ovdje je sagrađena prva džamija i određen je red muslimanskih bogosluženja.
Muhamed je tvrdio da islamska učenja nisu u suprotnosti s dvije ranije rasprostranjene monoteističke religije – judaizam i kršćanstvo, već ih samo potvrđuju i pojašnjavaju. Međutim, već tada je postalo jasno da islam sadrži i nešto novo. Njegova rigidnost, a ponekad i fanatična netrpeljivost u nekim stvarima, posebno u pitanjima moći i prava na vladanje, bili su sasvim jasno vidljivi. Prema doktrini islama, vjerska vlast je neodvojiva od svjetovne vlasti i osnova je potonje, te je stoga islam zahtijevao podjednako bezuvjetnu poslušnost Bogu, proroku i „onima koji imaju moć“.
Za deset godina, 20-30-ih. VII vek Završeno je organizaciono prestrukturiranje muslimanske zajednice u Medini u državnu cjelinu. Sam Muhamed je bio njen duhovni, vojskovođa i sudija. Uz pomoć nove religije i vojnih jedinica zajednice počela je borba protiv protivnika nove društveno-političke strukture.
Muhamedovi najbliži rođaci i saradnici postepeno su se konsolidovali u privilegovanu grupu koja je dobila isključivo pravo na vlast. Iz njenih redova, nakon prorokove smrti, počeli su birati nove pojedinačne vođe muslimana - halife ("poslanikove poslanike"). Prva četiri halifa, takozvani "pravedno vođeni" halife, ugušili su nezadovoljstvo islamom među određenim dijelovima i dovršili političko ujedinjenje Arabije. U 7. - prvoj polovini 8. vijeka. Ogromne teritorije su osvojene od bivših vizantijskih i perzijskih posjeda, uključujući Bliski istok, Centralnu Aziju, Zakavkazje, Sjevernu Afriku i Španiju. Arapska vojska je ušla na teritoriju Francuske, ali su je porazili vitezovi Charlesa Martella u bici kod Poitiersa 732. godine.
U istoriji srednjovekovnog carstva, nazvanog Arapski kalifat, obično se razlikuju dva perioda: damast, ili period dinastije Omajada (661-750), i Bagdad, ili period vladavine dinastije Abasida (750-1258), koji odgovaraju glavnim fazama razvoja arapskog srednjovjekovnog društva i države.
Islamska država: Razvoj arapskog društva bio je podređen osnovnim zakonima evolucije istočno-srednjovjekovnih društava sa određenom specifičnošću djelovanja vjerskih i kulturno-nacionalnih faktora.
Karakteristične karakteristike muslimanskog društvenog sistema bile su dominantan položaj državnog vlasništva nad zemljom sa široko rasprostranjenom upotrebom ropskog rada u državnoj privredi (navodnjavanje, rudnici, radionice), državna eksploatacija seljaka putem poreza na rentu u korist vladajuće elite. , vjersko-državno uređenje svih sfera javnog života, nepostojanje jasno definisanih staleških grupa, poseban status gradova, bilo kakve slobode i privilegije.
Kako je pravni status pojedinca određivala religija, do izražaja su dolazile razlike u pravnom statusu muslimana i nemuslimana. (Zimmiev). U početku je odnos prema pokorenim nemuslimanima bio prilično tolerantan: zadržali su samoupravu, svoj jezik i svoje sudove. Međutim, vremenom je njihov inferiorni položaj postajao sve očigledniji: njihovi odnosi s muslimanima bili su regulirani islamskim pravom, nisu se mogli vjenčati s muslimanima, morali su nositi odjeću koja ih je odlikovala, snabdijevali arapsku vojsku hranom, plaćali veliki porez na zemlju. i glasačku taksu. Istovremeno, politika islamizacije (usađivanje nove religije) i arabizacije (naseljavanje Arapa na osvojene teritorije, širenje arapskog jezika) odvijala se velikom brzinom bez veće prisile od strane osvajača.
U prvoj fazi razvoja, kalifat je bio relativno centralizirana teokratska monarhija. Duhovna (imamatska) i svjetovna (emiratska) vlast bila je koncentrisana u rukama halife, koja se smatrala nedjeljivom i neograničenom. Prve halife biralo je muslimansko plemstvo, ali je prilično brzo vlast halife počela da se prenosi njegovom oporukom.
Nakon toga, postao je glavni savjetnik i viši službenik pod kalifom. vezir. Prema muslimanskom zakonu, veziri su mogli biti dvije vrste: sa širokim ovlaštenjima ili sa ograničenim ovlaštenjima, tj. samo oni koji izvršavaju naredbe kalifa. U ranom kalifatu bila je uobičajena praksa da se imenuje vezir sa ograničenom moći. Važni dužnosnici na dvoru takođe su bili šef halifove lične garde, šef policije i poseban službenik koji je nadgledao druge zvaničnike.
Centralni organi vlasti bili su posebni vladini uredi - sofe. Oni su se oblikovali za vrijeme Omajada, koji su također uveli obavezni kancelarijski rad na arapskom jeziku. Za opremanje i naoružavanje vojske bilo je zaduženo Odeljenje za vojne poslove. Vodio je spiskove ljudi koji su bili u sastavu stalne vojske, sa naznakom plate koju su primali ili iznosa nagrada za služenje vojnog roka. Odjeljenje unutrašnjih poslova kontrolisalo je finansijske organe koji su se bavili obračunom poreskih i drugih prihoda, u tu svrhu prikupljalo potrebne statističke podatke i dr. Posebne funkcije obavljalo je odjeljenje pošte. Bavio se dostavom pošte i državnog tereta, nadgledao izgradnju i popravku puteva, karavan-saraja i bunara. Štaviše, ova institucija je zapravo obavljala funkcije tajne policije. Kako su se funkcije arapske države širile, tako je i centralni državni aparat postajao složeniji, a ukupan broj centralnih odjela je rastao.
Sistem organa lokalne samouprave tokom 7.-8. pretrpeo je značajne promene. U početku je lokalna birokratija u osvojenim zemljama ostala netaknuta, a stari načini upravljanja su očuvani. Kako se moć vladara kalifata učvršćivala, lokalna uprava je modernizirana po perzijskom modelu. Teritorija kalifata bila je podijeljena na provincije, kojima su, po pravilu, vladali vojni guverneri - emiri, koji su bili odgovorni samo kalifu. Emire je obično postavljao halifa iz svoje pratnje. Međutim, bilo je i emira imenovanih od predstavnika lokalnog plemstva, od bivših vladara osvojenih teritorija. Emiri su bili zaduženi za oružane snage, lokalni administrativni, finansijski i policijski aparat. Emiri su imali pomoćnike - naibov.
Malim administrativnim jedinicama u kalifatu (gradovi, sela) upravljali su službenici različitih rangova i titula. Često su ove funkcije dodijeljene vođama lokalnih muslimanskih vjerskih zajednica - starješine (šeici).
Sudske funkcije u kalifatu bile su odvojene od administrativnih. Lokalne vlasti nisu imale pravo da se mešaju u odluke sudija.
Šef države, kalif, smatran je vrhovnim sudijom. Općenito, vršenje pravde je bila privilegija sveštenstva. Najvišu sudsku vlast u praksi vršio je kolegijum najautoritativnijih teologa, koji su bili i pravnici. Oni su u ime halife imenovali niže sudije (kadije) i posebne povjerenike iz reda sveštenstva, koji su kontrolisali njihove lokalne aktivnosti.
Ovlasti kadije su bile široke. Razmatrali su lokalne sudske predmete svih kategorija, pratili izvršenje sudskih odluka, vršili nadzor nad mjestima pritvora, ovjeravali testamente, dijelili nasljedstvo, provjeravali zakonitost korištenja zemljišta, upravljali tzv. waqf imovine (koju vlasnici prenose na vjerske organizacije). Kadije su se pri donošenju odluka prvenstveno rukovodili Kuranom i Sunnetom i odlučivali o slučajevima na osnovu njihovog nezavisnog tumačenja. Sudske odluke i presude kadija su, po pravilu, bile konačne i nisu podložne žalbi. Izuzetak su bili slučajevi kada je sam halifa ili njegovi ovlašteni predstavnici mijenjali odluku kadije. Nemuslimansko stanovništvo je obično bilo pod jurisdikcijom sudova sastavljenih od predstavnika njihovog klera.
Veliku ulogu vojske u kalifatu odredila je sama doktrina islama. Glavnim strateškim zadatkom halifa smatralo se osvajanje teritorije koju naseljavaju nemuslimani kroz „sveti rat“. U njemu su morali učestvovati svi punoljetni i slobodni muslimani, ali je u krajnjoj nuždi bilo dozvoljeno angažirati odrede “nevjernika” (nemuslimana) da učestvuju u “svetom ratu”.
U prvoj fazi osvajanja, arapska vojska je bila plemenska milicija. Međutim, potreba za jačanjem i centralizacijom vojske izazvala je niz vojnih reformi krajem 7. - sredinom 88. vijeka. Arapska vojska se počela sastojati od dva glavna dijela (stojeće trupe i dobrovoljci), a svaki je bio pod komandom posebnog komandanta. Posebno mjesto u stajaćoj vojsci zauzimali su povlašteni muslimanski ratnici. Glavni rod vojske bila je laka konjica. Arapska vojska u 7. - 8. vijeku. uglavnom dopunjuju milicije. Plaćenici se gotovo nikada nisu praktikovali u to vrijeme.
Ogromno srednjovjekovno carstvo, koje se sastojalo od heterogenih dijelova, uprkos objedinjujućem faktoru islama i autoritarno-teokratskim oblicima vršenja vlasti, nije moglo dugo postojati kao jedinstvena centralizirana država. Od 9. veka. U državnoj strukturi kalifata dešavaju se značajne promjene.
Prvo, postojalo je stvarno ograničenje kalifove vremenske moći. Njegov zamjenik, veliki vezir, oslanjajući se na podršku plemstva, gura vrhovnog vladara od stvarnih poluga vlasti i kontrole. Do početka 9. vijeka. Veziri su zapravo počeli vladati zemljom. Bez izvještaja kalifu, vezir je mogao samostalno imenovati visoke državne službenike. Halife su počeli dijeliti duhovnu moć s glavnim kadijom, koji je vodio sudove i obrazovanje.
Drugo, u državnom mehanizmu kalifata uloga vojske i njen uticaj na politički život još više su porasli. Miliciju je zamijenila profesionalna plaćenička vojska. Straža kalifove palate stvorena je od robova turskog, kavkaskog, pa čak i slovenskog porijekla ( Mameluci), koji je u 9. veku. postaje jedan od glavnih stubova centralne vlasti. Međutim, krajem 9.st. njen uticaj se toliko pojačava da se gardijske vojskovođe obračunavaju sa nepoželjnim kalifima i uzdižu svoje štićenike na tron.
Treće, separatističke tendencije u provincijama se intenziviraju. Moć emira, kao i lokalnih plemenskih vođa, postaje sve nezavisnija od centra. Od 9. veka politička moć guvernera nad kontrolisanim teritorijama postaje praktično nasledna. Pojavile su se čitave dinastije emira, koji su u najboljem slučaju priznavali (ako nisu šiiti) duhovni autoritet halife. Emiri stvaraju vlastitu vojsku, zadržavaju porezne prihode u svoju korist i tako postaju nezavisni vladari. Jačanje njihove moći bilo je olakšano i činjenicom da su im sami halife dali ogromna prava za suzbijanje rastućih oslobodilačkih ustanaka.
Kolaps kalifata u emirati I sultanati - nezavisne države u Španiji, Maroku, Egiptu, srednjoj Aziji, Transkavkaziji - dovele su do toga da je bagdadski kalif, dok je ostao duhovni poglavar sunita, do 10. veka. zapravo kontrolirao samo dio Perzije i teritoriju glavnog grada. U X i XI veku. Kao rezultat zauzimanja Bagdada od strane raznih nomadskih plemena, kalif je dva puta bio lišen vremenske moći. Istočni kalifat su konačno osvojili i ukinuli Mongoli u 13. veku. Rezidencija kalifa premještena je u Kairo, u zapadni dio kalifata, gdje je kalif zadržao duhovno vodstvo među sunitima do početka 16. vijeka, kada je prešao u ruke turskih sultana.
Arapski kalifat je bio teokratska muslimanska država koja je nastala kao rezultat osvajanja muslimana predvođenih kalifom u 7.-9. stoljeću. Njegovo prvobitno jezgro je u obliku zajednice stvorio prorok Muhamed u zapadnoj Arabiji u Hidžazu u 7. stoljeću. Rezultat brojnih muslimanskih osvajanja bilo je stvaranje ogromne države, koja je uključivala Iran i Irak. Obuhvatao je veći deo Zakavkazja i Centralne Azije. Uključuje i zemlje Egipta, Sjeverne Afrike, Sirije i Palestine, pokriva značajan dio Iberijskog poluotoka i jednu od četiri provincije Pakistana - Sindhi zemlje. Tako je ogromna bila država Arapskog kalifata. Istorija njegovog nastanka direktno je povezana sa uticajem halifa (nasljednika ili guvernera).
Tokom arapskog kalifata, nauka je procvjetala i bila je zlatno doba islama. Datumom njegovog osnivanja smatra se 632. godina. Razmotrimo eru prva 4 halifa koji su išli “pravim putem”. Arapski kalifat je uključivao sljedeće vladare: Abu Bekr (njegova vladavina je trajala od 632. do 634.), Omar (634.-644.), Osman, koji je vladao narednih 12 godina (656.), Ali (656. do 661.) i dalju dominaciju dinastija Omajada, koja je trajala od 661. do 750. godine.
Nastao za manje od 100 godina, svojom veličinom premašio je rimsku. Nakon Muhamedove smrti, postojale su pretpostavke za njen slom i urušavanje uspjeha islama koji su postignuti zahvaljujući njemu. Nakon njegove smrti, skoro cijela Arabija se udaljila od ovog vjerovanja, sa izuzetkom Meke, Medine i Taifa.
Poslanik nije ostavio iza sebe nasljednika i izbio je spor oko nasljednika između Medinaca i Mekanaca. Nakon razgovora, kalif je imenovao Abu Bekra, koji je uspio vratiti i islam i podijeliti Arabiju Arapskom kalifatu. Nakon smirivanja arapskog ustanka, Bakra je nastavio politiku Muhameda i vodio rat protiv iranskih i vizantijskih posjeda. Na kraju svog života vladao je Arabijom, Vavilonijom, Sirijom, Mezopotamijom, zapadnim Iranom, Barkom, Egiptom i Tripolijem.
Osman je osvojio Kipar, istočni Iran i oblast Kartage, šireći arapski kalifat. Zbog građanskog sukoba između Arapa koji je nastao u vezi s ubistvom Osmana, neka pogranična područja su eliminirana.
Ali je ubijen tokom „puča u palati“, a na vlast su došli Omajadi. Pod njima je uspostavljena nasljedna monarhija u državi s izbornom vladom.
Osvajanja prvih halifa bila su uspješna zbog slabosti njihovih protivnika, jer se niko nije suprotstavljao Arapima. Lokalno stanovništvo, iz mržnje prema Grcima, često je pozivalo i pomagalo Arape. Grci im nikada nisu dozvolili da osvoje, a Arapi su pretrpjeli poraze kod Carigrada.
U osvojenim zemljama gdje se širio Arapski kalifat, historija karakterizira stil vladavine pod Omarom kao militantnu crkvu. Pod Osmanom, Arapima je bilo dozvoljeno da posjeduju osvojene zemlje, što je dovelo do zemljoposeda. Vjerski karakter se promijenio dolaskom Omajada. Od crkveno-religijske zajednice na čelu sa duhovnim vođom došlo je do transformacije u sekularno-političku vlast.
Sljedeća dinastija Abasida zabilježena je kao opresivna, krvava i praćena bezdušnom okrutnošću. Narod je svjedočio licemjerju, a izdaja se ispoljavala potajno, u vidu odmazde nad nemirnim građanima. Ovu dinastiju karakterisalo je ludilo i uveden je sistem mučenja. Uprkos tome, vladajući krugovi su smatrani briljantnim političarima, pod kojima su se finansije odlično vodile.
Kultura Arapskog kalifata i njen razvoj u ovom periodu poticali su se na sve moguće načine, razvijala se nauka i medicina. Tome je doprinijela talentovana vezirska porodica, koja je vladala do 803. godine, a koju je Harun zbacio. Članovi porodice su održavali ravnotežu između Arapa i Perzijanaca 50 godina, stvorili političku tvrđavu i obnovili život Sasanida.
Pod Abasidima, kultura arapskog kalifata razvijena je zahvaljujući mirnim odnosima sa susjedima i razmjeni. Proizvodila se luksuzna roba, svilene tkanine, oružje, nakit na koži i platnu, tepisi i rezbarije na kostima. Mozaici, utiskivanje, graviranje, zemljani proizvodi i proizvodi od stakla postali su široko rasprostranjeni tih godina. Perzija je utjecala na pojavu ispravne historiografije i naučne arapske filologije. Tih godina nastala je arapska gramatika i prikupljana literatura.
Ukratko o istoriji arapskog kalifata.
Arapi su naseljavali ogromno arapsko poluostrvo od pamtivijeka. Njegova teritorija se nalazi u pustinjskoj i polupustinjskoj sušnoj zoni sa toplom klimom. Tokom istorije antičkog sveta, nisu ga osvajala bliskoistočna carstva, koja nisu videla neku posebnu vrednost u ovim neplodnim zemljama. Arapska plemena vodila su nomadski život, krećući se u potrazi za pašnjacima za stoku. Na zapadu poluostrva, uz istočnu obalu Crvenog mora, postojao je strateški put za trgovačke karavane. Na njenoj trasi formirani su trgovački centri u oazama, od kojih su najznačajnije sredinom 1. milenijuma nove ere. e. postao Mr. Meka.
Pojava islama i osnivanje kalifata
U 7. veku Muhamed je rođen u Meki. Po zanimanju je bio trgovac karavanima. Do kraja svojih dana bio je nepismen, ali je tokom svojih trgovačkih pohoda upoznao običaje i vjerovanja mnogih naroda. On počeo propovijedati novu vjeru - islam. Sveta knjiga muslimana je napisana iz njegovih riječi Koran. Za vrijeme Muhamedovog života vjera u islam ujedinila je sve Arape. Nakon njegove smrti u 632 Najbliži istomišljenici i pomoćnici proroka Muhameda, koji nisu ostavili sinove, počeli su vladati Arapima. Šef nastale arapske države dobio je titulu halife. Ova riječ znači potkralj, zamjenik. Vjerovalo se da kalif zamjenjuje preminulog proroka na zemlji i kombinira svjetovnu i duhovnu vlast u svojim rukama. Prva četiri vladara kalifata Ebu Bekr, Omer, Osman i Ali Islamska tradicija poziva "Pravedni halife" WITH 661 Halifa Mu'awiya je došao na vlast i osnovao dinastiju Omajada, koja je vladala do 750 G.arapska osvajanja
Pod Muhamedovim nasljednicima, Arapi su započeli osvajanja izvan Arapskog poluostrva, intervenirajući u dugotrajnoj borbi između Vizantijsko Carstvo i Sasanidska Perzija, što je značajno oslabilo obje ove moći. Arapi su uspješno širili islam među drugim narodima. Bizant je bio potresen vjerskim sukobima između sljedbenika različitih pokreta u kršćanstvu, optužujući jedni druge za jeres. Ovaj vjerski građanski sukob nije bio pitanje života ili smrti. Islam je zahtijevao potpuno istrebljenje samo onih koji su ispovijedali paganska vjerovanja. Samo nekoliko ograničenja nametnuto je kršćanima i Židovima u kalifatu, a povećani porezi nametnuti su pripadnicima ovih religija, koje su muslimani nazivali “ljudima Knjige”. U takvim uvjetima, mnogim kršćanima je bilo ugodnije živjeti pod zakonima kalifata nego pod vlašću vizantijskog cara, ako je on bio pristaša drugačijeg pokreta u kršćanstvu. Arapska konjica pokazala je svoju efikasnost i pokretljivost u bitkama. Ovi faktori su predodredili značajan uspjeh arapskih osvajanja. IN 637 Nakon duge opsade, Arapi su zauzeli Jerusalim. Ovaj najvažniji grad za Jevreje i kršćane muslimani smatraju svetim zajedno sa Mekom i Medinom. U roku od nekoliko godina, moć kalifata proširila se na Siriju, Palestinu, Mezopotamiju i Perziju, odakle su Arapi ubrzo prodrli u sjevernu Indiju i centralnu Aziju. Kineske trupe zaustavile su daljnji muslimanski prodor na istok. IN 751 g. uspjeli su pobijediti Arape u opštoj bitci.Trupe kalifata nisu postigle ništa manji uspjeh u zapadnom pravcu, zauzevši Egipat i zemlje Magreba. Muslimanski komandant Tarik ibn Zarid iskrcao se u Gibraltar sa vojskom koja se sastojala od Arapa i Berbera i porazio vojsku Vizigota, zauzevši 714 cijelo Pirinejsko poluostrvo, osim pojedinih planinskih područja u njegovom sjevernom dijelu, naseljenih Baskijcima. Arapi, koji su u srednjovjekovnim evropskim hronikama dobili nadimak "Saraceni" (skakavci), nastavili su napredovanje izvan Pirineja, zauzevši mnoge gradove u južnoj Francuskoj. Ali unutra 732 G. vojska Franaka koju je predvodio Charles Martell uspjela je poraziti kod Poitiersa i zaustavi dalje napredovanje Arapa na evropskom kontinentu. Nastavljeni su sukobi između kršćana i muslimana na Mediteranu. Neko vrijeme Arapi su kontrolirali južnu Italiju i Siciliju i bezuspješno su pokušavali opsjedati Carigrad.
Na Iberijskom poluostrvu, hrišćanski monarsi su vodili ratove da proteraju Arape više od 700 godina. Dobili su ime Reconquista (ponovno osvajanje). Tokom ovih ratova nastala je moderna država Španija.
Do sredine 8. veka. moć kalifata prostirala se na gigantskoj teritoriji od Atlantika do rijeke. Ind. I od Balkanskog poluostrva do Nilskih brzaka. Kasnije je islam prodro u zemlje Indokine i tropske Afrike.
Kalifat pod dinastijom Abasida
Pod Omajada, rezidencija kalifa nalazila se u sirijskom Damasku. IN 750 Zbacila ih je dinastija Abasida, koja je glavni grad premjestila u Bagdad. Jedan od najpoznatijih vladara ove dinastije bio je Harun al Rashid (786-809). O njemu postoje mnoge legende i predanja. Navodno je volio da luta ulicama grada inkognito. Pod njim se dogodila grandiozna gradnja palača, džamija i karavan-saraja (svratišta), pretvarajući Bagdad u arhitektonski biser Bliskog istoka, zadivljujući strane trgovce svojim sjajem.Ovaj period ranog srednjeg vijeka u Evropi nakon raspada Rimskog carstva bio je praćen primjetnim opadanjem kulture, obrazovanja i nauke. U tom kontekstu, Arapski kalifat je doživio primjetan procvat na ovim prostorima. Arapski naučnici postigli su posebno upečatljiva dostignuća u oblastima matematike, astronomije i medicine.
Kolaps arapskog kalifata
Na rubu VIII-IX vijeka. Jedinstvo kalifata počinje brzo da slabi. Talas nereda i narodnih ustanaka zahvatio je različite regije. Stvarna vlast u mnogim oblastima počela je prelaziti u ruke lokalnih vladara, koji su osnivali svoje dinastije. Najčešće su nosili titule emira, a da nisu polagali pravo na prevlast nad svim muslimanima. Jedan od prvih koji su se odvojili bilo je Iberijsko poluostrvo, čiji su vladari nosili titulu kalifa. Tamo je od 756. godine vladao španski ogranak Omajada, smatrajući Abaside nelegitimnim uzurpatorima. Dinastije nezavisnih vladara formirane su u Maroku, Alžiru, Tunisu, Libiji, Egiptu, Iranu, zemljama srednje Azije i na obali Perzijskog zaliva.Do 10. vijeka Kalifat je zapravo prestao postojati kao jedinstvena država, podijeljen na mnoge potpuno nezavisne posjede, često u međusobnom ratu. IN 945 Grad Bagdad osvojili su vladari iz iranske porodice Buyids. Oni su rezervisali isključivo versku moć za bagdadske kalife, minimizirajući njihov politički uticaj. IN 1258 Tokom mongolskih osvajanja, Bagdad je došao pod vlast Mongola. Ovaj događaj smatra se datumom konačnog kolapsa Bagdadskog kalifata. Međutim, potomci posljednjeg halife pobjegli su u Egipat i tamo su nastavili prenositi ovu nominalnu titulu naslijedom sve do 1517 kada Kairo je osvojio osmanski sultan Selim I. Proglasio se kalifom vjernika, a ovu titulu su kasnije zadržali vladari Osmanskog carstva do kraja njegovog postojanja.
Moderne zemlje arapskog svijeta historijski su nasljednici Arapskog kalifata. I dalje ih spaja zajednički jezik, bogata kultura i religija sa velikim brojem vatrenih pristalica.
