Ko je Sartr? Sartre, Jean-Paul - kratka biografija

SARTRE, ŽAN POL (Sartre, Jean-Paul) (1905-1980), francuski filozof, pisac, dramaturg i esejista. Rođen u Parizu 21. juna 1905. Diplomirao je na Ecole Normale Supérieure 1929. i narednih deset godina posvetio predavanjima filozofije na raznim licejima u Francuskoj, kao i putovanjima i studijama po Evropi. Njegovi rani radovi su u suštini filozofske studije. 1938. objavio je svoj prvi roman Mučnina (La Nausé e), a sljedeće godine objavio je knjigu kratkih priča pod nazivom Zid (Le Mur). Tokom Drugog svetskog rata, Sartr je proveo devet meseci u logoru za ratne zarobljenike. Postao je aktivni učesnik Otpora i pisao za podzemne publikacije. Za vreme okupacije objavio je svoje glavno filozofsko delo - Biće i ništavilo (L"Ê tre et le né ant, 1943). Njegove predstave bile su uspješne muhe (Les Mouches, 1943), razvoj Orestove teme i Iza zaključanih vrata (Huis close, 1944), koji se odvija u paklu.

Priznati vođa egzistencijalističkog pokreta, Sartre je postao najvidljiviji i najrazgovorniji autor u poslijeratnoj Francuskoj. Zajedno sa Simon de Beauvoir i Maurice Merleau-Ponty osnovao je časopis "Modern Times" ("Les Temps modernes"). Počevši od 1947. Sartr je redovno objavljivao zasebne sveske svojih novinarskih i književnokritičkih eseja pod naslovom Situacije (Situacije). Među njegovim književnim delima najpoznatija su: Putevi slobode (Les chemins de la liberté , 3 sveska, 1945-1949); igra Mrtav bez sahrane (Morts sansé pulpure, 1946), Respectful drolja (La Putin respectueuse, 1946) i Prljave ruke (Le Main sales, 1948).

Pedesetih godina Sartr je sarađivao s francuskom komunističkom partijom. Sartre je osudio sovjetsku invaziju na Mađarsku 1956. i Čehoslovačku 1968. Početkom 1970-ih, Sartreov dosljedni radikalizam uključivao je i postajanje urednikom maoističkih novina zabranjenih u Francuskoj, kao i učešće u nekoliko maoističkih uličnih demonstracija.

Sartreova kasnija djela uključuju Pustinjaci iz Altone (Les Sé questré s d "Altona, 1960); filozofski rad Kritika dijalektički razum (Critique de la raison dialectique, 1960); Riječi (Les Mots, 1964), prvi tom njegove autobiografije; Trojanske žene (Les Troyannes, 1968), prema tragediji Euripida; kritika staljinizma - Staljinov duh (Le fantô ja de Staline, 1965) i Svaka porodica ima svoju crnu ovcu. Gustav Flaubert(1821 - 1857 ) (L"Idiot de la famille, Gustave Flaubert(1821-1857 ), 3 sveska, 1971-1972) je biografija i kritika Flobera zasnovana na marksističkim i psihološkim pristupima. Sartr je 1964. odbio Nobelovu nagradu za književnost, rekavši da ne želi da kompromituje svoju nezavisnost.

Francuski pisac, filozof i publicista, vođa francuskog egzistencijalizma. Glavne teme umjetničkih djela: usamljenost, potraga za apsolutnom slobodom, apsurdnost postojanja. Sartr je 1964. godine dobio Nobelovu nagradu za književnost. Jean-Paul Sartre rođen je 21. juna 1905. godine u Parizu. Njegov otac, mornarički oficir, umro je kada je dječak imao nešto više od godinu dana, a Jean-Paula je odgojila njegova majka.

“Kada sam imao sedam ili osam godina, živio sam sa svojom majkom udovicom sa svojim djedom i bakom, a moj djed je bio protestant. po prirodi: porodična tradicija, ali dijete nevino prosuđuje: iz ovoga sam zaključio da su obje religije bezvrijedne.

Nakon što je završio normalnu školu, Sartr je ubrzo počeo da predaje filozofiju na jednom od liceja u Le Havru.

Godine 1929. upoznao je Simone Beauvoir. Beauvoir je za sebe zaključila da je ženi mnogo dosada, dok je željela doživjeti sve na svijetu: seks, nezavisnost i profesionalnu radost. Odbacivši sve konvencije, preuzela je ulogu kume modernog feminizma.

Bio je malen, trbušan i slijep na jedno oko. Bila je elegantna, odjevena ili u svijetlu svilu ili u crno. Međutim, Beauvoir je bio oduševljen velikodušnošću i humorom s kojima je Sartre podijelio svoje znanje i visoko je cijenio njegovu inteligenciju.

U periodu 1933-1934, Sartr je bio saradnik na Francuskom institutu u Berlinu, gde je zaronio u svet Huserlove fenomenologije i upoznao se sa Hajdegerovim izdanjima. Od tada je Sartr postao pristaša fenomenologije, zahvaljujući kojoj je izgradio svoje zdanje filozofije.

Posljednjih prijeratnih godina objavljene su njegove knjige „Mašta” (1936), „Imaginarno” (1939), „Skica za teoriju emocija” (1940). Stiže mu književna slava. Njegov roman Mučnina (1938), koji je izdavačka kuća Gallimard prvobitno odbacila, i knjiga kratkih priča Zid (1939) konačno su objavljeni.

U maju 1940. godine francuski front je probila tenkovska armada, a mjesec i po kasnije Treća republika je prestala da postoji, a Sartr je, zajedno sa milion svojih sunarodnika, završio u logoru za ratne zarobljenike. Godine 1941. Sartr je pušten iz zatvora zbog zdravstvenih razloga i završio je u Parizu. Ovdje je organizirao podzemnu grupu pod motom “Socijalizam i sloboda”. Ime je veoma značajno: to je politički kredo Sartrea, koji je vjerovao da socijalizmu (kako je postojao u to vrijeme) nedostaje sloboda. Ideja slobodnog socijalizma vodila je Sartreove akcije i razmišljanja skoro četiri decenije njegovog života. Ako se setite ovoga, možete objasniti mnoge njegove naizgled čudne postupke.

Sartreova grupa nije uspjela postići ništa praktično značajno, ali on je završio ontološku raspravu i na profesionalnoj sceni postavio svoju prvu dramu „Muhe“. I velika rasprava (više od sedam stotina stranica) i kratka drama govore o istoj stvari, iako, naravno, sa različitim stepenom potpunosti – o „slobodi u situaciji“, što je, u stvari, prema Sartreu. , definicija ljudskog postojanja (egzistencije). Otuda je njegov sistem gledišta dobio naziv „egzistencijalizam“.

Sartr objašnjava da njegovo istraživanje ima za cilj da opiše ljudsko postojanje. Njegov izvorni interes nije u tome da kaže kakvi bi ljudi trebali biti ili kakvi zapravo jesu. Stoga, Sartr tvrdi da svako mora napraviti vlastiti izbor o svom svijetu. Međutim, ovdje postoji problem: svi moraju učiniti isto. Izbor je individualan, čak i ako se bira za sve ljude.

U odbranu svojih ideja od optužbi za pesimizam, Sartr je rekao da je pogrešno njegovu filozofiju razmatrati u tom duhu, „jer nijedna doktrina nije optimističnija, jer je u njoj sudbina čovjeka smještena u njemu samom” („egzistencijalizam je humanizam” ).

Prošlo je deset godina pre nego što je Sartr shvatio da egzistencijalizam ne podrazumeva nikakav poseban sistem morala, a sama ova filozofska pozicija je više „ideologija“ nego filozofsko shvatanje u pravom smislu te reči. A ovaj čin individualne samospoznaje rezultat je čitavog niza “intelektualnih eksperimenata”: prozne trilogije “Putevi slobode” (1945-1949), teorijskih eseja poput “Šta je književnost” (1947) i, prvo od svih, predstave, od kojih su “Prljave ruke” (1948) i “Đavo i Gospod Bog” (1951). Sartreove političke aktivnosti dovele su ga do dubokog razočaranja i dovele do pokušaja da radikalno rekonstruiše svoju misao. Zamislio je djelo "Kritika dijalektičkog razuma" u dva toma: prvi - kao teorijsku i apstraktnu studiju, drugi - kao tumačenje historije. Međutim, Kritika nikada nije završena. Sartr je napustio drugi tom nakon što je napisao samo nekoliko poglavlja. Prvi tom je objavljen 1960. godine i ocijenjen je kao "čudovište nečitljivosti". Sartr je zapanjio javnost priznajući da sam marksizam sada postaje „tlo svake individualne misli i horizont cijele kulture“.

Šezdesete su bile vrhunac Sartreove popularnosti 1964. godine, Švedska akademija mu je dodijelila Nobelovu nagradu za književnost. I opet je Sartr zadivio publiku: odbio je primiti ovu nagradu, što je izazvalo najkontradiktornije odgovore. A objasnio je jednostavno: nije to prihvatio, jer je to imalo političko značenje i to sasvim određeno – uključivanje osobe u buržoasku elitu. U septembru - oktobru 1965. Sartr je govorio u Tokiju i Kjotu sa serijom predavanja „U odbranu intelektualaca“, u kojima ih je suprotstavio „tehnikama praktičnog znanja“. Istinski intelektualac je „čuvar temeljnih ciljeva (emancipacija, univerzalizacija, humanizacija čovjeka...) Sa godinama je Sartr postajao sve nepomirljiviji. U drugoj polovini 1960-ih izbio je Vijetnamski rat uz aktivno učešće Sjedinjenih Država Sartre postaje predsjedavajući „javnog suda Russell“, čiji je cilj bio da istraži činjenice o genocidu u Vijetnamu. „Godine 1945. u Nirnbergu se prvi put pojavio koncept političkog zločina. Naš tribunal ne predlaže ništa drugo nego da primeni sopstvene zakone na kapitalistički imperijalizam. Pravni arsenal nije ograničen samo na Nirnberške zakone, tu su i Kellog-Briand pakt, Ženevska konvencija i drugi međunarodni odnosi."

Stigla je 1968. godina, koja je ostavila odlučujući pečat na ostatak Sartreovog života. U maju su u Parizu izbili ozbiljni studentski nemiri, a 63-godišnji filozof je odlučio da je došlo vrijeme da se zbaci „diktatura buržoazije“. Posebno inspirativan bio je slogan pobunjenih studenata - "mašta do moći!", jer je mašta, po Sartreu, najkarakterističnija i najdragocjenija osobina ljudske stvarnosti. Svoj filozofski rad započeo je fenomenologijom imaginacije, čija je skica objavljena davne 1936. godine, a njome je i završio, istražujući svijet Floberove mašte. Ali zvonjave parola nisu pomogle stvarima, de Gaulleova vlada je brzo uspostavila red, a Sartre je konačno odustao od komunista, optužujući ih da se „plaše revolucije“.

Sartr je u proljeće 1970. godine postao glavni urednik maoističkog lista "Narodna pitanja" s ciljem, kako je sam rekao, da ovu publikaciju nekako svojim autoritetom zaštiti od policijskog progona, a za takav progon je bilo osnova. To se čak može vidjeti u intervjuu koji je Sartre dao 1972. godine, intervjuu naglašeno nazvanom “Vjerujem u nezakonitost”.

Godine 1979. Sartr je učestvovao u posljednjoj političkoj akciji u svom životu. To je bio zahtjev da vlada prihvati izbjeglice iz Vijetnama, kada su desetine hiljada ljudi na krhkim čamcima izašli na otvoreno more kako bi našli utočište na stranoj strani; a popriličan broj njih je umro... Stari filozof je posljednji put pokazao da mu je život i sloboda pojedinca vrijedniji od ideoloških dogmi. Njegov posljednji razgovor sa sekretaricom odiše tužnim optimizmom. „Vidite, moje pisanje je neuspešno. Nisam rekao sve što sam hteo, niti onako kako sam hteo... Mislim... budućnost će mnoge moje izjave opovrgnuti; nadam se da će neke od njih izdržati test, ali u svakom slučaju Istorija se polako kreće ka ostvarenju čoveka od strane čoveka... To je ono što smo uradili i učinićemo neku vrstu besmrtnosti. Drugim rečima, moramo verovati u napredak mojih poslednjih naivnosti.”

Nije bilo službene sahrane. Žan-Pol Sartr, koji je umro 1980. godine, sam je to tražio pre svoje smrti. Čuveni francuski pisac, aktivni učesnik levičarskog pokreta i najveći filozof svog vremena, iznad svega je cenio iskrenost. Međutim, kako se pogrebna povorka kretala lijevom obalom Pariza, pored mjesta koja je pisac volio, spontano joj se pridružilo 50 hiljada ljudi.

Sartre Jean Paul (1905-1980) - francuski filozof, pisac, književni kritičar, politički publicista. Vrhunac Sartreove svjetske slave dogodio se 1940-1950-ih, kada je postao priznati vođa ne samo francuskih, već i svih evropskih „progresivno nastrojenih” intelektualaca. Ova slava nije nastala toliko zbog sadržaja ideja koje je izražavao, koliko zbog svjetline i raznolikosti njegovog prisustva u duhovnoj atmosferi poslijeratne Evrope. Sartrov „totalni intelektualizam“ nam omogućava da ga ne smatramo filozofom koji je pisao i umjetnička djela, već prije kao piscem koji je svoje misli izražavao „u različitim registrima“ (M. Comte), aktivno zadirući u nove prostore izražavanja uzrokovane napredak masovnih medija. Sartreova filozofska djela obuhvataju sedam tomova njegove obimne zaostavštine. Glavna djela u tom pogledu su: “Imaginar” (1940); "Biće i ništavilo" (1943); "Kritika dijalektičkog razuma" (T. 1 - 1960, T. 2 - 1985). Ali i njegove brojne drame, biografije, autobiografije, romani, pripovijetke, članci, bilješke, govori na radiju i na političkim skupovima prožete su i filozofskim sadržajem.

Sartr pretvara svoj život u glavni materijal za filozofiju. Odrastao je bez oca, u katoličko-protestantskom okruženju, u književnom i nastavnom okruženju. Odsustvo oca, doživljeno kao „odsustvo Boga“, njegova rana strast za književnim stvaralaštvom, šire govoreći, za „pisanjem“, odredila je filozofsku orijentaciju čitavog njegovog budućeg života: „borbu protiv Boga“, uslovljenu odbijanje da se zavisi od spoljašnjeg „kreatora“, od suštinske predodređenosti ljudskog postojanja uopšte; prepoznavanje nedostatka ukorijenjenosti čovjeka u svijetu, izraženog u fundamentalnoj kontingentnosti ljudske egzistencije, suprotstavljenoj potrebi da se bude “po pravu” kao neautentična, lažna slika čovjeka; konačno, „neuroza književnosti“, od koje se Sartr nikada nije oporavio, kao način samostvaranja, samogeneracije u kulturi. Temeljna kontingentnost osobe otkriva se na nivou predreflektivnog shvaćanja njegovog bića-u-svijetu, “bačenog” u svijet, “izvan-suvišnosti” njegovog prisustva u njemu. Slučaj se doživljava prije bilo kakvog konstituisanja subjekta kao „jednostavan osjećaj postojanja“, otkriven u iskustvu koje je dalo naslov Sartreovom prvom romanu, Mučnina. Očigledna kontingentnost ljudskog postojanja korelativna je potpunoj slobodi svijesti. Ljudsko postojanje se ostvaruje projektovanjem sebe u budućnost. Čovjek sam stvara svoje temelje. Stoga je on u potpunosti odgovoran za to, bez prava da svoju odgovornost prebacuje na „uzročni poredak svijeta“, na svoju suštinu. Njegovo "egzistencija prethodi suštini". Odgovoran sam za svoje postojanje čim ono prihvati svoj život kao nešto što nije odabralo. To je dogovor da se živi spontano. Ona prethodi svakom voljnom činu „unutar” života.

Od samog početka svoje filozofske karijere, Sartr je odbacivao alternative materijalizma i idealizma, podjednako ih prihvatajući kao tipove redukcionizma, svodeći ličnost ili na različite telesne kombinacije, ili na Ideju, Duh, koji imaju nadindividualni karakter. U svakom slučaju, prema Sartreu, ljudska autonomija je izgubljena, sloboda mu je onemogućena i, posljedično, eliminiran je etički horizont bića. Filozof, koji je ušao u 1920-e, nije izazvao ništa manje neprijateljstva. psihoanaliza je u modi. Materija, duh ili nesvesno podjednako „konstruišu“ osobu. Šta mu preostaje? Sartreovo shvatanje slobode, koje je konačno formulisao u svom delu „Sveta žena“, izgleda ovako: „čovek je ono što pravi od onoga od čega je napravljen“.

Sartr je bio jedan od najistaknutijih francuskih fenomenologa. Sa ovim filozofskim trendom se upoznao tokom stažiranja u Njemačkoj 1933-1934. Njegovo prvo fenomenološko, ali i zapravo filozofsko, djelo bilo je “Transcendentalnost ega” (1934). U njemu on uveliko prati E. Huserla, ali ga i radikalno „ispravlja“. “Ispravka” leži u negaciji Husserlovog “transcendentalnog ega”, na koji Sartr gleda kao na povratak ideji supstancijalnosti subjekta, precrtavajući izvornu spontanost i slučajnost ljudskog postojanja. Sartr smatra ključem za razjašnjavanje prirode strukture svijesti predreflektivnu svijest, koju opisuje kao spontanu i imanentnu "transparentnost" svijesti za samu sebe. Transcendentalno polje svijesti je očišćeno od Ja, od subjekta. U osnovi svakog svjesnog čina, Sartr otkriva “ništa”. Svijest nije kauzalno određena, ona doslovno stvara „ni iz čega“. Sloboda svijesti u tom pogledu nije ničim ograničena. Štaviše, zahvaljujući svesti, „ništavilo“ dolazi na svet.

U daljnjim prijeratnim radovima, Sartr je istražuje temu slobode svijesti koristeći primjere analize emocija, koje se opisuju kao varijante magijskog ponašanja, „neantificirajuće“, tj. negiranje, „tešku” stvarnost („Skica teorije emocija”) i rad mašte („Imaginarno”).

Sva ova djela mogu se smatrati prethodnim Sartreovom glavnom filozofskom tekstu - raspravi "Biće i ništavilo". Pokušavajući da stvori ontologiju zasnovanu na fenomenološkoj metodi, Sartr bilježi prisutnost dva načina postojanja koji su međusobno nesvodivi: bitak-po-sebi i bitak-za-sebe. Ontološko značenje prve metode je jednostavna datost, pozitivnost, samoidentitet, nemogućnost da se bude drugačiji. Ova vrsta bića „je ono što jeste“. Prepoznaje se kao objektivni svijet, kao priroda, kao zbir okolnosti van svijesti, a isto tako i kao prošlost same osobe, kao sve što je „postalo“, što se ne može učiniti da „ne bilo“. Drugi način je biće, koje prepoznajemo po specifično ljudskoj aktivnosti: preispitivanju, poricanju, žaljenju itd. Ova metoda otkriva nedovoljnost i neidentitet njenog nosioca. Ova vrsta bića „je ono što nije, i nije ono što jeste“. Dakle, glavni sadržaj takvog bića je negacija, što je moguće ako je njegovo ontološko značenje ništavilo, praznina, odsutnost. Postojeći „ni iz čega“, nije određen ni drugim bićem ni samim sobom i stoga je potpuno slobodan, otkriven kao stalan izbor samog sebe, nadmašujući i transcendirajući sebe. Bitak-za-sebe ne bira svoju faktičnost, svijet u kojem postoji, tj. njenu istorijsku i društvenu izvesnost, geografske, političke, fizičke uslove za ostvarenje slobode. Ali ona je odgovorna za značenje koje daje ovom zbiru činjenica, pretvarajući ga u neko značajno (i stoga univerzalno značajno) mjesto u životu, u određenu situaciju. Čovjek je njegova prošlost, ali on je postojanje, budući da sebe projektuje u budućnost, koja ne postoji kao pozitivno biće, već koja formira horizont bića-za-sebe, otkrivajući se izvana. Budućnost je predmet traganja, utjelovljenja. To je svojevrsni mamac za egzistenciju, koji juri za njom u beznadežnom pokušaju da je zgrabi i time ostvari svoje mogućnosti, koje, kako se realizuju, odbacuje kao nešto strano, a ne poklapa se s njim. Sartr kritikuje „duh ozbiljnosti“, koji se posebno otkriva u „nesavesnoj veri“ (mauvaise foi), tj. u čovjekovom pokušaju da se stopi sa onim što je postao, sa željom da svoju prošlost transformiše u sadašnjost, bitak-za-sebe u biće-po-sebi na koje se može osloniti zbog svoje pozitivnosti. Sartr pronalazi pokušaje ove vrste u religiji, u umjetničkom stvaralaštvu i, konačno, u odnosu prema Drugom. Odnos s Drugim, prema Sartreu, u početku je konfliktan. Svijest Drugog je “moj prvobitni grijeh”. „Pakao su drugi ljudi“, proglašava Sartr u svojoj drami Zaključani. - Osećam prisustvo Drugog u pogledu usredsređenom na mene. Ovaj pogled me krade od mene. On traži da budem neko, da se prilagodim tome kako me Drugi shvata. Drugi polaže pravo na mene; istovremeno je zainteresovan za očuvanje moje slobode, jer me, hvatajući me kao izvesnu izvesnost, gubi kao biće koje „ne-antifikuje“, kao drugo za sebe, a ipak je upravo to ono što on traži. Naša zajednička potreba jedni za drugima zahtijeva i jedinstvo i očuvanje nejedinstva. Ideal spajanja oba je Bog, ali On je kontradiktoran i mora biti odbačen refleksijom. Čovjek je nedovršenost i svi njegovi pokušaji da postigne suprotno otkrivaju u njemu samo „beskorisnu strast“.

Nakon Drugog svjetskog rata, Sartr, s iskustvom učešća u Otporu, počinje osjećati politički izazov na koji ne može a da ne odgovori, budući da je intelektualni vođa svoje generacije. Pitanje koje ga sada zabrinjava glasi: „U kom pravcu treba transformisati društvene prilike koje su dovele do rata?“ Ova briga rezultira pitanjem istorije i mesta čoveka u njoj sa njegovom egzistencijalnom slobodom i, dalje, pitanjem političkog „angažmana” intelektualca. Prvo, Sartr pokušava, i teoretski i praktično, da izvede neku vrstu „trećeg puta” (koji je karakterističan i za njegovu filozofsku poziciju) između marksističkog despotizma u SSSR-u i imperijalne politike Sjedinjenih Država, shvaćenog kao potraga za “detotalizirani totalitet”. Izbijanjem Korejskog rata, mogućnosti "trećeg puta" su naglo smanjene, a Sartr definitivno prelazi na stranu marksizma, koji pokušava spojiti s egzistencijalizmom. Odlučujuća prekretnica na ovom putu je „Kritika dijalektičkog razuma“. Prepoznajući marksizam kao „filozofski horizont“ moderne ere, Sartre preuzima od njega metaistorijski koncept, pokušavajući da u njega ugradi individualnu praksu, kako od sada naziva bitak-za-sebe. Zapravo, dijalektiku istorije određuje ovakva praksa, koja se više ne ostvaruje na nivou pojedinca, već posebnog kolektiva – „praktičnog ansambla“. Sartr se slaže sa K. Marxom da čovek stvara istoriju na osnovu prakse prethodnih generacija. Međutim, Sartreov naglasak je na slobodnoj projektivnosti istorijske aktivnosti, samo djelimično određenoj materijalnim uslovima (analog bića-u-sebi), otkrivajući se u obliku “praktično-inertnog polja”. Ova aktivnost, usmjerena protiv „serijalnosti“, inertnosti i razjedinjenosti, slobodna je kombinacija individualnih praksi, gdje se njihovi autori prepoznaju jedni u drugima, gdje ja akumuliram njihovu subjektivnost u Mi – istinskom tvorcu historije.

Sartreov uticaj na duhovnu klimu tog doba bio je veoma raznolik. Pridonio je radikalnom zaokretu filozofije ka sferi svakodnevnog života. Njegovi poslijeratni radovi skrenuli su pažnju na društvena pitanja, vraćajući ih u sferu intelektualnih prioriteta. Bio je jedan od retkih filozofa koji su u 20. veku. dao radikalan doprinos transformaciji marksističkog istorijskog modela. Njegova egzistencijalna psihoanaliza, razvijena na nivou biografija, a pre svega višetomna biografija G. Flobera, uz sve njegovo odbacivanje „tradicionalne“ psihoanalize, takođe je važan element humanitarnih inovacija 20. veka.

Primarni stav prema drugom: ljubav, jezik, mazohizam (poglavlje iz knjige „Biće i ništavilo“) // Problem čovjeka u zapadnoj filozofiji. M., 1988; Egzistencijalizam je humanizam // Sumrak bogova. M., 1989; Problemi metode. M., 1994; Biće i ništavilo (Zaključak) // Filozofsko traženje. Vitebsk, 1995. br. 1; La Transcendence de l'Ego, 1966.; Essai de l "ontologie phenomenologique. Pariz, 1943; Critique de la raison dialectique. V. 1. Pariz, 1960., V. 2. Pariz, 1985.
Kuznjecov V.N. J.-P. Sartr i egzistencijalizam. M., 1970; Kissel M.A. Filozofska evolucija J.P. Sartre. L., 1974; Filipov L.I. Filozofska antropologija J.P. Sartre. M., 1977; Kontakt M., Rybalka M. Les fecrits de Sartre. Hronologija, bibliogrhahie commentee. Pariz, 1970; Hodard P. Sartre entre Marx et Freud. Pariz, 1979; Collins D. Sartre kao biograf. Cambridge, 1980; Autour de Jean-Paul Sartre: Literature et philosophie. Pariz, 1982; Jean-Paul Sartre // Revue philosophique de la France et de Tetranger. 1996. br. 3.

(1905-1980) - francuski filozof, pisac, jedan od najznačajnijih predstavnika francuske fenomenologije, začetnik ateističkog egzistencijalizma. Polazeći od nekih ideja Descartesa, Hegela, Kierkegaarda, Frojda, Huserla, Heideggera i (u kasnom periodu njegovog stvaralaštva) Marxa, Sartr razvija ideju ​specifičnosti i autentičnosti ljudskog postojanja; razvija koncept bića koji uključuje slobodu pojedinca u koncept bića kao svoj konstitutivni element; nudi originalna metodološka sredstva za analizu i opisivanje ove konstitucije kao individualno specifičnog događaja u svemiru, kao jedinstvenog i nezamjenjivog čina postojanja u istorijskom procesu (metod egzistencijalne psihoanalize, regresivno-progresivni i analitičko-sintetički metod).

Sartre počinje 1930-ih s pokušajima primjene i kreativnog razvoja fenomenoloških principa za opisivanje i analizu struktura svijesti i samosvijesti osobe, radikalizira Husserlovu operaciju fenomenološke redukcije s ciljem pročišćavanja svijesti od “mentalnog”, kao rezultat čega dolazi do napuštanja ideje egološke strukture svijesti, afirmacijske autonomije nerefleksivne svijesti, njenog imanentnog jedinstva i ontološkog prioriteta u odnosu na refleksivnu razinu sa njenom konstrukcijom Jastva (“Transcendencija ega” , 1934). Na tom putu Sartr nastoji da identifikuje sferu „apsolutne svesti“ kao „transcendentalnu sferu slobode“ i uslov postojanja. Preduzevši fenomenološki opis suštine mašte i emocija kao namjerno organiziranih ponašanja svijesti u svijetu ("Imagination", 1936; "Skica za teoriju emocija", 1939; "Imaginary", 1940), Sartr razvija ontološki analiza kreativnog statusa svijesti u univerzumu: njena sposobnost da se odvoji od datog, da autonomno projektuje “nepostojeće” i – u skladu sa svojim projektom, koji ne antitizuje i ne nadilazi sadašnjost – da artikulira postojeće na izvestan način da ga transformiše u „svet”, „situaciju”, „konkretnu i jedinstvenu celinu”, u „konkretno”.

Sartrova glavna filozofska rasprava “Bitak i ništavilo” (Iskustvo fenomenološke ontologije) (1943) posvećena je proučavanju pitanja: šta je biće. Koji su temeljni egzistencijalni odnosi između svijesti i svijeta? Koje su ontološke strukture svijesti (subjektivnosti) koje omogućavaju ove odnose? na koji način se može uhvatiti, konceptualizirati i dešifrirati ontološku konstituentnost čovjeka kao konačnog, singularnog, konkretnog postojanja, tj. u svojoj egzistencijalnoj nesvodljivosti i samobitnosti? U potrazi za odgovorima na ova pitanja, Sartr polazi od ideje svijeta kao fenomena. Svijet, koji osoba neposredno otkriva u svom životnom iskustvu, je, po Sartreu, složena formacija, prethodno (na predreflektivnom nivou) uvijek već strukturirana postojanjem. U njemu je svest čoveka „uvek već ostvarena“, uvek već operiše i kristalizuje svoj rad u obliku „totaliteta“. Pokušavajući ga pročitati, Sartr identificira u svijetu kao fenomen “sintetički organiziranog totaliteta”, “konkretnog”, tri konstitutivna područja. Biće po sebi (prva regija) je svaka činjenica data živoj svijesti i „je ono što jeste“. To su sirove okolnosti nastanka svesti u njihovoj nesvodivoj kontingentnosti, bilo kakvi empirijski uslovi u kojima se individualna svest otkriva i koji čine njenu faktičnost (epoha, geografska, društvena, klasa, nacionalnost čoveka, njegova prošlost, okruženje, mesto, psiha, karakter, sklonosti, fiziološka konstitucija itd.). Druga regija je živa svijest (bitak-za-sebe). Njegov ontološki status je da, budući da je otkriće i razotkrivanje datog, svijest je „ništa“ (neant), praznina, negacija, neantifikacija sebe i svijeta, stalno curenje, prisutnost sa svijetom i sa samim sobom, „neantifikacija“. -supstancijalni apsolut”, autonomno se projektuju u svijet prema svojim mogućnostima i ostvaruju svoje autorstvo. Termin “neantizacija”, koji je uveo Sartre, ne znači uništavanje (uništenje) datog svešću; to je, takoreći, obavijanje datog u svijest („muf ništavila“), distanciranje i neutraliziranje kretanja svijesti, suspendiranje datog u neizvjesnosti unutar projekta kao „nepostojećeg“. Činom samog projektovanja, svest pokušava da se oslobodi kontingentnosti svoje faktičnosti i postoji „na sopstvenim osnovama“; Tako čovjek izmišlja svoj način postojanja u svijetu, među stvarima itd. Sloboda je stoga suprotstavljena kontingentnosti (datoj kao „postojanje bez razloga”). Definiše se kao autonomija (samopravednost), nastojanje osobe da se odredi u onome što mu je jednostavno dato, dajući sebi ovo dato, tj. stalno ga obnavlja u prostoru vlastitog tumačenja, stupajući s njim u određeni odnos, dajući mu po svom izboru određeno značenje. To omogućava Sartru da tretira pojedinca kao autora svih značenja njegovih iskustava i svih njegovih ponašanja. Budući da je samosvjestan, Sartreov čovjek je slobodan, zdrav i potpuno odgovoran za svijet i sebe u njemu. Pojava u svijetu “temelja”, ili “dekompresije bića” kao nastajanja u njemu odnosa osobe prema datom, ono je što Sartr naziva ontološkim činom slobode, izborom osobe, šikljanjem svijesti u svijetu. univerzum, „apsolutni događaj“ koji se dešava sa bićem. Osoba se dizajnira pod znakom samouzročnosti kao vrijednosti. Ova “nedostajuća” svijest je, prema Sartreu, treća, idealna regija, implicitna u konceptu svijeta kao fenomena. Samo kroz otkrivanje i razotkrivanje od strane svijesti o biću-u-sebi, ovog neantizirajućeg, projicirajućeg, označavajućeg i totalizirajućeg posredovanja svijesti (sinteza projekta datog u jedinstvu), „postoji samo biće“, svijet, ličnost i vrijednost se rađaju, smatra Sartr. Trenutak ljudskog samoodređenja u biću, moguć samo zbog činjenice da je svijest za sebe, za Sartra se ispostavlja kao prijelomna tačka u prirodnom, kauzalnom lancu bića, pojava “pukotine”, “rupa” u njemu i mogućnost uspostavljanja morala u univerzumu - slobodnog, kontračinjeničnog - poretka. “Bitak i ništavilo” istražuje situaciju kao neraskidivu sintezu svijesti i datosti, slobode i faktičnosti. Definisan u perspektivi žive događajnosti i rizične (nezagarantovane) otvorenosti, bivstvovanje se u Sartrovoj ontologiji tumači kao „individualna avantura“, događaj stvarne artikulacije postojećeg projektom („još nepostojeće“). Bitak je ono što se čovjek usuđuje učiniti, on je time ugrožen: između njih postoji odnos saučesništva. Sloboda u svakom čoveku, ovaj sinonim za svest kod Sartra, proglašava se osnovom (unutrašnjom strukturom) bića, sveta, istorije, „neosnovanom“, otvorenom osnovom svih veza i odnosa u svetu.

Autentičnost ljudskog postojanja pretpostavlja čovjekovo razumijevanje i prihvaćanje vlastite neopravdanosti, bezuslovnu slobodu, autorstvo i ličnu odgovornost. Identifikujući kao univerzalnu strukturu ličnosti njen „temeljni projekat“ – nedostižnu želju da se postane Bog (totalno biće, svest, koja bi ujedno bila osnova sopstvenog bića-u-sebi), Sartr razvija metodu egzistencijalna psihoanaliza. Trebalo bi omogućiti identifikaciju “početnog izbora” osobe – specifične individualne i jedinstvene specifikacije ovog “temeljnog projekta” – kao osnovu čovjekovih stanja, iskustava i postupaka, kao produktivnu strukturu, jedinstveno logičko značenje. i jednu temu, koju pojedinac stalno reproducira (iako promjenljivo) u širokom spektru empirijskih situacija, projekata i ponašanja. To je početni izbor osobe koja bi, prema Sartreu, trebala poslužiti kao „osnova za ukupnost značenja koja čine stvarnost“.

U “Biću i ništavili” istražuje se i problem Drugog, otkriva se radikalna razlika između odnosa svijesti i odnosa svijesti prema biću-u-sebi. Inspiriran hegelijanskom idejom Drugog kao uvjeta i posrednika moje vlastite individualnosti, kritički uzimajući u obzir razvoje Husserla i Heideggera, Sartre nastoji da pomjeri razgovor s ravni znanja i apriornog ontološkog opisa - gdje se Drugo, po njegovom mišljenju, ostaje apstraktno – na polje opisivanja Drugog kao stvarnog (konkretnog, singularnog) postojanja, što je specifičan uslov i posrednik mog sopstva. Podredivši svoje filozofiranje bezuslovnom zahtjevu samoevidentnosti, Sartr pokušava da sprovede ovaj projekat na osnovu modifikacije kartezijanskog cogito. On nudi fenomenološki opis Drugog na nivou “činjenične nužnosti” njegovog prisustva u mom neposrednom, svakodnevnom životnom iskustvu. Otkrivši da strukturu veze “ja – drugi” treba “vidjeti Drugi”, Sartr razvija fenomenologiju “pogleda”, otkrivajući istovremeno napetu dinamiku odnosa “objektivnosti” i “slobodnog sopstva”. između njenih učesnika. Budući da je Drugi (kao i ja) sloboda, transcendencija (a samim tim i sektor nepredvidivosti), “Nalazim se u opasnosti u svijetu.” Odnos “ja – drugi”, po Sartreu, sukob je dviju sloboda, a “skandal pluraliteta svijesti” ne može se eliminirati u okviru ontologije. I dramu i, istovremeno, mogućnost egzistencijalnog jedinstva u odnosima među svestima Sartr povezuje s problemom njihovog međusobnog priznavanja („Prihvatam i želim da mi drugi daju biće koje prepoznajem“).

Nakon Sartreove smrti, objavljeni su njegovi nedovršeni filozofski radovi "Bilješke o moralu" (1983), "Istina i postojanje" (1989). Sartreov napor da redefinira i potkrijepi ljudsku slobodu i s tim povezan moralni patos njegove filozofije u prostoru moderne filozofske misli odredio je snažan utjecaj njegovog djela na duhovnu klimu Evrope sredinom 20. stoljeća i izazvao intenzivno interesovanje i glasnu raspravu. U sporu sa raznim oblicima determinističkog redukcionizma 20. veka. Sartr je branio i razvijao ideju specifičnosti čovjeka i filozofskog načina njegovog razmatranja, razvio drugačiji, u poređenju s analitičkim determinizmom tzv. humanističkih znanosti, tip racionalnosti ljudskog ponašanja i povijesti, koji uključuje postojanje. kao „beton” i kao svoju osnovu postavlja osmišljavanje i samosvesnu individualnu praksu. Sartreova socijalna filozofija i njegov koncept istorije doprineli su značajnom pomeranju interesovanja za društvena pitanja u Francuskoj i šire. Posljednjih godina, Sartreovi etički i društveno-politički pogledi i njegov biografski metod privlače sve veću pažnju.

„Egzistencijalizam nije ništa drugo do pokušaj da se izvuku svi zaključci iz dosljednog ateizma. On uopće ne pokušava uroniti čovjeka u očaj, kao što to čine kršćani, bezvjerjem, onda je to izvorni očaj njegova polazna tačka nije vrsta ateizma koji se troši na dokazivanje da Bog ne postoji, to ne bi značilo da vjerujemo u postojanje Poenta jednostavno nije u tome da li Bog postoji i da se uvjeri da ga ništa ne može spasiti od njega samog, čak ni pouzdan dokaz postojanja Boga I samo zbog nepoštenja, miješajući svoje očajanje s našim, kršćani nas mogu nazvati očajem."
"Egzistencijalizam je humanizam".

"Egzistencija je ispred suštine. Čovek nije ništa po rođenju i tokom svog života nije ništa više od zbira svojih prošlih obaveza. Verovati u bilo šta što je van njegove sopstvene volje znači biti kriv za "lošu veru." Egzistencijalistički očaj i tjeskoba je priznanje da je čovjek osuđen na slobodu da nema Boga, pa se čovjek mora osloniti na svoju pogrešivu volju i moralni uvid.

Kada je dječakov otac 1906. umro od tropske groznice, majka Jean Paula odvela ga je prvo u Meudon blizu Pariza, gdje su živjeli njeni roditelji, a zatim 1911. u Pariz, gdje je dječakov djed, Charles Schweitzer, bio profesor i njemački filolog. i pisac, osnovao Institut za savremeni jezik. Schweitzer, čiji su dominantni karakter i kalvinistička uvjerenja imali primjetan utjecaj na S., smatrao je svog unuka nadarenim dječakom i, nakon što ga je izbacio iz škole, pozvao je kućne učitelje za njega. S. ove godine provodi u samoći, puno čita i veoma je zabrinut kada ga majka, koja se ponovo udala 1917. godine, vodi sa sobom u La Rochelle, u zapadnoj Francuskoj.

Vrativši se u Pariz 1920. godine, S. je studirao na Liceju Henrija IV i počeo da objavljuje u prestoničkoj periodici. Godine 1924. upisao je Ecole Normale Superiore, gdje je studirao filozofiju i spremao se da položi završne ispite kako bi dobio diplomu koja mu daje pravo da predaje na liceju ili univerzitetu. Godine 1928. nije uspio da položi ispite, ali godinu dana kasnije, 1929., S. dobija diplomu prvog stepena, poput Simone de Beauvoir, koja je vremenom postala istaknuta ličnost francuske književnosti i bliska prijateljica i saveznica S. .

Nakon služenja vojnog roka u meteorološkim trupama, S. je od 1931. do 1936. predavao filozofiju na Liceju u Le Havreu, a 1933....1934. stažirao u Njemačkoj, radeći na Institutu Francuske u Berlinu, gdje je proučavao fenomenologiju Edmunda Huserla i ontologiju Martina Heideggera, što je imalo veliki utjecaj na S. Vrativši se u Francusku 1937. godine, počeo je da predaje u Parizu.

Krajem 30-ih godina. S. je napisao svoja prva veća djela, uklj. četiri filozofska rada o prirodi pojava i radu svijesti. Dok je još bio učitelj u Le Havreu, S. je napisao “Mučninu” (“La Nausee”), svoj prvi i najuspješniji roman, objavljen 1938. U isto vrijeme, S.-ova kratka priča objavljena je u “Novom francuskom Recenzija” (“Nouvelle Revue Francaise”) “Zid” (“Le Mur”). Oba dela postaju knjige godine u Francuskoj.

“Mučnina” je dnevnik Antoinea Roquentina, koji, radeći na biografiji ličnosti iz 18. stoljeća, postaje prožet apsurdom postojanja. U nemogućnosti da stekne vjeru i utiče na okolnu stvarnost, Roquentin doživljava osjećaj mučnine; u finalu, junak dolazi do zaključka da, ako želi da osmisli svoje postojanje, mora napisati roman. Pisanje, kreativnost je jedina djelatnost koja, po mišljenju tadašnjeg S., ima barem neko značenje.

Kada je počeo Drugi svjetski rat, S. je, zbog slabog vida, bio oslobođen regrutacije i ponovo služio u meteorološkom korpusu; zarobljen u koncentracionom logoru za ratne zarobljenike kod Trira, 1941. vratio se u Pariz, gdje je nastavio da predaje i piše. U tom periodu politika igra značajniju ulogu u njegovom životu nego 30-ih godina, kada su, izuzev kritike buržoaske rutine u romanu „Mučnina“, glavna interesovanja pisca bila filozofija, psihologija i književnost. Iako S. nije učestvovao u vojnim operacijama pokreta otpora, osnovao je društvo za promociju pokreta otpora, gdje je upoznao Alberta Camusa, koji ga je upoznao sa redakcijom lista Combat. S.-ova glavna djela tog vremena su drame „Muhe“ („Les Mouches“, 1943), „Iza zaključanih vrata“ („Huis clos“, 1944) i obimno filozofsko djelo „Biće i ništavilo“ (“ L" Etre et le neant", 1943), čiji je uspjeh omogućio piscu da 1944. napusti Licej Condorcet, gdje je u to vrijeme predavao.

Predstava "Muhe" je prerada grčkog mita o Orestu u raspravu o egzistencijalizmu, doktrini da u svijetu nema objektivnog morala i da ljudi stoga imaju svako pravo na slobodan izbor, na "biti za sebe". Orest odbija da se pokaje Zevsu za ubistvo njegove majke, Klitemnestre, kao i njenog ljubavnika Egista - ubice njegovog oca Agamemnona. Kao rezultat “slobodnog izbora”, odgovornosti za svoj postupak, Orest oslobađa svoj grad od Erinija. Kada su njemačke vlasti shvatile da je S.-ov komad u suštini strastveni poziv na slobodu, zabranile su njegovu produkciju.

Predstava Iza zaključanih vrata je razgovor između tri lika u podzemlju; smisao ovog razgovora svodi se na to da, jezikom egzistencijalizma, egzistencija prethodi suštini, da se karakter osobe formira izvođenjem određenih radnji: herojska osoba će u suštini ispasti kukavica ako u presudnom , “egzistencijalni” trenutak postaje kukavica. Većina ljudi, smatra S., sebe doživljava onako kako ih doživljavaju oni oko njih. Kao što je primetio jedan od likova u komadu: „Pakao su drugi ljudi“.

Najbolji dan

U glavnom S.-ovom filozofskom djelu „Biće i ništavilo“, koje je postalo biblija za mlade francuske intelektualce, S. slijedi ideju da svijesti kao takve nema, jer jednostavno nema svijesti, „čiste svijesti“; postoji samo svest o spoljašnjem svetu, o stvarima oko nas. Ljudi su za svoje postupke odgovorni samo sebi, jer svaka akcija ima određenu vrijednost – bez obzira da li su ljudi toga svjesni ili ne.

Do kraja Drugog svjetskog rata, S. je postao priznati vođa egzistencijalista koji su se okupljali u Café da Fleur u blizini Place Saint-Germain-des-Prés na lijevoj obali Sene, kafiću koji je postao mjesto hodočašća. za francuske i strane turiste. Popularnost egzistencijalizma objašnjavala se činjenicom da je ova filozofija pridavala veliki značaj ljudskoj slobodi i povezivala se s pokretom otpora. Saradnja različitih sektora francuskog društva u ratu, njihovo suprotstavljanje zajedničkom neprijatelju dali su nadu da bi egzistencijalizam, filozofija akcije, mogao ujediniti intelektualce i stvoriti novu, revolucionarnu francusku kulturu.

U narednih deset godina S. je radio posebno plodno. Pored kritika i kritika, napisao je šest drama, uključujući ono što mnogi smatraju njegovom najboljom dramom, Prljave ruke (Les Mains Sales, 1948), dramatično istraživanje bolnog kompromisa potrebnog u političkom djelovanju, i nedovršenu tetralogiju „Putevi slobode“ („Les Chemins de la liberte“, 1945...1949), koji pokazuje kako egzistencijalnu slobodu shvataju različiti ljudi, od kojih neki preuzimaju odgovornost za svoje postupke, a drugi ne. U tim istim godinama S. je napisao studije o životu i radu Charlesa Baudelairea (1947) i Jeana Geneta (1952) - iskustvo u primjeni egzistencijalizma na biografski žanr, pokušaj analize ličnosti koristeći ontološke kategorije knjige “ Biće i Ništa.”

S.-ova strast prema marksizmu postala je očigledna davne 1944. godine, kada je osnovao i vodio mjesečni književni časopis „Moderna vremena“ („Les Temps Modernes“), u kojem su iz perspektive marksizma obrađeni gorući društveni i književni problemi. Početkom 50-ih, pošto je prestao da se zanima za književnost, pozorište, probleme etike i individualne svesti, S. prelazi na otvoreniju propagandu marksizma i rešavanje gorućih društvenih problema. Prekinuvši 1952. s Camusom, koji je kritizirao ekstremističke ideologije, u odbranu umjerenosti, liberalizma i demokratije, S. je osudio odbijanje upotrebe nasilja i proglasio da je svaki pokušaj izbjegavanja revolucije izdaja humanizma.

U „Riječima“ („Les Mots“, 1964), iskrenom autobiografskom romanu o prvih deset godina njegovog života, S. naziva duhovne vrijednosti svog djeda „buržoaskim“, odbacuje književnost koja zadovoljava estetske kriterije i proglašava potrebu za politički i književni “angažman” . Glavno djelo tog vremena bilo je filozofsko djelo “Critique de la raison dialectique” (“Critique de la raison dialectique”, 1960), koje je pokušalo pomiriti marksizam i egzistencijalizam. S. je smatrao da je uz pomoć “individualne slobode” moguće osloboditi marksizam od predrasuda, a uz pomoć marksističkih teorija moguće je transformirati egzistencijalizam iz filozofije ličnosti u filozofiju društva.

S. je dobio Nobelovu nagradu za književnost 1964. „za svoju kreativnost, bogatu idejama, prožetu duhom slobode i traganjem za istinom, koja je imala ogroman uticaj na naše vrijeme“. Pozivajući se na činjenicu da “ne želi da bude pretvoren u javnu instituciju” i strahujući da bi slava nobelovca samo ometala njegove radikalne političke aktivnosti, S. je odbio nagradu.

Poslednjih 20 godina svog života S. se više bavio politikom nego literaturom ili filozofijom. Sa žarom religioznog reformatora, nastojao je da vrati „dobro ime“ socijalizma.

S. nikada nije bio član Komunističke partije, ali je zadržao prosovjetska osjećanja do događaja 1956. godine u Mađarskoj. grupe. Iskreni pobornik nezavisnosti Alžira, on je u predstavi „Pustinjaci iz Altone“ („Les Sequestres d" Altona“, 1960.) uporedio francusku kolonijalnu politiku sa nacističkim zločinima. Oštro osuđujući američku vojnu intervenciju u Vijetnamu, S. je postao predsednik antiratna komisija koju je organizovao Bertrand Russell, koja je optužila SAD za ratne zločine, on vatreno podržava kinesku i kubansku revoluciju, ali kasnije postaje razočaran politikom ovih zemalja, pozdravlja demonstracije pariskih studenata 1968. godine. ali, izgubivši nadu u revoluciju u Evropi, podržava sebe (i poziva druge intelektualce da učine isto) revolucionarne transformacije u zemljama „trećeg sveta”. , postavši – prvi put u više od 30 godina – vanjski posmatrač tekućih političkih procesa.

Poslednjih godina života S. je bio skoro slep zbog glaukoma; Više nije mogao pisati i umjesto toga davao je brojne intervjue, razgovarao o političkim događajima s prijateljima, slušao muziku, a Simone de Beauvoir mu je često čitala naglas. S. je umrla 15. aprila 1980. godine.

Značaj S., koga je Hajdeger smatrao više piscem nego filozofom, a Nabokova, naprotiv, više filozofom nego piscem, tek treba da se u potpunosti uvaži. Mnogim se kritičarima čini da individualistički moral ranog S. ne odgovara njegovom aktivnom društvenom položaju 60-ih godina. Istovremeno, francuski strukturalistički filozof Louis Althusser rekao je nakon S.-ove smrti: "On je bio naš Jean-Jacques Rousseau." U čitulji objavljenoj u novinama Le Monde stajalo je da „ni jedan francuski intelektualac 20. veka, niti jedan dobitnik Nobelove nagrade, nije imao tako dubok, trajan i sveobuhvatan uticaj kao S.

Tatyana Halina

Sartre Jean-Paul (Jean-Paul Charles Aymard Sartre)

http://chtoby-pomnili.com/page.php?id=3353

Filozof, predstavnik ateističkog egzistencijalizma, pisac i dramaturg

“Mi izmišljamo vrijednosti. A priori život nema smisla. Mi smo ti koji stvaramo smisao za to.” Jean-Paul Sartre.

"Mi smo ono što želimo." Jean-Paul Sartre.

Mnogi ga nazivaju filozofom i piscem, ali ova definicija nije besprijekorna. Filozof Heidegger ga je smatrao više piscem nego filozofom, a pisac Nabokov, naprotiv, više ga je smatrao filozofom nego piscem. Ali svi koji su pisali o njemu složili su se sa opširnom definicijom „mislioca“. A svaki mislilac je takođe nužno, u ovoj ili onoj meri, psiholog, a što se tiče Sartra, njegova pripadnost psihološkoj nauci bila je očigledna i neosporna, ali, nažalost, nije uvek bila prihvaćena u društvu. Djelomično je za to bio kriv i on sam - njegova djela se teško mogu nazvati razumljivim. Međutim, njegove ideje nisu tako apstraktne i nerazumljive. Bilo je vremena kada su milioni divljali njima. Ali kao osoba, kao osoba u svom svakodnevnom životu, nije bio ništa manje zanimljiv. Pa pokušajmo razumjeti razloge za pojavu takvih revolucionarnih i izvanrednih misli u njegovoj glavi.

Jean-Paul Sartre rođen je 21. juna 1905. godine u Parizu. Bio je jedino dijete pomorskog inženjera Jean Baptiste Sartre, koji je umro od denga groznice kada je dječak imao nešto više od godinu dana, i Anne-Marie Sartre, rođene Schweitzer, koja je poticala iz porodice poznatih alzaških naučnika. Ona je bila rođakinja Alberta Švajcera. Dječakov djed, njemački filolog profesor Charles Schweitzer, osnovao je Institut za moderni jezik u Parizu. Kada je Jean-Paul imao samo petnaest mjeseci, njegov otac je umro od tropske groznice. Sahranivši muža, Anne-Marie se vratila u sklonište svojih roditelja u Pariz. Njen otac Karl Švajcer, istaknuti specijalista nemačke filologije, predavao je na univerzitetima i bio je autor nekoliko udžbenika. „Kada sam imao sedam ili osam godina“, prisećao se Sartr, „živeo sam sa svojom majkom udovicom i bakom i dedom. Moja baka je bila katolkinja, a djed protestant. Za stolom se svako od njih rugao religiji onog drugog. Sve je bilo dobrodušno: porodična tradicija. Ali dijete sudi nevino: iz ovoga sam zaključio da su obje vjere bezvrijedne.”

Sartr, tiho, ružno dijete, praktično nije imao prijatelja kao dijete. Živeo je u svetu svojih fantazija, koji je postao posebno bogat nakon što je naučio da čita sa 4 godine. Sam Jean-Paul Sartre kasnije je objasnio metodu kojom je razvio svoje vještine čitanja.

Jean-Paul je sebi pričao knjigu koju su mu roditelji ranije čitali i znao ju je praktično napamet. Imitirao je proces čitanja, već znajući da se knjiga sastoji od pisanih riječi. I "prepoznao" je riječi za koje je znao da treba da budu na tom mjestu u tekstu, koristeći takozvanu metodu cijele riječi.

Kada je mali Sartr poželeo da ima svoje knjige, deda mu je doneo „Bajke” pesnika Morisa Bušora. Međutim, još ne znajući da čita, Žan-Pol je samo pokušavao da se igra knjigama, dajući ih na kraju svojoj majci da mu ona čita bajke. Nakon nekoliko takvih čitanja, Jean-Paul je stekao ukus za strogi slijed riječi, koje su se ponavljale sa svakim novim čitanjem, nepromijenjene, nepromijenjenim redoslijedom.

Jednog dana Jean-Paul je uzeo knjigu "Nesreće Kineza u Kini", koju je više puta čitao, i sklonio se u ostavu, gdje je, sedeći na krevetu na sklapanje, počeo da zamišlja da čita sam od sebe - prešao je očima duž crnih linija, ne propuštajući nijednu, i ispričao sebi nekakvu bajku naglas, pažljivo izgovarajući sve slogove.

Roditelji su iznenadili malog Sartra - ili je možda on sam sredio da bude uhvaćen. Od tada je odlučeno da je vrijeme da ga naučimo čitati i pisati. Sartr je sebi davao privatne lekcije - popevši se na krevetić s romanom Hectora Malota "Bez porodice", koji je znao praktično napamet, Sartre ga je pročitao u cijelosti, napola pričajući, napola sređujući - i kada je okrenuo posljednju stranicu, sam sebi je priznao da ume da čita.

Jean-Paul Sartre. 1906

Sartrov lik razvijao je upornost i upornost. Jean-Paul je odrastao u knjiškoj atmosferi, koja je predodredila i njegovo obrazovanje i odluku da postane pisac, donesenu sa osam godina. Djed, koji je volio svog unuka, podržao je njegove namjere. Mladi Sartre bio je idol porodice, koji ga je doživljavao kao budućeg genija, a već je u djetinjstvu, kako je priznao, rado igrao ovu ulogu.

Sa dvanaest godina zauvek se oprostio od vere u Boga. U “Riječima” je ovaj raskid opisao gotovo neozbiljno: “Igrajući se šibicama, spalio sam mali tepih. I tako, kada sam pokušavao da sakrijem tragove svog zločina, Gospod Bog me je iznenada ugledao – osetila sam njegov pogled u svojoj lobanji i na svojim rukama; Jurnuo sam po kupatilu, užasno vidljiv - pa, samo živa meta. Spasilo me je ogorčenje: pobjesnio sam na njegovu drsku drskost i počeo da hulim, mrmljajući, kao moj djed: „Proklet bio, proklet bio, proklet bio!“ Od tada me Bog nikada nije pogledao.”

Nakon toga, Sartr je bio suzdržaniji za njega, postao je hipoteza koja mu nije bila potrebna. Ali, ipak, borba protiv Boga zauvijek je ostala jedan od pravaca njegovog djelovanja: borio se protiv „nepostojećeg“ Boga, bio je izuzetno dosljedan, pa čak i agresivan – pročitajte samo njegovu dramu „Đavo i Gospod Bog“.

Jean-Paul Sartre stekao je odlično obrazovanje. Studirao je na prestižnim pariškim licejima, zatim na Ecole Normale Supérieure, na kojoj je diplomirao 1929. godine. Paralelno sa njegovim studijama, počeli su i prvi Sartreovi književni eksperimenti, koji u ranim fazama nisu bili baš uspešni. Međutim, književnost nije bila dovoljna da izrazi ono što je želio, i kao rezultat toga, Sartr je došao do potrebe da proučava filozofiju.

Godine 1929., dok je studirao na Sorboni, Jean-Paul Sartre je upoznao Simone de Beauvoir. Izvana se činilo da ni po čemu ne pristaju jedno drugom: vitki, uvijek elegantni Beauvoir i Sartre - niski, s trbuščićem, a i slijepi na jedno oko. Ali prelepa Simona nije obraćala pažnju na neugledni izgled svog obožavaoca, bila je fascinirana njegovim pametnim govorima, izuzetnom inteligencijom, duhovitošću, i ne samo činjenicom da su imali mnogo zajedničkog u svojim pogledima na život i njihovoj omiljenoj filozofiji; . Još od studentskih godina Simone je stekla reputaciju opasne polemičarke, koja lako otkriva nesigurnost ili neistinu u argumentima svog sagovornika. Ona je, po svemu sudeći, bila jedini dostojni Sartreov protivnik, koji je bio nevjerovatno strastven u raspravama, a njemu, koji je bio ništa manje strastven u osvajanju ljepšeg pola, u njegovom temperamentnom protivniku nije bilo teško uočiti strastvenu ženu.

Umjesto braka, Jean-Paul je pozvao svoju voljenu da zaključi "Manifest ljubavi": da budu zajedno, ali u isto vrijeme ostanu slobodni. Simona, koja je cijenila svoju reputaciju slobodoumne osobe više od svega na svijetu, bila je prilično zadovoljna ovom formulacijom pitanja, postavila je samo jedan protuuvjet: međusobnu iskrenost uvijek i u svemu – i u kreativnosti i u sebi intimni život. Poznavanje Sartreovih misli i osjećaja činilo joj se pouzdanijom garancijom njihove veze od zakonitog braka.

Nakon što su završili fakultet, život im je predstavio prvi test. Simone je dobila mjesto profesora filozofije u Rouenu, Jean-Paul - u Le Havreu. Nekoliko godina komunicirali su samo putem prepiske. Vremenom se ova prisilna potreba pretvorila u neiskorenjivu životnu naviku. Kasnije su pisali pisma jedno drugom, čak i dok su bili u istom gradu. Sartr nikada nije krio da se u životu plašio samo jedne stvari: gubitka Simone, koju je nazivao svojom suštinom. Ali u isto vrijeme, nakon dvije godine zabavljanja, činilo mu se da je njihova veza previše jaka, "sigurna", kontrolisana, pa samim tim i neslobodna.

Istorija njihove veze je imala uspone i padove. Simone je izlazila sa ženama i muškarcima, Sartr se okružio mladim ljubavnicima, ali, uprkos njihovoj posebnoj filozofiji i oprečnim stavovima, njihova "porodica" je nastavila da postoji, popunila se novim članovima i testirala snagu ljudskih odnosa. Za Sartra je ljubav uvijek stajala u znaku sukoba, bila je to opasna iluzija koja sputava ljudsku slobodu. Sartr je dopuštao samo slobodu „usamljenog heroja“, koji je neprestano u potrazi za svojom autentičnošću.

Jean-Paul Sartre sa Simone de Beauvoir.

Beauvoir je, ne poričući iluzornost ljubavi zasnovane na društvenim ograničenjima i konvencijama, rekao da se ljudskoj slobodi, međutim, mora dati „oblik“ kroz saradnju sa drugim ljudima. Mnogo su putovali zajedno, imali su zajedničke seksualne partnere, svađali su se i žestoko psovali, ali kada su se ujedinili, proveli su ceo život rame uz rame, stvarajući oko sebe auru najveličanstvenijeg para svog veka. Obožavali su ih milioni, obožavali su ih, deificirali ih, smiješno su ih kopirali, ali niko nije mogao razumjeti zašto su ovo dvoje ljudi uvijek zajedno.

Jean-Paul Sartre sa Simone de Beauvoir.

Nakon služenja vojnog roka u meteorološkim trupama, Sartr je od 1931. do 1936. predavao filozofiju na Liceju u Le Havreu, a 1933-1934. usavršavao se u Njemačkoj, radeći na Institutu Francuske u Berlinu, gdje je studirao fenomenologiju Edmunda Huserla i ontologija Martina Hajdegera, koja je imala veliki uticaj na Sartra. Vrativši se u Francusku 1937. godine, bavi se pedagoškim radom u Parizu. Kasnih 1930-ih Sartre je napisao svoja prva velika djela, uključujući četiri filozofska djela o prirodi fenomena i funkcioniranju svijesti. Dok je još bio učitelj u Le Havreu, Sartr je napisao svoj prvi i najuspješniji roman, Mučnina, objavljen 1938. Istovremeno, u New French Review-u objavljena je Sartrova kratka priča “Zid”. Oba djela postala su knjige godine u Francuskoj.

“Mučnina” je bio dnevnik Antoinea Roquentina, koji je, radeći na biografiji ličnosti iz 18. vijeka, postao prožet apsurdom postojanja. U nemogućnosti da stekne vjeru i utiče na okolnu stvarnost, Roquentin je doživio osjećaj mučnine. U finalu, junak je došao do zaključka da, ako želi da osmisli svoje postojanje, mora napisati roman. Pisanje i kreativnost su bile jedine aktivnosti koje su, prema Sartreu, tada imale barem neko značenje.

Kada je počeo Drugi svjetski rat, Sartr je bio oslobođen vojne obaveze zbog slabog vida i ponovo je služio u meteorološkom korpusu. Uhvaćen je i smešten u koncentracioni logor za ratne zarobljenike u blizini Trira. Godine 1941. vratio se u Pariz, gdje je nastavio da predaje i piše.

U tom periodu politika je igrala značajniju ulogu u njegovom životu nego 1930-ih, kada su, osim kritike buržoaske rutine u romanu Mučnina, glavna interesovanja pisca bila filozofija, psihologija i književnost. Iako Sartre nije učestvovao u vojnim operacijama pokreta otpora, osnovao je društvo za promociju pokreta otpora, gdje je upoznao Alberta Camusa, koji ga je upoznao s redakcijom lista Combat. Glavna Sartrova djela tog vremena su drame "Muhe" 1943., "Iza zaključanih vrata" 1944. i obimno filozofsko djelo "Biće i ništavilo" 1943. godine. Uspjeh svih ovih djela omogućio je piscu da 1944. godine napusti Licej Condorcet, gdje je u to vrijeme predavao.

Predstava "Muhe" bila je prerada grčkog mita o Orestu u raspravu o egzistencijalizmu, doktrini da na svijetu nema objektivnog morala i da ljudi stoga imaju svako pravo na slobodan izbor, na "biti za sebe". Orest je odbio da se pokaje Zevsu za ubistvo njegove majke, Klitemnestre, kao i njenog ljubavnika Egista - ubice njegovog oca Agamemnona. Kao rezultat „slobodnog izbora“, odgovornosti za svoj postupak, Orest je oslobodio svoj grad od Erinija. Kada su njemačke vlasti shvatile da je Sartreov komad, u stvari, strastveni vapaj za slobodom, zabranile su njegovu produkciju.

Predstava “Iza zaključanih vrata” bila je razgovor između tri lika u podzemlju. Poenta ovog razgovora bila je da, jezikom egzistencijalizma, postojanje prethodi suštini, da se karakter osobe formira kroz izvođenje određenih radnji. I da će ljudski heroj u suštini biti kukavica ako u odlučujućem, “egzistencijalnom” trenutku postane kukavica. Većina ljudi, vjerovao je Sartre, doživljava sebe onako kako ih drugi doživljavaju. Kao što je primetio jedan od likova u komadu: „Pakao su drugi ljudi“.

U Sartardovom glavnom filozofskom djelu, "Bitak i ništavilo", koje je postalo biblija za mlade francuske intelektualce, Sartr je slijedio ideju da svijest kao takva ne postoji, jer jednostavno ne postoji svijest, "čista svijest". Postoji samo svijest o vanjskom svijetu, o stvarima oko nas. Ljudi su za svoje postupke odgovorni samo sebi, jer svaka akcija ima određenu vrijednost – bez obzira da li su ljudi toga svjesni ili ne.

Do kraja Drugog svetskog rata, Sartr je postao priznati vođa egzistencijalista koji su se okupljali u Café da Fleur blizu Place Saint-Germain-des-Prés na levoj obali Sene, kafiću koji je postao mesto hodočašća Francuski i strani turisti. Popularnost egzistencijalizma objašnjavala se činjenicom da je ova filozofija pridavala veliki značaj ljudskoj slobodi i povezivala se s pokretom otpora. Saradnja različitih sektora francuskog društva u ratu, njihovo suprotstavljanje zajedničkom neprijatelju dali su nadu da je egzistencijalizam, filozofija akcije, u stanju da ujedini intelektualce i stvori novu, revolucionarnu francusku kulturu. Sartr je objasnio da njegovo istraživanje ima za cilj da opiše ljudsko postojanje. Njegov prvobitni interes nije bio u tome da kaže kakvi bi ljudi trebali biti ili kakvi zapravo jesu. Na primjer, nije rekao da trebamo napraviti slobodan izbor, već da je ljudsko stanje takvo da ne možemo izbjeći takav izbor. Tako je Sartr tvrdio da svako mora sam da izabere svoj svet. Međutim, tu je postojao problem - svi su morali da rade isto. Izbor je individualan, čak i ako se bira za sve ljude. Odbijamo slobodu jer priznajući je doživljavamo patnju, rekao je Sartr. Patnja se osjeća tamo gdje ništa ne određuje izbor i gdje je sve moguće. Napisao je da „u trenutku kada svoje postojanje shvatim kao užas ponora, ovaj užas prepoznajem kao neodređen u odnosu na svoje moguće ponašanje. U jednom smislu, ovaj užas zahtijeva razborito ponašanje, a sam je preliminarni pregled ovog ponašanja. U drugom smislu, on postavlja završne trenutke ovakvog ponašanja samo kao moguće, upravo zato što ja njega ne shvaćam kao uzrok ovih konačnih trenutaka.” Koncept patnje, ili straha, postaje kamen temeljac egzistencijalizma. Međutim, patnja nikako nije jedina, pa čak ni neophodna posljedica korištenja slobode. Egzistencijalno mišljenje se svakako ne može konstruisati kao da proizlazi samo iz očaja pred apsurdom. Braneći svoje ideje od optužbi za pesimizam, Sartr je rekao da je pogrešno razmatrati njegovu filozofiju u tom duhu, “jer nijedna doktrina nije optimističnija, jer sudbinu čovjeka stavlja u njega samog”.

Prošlo je deset godina pre nego što je Sartr shvatio da egzistencijalizam ne podrazumeva nikakav poseban sistem morala, i da je sama ova filozofska pozicija više „ideologija“ nego filozofsko shvatanje u pravom smislu te reči. Taj čin individualne samospoznaje rezultat je čitavog niza njegovih „intelektualnih eksperimenata“: prozne trilogije „Putevi slobode“, napisane između 1945. i 1949., teorijskog eseja „Šta je književnost“ 1947., a posebno Poseban odjek izazvale su predstave od kojih su “Prljave ruke” 1948. i “Đavo i Gospod Bog” 1951. godine.

Jean-Paul Sartre u Parizu. 1946

Kada je okončan rat s nacizmom, politička situacija se neuobičajeno zakomplikovala, a ponovo se pojavio problem političkog samoopredjeljenja i moralnog opravdanja svoje pozicije. Početne uslove problema jasno je formulisao jedan od likova u komadu „Đavo i Gospod Bog“: „Svet je nepravedan; Ako to prihvatiš, to znači da postaješ saučesnik, ali ako želiš da to promijeniš, postaješ krvnik.” Pa ipak, Sartr je napravio svoj izbor – izbor u korist promjene svijeta. Godine 1952., u Otvorenom pismu Albertu Kamiju, napisao je: “Naša sloboda danas nije ništa drugo do slobodan izbor da se borimo da postanemo slobodni.” Perspektiva "realpolitike" počela je dominirati njegovim razmišljanjem. Bio je protiv kapitalizma s njegovom inherentnom eksploatacijom radničke klase, protiv kolonijalizma i američkog imperijalizma koji podržava kolonijalizam. Branio je komunističkog mornara Henrija Martina, koji je osuđen na pet godina zatvora zbog propagande protiv rata u Indokini, a s komunistima se zbližio u sklopu mirovnog pokreta. Njegov blizak odnos sa komunistima nastavio se sve do 1956. godine, kada su ga događaji u Mađarskoj primorali da objavi članak „Staljinov duh“. Ali nije ga brinuo samo „duh Staljina“, već i duh fašizma, koji se vraćao u Francusku pod sloganom „Alžir je francuski“, sa programom vojnog gušenja narodnooslobodilačkog pokreta. Ovo je tema njegove najpoznatije drame The Recluses of Altona.

Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir i Ernesto Che Guevara na Kubi. 1960

Sartreove političke aktivnosti dovele su ga do dubokog razočaranja i dovele do pokušaja da radikalno rekonstruiše svoju misao. Zamislio je djelo “Kritika dijalektičkog razuma” u dva toma: prvi kao teorijsku i apstraktnu studiju, drugi kao tumačenje historije. Međutim, Kritika dijalektičkog razuma nikada nije završena. Sartr je napustio drugi tom nakon što je napisao samo nekoliko poglavlja. Njegov prvi tom objavljen je 1960. godine i ocijenjen je kao "čudovište nečitljivosti". Sartr je zapanjio javnost priznajući da sam marksizam sada postaje „tlo svake individualne misli i horizont cijele kulture“. Sartr ne samo da se pridružio marksizmu, već je odlučio da mu udahne novi život. Simone de Beauvoir je rekla da je Sartr bijesno radio na Kritici dijalektičkog razuma, okrepljujući se ne samo duvanom, već i tabletama, što je negativno uticalo na njegov ionako slab vid, tako da je posljednjih sedam godina života bio gotovo potpuno slijep. . U Kritici dijalektičkog razuma, Sartr je opovrgao mnoge od svojih ranijih pogleda na slobodu pojedinca. Napisao je: „Neka me niko ne tumači u duhu da je čovjek slobodan u svim situacijama... Želim reći upravo suprotno, naime, da su svi ljudi robovi, budući da se njihovo životno iskustvo odvija u polju praktičnog. inercije i to u kojoj je mjeri polje od samog početka uvjetovano svojim nedostacima.” Pojam "ractičko-inertan" povezivao se s onim dijelom života koji je određen ranijim slobodnim radnjama i koji predstavlja interakciju, odnosno dijalektiku, individualne prakse i nasljednog tereta historijske činjenice, koji je u Kritici dijalektičkog razuma Sartreovo preovlađujuće interesovanje.

Stoje: Jacques Lacan, Cecilia Eluard, Pierre Reverdy, Louis Leriche, Pablo Picasso, Fani de Campan, Valentina Hugo, Simone de Beauvoir, Brassaï. Sjede: Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Michel Leriche, Jean Abier.

Opće je mišljenje da Sartr nije uspio u ovom radu ni u sociologiji, ni u antropologiji, ni u filozofiji. Međutim, u njemu je, kao iu drugim svojim djelima, Sartr postavljao pitanja koja su bila od najvećeg interesa i bila su od velikog značaja.

Šezdesete su postale vrhunac Sartreove popularnosti. Švedska akademija mu je 1964. dodijelila Nobelovu nagradu za književnost. I opet je Sartre zadivio publiku: odbio je primiti ovu nagradu (iznos je bio prilično značajan - dvadeset šest miliona franaka), što je izazvalo najkontradiktornije odgovore. A objasnio je sve jednostavno – nije prihvatio, jer njegovo predstavljanje ima političko značenje i prilično je specifično – uključivanje u buržoasku elitu osobe koja se oduvijek suprotstavljala buržoaziji: „Kad bismo imali vlast narodnog fronta , rado bih primio nagradu od njega “- a to znači povratak “razmetnog sina” u redove buržoazije.

Jean-Paul Sartre sa Simone de Beauvoir.

U septembru - oktobru 1965. Sartr je govorio u Tokiju i Kjotu sa serijom predavanja „U odbranu intelektualaca“, u kojima ih je suprotstavio „tehnikama praktičnog znanja“. Pravi intelektualac je „čuvar temeljnih ciljeva (emancipacija, univerzalizacija, humanizacija čovjeka). On postaje čuvar demokratije... čuvajući funkcionalnu istinu slobode... Ono što je Hegel nazvao nesrećnom svešću je karakteristika intelektualca.” Ovo je nastavak misli koju je razvio Sartr u svom djelu “Šta je književnost”, gdje je napisao da je svrha pisca da zarazi društvo “bolesnom savješću”.

S godinama je Sartr postajao sve nepomirljiviji. U drugoj polovini 1960-ih izbio je rat u Vijetnamu uz aktivno učešće Sjedinjenih Država. Sartre je postao predsjedavajući "Russell Public Tribunala", čija je svrha bila istraga činjenica o genocidu u Vijetnamu. Sartr je vjerovao: „1945. godine u Nirnbergu se prvi put pojavio koncept političkog zločina. Naš tribunal ne predlaže ništa drugo nego da primeni sopstvene zakone na kapitalistički imperijalizam. Pravni arsenal nije ograničen samo na Nirnberške zakone, tu su i Kelog-Briand pakt, Ženevska konvencija i drugi međunarodni odnosi.

Jean-Paul Sartre, u Stokholmskom tribunalu kao predsjedavajući, otvara Bertrand Russell tribunal. 8. maja 1967.

Došla je 1968. godina, koja je ostavila odlučujući pečat na ostatak Sartreovog života. U maju su u Parizu izbili ozbiljni studentski nemiri, a 63-godišnji filozof je odlučio da je došao čas da se zbaci „diktatura buržoazije“. Posebno ga je inspirisao slogan pobunjenih studenata - "Mašta do moći!", Uostalom, mašta je, prema Sartreu, najkarakterističnija i najdragocjenija osobina ljudske stvarnosti. Svoj filozofski rad započeo je fenomenologijom imaginacije, čija je skica objavljena davne 1936. godine, a njome je i završio, istražujući svijet Floberove mašte. Ali zvonjave parola nisu pomogle stvari, de Gaulleova vlada je brzo uspostavila red, a Sartre je konačno odustao od komunista, optužujući ih da se „plaše revolucije“.

U proleće 1970. Sartr je postao glavni urednik maoističkog lista „Narodna posla” sa ciljem, kako je sam rekao, da svojim autoritetom nekako zaštiti ovu publikaciju od policijskog progona, za šta je bilo razloga. To se čak može vidjeti u intervjuu koji je Sartre dao 1972. godine, intervjuu naglašeno nazvanom “Vjerujem u nezakonitost”.

Jean-Paul Sartre i Simone de Beauvoir distribuiraju zabranjenu literaturu.

On je „Kulturnu revoluciju“ posmatrao u kontekstu unutarstranačke borbe u Kini i nije gajio iluzije o spoljnoj politici ove zemlje. Bio je sklon da kulturnu revoluciju smatra ozbiljnom i neophodnom stvari, posebno kao lijek za elitistički koncept intelektualne djelatnosti. Iako je još uvijek bilo teško razumjeti razloge pogoršanja njegovog političkog ekstremizma u posljednjih deset godina njegovog života. Sve se to odvijalo u pozadini nestajanja stvaralačkih snaga. Nakon što je stvorio “Biće i ništavilo”, nije uspio da dovrši nijedno od temeljnih teorijskih radova koje je planirao. Rad na etici najavljen na samom kraju ontološke rasprave ostao je u rukopisu, drugi tom “Kritike dijalektičkog razuma” nije izašao, i konačno, posljednji - četvrti - tom studije o Floberu, godine. koje sve niti jedne tako vijugave i gotovo patološki opsežne analize. Sartr je u grupama ekstremističke omladine vidio “slobodu, jednakost i bratstvo” i “neposrednu direktnu demokratiju” nasuprot predstavničkoj demokratiji, koju on uopće nije cijenio. Bio je neobično neosetljiv na negativnu stranu ekstremističkih omladinskih udruženja, do te mere da je pokušavao da zaštiti teroriste koji su vodili podzemnu „Crvenu armiju“ (iako je osuđivao njihovu praksu). Tako je pokušao da učestvuje u sudbini grupe Baader-Meinhof, što je izazvalo buru negodovanja u Nemačkoj.

Jean-Paul Sartre putuje u zatvor u Stuttgartu da se sastane sa njemačkim anarhistom Andreasom Baaderom, u pratnji advokata Klausa Croissanta. 4. decembra 1974.

Na predsjedničkim izborima 1974. zauzeo je stav “revolucionarnog neučešća”. Simon de Beauvoir je ovom prilikom rekla u intervjuu: „Činjenica da Jean-Paul Sartre ne glasa, za mene znači njegovu želju da ostane izvan institucija, što zaslužuje poštovanje.

Jean-Paul Sartre sa Simone de Beauvoir.

Sada su glavni oblik Sartreove filozofske i novinarske aktivnosti postali intervjui i razgovori snimljeni na kasetu (najčešće mu je sagovornik bio lični sekretar, jedan od bivših vođa „proleterske ljevice” Benny Levy). Na njegov sedamdeseti rođendan, M. Conti (jedan od glavnih istraživača Sartreovog stvaralaštva) ga je pitao kako se osjeća prema „egzistencijalističkoj etiketi“ i dobio je odgovor: „Ova riječ je idiotska. Kao što znate, ja to nisam odabrao: oni su mi ga zalijepili i ja sam to prihvatio. Sada to više ne podnosim.” Tada je Conti pitao ko bi više volio da ga se zove - marksist ili egzistencijalist. Sartr je rekao: “Ako je apsolutno nemoguće bez etikete, više bih volio da me nazivaju egzistencijalistom.”

U svibnju 1975. američki filozofi su intervjuisali Sartrea povodom njegovog sedamdesetog rođendana i u ovom intervjuu su zabilježeni neki rezultati posljednje faze misliočeve filozofske evolucije. „Smatram sebe kartezijanskim filozofom, barem u Biću i ništavilu... Filozofija je proučavanje bića i postojanja... Tu se zaista razlikujem od marksista... Razumem pitanje klase, društveno pitanje , polazeći od bića, koje je šire od klase, u tome vidim svoju superiornost nad marksistima.”

Godine 1979. Sartr je učestvovao u posljednjoj političkoj akciji u svom životu. To je bio zahtjev da vlada prihvati izbjeglice iz Vijetnama, kada su desetine hiljada ljudi na malim brodovima otišle na otvoreno more kako bi našli utočište u stranoj zemlji, a značajan broj njih je poginuo. Tako je Sartr posljednji put pokazao da su mu život i sloboda pojedinca vrijedniji od ideoloških dogmi. U njegovom poslednjem razgovoru sa sekretaricom, tužan optimizam mu se provukao: „Vidite, moji eseji su neuspešni. Nisam rekao sve što sam htio, niti onako kako sam htio... Mislim... budućnost će mnoge moje izjave opovrgnuti; Nadam se da će neki od njih izdržati test, ali, u svakom slučaju, Istorija polako ide ka ostvarenju čoveka od čoveka... To je ono što smo uradili i učinićemo neku vrstu besmrtnosti. Drugim riječima, moramo vjerovati u napredak. I ovo je možda jedna od mojih posljednjih naivnosti.”

Jean-Paul Sartre, Andre Glucksmann i Raymond Aron na državnoj konferenciji u Palais de l`Elysee. Filozofi su bili članovi odbora koji je pružao pomoć vijetnamskim izbjeglicama. Pariz, Francuska, 26. jul 1979.

Sredinom 1970-ih Sartre je praktično oslijepio i, iako je rekao: „Mogao bih pisati u mraku“, najavio je povlačenje iz književnosti. Postao je zavisnik od alkohola i sredstava za smirenje, koji su zauzeli mesto u njegovom životu koje je ranije bilo rezervisano za žene. Čak je i Simone, koja voli šokantno ponašanje, ogorčena zbog intervjua sa 70-godišnjim Sartreom, u kojem je veselo priznao da uz viski i tablete “tri puta brže razmišlja nego bez njih”.

Sartr je umro 15. aprila 1980. godine. Tokom njegove sahrane, više od 50 hiljada ljudi okupilo se duž rute pogrebnog kortega. Za Simone je njegova smrt bila veliki test: bila je uništena i izgubila je svako interesovanje za život. Ostatak svojih dana provela je u stanu sa prozorima koji su gledali na groblje Monparnas, gde je počivao pepeo njene prijateljice. Simone de Beauvoir umrla je šest godina nakon Sartra, skoro istog dana - 14. aprila 1986. - i sahranjena je pored njega.

O Jean-Paulu Sartreu i Simone de Beauvoir snimljen je televizijski program iz serije “Više od ljubavi”.

O Jean-Paulu Sartreu pripremljen je i televizijski program iz serije “Veliki filozofi”.

Tekst pripremila Tatjana Halina

Korišteni materijali:

Dolgov K. M. Estetika Jean-Paul Sartre.

Berdjajev N. Sartr i sudbina egzistencijalizma

Yurovskaya E. P. Jean-Paul Sartre. Život - filozofija - kreativnost.

Murdoch A. Sartre - romantični racionalist.

Materijali sa stranice www.novostiliteratury.ru

Citati iz izreka Jean-Paul Sartrea.

Sve se stvari rađaju bez uzroka, nastavljaju u slabosti i umiru slučajno. ...Besmisleno je da se rađamo, besmisleno je da umiremo.

Evo vremena u svojoj golotinji, dolazi polako, morate ga čekati, a kada dođe, razbolite se, jer primjećujete da je već dugo ovdje.

Za svaku sreću koju morate platiti, nema te priče koja ne bi završila loše. Ne pišem o tome sa nekom patetikom, već jednostavno tako, hladnokrvno, jer uvijek tako mislim i zato što je o tome trebalo ovdje reći. To me ne sprečava da se mešam u priče, ali uvek sam verovao da će imati mračan kraj, nikada nisam doživeo sreću bez razmišljanja o tome šta se dalje dešava.

Mislim da dobra polovina svih ljudskih akcija ima za cilj ostvarenje neostvarivog. Mislim da se većina naših najmanjih razočaranja objašnjava činjenicom da nam se nešto neostvarljivo čini u budućnosti, a onda, nešto kasnije, već u prošlosti – ostvarivim, a onda osjećamo da to nismo shvatili.

Ja sam moja prošlost, a ako nisam, moja prošlost neće postojati duže od mene ili bilo koga drugog. Više neće imati veze sa sadašnjošću. To svakako ne znači da neće postojati, već samo da će njegovo postojanje biti neotkriveno. Ja sam jedini sa svojom prošlošću koja postoji na ovom svijetu.

Stvarna budućnost je mogućnost takve sadašnjosti koju nastavljam u sebi i koja je produžetak aktuelnog u sebi. Moja budućnost uključuje, kao budući suživot, obris budućeg svijeta... budućnost sama po sebi, koju otkriva moja budućnost, postoji u pravcu koji je direktno povezan sa stvarnošću u kojoj postojim.

Dijalektika kao kretanje stvarnosti je nemoguća ako vrijeme nije dijalektičko, odnosno ako se negira određena aktivnost budućnosti kao takva. Moramo shvatiti da ni ljudi ni njihova djela nisu u vremenu: vrijeme, kao specifično svojstvo historije, stvaraju ljudi na osnovu svog prvobitnog položaja vremena.

Život prije nego što živimo nije ništa, ali na vama je da mu date smisao.

Ja sam mali pas, zijevam, suze mi se kotrljaju niz obraze, osjećam kako teku. Ja sam drvo, vjetar šušti u mojim granama, nježno ih njiše. Ja sam muva, puzim po staklu, skliznem i opet puzim gore. Ponekad se osjećam kao milovanje, kretanje vremena, ponekad - najčešće - osjećam da vrijeme staje. Drhtave minute se ruše, zatrpavaju me, muče beskrajno, uvele su, ali su još žive, pometene su, zamijenjene drugima, svježijima, ali isto tako neplodnima; ova melanholija se zove sreća... Nikad ne razmišljam o svojoj samoći - prvo, ne znam kako se to zove, a drugo, ne primećujem je, uvek sam u javnosti. Ali ovo je tkanje mog života, osnova mojih misli, tkanje mojih radosti.

Onaj ko uplašeno sazna da okolnosti njegovog života znače biti bačen u takvu odgovornost koja vodi u potpunu usamljenost, on više ne zna ništa o kajanju, o pokajanju, o samoopravdavanju.

Istorija svakog ljudskog života je istorija poraza.

Za egzistencijalistu, čovjek se ne može definirati jer on u početku ne predstavlja ništa. Čovek postaje tek kasnije, i to kakvog sebe pravi.

Ali kada kažemo da je osoba odgovorna, to ne znači da je odgovorna samo za svoju individualnost. On je odgovoran za sve ljude.

Nije važno šta je napravljeno od mene, već šta sam ja sam napravio od onoga što je napravljeno od mene.

Čini mi se da svako od nas ima svoj očaj, senku koja prati naše samopouzdanje, iza naše mirne sadašnjosti.

Svaka sadašnjost ima svoju budućnost, koja je obasjava i koja sa njom nestaje, postajući prošlost-budućnost.

Baštovan može odlučiti šta je dobro za šargarepu, ali niko ne može odlučiti za drugog šta je dobro.

Čovjek je osuđen na slobodu.

Čovjek ima rupu u duši veličine Boga i svako je ispuni kako može.

Čovek postoji samo u onoj meri u kojoj sebe ostvaruje. On, dakle, nije ništa više od sveukupnosti svojih postupaka, ništa više od svog vlastitog života.

Pod egzistencijalizmom podrazumijevamo doktrinu koja omogućava ljudski život i koja, osim toga, tvrdi da svaka istina i svako djelovanje pretpostavljaju neku okolinu i ljudsku subjektivnost.

Smisao života ne postoji, moraću sam da ga stvorim!

Uvijek mogu birati, ali moram znati da čak i ako ništa ne biram, ipak biram.

Prava sloboda počinje s druge strane očaja.

Egzistencijalizam je humanizam.

Ja sam sopstvena sloboda.

Ne možemo otrgnuti nijednu stranicu iz svog života, iako samu knjigu lako možemo baciti u vatru.

J. P. Sartre

Enciklopedije nazivaju Jean Paul Sartre filozofom i piscem, ali ova definicija nije besprijekorna. Filozof Heidegger ga je smatrao više piscem nego filozofom, ali je pisac Nabokov, naprotiv, bio više filozof nego pisac. Ali svi bi se vjerovatno složili sa opširnom definicijom „mislioca“. A svaki mislilac je takođe nužno, u ovoj ili onoj meri, psiholog, a što se tiče Sartra, njegova pripadnost psihološkoj nauci je očigledna i neosporna (samo se ne ističe toliko na pozadini njegovih književnih i društvenih dostignuća) . Egzistencijalni pravac u psihologiji i psihoterapiji, koji je stekao ogromnu popularnost u poslednjih pola veka, seže do njegovih ideja o prirodi i svrsi čoveka. A „Esej o teoriji emocija“, koji je Sartre napisao 1940. godine, jedno je od najznačajnijih psiholoških radova na ovu temu.

Većina psihologa nije čitala Sartra. Za to je dijelom kriv i on sam - njegova djela se ne mogu nazvati razumljivim. Međutim, njegove ideje nisu tako apstraktne i nerazumljive. Bilo je vremena kada su milioni divljali njima. I sasvim ih je moguće predstaviti u pristupačnom obliku. Ništa manje zanimljivo je razmotriti kakva je osoba koja ih je smislila.

Žan Pol Sartr rođen je 21. juna 1905. godine u Parizu. Bio je jedino dijete Jean Baptiste Sartre, pomorskog inženjera koji je umro od denga groznice prije nego što je navršio godinu dana, i Anne-Marie Sartre, rođene Schweitzer - ona je poticala iz porodice poznatih alzaških naučnika i bila je rođakinja Alberta Schweitzera. Dječakov djed, profesor Charles Schweitzer, germanski filolog, osnovao je Institut za moderni jezik u Parizu. (Da je Francis Galton poživio duže, sigurno bi uključio Sartreov primjer u svoje djelo “Nasljedni genij”).

Sartr se kasnije prisećao: „Kao dete, živeo sam sa svojom majkom udovicom i bakom i dedom. Moja baka je bila katolkinja, a djed protestant. Za stolom se svako od njih smijao religiji onog drugog. Sve je bilo dobrodušno: porodična tradicija. Ali dijete sudi nevino: iz ovoga sam zaključio da su obje vjere bezvrijedne.” Nije iznenađujuće da je Sartr, kao jedan od tvoraca doktrine egzistencijalizma, razvio svoju ateističku granu.

Nakon što je diplomirao na Ecole Normale, Sartr je nekoliko godina predavao filozofiju na jednom od liceja u Le Havreu. Godine 1933–1934 Usavršavao se u Njemačkoj, a po povratku u Francusku bavio se pedagoškim radom u Parizu.

Krajem 30-ih Sartre je napisao svoja prva velika djela, uključujući četiri psihološka djela o prirodi pojava i radu svijesti. Dok je još bio učitelj u Le Havreu, Sartr je napisao Mučninu, svoj prvi i najuspješniji roman, objavljen 1938. U isto vrijeme, njegova kratka priča Zid je objavljena u New French Review. Oba dela postaju knjige godine u Francuskoj.

“Mučnina” je dnevnik Antoinea Roquentina, koji, radeći na biografiji ličnosti iz 18. stoljeća, postaje prožet apsurdom postojanja. U nemogućnosti da stekne vjeru i utiče na okolnu stvarnost, Roquentin doživljava osjećaj mučnine; u finalu, junak dolazi do zaključka da, ako želi da osmisli svoje postojanje, mora napisati roman. Kreativnost je jedina djelatnost koja je, prema Sartreu u to vrijeme, imala barem neko značenje.

Tokom Drugog svetskog rata, Sartr, zbog defekta vida (praktički je bio slep na jedno oko), nije otišao u aktivnu vojsku, već je služio u meteorološkom korpusu. Nakon što su nacisti zauzeli Francusku, neko vrijeme provodi u koncentracionom logoru za ratne zarobljenike, ali je 1941. pušten (kakvu opasnost može predstavljati poluslijepi meteorolog?), te se vraća književnim i nastavnim aktivnostima. Glavna djela tog vremena bila su drama "Iza zaključanih vrata" i obimno djelo "Biće i ništavilo", čiji je uspjeh omogućio Sartru da napusti nastavu i potpuno se posveti filozofiranju.

Predstava Iza zaključanih vrata je razgovor između tri lika u podzemlju; smisao ovog razgovora svodi se na to da, jezikom egzistencijalizma, egzistencija prethodi suštini, da se karakter osobe formira izvođenjem određenih radnji: herojska osoba će inherentno ispasti kukavica ako u odlučujućem , “egzistencijalni” trenutak postaje kukavica. Većina ljudi, vjerovao je Sartre, doživljava sebe onako kako ih drugi doživljavaju. Kao što je primetio jedan od likova u komadu: „Pakao su drugi“.

U Sartrovom glavnom djelu “Biće i ništavilo”, koje je postalo biblija mladih francuskih intelektualaca, ideja je da svijest kao takva ne postoji, jer jednostavno ne postoji svijest, “čista svijest”, postoji samo svijest o vanjskom svijeta, stvari oko nas. Ljudi su za svoje postupke odgovorni samo sebi, jer svaka akcija ima određenu vrijednost – bez obzira da li su ljudi toga svjesni ili ne.

U poslijeratnim godinama, Sartre je postao priznati vođa egzistencijalista koji su se okupljali u Café de Fleurs u blizini Place Saint-Germain-des-Prés. Široka popularnost egzistencijalizma bila je posljedica činjenice da je ova filozofija pridavala veliku važnost slobodi. Budući da, prema Sartreu, biti slobodan znači biti svoj, utoliko je „čovek osuđen da bude slobodan“. Istovremeno, sloboda se pojavljuje kao teško breme (nije bez interesa da je “Bjekstvo od slobode” napisao Fromm u isto vrijeme). Ali osoba mora podnijeti ovaj teret ako je osoba. Može da se odrekne slobode, da prestane da bude svoj, da postane „kao svi drugi“, ali samo po cenu napuštanja sebe kao pojedinca.

U narednoj deceniji Sartr je radio posebno plodno. Uz kritike i kritike, piše šest drama, uključujući ono što se smatra njegovom najboljom dramom, Prljave ruke, dramatično istraživanje bolnog kompromisa potrebnog u političkom djelovanju. U tim istim godinama napisao je studije o životu i radu Charlesa Baudelairea i Jeana Geneta - iskustvo u primjeni egzistencijalizma na biografski žanr, a zapravo pokušaj stvaranja novog psihološkog pravca - egzistencijalne psihoanalize.

Sartr je oduvijek imao veliko interesovanje za psihoanalizu u njenom tradicionalnom smislu i njenog tvorca Sigmunda Frojda (čak je napisao filmski scenario posvećen Frojdovom životu). Međutim, čak i u svojim djelima “Okvir teorije emocija” i “Bitak i ništavilo” kritički je preispitao Frojdovo učenje o intrapsihičkoj aktivnosti pojedinca.

Sartr je dijelio psihoanalitičke ideje, prema kojima ljudsko ponašanje zahtijeva dekodiranje, otkrivanje značenja radnji, identifikaciju značenja bilo koje radnje. Frojdova zasluga je, po njegovom mišljenju, što je osnivač psihoanalize obratio pažnju na skrivenu simboliku i stvorio posebnu metodu koja omogućava otkrivanje suštine ove simbolike u kontekstu odnosa lekar-pacijent.

Istovremeno, Sartre je bio kritičan prema Freudovim pokušajima da psihoanalitički objasni funkcioniranje ljudske psihe kroz nesvjesne nagone i afektivne manifestacije. Sartr je stalno naglašavao da čovjek uvijek zna šta želi i šta traži u tom smislu, potpuno je svjestan (dakle, nema ni jednog „nevinog“ djeteta, pa čak i bijes, po Sartru, uvijek izbije svjesno; ). Iz tog razloga, bio je kritičan prema Frojdovoj ideji nesvjesnog. U njemu je vidio još jedan pokušaj da se slobodno (a samim tim i potpuno zdravo) ponašanje osobe otpiše kao nešto nezavisno od osobe i time se oslobodi svake odgovornosti.

"Olujne šezdesete" su vrhunac Sartreove popularnosti. Možda nijedan mislilac nije obraćao toliko pažnje na kritiku društvenih institucija kao Sartre. Svaki društveni establišment, po Sartreu, uvijek je zadiranje u osobu, svaka norma je nivelacija pojedinca, svaka institucija nosi sa sobom inerciju i potiskivanje. Ako se ovdje poslužimo naslovom Sartreove drame, njegov stav možemo izraziti na sljedeći način: društvene institucije uvijek imaju „prljave ruke“.

Samo spontani protest protiv bilo koje društvenosti može biti istinski ljudski, i to jednočin, jednokratni protest koji ne rezultira nikakvim organizovanim pokretom, strankom i nije vezan nikakvim programom ili poveljom. Nije slučajno što se Sartr pokazuje kao jedan od idola studentskog pokreta, koji je protestirao ne samo protiv „buržoaizirane” kulture, već u velikoj mjeri i protiv kulture uopće. U svakom slučaju, buntovnički motivi su prilično jaki u Sartreovom djelu.

Godine 1964. dobio je Nobelovu nagradu za književnost „za svoj stvaralački rad, bogat idejama, prožet duhom slobode i traganjem za istinom, koji je imao ogroman uticaj na naše vrijeme“. Navodeći činjenicu da “ne želi da bude pretvoren u javnu instituciju” i strahujući da bi status nobelovca samo omeo njegove radikalne političke aktivnosti, Sartr je odbio nagradu.

U maju 1968. u Parizu su izbili ozbiljni studentski nemiri i 63-godišnji mislilac je odlučio da je došlo vrijeme za rušenje diktature buržoazije. Posebno ga je inspirisao slogan studenata koji su se pobunili - "Sva moć mašti!" Uostalom, mašta je, prema Sartreu, najkarakterističnija i najdragocjenija osobina ljudske stvarnosti. Svoje psihološko istraživanje započeo je fenomenologijom imaginacije, čija je skica objavljena davne 1936. godine, a time i završio, istražujući svijet Floberove mašte.

Poslednjih godina svog života, Sartr je bio skoro slep zbog glaukoma; Više nije mogao pisati i umjesto toga dao je brojne intervjue i razgovarao o političkim događajima s prijateljima.

Nije bilo službene sahrane. Nedugo prije smrti, sam Sartr je to tražio. Iznad svega je cijenio iskrenost, a patetika svečanih nekrologa i epitafa gadila mu se. Pogrebnu povorku činili su samo rođaci pokojnika. Međutim, kako se povorka kretala lijevom obalom Pariza, pored misliočevih omiljenih mjesta, spontano joj se pridružilo 50 hiljada ljudi. Ovo se nikada nije desilo u istoriji humanih nauka ni pre ni posle.

Čitulje su se, naravno, i dalje pojavljivale. Tako je list Le Monde pisao: „Ni jedan francuski intelektualac dvadesetog veka, niti jedan nobelovac nije imao tako dubok, trajan i sveobuhvatan uticaj na javnu misao kao Sartr. A ovome se nema šta dodati.

Ovaj tekst je uvodni fragment. Iz knjige Iz svezaka 1865-1905 od Twain Marka

Januar 1905. Prije šezdeset godina, “optimista” i “budala” nisu bili sinonimi. Ovdje je najveća revolucija, veća od one koju su proizvele nauka i tehnologija. Nije bilo većih promjena u šezdeset godina od stvaranja svijeta 24. septembra u 8 sati ujutro. Divan san. Skoro stvarno. Livi.

Iz knjige Bodler od Sartre Jean-Paul

Jean-Paul Sartre BAUDLER “Nije živio život kakav je zaslužio.” Na prvi pogled, Bodlerov život savršeno potvrđuje ovu utješnu maksimu. On zaista nije zaslužio takvu majku koju je imao, niti stalni osjećaj prinude

Iz knjige Život Georgija Ivanova. Dokumentarno pripovijedanje autor Arev Andrey

Iz knjige 50 poznatih ljubavnika autor Vasiljeva Elena Konstantinovna

Sartre Jean Paul (r. 1905 - d. 1980) Francuski filozof i pisac, pobornik seksualne slobode pojedinca Francuski filozof i pisac Jean Paul Sartre oduvijek je bio u fokusu evropske kritike. Svađali su se oko toga, opovrgavali, slagali se sa tim,

Iz knjige 7 parova koji su osvojili svijet autor Badrak Valentin Vladimirovič

Jean Paul Sartre i Simone de Beauvoir Ja sam junak duge priče sa sretnim završetkom. Ti si najsavršeniji, najpametniji, najbolji i najstrastveniji. Ti nisi samo moj život, već i jedina iskrena osoba u njemu. Jean Paul Sartre Otkrili smo poseban tip odnosa sa

Iz knjige 50 poznatih slavnih parova autorica Maria Shcherbak

JEAN PAUL SARTRE I SIMONE DE Beauvoir Bračni par poznatih francuskih pisaca ispovijedao je principe “slobodne ljubavi”. Dok je muževljev intimni odnos prevazilazio granice običnog šokiranja, žena nije imala izbora nego da postane „klasična

Iz knjige Kratka istorija filozofije od Johnston Derek

14. Jean Paul Sartre: patnja egzistencijalističkog egzistencijalizma se smatra oblikom metafizike. Svoj najpoznatiji izgled stekao je zahvaljujući Jean Paul Sartreu. Sartr je bio poznat kao "patrijarh egzistencijalizma". Imao je veoma snažan uticaj na svu filozofiju i

Iz knjige Ljubav na francuskom autor Yalom Marilyn

Zaljubljeni egzistencijalisti: Jean-Paul Sartre i Simone de Beauvoir Ljubavi moja, ti i ja, mi smo jedno, i osjećam da sam ja ti, a ti si ja. Iz pisma Simone de Beauvoir Jean-Paulu Sartreu od 8. oktobra 1939. nikada nisam osjetio s takvom oštrinom da naš život ima smisao samo u

Iz knjige Ruski car Josif Staljin autor Kofanov Aleksej Nikolajevič

1905. 9. januara boljševici su bili iznenađeni nemirima u Sankt Peterburgu. Uopšte ih nisu pripremali, ali tome je prethodio japanski rat. Rat i revolucija iz 1905. godine mogu se smatrati jedinstvenim događajem. Neprijatelji s obje strane su zapalili Rusiju

Iz knjige Dnevnik 1905-1907 autor Kuzmin Mihail Aleksejevič

1905 Naslovna stranica prve sveske dnevnika M. Kuzmina. Autogram 22. avgusta 1905. Udelnaja Kada sam u srijedu prošle sedmice stigao u svoj gradski stan i saznao da Griša nije bio tamo od Velike Gospe kada smo se prilično suvo rastali, mislio sam da je to djelomično.

Iz knjige Najzačinjenije priče i fantazije slavnih. Dio 2 autora Amillsa Rosera

Iz knjige Najzačinjenije priče i fantazije slavnih. Dio 1 autora Amillsa Rosera

Jean-Paul Sartre i Simone de Beauvoir Ljubitelji tirana Jean-Paul Charles Emaire Sartre (1905–1980) - francuski filozof, predstavnik ateističkog egzistencijalizma, pisac, dramaturg, esejista, učitelj. Dobitnik Nobelove nagrade za književnost 1964. (odbio

Iz knjige Velikani 20. vijeka autor Vulf Vitalij Jakovljevič

Jean-Paul Sartre Filozof i čovjek Cijeli njegov život bio je savladavanje – vlastite slabosti, tuđe gluposti, utjecaja svijeta. Kada je umro, pedeset hiljada ljudi pratilo je njegov kovčeg, ali milioni i dalje prate njegove knjige. Le Monde je u svojoj nekrologu napisao: „Ni jedan

Iz knjige Dnevnik od Renarda Julesa

1905. 1. januara. Filip. Uši su mu promrzle, peku i ljušte se cijelo selo od hladnoće.* U Marignyju. Razgovor o Viktoru Igu. Pitam: da li da nastavim? Čujem: „Da, da. Čak i cijelu noć.” Geografske karte obješene na ploču jedva su vidljive u mraku. Jedini

Iz knjige Tajni životi velikih pisaca autor Schnackenberg Robert

ŽAN-POL SARTR Žan-Pol Sartr imao je dvostruku čast da postane nacionalni heroj i predmet brojnih parodija. Bio je čudna mješavina ozbiljnog, samozadovoljnog mislioca i dosadnog, narcisoidnog vjetra; bilo je lako ismijavati ga, ali teško

Iz knjige Andrej Voznesenski autor Virabov Igor Nikolajevič

Drugo poglavlje SARTR PUŠI NA TGAVI

Žan-Pol Sartr (1905 - 1980) nastao je tokom kulminacije najakutnije geopolitičke krize u Evropi, koja je izbila u Drugom svetskom ratu.

Među najpoznatijim djelima Jean-Paula Sartrea su: “Imagination” (1936); “Skica za teoriju emocija” (1939); “Imaginarno. Fenomenološka psihologija imaginacije” (1940); “Biće i ništavilo. Iskustvo fenomenološke ontologije” (1943); “Egzistencijalizam je humanizam” (1946); “Situacije”: U 6 tomova (1947 - 1964); “Problem metode” (1957); „Kritika dijalektičkog razuma. T. 1. Teorija praktičnih cjelina” (1960). Najpoznatija umjetnička djela J.-P. Sartreov roman “Mučnina” (1938); zbirka pripovjedaka “Herostrat” (1939); trilogija romana “Putevi slobode”: 3 toma (1946 - 1949); drame “Muhe” (1943), “Iza zaključanih vrata” (1944), “Altonski pustinjaci” (1960).

Osnova Sartreove filozofije je problem razumevanja ljudske egzistencije kao svjesne, slobodne aktivnosti. Ograničenost interesovanja filozofa za pitanja duhovnog života ljudi u svakodnevnom životu objašnjava se činjenicom da on na sferu radne ekonomske aktivnosti gleda kao na oblast u kojoj čovek ne pripada sebi, gde se povinuje normama. nametnuta mu, odnosno gdje vodi neautentično postojanje. Reakcija na takvo stanje među junacima Sartreovih djela najčešće je usamljenost ili bijeg od neprihvatljive stvarnosti. Tema izolacije je razvijena u predstavi “Iza zatvorenih vrata” sa svoja tri bolno zabrinuta lika u bezličnoj hotelskoj sobi, u pripoveci “Soba”, u kojoj su mentalno bolesni muž i žena koji ne žele da odu. ga zatvaraju, i, konačno, u predstavi “The Alton Recluses””, gdje je bivši oficir Hitlerove vojske udaljen kao samotnjak, a zatim njegova sestra postaje samotnjak. Bolan osjećaj neslobode, objektivne i subjektivne, doživljavaju uhapšeni španski republikanci u priči “Zid” i čekajući pogubljenje i zarobljeni borci otpora u predstavi “Mrtvi bez sahrane”. U ovim djelima, u bolnoj atmosferi neslobode, straha, propasti i patnje, ljudi nastoje napregnuti sve svoje snage kako bi sačuvali svoje ljudsko dostojanstvo.

U Sartreovom glavnom filozofskom djelu „Bitak i ništavilo“ pokušava se razjasniti suština bića, koja određuje neautentičnost postojanja.

Prema Sartreovim idejama, subjektivnost individualne svesti dobija smisao za druge, odnosno postaje bivstvovanje za druge kada postojanje osobe padne u oblast percepcije druge svesti. Istovremeno, odnos prema drugome predstavlja borbu za priznavanje lične slobode od strane druge osobe.

Ljudsko postojanje, vjerovao je Sartre, konzistentan je lanac samoodricanja u kojem se sloboda ostvaruje. Osoba je u početku svojstvena slobodi, koja ne trpi nikakve razloge ili temelje, pretpostavlja nezavisnost i od prošlosti i od sadašnjosti, odnosno nije određena ni jednima ni drugim. Sloboda znači raskinuti s njima i poricati ih. Biti slobodan znači imati sposobnost promjene i imati sposobnost djelovanja u svijetu. Za Sartra, osoba ima slobodu bez obzira na stvarne mogućnosti ostvarenja svojih želja. Prema filozofu, objektivne okolnosti ne mogu osobu lišiti slobode. Može opstati u svim uslovima i predstavlja mogućnost izbora odnosa prema pojavama okolne stvarnosti. Tako se, na primjer, zatvorenik može pomiriti sa svojom situacijom, ili se može pobuniti protiv nasilja i umrijeti neporažen. Ovo shvatanje slobode proizašlo je iz negiranja nekih jednom zauvek datih osnova slobode. Sloboda zavisi od okolnosti koje okružuju osobu i od njihovog razumijevanja od strane osobe.

Prema Sartru, pred svijetom čovjek doživljava usamljenost, koja postaje uslov ne samo patnje, već i sredstvo koje mu pokazuje mjesto u svijetu, dajući mu položaj, prava i odgovornosti. Čovjek, bačen u svijet, doživljava i melanholiju i tjeskobu i kroz njih ostvaruje svoju slobodu. Čovjek se u svim okolnostima nađe slobodan. Sloboda se pretvara u kobno breme iz kojeg se nije moguće osloboditi. Sloboda želje kod Sartra je njegova najviša manifestacija. Sartrovo shvatanje slobode pruža jednake mogućnosti za širok spektar ponašanja. Filozofova apsolutizacija slobode kao pripadnosti čovjeku očituje se u opravdavanju bilo kakvog načina njenog provođenja u ponašanju, izraženom u istrajnosti, samopožrtvovanju, velikodušnosti, kao i u apolitičnosti, izdaji, nasilju itd.

Sartr je smatrao egzistencijalizam izrazom humanizma, jer upravo on, po njegovom mišljenju, djeluje kao filozofija koja podsjeća “čovjeka da nema drugog zakonodavca osim njega samog i da će on potpuno sam odlučivati ​​o svojoj sudbini”. Međutim, egzistencijalizam “nije pokušaj da se čovjek obeshrabri od djelovanja, jer čovjeku govori da nada leži samo u njegovim postupcima i da je jedino što čovjeku omogućava da živi djelovanje.”

Sartrov koncept slobode predodređuje prirodu njegove etike. Slobodno izražavanje volje pojedinca postavio je u temelj morala. Ličnu slobodu čovjeka on smatra jedinim osnovom vrijednosti i nevrijednosti djela. Kao kriterijum moralnosti nečijih ideja, Sartr izdvaja njihovu „autentičnost“, tj. njihovu korespondenciju sa pravim idejama svojstvenim čovekovoj moralnoj svesti. Otkud mogućnost takve korespondencije? Prema Sartreu, “...iako sadržaj morala varira, određeni oblik ovog morala je univerzalan.”

Obdarujući ljude slobodom, filozof na njih stavlja i bezuslovnu odgovornost. Djelovanje potonjeg dolazi do izražaja u kritičkom odnosu prema svijetu i ljudima, u osjećaju tjeskobe u osudi nepravde i nasilja, u želji da se oslobodi štetnog utjecaja okoline, čak i osuđivanjem na usamljenosti i lutanja. Filozof je napisao da je na strani onih koji žele promijeniti i uslove života i sebe.

Kao filozof, Sartre je bio svojstven traganju za teorijom koja bi omogućila da se razjasne okolnosti postojanja slobodne aktivnosti ljudi, sposobne da promijeni situacije u njihovom životu i dovede do slobode.

Jean-Paul Sartre je vidio kulturnu aktivnost kao sredstvo za poboljšanje života. I premda „kultura ništa i nikoga ne spašava, i ne opravdava, ona je stvaranje čovjeka: on se projektuje u nju, prepoznaje se u njoj; samo u ovom kritičnom ogledalu on vidi svoj izgled.” Gore navedeno daje ključ za razumijevanje njegovog rada. Filozof je samo želio oslikati svijet međuljudskih odnosa u svoj njegovoj ružnoći kako bi pomogao drugima da ga ispravnije reflektiraju i da u isto vrijeme postanu bolji. Jean-Paul Sartre je radio u nadi da će u dogovorenom času, kada zlokobni sumrak krize koji se spustio na Evropu, podložan nepromjenjivim zakonima postojanja, počinje da se stanji i da svjetlo novog svijetlog dana za čovječanstvo počne da svane, ljudi će, uzimajući u obzir iskustvo prošlosti, brzo shvatiti šta treba da budu i šta treba da rade.