Struktura i specifičnosti filozofskog znanja. Povijesne etape u razvoju filozofije Nastanak filozofije kao znanosti ukratko

1. Specifičnost religijsko-mitološke svijesti, kao prethodna filozofskoj.

2. Nastanak filozofije: glavne faze njezina razvoja i glavni predstavnici.

3. Glavne etape u razvoju starogrčke filozofije i njezini predstavnici: 1) rano razdoblje (filozofija materijalizma, Tales, Anaksimandar, Anaksimen, idealizam Pitagore). 2) klasično razdoblje (Heraklit, Demokrit, Platon) 3) završna faza starogrčke filozofije (Aristotel, Epikur).

1. Specifičnost religijsko-mitološke svijesti, kao prethodna filozofskoj.

Prije pojave filozofije, religijska i mitološka svijest postojala je tisućama godina. Pojam mita ima mnogo značenja: 1) to je određena razina svijesti cijelog društva, koja prethodi filozofskoj, 2) to je skup ideja koje su suprotne znanosti.

Religiozno-mitološka svijest razlikuje se od filozofske i znanstvene:

1) u religijsko-mitološkoj svijesti ne postoji razlika između objekta i subjekta, prirode i čovjeka. Karakterizira ga antropomorfizam, tj. prijenos na prirodu ljudskih svojstava i zoomorfizam - prijenos na društvo svojstava i osobina životinjskog svijeta.

2) U religiozno-mitološkoj svijesti ne postoji pojam uzročnosti, pravilnosti, briše se granica između mogućeg i nemogućeg (komunikacija s mrtvima, uskrsnuće ljudi, moguća je transformacija ljudi u životinje)

3) U religijsko-mitološkoj svijesti prevladava osjetilno-figurativni odraz svijeta, dok se u filozofiji i znanosti svijet ogleda u pojmovima, zakonima i kategorijama.

Grčka je od svih antičkih filozofija bila prvi i najrazvijeniji oblik prijelaza religiozno-mitološke svijesti na teoretsku svijest. Drugo veliko postignuće starogrčke filozofije bio je razvoj dijalektike, kako objektivne (svijet), tako i subjektivne (svijest). Starogrčki filozofi skrenuli su pozornost na suprotnosti koje su svojstvene ne samo prirodi, već i društvenom životu.

2. Nastanak filozofije: glavne faze njezina razvoja i glavni predstavnici.

Filozofija se javlja u 6. stoljeću prije Krista, gotovo istovremeno u zemljama Zapada i Istoka (Indija, Kina, Egipat). Ali svoj klasični oblik dobio je u staroj Grčkoj. S pojmom filozofije prvi se susreo Pitagora, a Platon ju je izdvojio kao posebnu znanost. Filozofija nastaje kao znanost koja objedinjuje cjelokupno znanje o svijetu. Filozofija nastaje u razdoblju prijelaza iz ranog u zreli robovski sustav. Dolazi do podjele rada, odvaja se obrt od poljoprivrede, nastaju robno-novčani odnosi, uspostavlja se privatno vlasništvo, što razbija zajednicu. Oblikuje se državni pravni sustav koji uređuje nove društvene odnose i regulira djelovanje novonastalog robovlasničkog društva. I po analogiji s podređivanjem društva pravnom zakonodavstvu u kulturi stare Grčke, Indije i Kine, javlja se ideja o podređenosti svih bića određenom nadnaravnom zakonu (Logos, Dharma, Tao).

U tom razdoblju počinju se intenzivno akumulirati znanstvene spoznaje koje uništavaju stare predodžbe o svijetu i čovjeku. I tek u takvoj novoj situaciji javlja se potreba za antimitološkom sviješću. Kao odgovor na tu potrebu rađa se filozofija. Svijest ranih filozofa još uvijek zadržava elemente religijskih i mitoloških ideja. Ali istodobno se formiraju značajke koje razlikuju nastajuću filozofiju od religijske i mitološke svijesti. Filozofi više ne uče o rođenju besmrtnih bogova, nego o postanku svega općenito. Oni pretpostavljaju mogućnost međusobnog pretvaranja načela i stvari jednih u druge. Filozofi postavljaju pitanje o strukturi svijeta, o tome što je u njegovoj osnovi - materijalno ili idealno podrijetlo. Oni. Postupno se formiraju dva glavna pravca u filozofiji - materijalizam i idealizam. U staroj Indiji, na primjer, filozofske škole Charvaka, Vaisheshika i Nyaya zauzele su stavove materijalizma. I na poziciji idealizma - Vedanta, Mimamsa. U staroj Kini postojala je borba između materijalističke filozofije Lao Tzua i idealističke filozofije Konfucija. Ali u svom klasičnom obliku, borba između materijalizma i idealizma razvila se u staroj Grčkoj kao borba između dviju linija: materijalističke linije Demokrita i njegovih pristaša, te idealističke linije Platona i njegovih pristaša.

U razvoju filozofije mogu se razlikovati sljedeće glavne faze: 1) filozofija robovlasničkog društva (od 6. st. pr. Kr. do 5. st. n. e.), 2) filozofija feudalnog društva (6. - 15.-16. st.), 3 ) filozofija građanskog društva (17. - sredina 19. st.), 4) filozofija od druge polovice 19. st., uključujući marksističku filozofiju, pa sve do danas.

3. Glavne faze razvoja starogrčke filozofije i njezini predstavnici.

Starogrčka filozofija je u svom razvoju prošla kroz tri faze.

Rano razdoblje. Prvi filozofi antičke Grčke bili su materijalisti. Svodili su materiju ili na neko specifično stanje, svojstvo (Tales - na vodu, Anaksimen - na zrak), ili na neodređeno porijeklo, koje je Anaksimandar nazvao Apeiron. Sve su to bile naivne ideje o materiji, ali u osnovi točne, jer nešto materijalno smatralo se temeljnim načelom. Za Talesa je voda, kao osnova svijeta, fluidno, amorfno stanje materije. Tales je postavio pitanje suprotnosti života i smrti. Anaksimandar apeiron shvaća kao materijalnu tvorevinu koja uključuje toplo i hladno, suho i mokro te predstavlja kombinaciju različitih elemenata i svojstava. Pozitivna strana starogrčkih materijalističkih filozofa bila je u tome što su njihova učenja uključivala elemente dijalektike, pojmove suprotnosti, kretanja, promjene i razvoja. Ali ako je materijalizam bio naivan, onda je njihova dijalektika bila spontana, a njihova filozofska učenja nisu bila utemeljena na znanosti, budući da znanost još nije postojala.

Gotovo istodobno s materijalizmom u staroj Grčkoj formirao se i idealizam. Pojava idealizma povezana je s imenom Pitagore i njegovih učenika. Njihova je zasluga što su istaknuli ogromnu ulogu matematičke analize prirodnih objekata. Ali vjerovali su da se takvo znanje ne može dobiti na temelju osjetilnih podataka. I stoga je Pitagora tvrdio da jedinstveni i apsolutni početak svijeta može biti samo misao, odnosno njegov božanski oblik - broj. Bit stvari su brojevi, brojevi vladaju svijetom. To je Pitagorin idealizam. Apsolutizirao je ulogu brojeva, odvojio brojeve od objekata prirode, učinio ih samostalnim entitetima, primarnima u odnosu na stvari.Pitagora je posebno značenje pridavao brojevima 3 i 7, a krug je smatrao najvišom vrstom geometrijskog lika.

Klasično razdoblje. Glavni predstavnik ovog razdoblja je Heraklit (540.-480. pr. Kr.). Njegova glavna zasluga je što je iznio ideju sveopćeg razvoja kroz borbu suprotnosti. Razvio je dijalektičke poglede prvih starogrčkih filozofa. Heraklit je tvrdio: sve teče, sve se mijenja, ne možete dvaput ući u istu rijeku. Kretanje nije mehaničko kretanje, već svaka promjena, nastajanje novoga.

Univerzalnu fluidnost i promjenjivost svijeta poistovjetio je s vatrom. Vatra je simbolička slika. Ovo je figurativna fiksacija pulsirajućih, valovitih promjena u svijetu. Razvijajući ideju sveopćeg razvoja kroz borbu suprotnosti, Heraklit dolazi do zaključka da priroda u sebi ima početak, uzrok svih promjena. Ako je kretanje prirode samokretanje, onda prirodi nije potrebno nikakvo nadnaravno podrijetlo. “Ovaj kosmos je isti za sve, nitko od bogova i nitko od ljudi ga nije stvorio, nego je uvijek bio i bit će vječno živa vatra, koja se prirodno rasplamsava i gasi.” Heraklit je postavio načelo neodvojivog jedinstva materije i kretanja.

Ideja sveopćeg razvoja ostavila je snažan dojam na Heraklitove suvremenike. Postavila su se nova pitanja. Ako je sve na svijetu promjenjivo, je li moguća stabilna spoznaja ili je, naprotiv, sve prolazno i ​​relativno, a mladost se može nasmijati životnim iskustvima svojih očeva. Najznačajnije odgovore na ova pitanja dali su Demokrit, Platon i Aristotel.

Izvanredan filozof antičke Grčke bio je Demokrit (460.-370. pr. Kr.). Glavna Demokritova zasluga je što je, slijedeći Leukipa, razvio atomističku hipotezu. Prema njoj, svijet je beskonačan broj nedjeljivih, nepromjenjivih i neprobojnih čestica materije – atoma, koji se razlikuju po obliku, položaju i poretku. Na temelju te hipoteze izgradio je svoj filozofski sustav koji je uključivao učenje o biću, znanju, čovjeku i društvu. Demokrit je tvrdio da se sve sastoji od atoma i praznine. Atomi su postojanje, a praznina je nepostojanje. Atomi jure uokolo u praznini, sudaraju se jedni s drugima, spajaju i tvore tijela različitih kvaliteta. Tvrdio je da se niti jedan događaj ne događa slučajno, već samo zbog uzročne ovisnosti i nužnosti. Demokrit je vjerovao da su ljudi izmislili slučajnost kako bi je iskoristili kao izgovor za prikrivanje vlastite nepromišljenosti. Oni. Demokrit poriče objektivno postojanje slučajnosti i smatra da je slučajnost samo rezultat našeg neznanja. Demokrit je učio o beskrajnosti svemira i bezbrojnim svjetovima, iz kojih se jedni rađaju, a drugi nestaju. Demokritova teorija spoznaje temelji se na strogom razlikovanju uloge osjetila i razuma u spoznaji. Njegova je zasluga što je prvi postavio pitanje odnosa osjećaja i razuma u spoznaji, ali ga nije mogao do kraja riješiti. Osjećaji nam, smatra Demokrit, daju tamu, t.j. nepotpuno, nepouzdano znanje, koje on naziva mišljenjem. I samo uz pomoć razuma i mišljenja može se proniknuti u bit svijeta i razotkriti uzročnu vezu prirodnih pojava. Zasluga je i što je postavio pitanje razlikovanja primarnih i sekundarnih kvaliteta, ali ga nije do kraja riješio. Primarne kvalitete nazvao je veličinom, opsegom i oblikom tijela, smatrajući ih objektivnima. Sekundarni - boja, miris, okus - subjektivne kvalitete. Zapravo, oni su i objektivni. Demokrit je napisao da samo u našem mišljenju postoji slatko, gorko, hladno, a izvan nas samo atomi i praznina.

U svom učenju o čovjeku i društvu Demokrit također slijedi atomističku hipotezu. Glavnu razliku između čovjeka i životinje vidio je u posebnom rasporedu okruglih i stoga najpokretljivijih atoma, slično vatri ili zraku. Ti atomi, u dodiru s drugim atomima tijela, pokreću tijelo. Nakon smrti, piše Demokrit, atomi duše napuštaju tijelo i rasipaju se. Demokrit ismijava učenje o zagrobnom životu. Demokrit tvrdi da je vjerovanje u bogove proizašlo iz straha ljudi od nepoznatih sila prirode. Za Demokrita je naivni materijalizam bio usko povezan s formiranjem antičkog slobodoumlja, kao prvog povijesnog oblika ateizma. Demokrit je po svojim političkim stavovima bio pristaša robovlasničke demokracije. Branio je ljudske slobode i zalagao se za izbor vladara. Tvrdio je da je bolje biti siromašan u demokraciji nego bogat u monarhiji. Smatra da je glavni izvor razvoja društva potreba, ona tjera ljude na ujedinjenje. Demokrit je vidio cilj ljudskog života kao postizanje, putem umjerenosti, stanja spokojne mudrosti i radosti duše. Sam Demokrit živio je onako kako je učio. Stoga je u svijesti svojih suvremenika ostao nasmijani filozof.

Demokritov materijalistički sustav bio je protivan Platonov sustav objektivnog idealizma (427.-347. pr. Kr.). Platon je cijeli svijet podijelio na svijet konkretnih, promjenjivih stvari i svijet vječnih, nepromjenjivih ideja. Svijet ideja nije tvorevina ljudske svijesti, on postoji neovisno o ljudima i materijalnom svijetu. Prema Platonu, te vječne, nepromjenjive ideje su primarne, a konkretne stvari su sekundarne. To je bit Platonova idealizma. Zapravo, ono što se odražava ne može postojati prije onoga što odražava. Međutim, njegov idealizam sadrži i racionalne misli. Platon je, primjerice, primijetio da osim individualnog znanja postoji i nadindividualno, apstraktno, teorijsko znanje. Primijetio je da prije nego što nešto poduzme, čovjek to savršeno predvidi. Platonova želja da traži univerzalne zakone u pojedinim pojavama također nije bez smisla.

Platonova teorija spoznaje izgrađena je na mitu o besmrtnosti duše. Glavni koncept ovdje je pamćenje. Prema Platonu, ljudska je duša prije rođenja postojala u svijetu vječnih i nepromjenjivih ideja, promišljala te ideje i utisnula ih u sebe. U budućnosti bi se osoba trebala sjećati ovih ideja samo u procesu obuke i obrazovanja. Platonova je zasluga što je razvio subjektivnu dijalektiku. Identificirao je pojmove roda i vrste. Razmatrao je odnos unutarnjeg i vanjskog, pojavnosti i suštine.

Zanimljivo je Platonovo učenje o društvu i državi. Platon stvara projekt idealne države. U njoj su svi ljudi podijeljeni u tri klase: vladari-filozofi, ratni stražari, proizvodni radnici. Istovremeno, Platon prve dvije klase lišava svakog vlasništva, ne samo privatnog, nego i osobnog. I samo treće imanje može imati imovinu u razumnim granicama. U idealnoj državi ne bi trebalo biti previše bogatih i previše siromašnih. Platon uspostavlja normu društvenog raslojavanja u društvu (1,4). Platon je izrazio ideje primitivnog, vulgarnog komunizma. Tvrdio je da bi u idealnoj državi svi privatni interesi trebali biti podređeni javnim interesima. Rad ljudi, odmor i hranu treba dijeliti. Sparena obitelj mora biti uništena, a razmnožavanje mora biti strogo regulirano. Djeca ne bi trebala pripadati dvoje ljudi – majci i ocu, ona su vlasništvo društva. A društvo će bolje odgojiti djecu nego dvoje nasumičnih ljudi. Parovi koji žele imati djecu moraju biti posebno odabrani od strane društva.

Kasno razdoblje. Aristotel (384.-322. pr. Kr.) najveći je filozof stare Grčke. Velika je Aristotelova zasluga što je sažeo postignuća svojih prethodnika i sam unio mnogo toga novoga u filozofiju i razne znanosti.

Aristotel je kritizirao Platonovo učenje o vječnim i nepromjenjivim idejama. Kritizirajući Platona, on dokazuje da idealno ne može biti uzrok materijalnog, a nepokretno ne može biti uzrok pokretnog. Ovdje se on pojavljuje kao materijalist. U teoriji spoznaje Aristotel također nastupa kao materijalist. On dokazuje da je izvor osjeta stvarni svijet, da je znanje znanje o nečem materijalnom. Kao materijalist, Aristotel također tvrdi da umjetnost treba biti odraz života.

Ali u djelima Aristotela veliko mjesto pripada ideji prvog tvorca. To nisu bogovi kao takvi, nego nekakva duhovna sila, glavni pokretač. Ovdje prelazi na poziciju idealizma. Stvarne stvari su jedinstvo dvaju principa: aktivne forme i pasivne materije. Materija je prema Aristotelu amorfna i pasivna. To je samo mogućnost. Aktivna strana je forma. A oblik svih oblika - prvi oblik - je neka duhovna sila - glavni pokretač.

Aristotel je univerzalni filozof. Pisao je djela o pojavama žive i nežive prirode, o društvu i državi, djela iz logike, etike, estetike i retorike. Razvio klasifikaciju umjetničkih žanrova. U svojim djelima daje cjelovit nauk o kategorijama, otkriva njihovo metodološko značenje (sadržaj i oblik, mogućnost i zbiljnost, kauzalitet itd.). Pokušao sam sistematizirati minerale, biljke, životinje i ljude te uspostaviti odnose među njima. Po prvi put promatra društvo kao vezu ljudi, a čovjeka kao društvenu, političku životinju. Iz Aristotelove filozofije postoje dvije linije: 1) racionalistička - linija znanosti, linija spoznaje prirode i društva, 2) religijska linija - usvojila ju je Katolička crkva.

Završava starogrčka filozofija filozofija Epikura. Epikur se vratio atomističkom učenju Demokrita, ali na višoj osnovi. On je to učenje obogatio dvjema važnim idejama: 1) atomi se kreću spontano, slobodno, ne samo po ravnim, nego i po zakrivljenim linijama, 2) ne samo da je kretanje atoma slobodno, nego je slobodan i sam čovjek. Epikur priznaje bogove, ali smatra da su bogovi pasivni, a čovjek slobodan birati svoju sudbinu.

FILOZOFIJA 17-18 stoljeća.

1. Opće karakteristike filozofije 17-18 stoljeća.

2. Filozofija Francisa Bacona.

Antička filozofija antičke Grčke predstavlja golem povijesni i kulturni sloj učenja, filozofskih škola, koje su zajedno imale veliki utjecaj na duhovni i svjetonazorski razvoj znanstvenih sljedećih generacija znanstvenika i filozofa. Oni, zajedno sa starorimskom filozofijom, čine neprocjenjivo kulturno postignuće koje se s pravom smatra temeljem moderne europske civilizacije.

Prvi preduvjeti za nastanak starogrčke filozofije javili su se u 7.-6. st. pr. Kr., ali su zreliji oblik dobili u drugoj polovici 5. pr. U tom razdoblju odvojeno su se razlikovali fizički i mentalni rad, kao i zanimanja kao što su poljoprivreda i obrt. Uz to dolazi do kulturnog i gospodarskog procvata zvanog grad-država, koji je bio uporište kolektivnog i individualnog života građana u apsolutno svim njegovim pojavnim oblicima.

Bez sumnje, nastanak, formiranje i razvoj filozofije u staroj Grčkoj bio je usko povezan s rastom znanstvenih spoznaja i otkrića. Iz božanskog znanja o svijetu, čovjek je hrlio objašnjavati i proučavati prirodne pojave kroz prizmu logičnog, racionalnog. Unatoč činjenici da se filozofija u svom izvornom obliku još uvijek snažno križala sa svakodnevnim iskustvom i mudrošću, njezina je glavna svrha bila stjecanje spoznaja o postanku svijeta i samoga čovjeka, i što je najvažnije, određivanje čovjekova mjesta u tom ogromnom svijetu.

Faze formiranja grčke filozofije

S različitih gledišta, povijest nastanka i razvoja filozofije u staroj Grčkoj podijeljena je u tri ili četiri razdoblja. Čini se da su prve dvije faze najvrjednije.

Prvo razdoblje obuhvaća vrijeme 7. – 5. st. pr. U modernoj literaturi ovo se razdoblje obično naziva predsokratskim. Filozofija prve faze temeljila se na učenju Talesa i njegovih sljedbenika – Anaksimandra i Anaksimena. Tales je iznio prve pretpostavke o relativnosti ustrojstva svijeta, utemeljitelj je matematike i niza drugih znanosti. Anaksimandar je pokušao utvrditi što je primarna materija; Anaksimen je vjerovao da je zrak izvor nastanka svih stvari. Predstavnici robovlasničke aristokracije, ulazeći u sukob s takvim znanstvenim pokretima, utemeljili su vlastiti pravac - filozofski idealizam. Njegov prvi predstavnik bio je Pitagora.

Klasična filozofija antičke Grčkečini drugu etapu nastanka starogrčke filozofije i obuhvaća vrijeme između 5. – 4. st. pr. Najistaknutiji filozofi ovog razdoblja su Sokrat, Aristotel i Platon. U staroj Grčkoj intenzivirao se razvoj i utjecaj materijalističke filozofije, osim toga, pojavile su se publicistika i političke teorije, što je bila posljedica surove klasne borbe u antičkoj državi. Platon je predstavio ideje kao osnovu postojanja, koje su dobile ključno mjesto u svijetu stvari, budući da su ideje te koje mogu postojati vječno. Aristotel je, za razliku od njega, materiju nazivao osnovom svega bića, a u osnovi svake pojave ležao je određeni uzrok. iznio ideju da je sasvim moguće dati pozitivan odgovor na pitanje kriterija istine. Istina se rađa u sporu - teorija koju je stvorio Sokrat i došao do zaključka da osoba koja brani svoje stajalište u sporu neprimjetno usađuje njegovo značenje u svog protivnika.

Život i rad filozofa sofista dao je poticaj nastavku i razvoju filozofskih pokreta i škola. Na kraju promatranog razdoblja takav trend kao prirodna filozofija antičke Grčke. Glavna ideja prirodne filozofije starogrčkog svijeta je usmjerenost na tumačenje proučavanih pojmova i pojava o prirodi, suprotstavljajući ih učenjima o čovjeku.

Razlozi za nastanak filozofije: osoba pokušava shvatiti od čega se sastoji svijet. Osoba shvaća da je nešto drugačije od prirode, počinje se iznenaditi činjenicom da njegove ideje o svijetu ne odgovaraju legendama i mitovima. Postoji potreba da se svijet racionalno objasni, da se spozna onakav kakav jest. Kao odgovor na taj problem javlja se filozofija: sve teorijski objasniti.

Filozofija na grčkom znači "ljubav prema mudrosti", riječ "filozof" prvi je upotrijebio Pitagora, u odnosu na ljude koji teže visokoj mudrosti i ispravnom načinu života, u europskoj kulturi pojava pojma "filozofija" povezuje se s ime Platonovo. Istodobno, filozofiju možemo definirati kao duhovno i praktično istraživanje svijeta i stvarnosti. Filozofija je znanost o najopćenitijim zakonima prirode, društva i ljudskog mišljenja.

Filozofija je područje ljudske duhovne djelatnosti koje se temelji kako na posebnom, filozofskom tipu mišljenja, koje leži u osnovi filozofskog znanja, tako i na samostalnosti predmeta filozofije. Filozofija nema isti predmet (one aspekte predmeta koji su bitni, važni za određeno proučavanje), kao što su prirodne znanosti, u smislu da predmet filozofskog znanja nije lokaliziran unutar jednog ili drugog specifičnog područja ​​znanje i stvarnost, poput biologije, geografije...

Prva filozofska učenja pojavila su se prije više od 2,5 tisuće godina u povijesnim središtima svjetskih kultura gotovo istovremeno i neovisno jedno o drugom. U to su doba živjeli i radili: Konfucije i Lao Ce u Kini, Buda u Indiji, Zaratustra u Iranu, u Grčkoj - Homer, Parmenid, Heraklit, Platon. Najveći filozof 20. stoljeća K. Jaspers to je razdoblje nazvao “oštrim obratom” u povijesti čovječanstva, “aksijalnim vremenom”, ističući time njegove svjetskopovijesne razmjere / Jaspers K. Smisao i svrha povijesti.

Pojava filozofije odvijala se u povijesnoj pozadini prijelaza željeza na broncu, razvoja robno-novčanih odnosa, raspada plemenskog sustava i nastanka prvih država, odvajanja umnog rada od fizičkog i pojava ljudi koji se profesionalno bave intelektualnom djelatnošću.

Sve veća složenost društvenog života sve je više ograničavala mogućnosti empirijskih oblika mišljenja. Stoga se već u praskozorju civilizacije javlja potreba za filozofskim i znanstvenim spoznajama o svijetu čija osnova nisu mitološke slike i različita vjerovanja, već pojmovi, logika i racionalno razmišljanje. Javlja se teorijski odnos prema svijetu. Javljaju se novi oblici mišljenja, s višom razinom generalizacije, apstrakcije i dosad nepoznatih načina ovladavanja stvarnošću. Spoznaja se počinje usmjeravati ne na traženje tko je rodio svijet, što je tipično za mitologiju, već na teoretsko prepoznavanje uzroka postojanja.

Filozofsko mišljenje pretvara predmete i događaje okolnog svijeta u misli i pojmove. Kroz sustave pojmova reproduciraju se zakonitosti i razlozi razvoja svijeta kao cjeline kao objektivno postojećeg, tj. neovisno o proizvoljnosti i sadrži sklad, savršenstvo, urednost. Naravno, u početku su filozofski pogledi još uvijek usko povezani s prethodnim ideološkim oblicima, ali mitološke slike i zapleti ovdje igraju ulogu "pomoćnih sredstava", metafora, alegorija koje pojašnjavaju filozofske koncepte, genetski ih povezujući s prethodnim duhovnim iskustvom. Važno je još nešto - pojmovno, teorijsko mišljenje, za razliku od figurativnog, mitološkog, počinje se razvijati prema svojim specifičnim principima i zakonitostima.

Filozofska učenja, uza svu svoju različitost, imaju slične pojmove, probleme, razvojne trendove i tvore poseban duhovni prostor sa svojim inherentnim kriterijima, odnosima i misaonim stanjima. Ta su se univerzalna obilježja i obilježja najdosljednije i najsustavnije očitovala u europskoj filozofiji, koja je započela u antici.

Povijest ruske filozofije, kao i povijest ruske države, ima svoje probleme. Desetljećima se vode polemike o nacionalnom identitetu i vremenu nastanka ruske filozofije. Predmet spora može se ukratko formulirati na sljedeći način: kada se ruska filozofija pojavila kao samostalan smjer? Može li se njegovo podrijetlo vidjeti u staroj Rusiji ili se vrijeme njegovog nastanka treba pripisati mnogo kasnijem datumu?

Već su antički autori bili zainteresirani za neke aspekte ovog problema, ali su njihove prosudbe, nažalost, bile fragmentarne i nesustavne. Najtemeljitiji od njih, Aristotel, čak je o tome govorio u dlaku. Slijedeći Platona, skrenuo je pozornost na činjenicu da je neposredna motivacija za filozofiranje iznenađenje.

Onaj tko je iznenađen i zbunjen smatra sebe neznalicom i nastoji se osloboditi neznanja. Subjektivni doživljaj iznenađenja generiran je susretom ne samo s neshvatljivim, već i s nevjerojatnim, divnim, čudesnim. I u tom su smislu ljubavnik mita i ljubavnik Sofije srodni, jer i mit nastaje na temelju nevjerojatnog. Štoviše, isprva ih je iznenadilo ono što je izravno izazvalo zbunjenost, a zatim su se počeli pitati o više, s Aristotelova stajališta, značajnijim stvarima, primjerice o promjeni položaja nebeskih tijela, o postanku Svemira . Osim toga, Aristotel je također ukazao na dovoljnu razinu razvoja materijalne proizvodnje, oslobađajući osobu od svakodnevnih briga.

Filozofija je u početku objedinjavala sva raspoloživa znanja - matematiku, astronomiju, fiziku, medicinu, a aktivno je koristila različite informacije iz područja mitologije, religije i umjetnosti. Aristotel je u opsežnoj klasifikaciji raznih grana znanja za ono vrijeme vrijednosni primat dao filozofiji kao jedinom, zapravo, razvijenom obliku teorijskog znanja, poistovjetivši je s “najvišim dobrom i najvišim dobrom”.

Kako se stvaraju društveno-ekonomski uvjeti za daljnji razvoj znanstvenih spoznaja, identificiraju se specifične znanosti koje proučavaju pojedine aspekte okolne prirodne i društvene stvarnosti. Istodobno se razjašnjava stvarni predmet filozofije i određuju njezine funkcije u društvu.

Povijesna znanost svjedoči da je u razvoju čovječanstva bilo razdoblja potpunog nepoznavanja tehnologije i kulture pisanja i brojanja, što ukazuje na slabost racionalne sposobnosti i osjetilno izravnu narav mišljenja. Potonji dominira u svim područjima svijesti, uključujući i onu najvišu, te određuje zadovoljenje ljudskih religijskih i ideoloških potreba mitologijom izgrađenom uz pomoć mašte.

Visok stupanj zrelosti uma očituje se pojavom pisanih izvora i umijeća računanja. Komunikacija s pisanom riječi, izvučenom iz konteksta osjetilno-konkretne situacije, kao i s brojem kao apstrahom od kvalitativne izvjesnosti predmeta, imala je suprotan učinak na čovjekove umne sposobnosti: unaprjeđivala je razumnu aktivnost i činila njega podložnije apstraktnim sadržajima. Razdoblje racionalnog rada s pisanom riječju i brojevima dosta je dugo i potrebno je za stvaranje preduvjeta za filozofiranje.

Pojavu filozofije ne treba povezivati ​​sa širenjem razuma izvan granica privatnih područja (matematika, medicina, povijesni i povijesno-mitološki opisi itd.), zbog čega mitologija navodno “više ne zadovoljava” ljudsku svijest. Razum, po svojoj prirodi, uopće ne proturječi mitologiji i može sasvim mirno koegzistirati s njom, što dokazuje njihovo stoljetno mirno susjedstvo u drugim kulturama. Filozofiju generira zasebna (druga) sposobnost, a kao samostalni oblik duhovne kulture javlja se (filozofija) tek kada na razini roda sazrije sposobnost apstraktnog racionalnog mišljenja i kada je čovjek sposoban uočiti identitet maksimalne suprotnosti i reći: "Sve je Jedno." To se događa na prijelazu u prvo tisućljeće prije Krista (otprilike VIII-VI stoljeća prije Krista); U to su vrijeme razne etničke skupine (Indijci, Grci, Kinezi) preko noći počele filozofirati neovisno jedna o drugoj. Njezin (filozofijin) nastanak i razvoj, dakle, prirodno-povijesni je i individualno-plemenski proces.

Svaka sposobnost, ako je sazrela, očituje se kao potreba i interes (vidi gornju napomenu!), kao žeđ i ljubav prema onome za što je sposobna. U tom smislu, apstraktno racionalno mišljenje nije iznimka. A kad rasa „naraste“ do te sposobnosti, „odjednom“ se tu i tamo, neovisno jedni o drugima i istovremeno, kao gljive u šumi, pojavljuju ljudi koji vole mudrost i opsjednuti traženjem razloga, a s druge strane ruku, njihovi zahvalni slušatelji se množe, i uskoro se cijelo društvo nađe obuzeto željom da stvara lijepe govore i upozna se s mudrošću; pretvara se u društvenu potrebu i modu, a s vremenom postaje sastavni dio života.

Priroda takve privlačnosti pojedincu nije uvijek jasna, te on često samo konstatira njezinu prisutnost i kaže, poput Pitagore, da je filozof onaj koji jednostavno doživljava privlačnost prema mudrosti. Kad sposobnost sazrije i teži ostvarenju, čovjek doživljava “svrbež” sličan onom koji opisuje Platon u dijalogu “Fedar”, a funkcioniranje apstraktnog mišljenja čini mu se važnim samo po sebi, vrijednim samo po sebi i posve nesebičnim, nužnim. ni zbog čega drugoga, nego samo radi sebe (o čemu govori Aristotel u svojoj “Metafizici”) i pružanja pojedincu pravog estetskog užitka. Sve rečeno, naravno, ne znači da sazrijevanjem sposobnosti apstraktnog mišljenja na razini vrste svi ljudi, sve etničke skupine moraju nužno početi filozofirati. Ništa slično se ne događa u stvarnom životu. Pojmovno mišljenje samo po sebi nužan je, ali ipak nedovoljan razlog za nastanak filozofije. Potrebni su i drugi čimbenici koji potiču ili ne sprječavaju njegovu pojavu.

Ova okolnost nije promakla pažnji Aristotela, te je primijetio da su ljudi počeli filozofirati tek kada je bilo dostupno gotovo sve što im je potrebno - i ono što olakšava život i ono što pruža zadovoljstvo. Da bi čovjek filozofirao, mora biti oslobođen svakodnevnih briga oko hrane, imati dovoljno sredstava za život i slobodno vrijeme, što je u robovlasničkom društvu značilo biti slobodan. I prvi filozofi potjecali su iz bogatih i plemenitih obitelji.

Drugi, ne manje važan faktor je priroda državnog sustava. On mora biti sasvim slobodan i tolerantan prema neslaganju, što je bila filozofija, suprotstavljajući se tradicionalnom mišljenju. To tim prije što je filozofiranje privatna stvar i, za razliku od religije, oslanja se samo na autoritet filozofa - privatne osobe. Istina, on se sam poziva na razum i govor, predmete, po njegovim idejama, nadindividualne i objektivne, ali otkrivanje njihova sadržaja posve ovisi o individualnim sposobnostima ovog ili onog mislioca. A o moralu naroda i državnim zakonima ovisit će koliko će se privatno mišljenje cijeniti i koliki će biti stupanj sigurnosti onoga tko se usudi izreći ga.

Početak filozofije. Duhovno sazrijevanje čovječanstva mijenja njegovu viziju svijeta i sebe, ispravlja procjene i preobražava oblike djelovanja. Sve se to događa kao samo od sebe, bez posebnog svjesnog rada. Promjene koje se događaju na ovoj bitnoj razini, povezane, primjerice, s uzastopnim sazrijevanjem različitih snaga i sposobnosti, otkrivaju se na površinskoj razini - na razini kulture - nizom osebujnih duhovnih fenomena: mitologija, poezija, znanost, filozofija , itd. Povijesno gledano, filozofija nastaje kada sposobnost racionalnog mišljenja sazrijeva na generičkoj razini u duhovnoj strukturi osobe.

Razum se deklarira kao potpuna suprotnost razumu. Nestrpljiv je da prevlada mnogostrukost i senzualnost, da se uzdigne iznad konačnog i vidi beskonačno. Mnoštvo i konačno gleda kroz prizmu jedinstva i vidi prije svega jedinstvo za koje smatra da uistinu postoji. Samo dostizanjem racionalne faze osoba može misliti suprotnosti (mnoge) kao identične (jedno).

Jednom riječju, u odnosu razuma i uma sve je izgrađeno kao po zakonima optike. Usredotočujući se na ono što je u prvom planu (osjetljivost, izolacija, mnogo. Razum), nehotice gubimo jasnoću percepcije udaljenih objekata; ali čim promijenite fokus i premjestite pozornost na daljinu (nadosjetilno, ujedinjeno, jedinstvo. Razum), oštrina i jasnoća pokazuju se svojstvenim dalekoj ravni, dok bliski predmeti gube pravilne obrise, zamagljuju se, spajaju i postati teško razlikovati.

Kako bismo razjasnili ove apstraktne argumente, obratimo se konkretnom materijalu. U mitovima, kao iu filozofiji, također možemo govoriti o konačnim objektima, na primjer, o jednom podrijetlu, koje je izvor svega, iz kojeg nastaje beskonačna raznolikost različitih stvari i bića: elementi, bogovi, ljudi, životinje; o odnosu ovog generirajućeg jedinstva s generiranim mnoštvom itd. Ali oblik mitskog razmatranja čisto je racionalan. Mit ne pobjeđuje višestrukost i izolirano postojanje generiranih pojedinačnih objekata smatra potpuno neovisnim i stvarnim. Sam početak, od nečeg jedinstveno postojećeg, pretvara se u procesu generiranja svijeta u samo jedan od niza mnogih drugih objekata. Baš kao što se sin razlikuje od svog oca i živi vlastitim životom, tako se ono što je generirano u mitu smatra neovisnim u odnosu na njegov izvor.

Filozofska svijest stvari vidi potpuno drugačije. Ovdje se generirano mnoštvo ne smatra neovisnim u odnosu na generirajuće jedinstvo, i, iako je prisutno mnoštvo predmeta izoliranih jedan od drugoga i od svog podrijetla, filozof ga promatra kao da ne postoji. Za njega postoji samo jedna stvar, a osim jedne ne postoji ništa. Ovako trebamo razumjeti središnju tezu "sve je Jedno". Sve nije ništa više od jednoga, samo se čini da je nešto različito od jednoga, izolirano i neovisno, ali zapravo je, istina, mnogostrukost podložna tome, njegove su metamorfoze. Pojava izoliranih objekata i njihov povratak na svoju osnovu ne proizvodi nikakve značajne promjene u potonjem, stoga je sasvim moguće reći. da na razini esencije nema rađanja i smrti.

Čim se pojavila, filozofija (tj. apstraktno racionalno mišljenje) našla se suprotstavljena, prije svega, mitološko-religioznoj svijesti kao prethodnom obliku ideološkog mišljenja. Konkurencija je nastala zbog činjenice da su i mitologija i filozofija tvrdile da govore o istom predmetu - o Bogu, o Božanskom, odnosno o Jednom univerzalnom svegenerirajućem principu u njegovom odnosu prema stvorenom konačnom skupu, ali metode njihova shvaćanja ove teme pokazalo se međusobno isključivim. Um ovu temu vidi drugačije od moći mašte i razuma (to su sposobnosti koje su u osnovi mitologije).

Filozofija, za razliku od posebnih znanosti, ne samo da se ne odvaja od čovjeka, nego je pitanje o biti “istinski ljudskog” jedno od temeljnih središta filozofske misli.

Znanstvena i eksperimentalna praksa povezana s činjenicama iskustva ne može poslužiti kao kriterij za filozofsko znanje. Ovdje se u najboljem slučaju može govoriti samo o ilustraciji filozofskih pozicija, metaforičkom prikazivanju problema u svrhu popularizacije i ničemu više. Kriterij filozofije je svjetsko-povijesna praksa u svojim univerzalnim rezultatima i značenjima, t j . svijet u cjelini, njegova usklađenost s univerzalnim normama ljudskog postojanja. Dakle, filozofija nije ni umjetnost, ni religija, ni znanost, ona se ne može svesti ni na jedan od oblika društvene svijesti; oblikuje svoj specifičan pogled na svijet, oslanjajući se na ukupno intelektualno iskustvo čovječanstva.

Filozofija je sustav univerzalnih pojmova i kategorija koji teorijski odražavaju bitne aspekte međudjelovanja svijeta i čovjeka.

Nastanak filozofije: preduvjeti, uvjeti, duhovno podrijetlo.

Preduvjeti za nastanak filozofije.

U najstarijem razdoblju svoje povijesti čovječanstvo se zadovoljavalo empirijskim spoznajama stečenim u procesu životnog iskustva. No s vremenom su se ljudi susreli s činjenicom da samo empirijsko znanje ne jamči uvijek uspjeh neke aktivnosti. Život nas je natjerao da razmišljamo o tome kakav je svijet u cjelini, kakva je priroda interakcije ljudi s vanjskim svijetom.

S postizanjem određene vremenske faze dolazi potreba za teorijskim razumijevanjem stvarnosti, što je olakšano odvajanjem mentalnog rada od fizičkog.

Dva gledišta o nastanku filozofije:

Materijalistički. (Marx i Engels): uzrokovano materijalističkim shvaćanjem povijesti: glavna stvar su materijalne potrebe, one vode osobu tijekom formiranja povijesnog procesa. Sve ljudske aktivnosti usmjerene su na pronalaženje hrane. Materijalna proizvodnja rađa duhovno mišljenje, duhovno biće. Dominira materijalna proizvodnja, ona je osnova povijesti – ukupnost proizvodnih odnosa, snaga i pravnih odnosa. Ideje nisu neovisni entitet; njih proizvodi društvo. Promjena odnosa prema vlasništvu dovodi do promjene ideologije, promjene filozofije. Oni. filozofija se javlja pri prijelazu iz jedne formacije proizvodnih odnosa u drugu.

Idealist (Hegel V.F.): Duh je neovisna stvarnost. Razmišljanje je duhovna komponenta osobe; ona je svojstvena osobi od samog početka. Individualni ljudski razvoj uspoređuje se s razvojem povijesti. Idealisti uočavaju analogiju između razvoja jedne osobe i razvoja društva u cjelini. Nemoguće je razviti u osobi ono što mu nije genetski svojstveno. Čovjek se pojavljuje kao osjetilno biće, zatim se aktivira percepcija, pa mašta, pa razum (razmišljanje). Formiranje racionalnog mišljenja prolazi kroz nekoliko faza:

1. sposobnost korištenja riječi
2. svladavanje brojeva
3. pojava apstraktnih racionalnih pojmova
4. formiranje uma, sposobnosti
5. formiranje apstraktnog filozofskog mišljenja.

Kada mašta dominira na generičkoj razini, mitologija kada se javlja sposobnost apstraktnog mišljenja filozofija. Filozofija se, dakle, kod raznih naroda pojavljuje neovisno i istovremeno. Ali filozofija se pojavljuje samo u zrelim etničkim skupinama. Postoji jedan razlog za nastanak filozofije. Uzrok je sjeme, a stanje je tlo. Filozofija se javlja kada na razini roda sazrijeva sposobnost apstraktnog racionalnog mišljenja. Uzroci: materijal i dostupnost slobodnog vremena. Filozofija je suprotnost religioznom gledištu, tj. neslaganje. Neslaganje potkopava temelje države u kojoj nije bilo jedne religije, pojavila se filozofija, u kojoj je neslaganje bilo netolerantno, filozofija se ili nije pojavila ili je brzo nestala.

Porijeklo filozofije.

Postoje 4 glavna koncepta izvora filozofije: mitogeni, teološki, epistemogeni, sintetički.

Mitogeni. U izvore filozofije spadaju: narodna umjetnost općenito (mitovi i sl.) i akumulirano iskustvo.

Na pragu filozofije stajala je mitologija. U svojoj biti mitologija predstavlja oblik društvene svijesti, način poimanja svijeta u ranim fazama ljudske povijesti. Nju osnovno značenje sastojao se od usmjerenosti prema prevladavanju temeljnih proturječja ljudske egzistencije, prema pronalaženju harmonije u odnosima pojedinca, društva i prirode. Mit se obično spaja dva aspekta - dijakronijski (priča o prošlosti) i sinkronijski (objašnjenje sadašnjosti i budućnosti). Tako se uz pomoć mita prošlost povezivala s budućnošću, a to je osiguravalo duhovnu povezanost generacija. Primitivnom se čovjeku sadržaj mita činio krajnje stvarnim i vrijednim apsolutnog povjerenja. Centralno pitanje mitologije- osoba u svijetu oko sebe, svijetu u kojem živi. Zadatak mita nije dati osobi bilo kakvo znanje ili objašnjenje. Mit služi za opravdavanje određenih društvenih stavova, za sankcioniranje određene vrste uvjerenja i ponašanja. U razdoblju dominacije mitološkog mišljenja još se nije javila potreba za stjecanjem posebnih znanja.

Mit- ovo nije izvorni oblik znanja, već posebna vrsta svjetonazora, specifična figurativna sinkretička ideja prirodnih pojava i kolektivnog života.

Teološki.Čovjekov odmak od primitivnosti doveo je do izumiranja mita. Ali potraga koju je započeo za mnogim pitanjima nije prestala. U kulturu su ušli mnogi mitovi. Religija je također nasljednica mita. Priroda religioznog svjetonazora je daleko od proučavanja. No sasvim je očito da religija i filozofija imaju zajednički predmet – bit svijeta i mjesto čovjeka u njemu. Poklapa se i onaj javni misija: oblikovati uvjerenja ljudi. Istina, i jaz među njima je velik. Religija se uvijek okreće dogmi. Dogme su aksiomi koji ne podliježu ni dokazima ni kritici. Filozofija sa sobom nosi ljubav prema mudrosti, prema traganju i odražava potrebu za razumijevanjem svijeta s pozicije razuma i intelekta. Ljubav prema istini i mudrosti nezamisliva je bez visoke napetosti ljudskih umnih snaga, bez upoznavanja s duhovnim iskustvom naših prethodnika i suvremenika, bez ozbiljne kritičke analize stvarnosti. Kritika i dijalog, sukob mišljenja, borba ideja najadekvatniji su oblik postojanja i razvoja filozofije kroz njezinu povijest. Glavna funkcija religije je pomoći čovjeku da prevlada povijesno promjenjive, prolazne, relativne aspekte svog postojanja i uzdigne čovjeka do nečeg apsolutnog, vječnog. U duhovnoj i moralnoj sferi to se očituje u davanju normama, vrijednostima i idealima apsolutnog, nepromjenjivog karaktera, neovisno o konjunkturi prostorno-vremenskih koordinata ljudskog postojanja, društvenih institucija itd. Dakle, religija daje smisao i spoznaju, a time i stabilnost ljudskom postojanju, pomaže mu u prevladavanju svakodnevnih poteškoća.

Epistemogeni. Filozofija je nastala kao rezultat generalizacije različitih vrsta znanja - kozmogonije, medicine itd.

Koncept 4 se čini najadekvatnijim - sintetički konstruktivno uzimajući u obzir elemente svakog od tri navedena pojma, što se svodi na ideju da je filozofija nastala iz mitologije, akumulacije znanja i znanosti.

Filozofija i svjetonazor.

U strukturi svjetonazora mogu se razlikovati četiri glavne komponente:

1. Kognitivna komponenta. Temelji se na generaliziranom znanju: svakodnevnom, stručnom, znanstvenom itd. Predstavlja specifičnu znanstvenu i univerzalnu sliku svijeta, sistematizirajući i generalizirajući rezultate individualnog i društvenog znanja, stilove mišljenja pojedine zajednice, naroda ili doba.

2. Vrijednosno-normativna komponenta. Uključuje vrijednosti, ideale, uvjerenja, uvjerenja, norme, direktive, itd. Jedna od glavnih svrha svjetonazora nije samo da se osoba oslanja na neku vrstu društvenog znanja, već i da bude vođena određenim javnim regulatorima. Vrijednost- ovo je svojstvo nekog predmeta ili pojave da zadovolji potrebe i želje ljudi. Ljudski sustav vrijednosti uključuje ideje o dobru i zlu, sreći i nesreći, svrsi i smislu života. Na primjer: život je glavna vrijednost čovjeka, ljudska sigurnost je također velika vrijednost itd. Čovjekov vrijednosni stav prema svijetu i prema samom sebi oblikovan je u određenu hijerarhiju vrijednosti, na čijem vrhu se nalaze neke vrste apsolutnih vrijednosti fiksiranih u određenim društvenim idealima.

3. Emocionalno-voljna komponenta. Da bi se znanja, vrijednosti i norme praktično ostvarile u postupcima i postupcima, potrebno ih je emocionalno i voljno usvojiti, pretočiti u osobne stavove, uvjerenja, te razviti određeni psihološki stav prema spremnosti na djelovanje. Formiranje ovog stava provodi se u emocionalno-voljnoj komponenti svjetonazorske komponente.

4. Praktična komponenta. Svjetonazor nije samo generalizacija znanja, vrijednosti, uvjerenja, stavova, već čovjekova stvarna spremnost na određeni tip ponašanja u određenim okolnostima. Bez praktične komponente svjetonazor bi bio krajnje apstraktan i apstraktan. Čak i ako ovaj svjetonazor ne usmjerava osobu prema sudjelovanju u životu, ne prema djelotvornoj, već prema kontemplativnoj poziciji, on ipak projicira i potiče određenu vrstu ponašanja.

Na temelju navedenog može se utvrditi pogled na svijet kao skup pogleda, procjena, normi i stavova koji određuju čovjekov odnos prema svijetu i djeluju kao smjernice i regulatori njegova ponašanja.

Na temelju prirode oblikovanja i načina funkcioniranja razlikuju se životno-praktična i teorijska razina svjetonazora.

Životno-praktična razina svjetonazor se razvija spontano i temelji se na zdravom razumu, opsežnom i raznolikom svakodnevnom iskustvu. Ova razina pogleda na svijet često se naziva životna filozofija. Životno-praktični svjetonazor uključuje vještine, običaje i tradiciju, prenosi s koljena na koljeno, te naučeno iskustvo svakog pojedinca. Pomaže osobi da se nosi s teškim životnim okolnostima. No, ipak, na ovoj razini često postoje unutarnja proturječja i uporne predrasude.

Ti se nedostaci prevladavaju na drugoj, višoj svjetonazorskoj razini koja je teoretski lik. U tu razinu rješavanja ideoloških problema, uz znanost, spada i filozofija. Za razliku od svih drugih oblika i tipova svjetonazora, filozofija polaže pravo na teorijsku valjanost kako sadržaja i metoda postizanja općeg znanja o stvarnosti, tako i normi, vrijednosti i ideala koji određuju ciljeve, sredstva i prirodu ljudskog aktivnosti.

Izrazite značajke filozofskog svjetonazora povezane su prvenstveno s činjenicom da se filozofski svjetonazor temelji na iskustvu, znanstvenom opravdanju, želji za univerzalnom valjanošću, pridajući veliku pozornost provjeri valjanosti svojih izjava. Čak i iracionalistička filozofija ipak djeluje kao sustavni, racionalizirani svjetonazor koji poziva ljude da slobodno provjeravaju temelje koje prihvaćaju kao istinu.

Filozofija je teorijski stav prema svijetu, stoga provodi svjesnu selekciju ideja za izgradnju slike svijeta temeljene na logičkim i epistemološkim kriterijima. Vrijednost znanja zauzima najviše mjesto u hijerarhiji vrijednosti filozofskog svjetonazora. Filozof, u doslovnom značenju riječi, nije samo tvorac ideoloških sustava. Svoju zadaću vidi u tome da svjetonazor učini predmetom teorijske analize, posebnog proučavanja, podvrgnuvši ga kritičkoj prosudbi razuma. Stoga u filozofiji nipošto nije iznimka kada se filozof suprotstavlja vlastitim rezultatima.

Odnos između filozofije i svjetonazora može se okarakterizirati na sljedeći način:: pojam “svjetonazor” je širi od pojma “filozofija”. Filozofija- to je oblik društvene i individualne svijesti koji se stalno teorijski potkrepljuje, ima veći stupanj znanstvenosti nego samo svjetonazor, recimo na svakodnevnoj razini zdravog razuma, prisutan kod čovjeka koji ponekad ne zna ni napisati ili čitati.

Cjelovitost ljudske duhovnosti nalazi svoje dovršenje u svjetonazoru. Filozofija kao jedinstveni svjetonazor djelo je ne samo svakog mislećeg čovjeka, nego i čitavog čovječanstva, koje, kao ni pojedinačna osoba, nikada nije živjelo i ne može živjeti čisto logičkim sudovima, nego ostvaruje svoj duhovni život u svoj njegovoj šarenoj punini i cjelovitost njegovih raznolikih trenutaka. Svjetonazor postoji u obliku sustava vrijednosnih orijentacija, ideala, uvjerenja i uvjerenja, kao i načina života osobe i društva (kao oblik ostvarenja duhovne biti svjetonazora). I sve je to u organskom jedinstvu - na kraju krajeva, o svjetonazoru osobe sudimo po njegovim djelima.

Konačna definicija odnosa između filozofije i svjetonazora mogla bi se formulirati na sljedeći način: filozofija je sustav temeljnih ideja kao dio svjetonazora čovjeka i društva.

jonska filozofija.

MILEĆA ŠKOLA

Tri milesijska mislioca razvijaju jedinstveno problem podrijetlo i bit svemira, u međusobnom slijedu svojih mišljenja, tvore fenomen tzv. Mileška filozofska škola. Ovo je prva filozofska škola poznata povijesti. Unatoč brojnim razlikama u učenjima milesijskih mislilaca, postoje mnoge sličnosti u njihovim ključnim idejama, što nam omogućuje da ih smatramo jednom filozofskom školom. Glavne točke karakteristične za milesovsku misao su sljedeće:

1. Postavljanje pitanja "što je sve?" i odabir na temelju njega kozmogonijski problem.

2. Ideja da je temelj sve raznolikosti svijeta jedno biće.

3. Svemir - iznutra uređen, holistički kozmos – predstavlja jedan živi organizam itd.

Pogledajte prethodno pitanje o Thales, Anaksimandar, Anaksimen(Miletska škola) i Heraklit.

talijanska filozofija.

Pitagorejski savez, elejska škola i Empedoklo pripadali su talijanskoj filozofiji.

Pitagora.

Pitagora je došao s otoka Samosa (iz Jonije).
Pitagora je bio prisiljen napustiti svoju domovinu. Pitagora putuje Egiptom, uči od babilonskih svećenika, a navodno je posjetio i Indiju. I nakon 34-godišnjeg putovanja, Pitagora se nađe u gradu Crotoneu (južna Italija), gdje je osnovao svoju školu - Pitagorina unija.

Pitagorejska unija bila je tajna organizacija – za ezoteričare, ali bilo je i egzoteričara. Egzoterično - vanjsko, ne predstavlja tajnu, ezoterično - tajno, skriveno, isključivo za inicirane. Misija škole, sindikat - razvoj uma, osjećaja i volje. Ne samo stjecanje znanja, već razvijanje moralne kulture, stvaranje osobnosti, a ne sveznalica.

Pitagorejci nisu jeli životinjsku hranu. To je zbog vjere u nauk o besmrtnosti duše (psihe) i seobe duša. Sva su živa bića povezana. Pitagora se sjećao svoje četiri prethodne inkarnacije. Utjelovljenje je utjelovljenje, a reinkarnacija je reinkarnacija.

Glavna teza: Brojevi su osnova svega što postoji.
Broj je bit svih stvari. Broj je osnova svemira.
Prvi jednostavan koncept je jedinica. U prostoru je točka.
Ako postoji jedan, onda uvijek postoji i drugi. Zdravlje je bolest, višak je manjak. Pojavljuju se dvije suprotnosti. Odnosno pojavljuje se broj dva. U prostoru dva je pravac.
Trojstvo ili broj tri. Jedinica se vraća na svoje ishodište. Trojstvo daje koncept "svega". Jedan, dva i mnogo. Lot je tri. Tri u svemiru znači ravnina.
Broj ima nekoliko značenja. Poput intelektualnog i prostornog značaja.
Četiri – tetre. Tetrada se smatrala završetkom brojeva. Četiri elementa, četiri kardinalne točke. Četiri u prostoru odgovaraju samom prostoru - volumen, trodimenzionalne figure.
Točka – 1, crta – 2, ravnina – 3, tijelo – 4, kvaliteta i boja – 5, animacija – 6, inteligencija, zdravlje i svijest (“svjetlost”) – 7, ljubav, prijateljstvo i svrsishodnost mišljenja – 8. Itd. .d.
Brojevi pokrivaju različite razine postojanja prirode.

Slijedi broj deset. Deset je drugi oblik tetrade. Deset je tetraktid (kvaternar) - najsavršeniji broj, budući da sadrži sve prethodne brojeve: 1+ 2 +3 +4 = 10. (10 je dekada).
Brojevi predstavljaju definicije apstraktnog prostora.

Filozofija Elejaca
Elea je također bila važno središte antičke filozofije. Jedni od istaknutih predstavnika elejske filozofske škole bili su Ksenofan iz Kolofona, Parmenid i Zenon iz Eleje.
Ksenofan je osnivač ove škole.

Elejci su svjesni suprotnosti bića i svijesti.
Kod Jonjana supstancija još uvijek ima fizičku prirodu, kod Pitagorejaca je matematičku, ali kod Elejaca je filozofsku, jer ta supstancija je bitak.

+ od 7 karata o Parmenidu i Zenonu!!!

N. Kuzansky

Jedan od karakterističnih predstavnika renesansne filozofije bio je Nikola Kuzanski (1401-1464).

Nikolaj Kuzanski, kao i većina filozofa njegova vremena, vodio se tradicijom neoplatonizma. Međutim, u isto je vrijeme ponovno promislio učenja neoplatonista, počevši od središnjeg koncepta ujedinjenog. Kod Platona i neoplatoničara, kao što znamo, ujedinjeno je okarakterizirano kroz suprotstavljanje "drugom", neujedinjenom. Ova karakteristika seže do Pitagorejaca i Elejaca, koji su suprotstavljali jedno mnoštvu, ograničenost beskonačnom. Nikola Kuzanski, koji dijeli načela kršćanskog monizma, odbacuje antički dualizam i izjavljuje da “ništa nije suprotno od jednoga”. I odatle izvodi karakterističan zaključak: “jedan je sve” je formula koja zvuči panteistički i izravno anticipira panteizam (doktrina da je sve Bog;) Giordano Bruno.

Ta je formula neprihvatljiva za kršćanski teizam, koji bitno razlikuje stvoreno (sve) od stvoritelja (jednoga); ali, ne manje važno, razlikuje se i od koncepta neoplatoničara, koji nikada nisu poistovjećivali jedno sa "svime". Tu se javlja novi, revivalistički pristup problemima ontologije. Iz tvrdnje da jedno nema suprotnosti Nikolaj Kuzanski zaključuje da je jedno identično bezgraničnom, beskonačnom. Beskonačno je ono od čega ništa ne može biti veće. Stoga se karakterizira kao “maksimum”, dok se objedinjeni karakterizira kao “minimum”. Nikola Kuzanski je tako otkrio princip podudarnosti suprotnosti (coincidentia oppositorum) – maksimuma i minimuma. Da bi ovaj princip bio jasniji, okreće se matematici, ističući da kada se radijus kruga poveća u beskonačnost, krug se pretvara u beskonačnu ravnu liniju. Za takav maksimalni krug, promjer postaje identičan krugu, štoviše, ne samo promjer, nego i središte koincidira s krugom, pa su tako točka (minimum) i beskonačna ravna crta (maksimum) jedno te isto. . Slična je situacija i s trokutom: ako mu je jedna stranica beskonačna, tada će i druge dvije biti beskonačne. Tako je dokazano da je beskonačna linija također trokut, krug i lopta.

Slučajnost suprotnosti najvažnije je metodološko načelo filozofije Nikole Kuzanskog, što ga čini jednim od utemeljitelja moderne europske dijalektike. Kod Platona, jednog od najvećih dijalektičara antike, ne nalazimo učenje o podudarnosti suprotnosti, budući da starogrčku filozofiju karakterizira dualizam, suprotnost ideje (ili forme) i materije, jednog i beskonačnog. Naprotiv, za Nikolu Kuzanskog mjesto jednog sada zauzima pojam stvarne beskonačnosti, koja je zapravo spoj suprotnosti - jednog i beskonačnog.

Ulogu koju je nedjeljivo (jedinica) igralo kod Grka, uvodeći mjeru i granicu kako u postojanje kao cjelinu tako iu svaku vrstu postojanja, igra beskonačno kod Nikole Kuzanskog - sada mu je povjerena funkcija da bude mjera sveg postojanja. Ako beskonačnost postane mjera, onda se paradoks pokazuje kao sinonim za egzaktno znanje. I zapravo, to je ono što slijedi iz premisa koje je prihvatio mislilac: „... ako se jedna beskonačna linija sastoji od beskonačnog broja segmenata raspona, a druga - od beskonačnog broja segmenata dvaju raspona, oni i dalje bi nužno bila jednaka, jer beskonačnost ne može biti veća od beskonačnosti." Kao što vidimo, pred beskonačnošću nestaju sve konačne razlike, a dva postaju jednaka jedan, tri i bilo koji drugi broj.

Prema Nikoli Kuzanskom, središte i obod kozmosa je Bog, pa stoga, iako svijet nije beskonačan, ne može se smatrati konačnim, budući da nema granica između kojih bi bio zatvoren.

N. Machiavelli

Jedan od istaknutih mislilaca ovog vremena je Nicola Machiavelli. Označava početak nove ere političkog razmišljanja. Najvažniji aspekti učenja mislioca mogu se koncentrirati oko sljedećih odredbi:

Politički realizam;

Prepoznavanje egoistične prirode čovjeka;

Novo shvaćanje “vrline” političara koji uspješno upravlja državom i odolijeva “sudbini”;

- “povratak počecima”, kao uvjet za obnovu i obnovu cjelokupnog političkog života.

Machiavelli politički realizam vidi kao praćenje stvarne istine o onome što stvarno jest u životu. Machiavelli priznaje da čovjek sam po sebi nije ni dobar ni zao, ni dobar ni loš, ali ipak više teži zlu nego dobru. Dakle, političar se ne može oslanjati na dobro u čovjeku, već mora polaziti od prevlasti negativnog i ponašati se u skladu s tim. moraju se poduzeti potrebne mjere da se ljudi drže podalje. U idealnom slučaju, suverena treba i obožavati i bojati ga se.

Upravo sa svojstvima ljudske prirode Machiavelli povezuje nastanak države. Sebične težnje čovjeka čine državu i nasilje koje ona provodi nužnima. Međutim, Vladar, političar, dužan je voditi računa o narodu i služiti mu. Nasilje nije cilj samo po sebi, već sredstvo za postizanje razumnih, dobrih, dobrotvornih ciljeva.

Filozofija N. Berdjajeva.

Nikolaj Berdjajev započeo je svoj rad kao pristaša “kritičkog marksizma”, ali se ubrzo okrenuo filozofskom idealizmu. Jedno od njegovih najvećih djela je “Podrijetlo i značenje ruskog komunizma”. Ova knjiga sažela je socio-filozofska istraživanja autora, njegova razmišljanja o putovima ruske i svjetske povijesti dvadesetog stoljeća. Ovo je jedinstvena filozofija ruske povijesti, koja razmatra određeni politički fenomen - rusku revoluciju - i nastoji razumjeti njezino značenje kroz specifičnosti ruske ideološke, vjerske, političke, kulturne tradicije i "ruske duše" općenito.

Knjiga se sastoji od 7 poglavlja. U uvodu autor iznosi svoje ideje o ruskoj vjerskoj ideji i ruskoj državi. Koncept "ruske ideje" (kojoj su se ranije obraćali slavenofili) općenito zauzima posebno mjesto u Berdjajevljevu djelu. Govorimo o ideji isključive uloge Rusije u svjetskom povijesnom procesu. Ova je uloga povezana s duhovnim pozivom. Berdjajev vidi ulogu Rusije u objedinjavanju sveopćeg ljudskog napretka, u stvaranju prototipa budućeg društva u kojem će se religioznost ljudi skladno spajati s njihovim aktivnim stvaralaštvom, a visoka razina materijalne kulture s najvišim božanskim. ljudska duhovnost.

U prvom poglavlju Berdjajev govori o formiranju ruske inteligencije i njezinu karakteru, o slavenofilstvu i zapadnjaštvu. U ovom poglavlju autor istražuje jedinstvenu specifičnost ruske inteligencije kao društvenog fenomena, pokazuje njezino ideološko podrijetlo, jedinstvenost i neusporedivost s inteligencijom Zapada. Glavna razlika između ruske inteligencije je u tome što ona nije profesionalna udruga ljudi koji se bave intelektualnim radom, već ideološko društveno obrazovanje usmjereno ne toliko na razumijevanje svijeta koliko na njegovu transformaciju.

Djelo se dotiče i teme “ruskog komunizma”. Ova pojava je i globalna i isključivo nacionalna; generirana je ne toliko specifičnim društvenim okolnostima koliko specifičnim raspoloženjem duše ruskog naroda. U njemu kontradiktorno koegzistiraju pravoslavni asketizam i elementarni element prirode. To objašnjava i kolebanje ruskog naroda i nagle zaokrete u njegovoj sudbini. Stvar je dodatno otežana činjenicom da se ruska duša odlikuje bezgraničnošću svojih težnji. Čini se da podsjeća na beskrajna prostranstva zemlje na kojoj žive ruski ljudi.

Egzistencijalizam

Egzistencijalizam kao pravac moderne misli nastao je ranih 20-ih godina. u Njemačkoj i Francuskoj. Vrlo je teško definirati egzistencijalizam zbog velikog broja filozofskih problema koje postavlja egzistencijalizam, stvarajući mogućnost njegove široke interpretacije. Uobičajeno je razlikovati religijski egzistencijalizam(Jaspers, Marcel, Berdjajev, Šestov, Buber) i ateistički(Sartre Camus, Merleau-Ponty, Heidegger).

Sva egzistencijalistička učenja karakterizira uvjerenje da je jedina prava stvarnost postojanje ljudske osobe. Ovo biće je početak i kraj svake spoznaje, a prije svega filozofske. Čovjek prvo postoji – misli, osjeća, živi, ​​a zatim se definira u svijetu. Osoba sama određuje svoju bit. Bit čovjeka ne treba tražiti izvan njega (kao što je npr. marksizam traži u odnosima proizvodnje, a tomizam u božanskom predodređenju). Bit osobe nije neka idealna slika - prototip koji ima "vječna", "nepromjenjiva", ljudska ili "antropološka" svojstva. Bit čovjeka određuje on sam, jer želi biti ovakav, a ne onakav. Osoba teži svom individualnom cilju, stvara sebe, bira svoj život.

Osoba ne može težiti nikakvim "univerzalnim ciljevima". Međutim, u stvarnom životu čovjek to najčešće čini, na primjer, bori se za komunizam ili za čistoću okoliša. To se događa jer se osoba poistovjećuje s "univerzalnim ciljevima", čime se oslobađa odgovornosti za vlastite izbore. Čini mu se da je svijet razuman, da u njemu djeluju neki opći zakoni, da postoji određeni smisao u razvoju svijeta, povijesti i kulture. Zapravo, okružen je apsurdnim, tuđim, besmislenim svijetom, a takav je i cijeli ljudski život. Štoviše, najvjerojatnije je ovo jedini svijet, a nakon smrti nitko neće dobiti nagradu nakon smrti. Prava osoba, za razliku od obične osobe, ne skriva se iza privida i fikcija "super-individualnog postojanja". Shvaća da je u potpunosti odgovoran za svoje postupke i prihvaća sav rizik svojih odluka.

Ljudsko postojanje je drama. Čovjekova je svijest slobodna, njegova volja određuje put života. Vlastiti izbor određuje bit postojanja pojedinca. To ne znači da je osoba u svom izboru apsolutno slobodna od društva. Naprotiv, ljudsko postojanje moguće je samo u okviru kolektivnog “biti zajedno”, a konkretna osoba komunicira samo s određenim ljudima. Ali on je sam, u svojim osjećajima, on je u praznini. U komunikaciji s drugim on svoju volju ili podređuje sebi, ili se sam podvrgava njegovoj volji (bilo “krvnik” ili “žrtva”). Jasno je da u opisanoj situaciji nema objektivne istine. Istina je mnogo – koliko i ljudi. Istina je "subjektivnost" i može se pronaći ispitivanjem vaših iskustava. Za živog čovjeka jedina stvarnost je vlastita etička stvarnost, a prava stvarnost je unutarnja odluka. Postojeći objektivni svijet u svijesti svake osobe je njegov vlastiti i samo njegov.

Svijet se mijenja kada unesemo akciju u njegovu inerciju i kaos. Svijet se mijenja kada ga spoznamo kroz prizmu svoje volje, svojih ciljeva. U tom smislu osoba preobražava svijet i daje mu značaj.

Da bismo istaknuli neka bitna obilježja egzistencijalizma i konkretizirali ga u osobnostima, možemo u sažetom obliku razmotriti koncepte M. Heideggera i K. Jaspersa.

Karl Jaspers(1883-1963) filozofiju nije smatrao znanošću o biću ili znanošću o životu, jer znanost ima ograničen predmet, ali život ili bitak nisu ograničeni. Filozofija je, prema Jaspersu, osmišljena da čovjeku da životne smjernice. Istinsko postojanje nije spoznatljivo znanošću, ali se može spoznati dušom uz pomoć filozofije. Među središnjim pojmovima filozofije nema pojma razuma ili razumijevanja, ali postoje fantazija i vjera. Filozofska vjera razlikuje se od religiozne vjere po tome što se temelji na refleksiji, a ne na objavi. Glavni cilj filozofije je da čovjek spozna svoje mjesto u svijetu, shvati vrijednost ljubavi, postigne slobodu i nauči biti ono što jesi.

U stvarnom životu, smatrao je Jaspers, čovjek istovremeno osjeća svoju snagu i sposobnost da promijeni svijet i svoju bespomoćnost, ranjivost i usamljenost u svijetu. Da biste se riješili tog osjećaja bespomoćnosti i usamljenosti, potrebno je analizirati “situaciju”, tj. odgovoriti na pitanja: “Kakav je svijet danas i koje mjesto ja zauzimam u svijetu?” Ispada da današnji svijet doživljava užas vremena i proživljava krizu racionalnosti. ne vjeruje u Boga. Čovjek je napustio prirodni svijet zbog tehnologije, nastoji živjeti u masi, "kao i svi drugi". Mase karakteriziraju netrpeljivost, zavist, želja za zaradom i iluzija jednakosti. U masi čovjek ne može naći oslonac. Kako pronaći sebe, upoznati sebe? U životu čovjek sebe upoznaje u kriznim situacijama. Bolest i smrt, opasnost po život, trenuci opasnog rizika i rat omogućuju čovjeku da upozna sebe. Ali možete se ostvariti kroz filozofiju. Prava filozofija ne pokušava spoznati osobu, ona samo otkriva, otkriva postojanje osobe, budi je.

Što čovjek treba činiti i čemu se treba nadati? Čovjek može prevladati krizu i, upoznavši sebe, "samopostojanje", uvidjeti stvarne veze postojanja i svoje sudbine. To je ono što znači postati slobodan. Moramo vjerovati u svoju domovinu, poštovati narodnu tradiciju, voljeti svoj narod i druge ljude i izbjegavati nasilje u bilo kojem obliku.

Filozofska je vjera temelj ljudske solidarnosti s drugim ljudima u njihovoj borbi za svoju slobodu, prava, za svoj duhovni razvoj.

Osoba mora biti plemenita, što znači da ne mora slijediti gomilu, već genije čovječanstva i težiti "komunikaciji", tj. razumjeti, čuti druge ljude i biti, zauzvrat, saslušan od strane njih.

Martin Heidegger(1889-1976) tvrdio je da je moderna filozofija izgubila razumijevanje suštine i smisla postojanja. Pitanje bića je glavno pitanje filozofije, ali se može riješiti samo razumijevanjem smisla ljudskog postojanja. Čovjek konstruira svijet, odnosno bitak, dakle, razjašnjavajući bit ljudskog postojanja otkriva bit bitka uopće. Što je onda bit čovjeka? Ona leži u posebnom načinu života – životu u strahu. Osjećajući strah, osoba postaje usamljena, prestaje biti zainteresirana za svijet, okreće se sebi, a samim tim, počinje razumjeti sebe.Strah je glavno iskustvo i način postojanja, omogućuje vam da točno i sveobuhvatno pronađete osoba. Za Heideggera strah nije strah. U strahu čovjeku nešto prijeti i to je nešto sasvim specifično. Strah se odnosi na neizvjesnu opasnost, na svijet kao takav, njegov izvorni čisti oblik je strah od gubitka života. Uz fenomen straha stoji i fenomen životne aktivnosti, koji donosi sreću svijetu i ljudima, a manje je jak i manje dubok od straha. Ljudsko postojanje odvija se u svijesti početka i kraja (rađanja i smrti), tj. teče kroz vrijeme. Vremenitost, povijesnost, briga o sebi karakterizira ljudsko postojanje. Potrebno je spoznati ne toliko prirodu i društvo koliko postojanje izolirane, usamljene osobe, njegovu bit. Cijeli je svijet, prema Heideggeru, prožet “svjetskim strahom”, ili “primitivnim strahom”, tj. osoba shvaća konačnost svoje egzistencije, shvaća da je ljudska egzistencija u biti “bivanje prema smrti”. Smrt se pokazuje kao posljednja, odlučujuća i prava mogućnost postojanja. Rezultat je jednostavan – ljudska egzistencija posvuda je opterećena strahom. Čovjek se pokušava osloboditi straha, ali to je pokušaj bijega od vlastite suštine. Čovjek bježi od sebe i nastoji se zaboraviti u javnom životu, u životnoj vrevi, “otapa” se u društvu. Međutim, potpuno "otapanje" se ne događa nigdje.

Čovjeka, kao smrtnog bića, uvijek obuzima tjeskoba, što ukazuje da je izgubio svaki oslonac. Postaje usamljen kada shvati da su društvene veze i odnosi u biti besmisleni. Čovjek ne može pronaći smisao svog postojanja u sferi slobode, u sferi slobodnog rizika i vlastite odgovornosti za svoje postupke. I to je bit ljudskog postojanja.

Neotomizam.

Najutjecajnija religijsko-filozofska škola koja je dobila službeno priznanje Katoličke crkve je neotomizma. Njegov teorijski temelj je filozofija Tome Akvinskog. Glavna načela Tominog učenja ostala su nepromijenjena. To je ideja harmoničnog jedinstva vjere i znanja, vjere i znanosti, prepoznavanje vrijednosti dviju istina - istine razuma i istine vjere, kao i ideja prevladavanja teologije nad filozofijom. Neotomizam teži sintezi materijalizma i idealizma. Glavni problem tomizma – dokaz postojanja Boga i shvaćanje Božjeg mjesta u svijetu – nadopunjen je problemom ljudske egzistencije. Došlo je do pomaka naglaska na ljudske probleme. Neotomisti su stvorili novu sliku osobe koja stvara svoj kulturni i povijesni svijet, a na to ih je potaknuo Božanski Stvoritelj svemira.

Čovjek je glavni element postojanja, kroz njega prolazi povijest, dovodeći do najvišeg stupnja razvoja društva – “Grada Božjeg”. Povijest ima humani smisao i svrhu. Društvo može doći u stanje kakvo nije poznato, više od kapitalizma i komunizma, jer će se temeljiti na najvišim vjerskim i moralnim vrijednostima.

Filozofija je, prema neotomistima, most koji povezuje znanost s teologijom. Ako se teologija (doktrina o Bogu) spušta na zemlju, onda se filozofija (doktrina o mudrosti) nastoji uzdići do božanskog. Pojmovi “teologija” i “filozofija” se međusobno ne isključuju, iako teologija zauzima najvišu razinu u hijerarhiji znanosti. Zbog toga teologija nadilazi postojeće ideje. Načelo sklada vjere i razuma koje su predložili Toma Akvinski i njegovi sljedbenici sugerira da su religiozna vjera i spoznaja različiti načini shvaćanja Boga, koji se objavljuje prirodno kroz stvoreni svijet spoznatljiv razumom i nadnaravno kroz Objavu, božansku riječ. Racionalno znanje je vrijedno jer nam omogućuje da potpunije razumijemo istine Objave. Prema neotomistima, raskorak između zaključaka znanosti i dogmi vjere ukazuje samo na neispravan tijek razmišljanja, koji dovodi do prirodnih pogrešaka. No, postoje i dogme čije shvaćanje otkriva ograničenost filozofije, a još više znanosti. To su dogme o utjelovljenju, uskrsnuću i trojstvu Boga, koje se shvaćaju samo kroz božansku objavu. U tom smislu, teologija je, prema Maritainu, istodobno vrhunac racionalnog znanja dostupnog čovjeku, i iracionalnog nadracionalnog znanja, istovjetnog vjeri.

Antropološka pitanja zauzimaju istaknuto mjesto u religijskoj filozofiji katolicizma. Velika pažnja posvećena je pitanjima morala i morala, univerzalnim ljudskim vrijednostima. Filozofska etička istraživanja moraju u konačnici biti vođena “svjetlom vjere”. Težeći dobru, čovjek stječe vrlinu. Izvor vjere, prema Dr.

Pojam "filozofija" znači "ljubav prema mudrosti" (phileo - ljubav, sophia - mudrost). U znanstvenu upotrebu uveli su ga stari Grci. mislilac Pitagora (580.-500. pr. Kr.) kao nauk o traganju za istinom.

Platon (428-347) je prvi upotrijebio ovu riječ da označi posebnu znanost o svijetu i mjestu čovjeka u njemu.

Filozofija kao kulturni fenomen pojavila se prije otprilike 2,5 tisuće godina paralelno u Indiji, Kini i staroj Grčkoj.

Kulturno-povijesni preduvjeti za nastanak filozofije:

Filozofija je nastala na relativno visokom stupnju ljudskog razvoja - na razini civilizacije, kada čovjek proizvodi proizvode duhovne kulture koje konzumira cijelo društvo (za razliku od barbarstva - sakupljanje biljaka, barbarstvo - lov).

Preduvjeti: (mogućnost nastupa i potreba za nastupom)

• 1. Ljudske sposobnosti:
  • - raspodjela mentalnog rada;
  • - nastanak robno-novčanih odnosa (sposobnost naručivanja i kupnje znanja);
  • - nastanak državnih struktura i pravnih normi za reguliranje javnog života;
  • - postupno prikupljanje elemenata znanstvenih spoznaja koje se koriste u praksi i doprinose razvoju svjetonazora ljudi;

I, kao rezultat svega toga, pojava mogućnosti da osoba shvati postojeći svijet i svoje mjesto u njemu;

• 2. Ljudske potrebe:
  • - interes osobe ne samo za gledanje (kontemplaciju) svijeta, već i za razumijevanje (imanje prosudbe, svjetonazora) kako on funkcionira, želja da se stečeno znanje koristi u praksi.

U Europi je rođenje filozofije bila jedna od komponenti velike kulturne revolucije u staroj Grčkoj u 8.-5. stoljeću prije Krista. e., u čijem je kontekstu nastala znanost (prvenstveno grčka matematika 6. - 4. st. pr. Kr.).

U staroj Grčkoj filozofija se formirala kada su smisao ljudskog života, njegova uobičajena struktura i poredak bili ugroženi. Pojava antičke filozofije koincidira s razdobljem (VI. st. pr. Kr.) kada dotadašnje tradicionalne mitološke ideje otkrivaju svoju nedostatnost, svoju nesposobnost da zadovolje nove svjetonazorske zahtjeve.

Kriza mitološke svijesti uzrokovana je nizom razloga. Važni su društveno-ekonomski i politički uvjeti koji određuju rađanje ideja. U grčkom su svijetu prvenstveno zahvaljujući njima nastali prvi oblici institucionalizirane slobode i demokracije, koji su pridonijeli rađanju filozofije i njegovali je. Važnu ulogu odigrao je gospodarski razvoj Grčke, gospodarski uspon u 9.-7.st.pr.Kr. e.: širenje trgovine i pomorstva, pojava i širenje grčkih kolonija, povećanje bogatstva i njegova preraspodjela, rast stanovništva i njegov priljev u gradove. Zemljopisni horizont Grka se proširio i tako je homerska ideja svijeta otkrila svoju nedostatnost. No najvažnije je bilo širenje veza i dodira s drugim narodima, otkrivanje Grcima do tada nepoznatih običaja, morala i vjerovanja, što je upućivalo na relativnost i konvencionalnost vlastitih društvenih i političkih institucija. Ti čimbenici pridonijeli su društvenom raslojavanju i razaranju dotadašnjih oblika života, što je dovelo do krize tradicionalnog načina života i gubitka čvrstih moralnih smjernica.

Rušenje ustaljenih oblika komunikacije među ljudima zahtijevalo je od pojedinca da razvije novu životnu poziciju. Filozofija je bila jedan od odgovora na ovaj zahtjev. Ponudila je čovjeku novu vrstu samoodređenja: ne kroz naviku i tradiciju, već kroz vlastiti um. Filozof je rekao svom učeniku: ne uzimaj sve na vjeru, misli svojom glavom. Obrazovanje je zauzelo mjesto običaja, učitelj je zauzeo mjesto oca u odgoju, a time je moć oca u obitelji u određenoj mjeri dovedena u pitanje. Funkcije oca i učitelja tako su razdvojene, a nekoliko stoljeća – od 7. do 4. st. pr. e. - vodi se žestoka borba između rase i duha, principa koji su prije djelovali kao nešto jedinstveno.

Filozofija, dakle, nastaje u vrijeme krize tradicionalnog načina života i tradicionalnih vrijednosti. S jedne strane djeluje kao kritika tradicije, produbljujući sumnje o značaju stoljećima uvriježenih oblika života i vjerovanja, as druge strane pokušava pronaći temelje na kojima se gradi nova zgrada, mogla bi se podići nova vrsta kulture.

Filozofija (od grčkog phileo - ljubav i sophia - mudrost) doslovno znači "ljubav prema mudrosti". Prema nekim povijesnim dokazima, riječ "filozof" prvi je upotrijebio starogrčki matematičar i mislilac Pitagora u odnosu na ljude koji teže visokoj mudrosti i pristojnom načinu života. Tumačenje i konsolidacija pojma "filozofija" u europskoj kulturi povezuje se s imenom starogrčkog mislioca Platona. U učenjima Platona, sophia su misli božanstva koje određuju racionalnu, skladnu strukturu svijeta. Samo se božanstvo može spojiti sa Sofijom. Ljudi su sposobni nastojati i voljeti mudrost. Oni koji su krenuli tim putem počeli su se nazivati ​​filozofima, a njihovo područje proučavanja – filozofijom.

Nasuprot mitološkom i religioznom svjetonazoru, filozofska je misao sa sobom donijela temeljno novi tip svjetonazora, kojemu su argumenti intelekta postali čvrst temelj. Stvarna zapažanja, logične analize, generalizacije, zaključci, dokazi postupno zamjenjuju fantastičnu fikciju, zaplete, slike i sam duh mitološkog mišljenja. Mitovi koji postoje među ljudima ponovno se promišljaju sa stajališta razuma i dobivaju novu, racionalnu interpretaciju. Riječ "filozofija" bila je sinonim za nastajući racionalno-teorijski svjetonazor. Filozofska misao nije bila nadahnuta gomilanjem informacija, ne ovladavanjem pojedinačnim stvarima, već spoznajom "jednog u svemu". Antički grčki filozofi, koji su cijenili upravo ovakvu spoznaju, smatrali su da razum “vlada svime uz pomoć svega” (Heraklit).

Pojava filozofske misli započela je sredinom prvog tisućljeća pr. e. Rađanje je bio dug proces prijelaza iz mitološkog svjetonazora u svjetonazor utemeljen na znanju.

Kulturno-povijesni preduvjeti za nastanak filozofije bili su:

društvena podjela rada (odvajanje umnog rada od tjelesnog, podruštvljavanje raznih vrsta umne djelatnosti)

razvoj gradova, obrtničke djelatnosti koje su bile povezane s gradom, kolonizacija zemljišta, razvoj komunikacija među njima, plovidba i fortifikacija zahtijevali su razvoj specifičnih znanja.

Stjecanje stanovite ekonomske samostalnosti velikih gradova. Karakterizirao ih je aktivan politički život. Atmosfera političke slobode, koja je pak poticala slobodu duhovnog stvaralaštva, pridonijela je i razvoju filozofije.

Mitološki svjetonazor, mitološki svjetonazor nije dopuštao da se dobije učinkovito specifično znanje. Stoga postoji potreba za nastankom bitno drugačijeg svjetonazora. Javlja se filozofski svjetonazor koji karakterizira:

želja za spoznajom suštine samih stvari, njihovog uzroka i izravnog odnosa.

povjerenje i opravdanje da je osoba sposobna, na temelju vlastitih kvaliteta, razumjeti svijet.

To je rezultat sljedeće dvije komponente:

shvaćanje prirode, odnosno okolnog svijeta, kao uređene cjeline, kao skladne, prirodno uređene cjeline, odnosno kozmosa - duhovnog principa, svjetskog uma;

čovjek je shvaćen kao privid kosmosa, kao element skladno upisan u kozmos. Čovjek je mikrokozmos, ima duhovni čimbenik - razum, koji se u mnogim učenjima shvaćao kao čestica svjetskog uma (logosa), ==> sposobnost čovjeka da razumije svijet, sposobnost čovjeka da poima sklad, zakoni prirode itd.

Ostale važne točke proizlaze iz gore navedenog:

prepoznavanje kao najbitnije, specifično ljudske kvalitete - razuma, mišljenja, sposobnosti logičkog shvaćanja stvarnosti.

kognitivna aktivnost smatra se najvišom vrstom aktivnosti dostojnom osobe. Ideal čovjeka bio je mudrac koji shvaća bit postojanja.

Razum i znanje smatrani su najvišim vrijednostima na kojima se temelje sve ostale duhovne vrijednosti čovjeka (dobro je rezultat znanja, zlo je rezultat neznanja).

Takvo apsolutiziranje racionalnog načela u čovjeku nauštrb ignoriranja drugih svojstava racionalizam je antičke filozofije i kulture, spoznajne i etičke. Racionalistički stav kasnije je doveo do toga da je racionalizam postao jedno od najznačajnijih obilježja cjelokupne zapadnoeuropske kulture.

Navedeni svjetonazor, koji se temelji na priznavanju izvorne uloge prostora, naziva se kozmocentrizmom.

Formiranju kozmocentričnog svjetonazora pridonijeli su i pojedini fenomeni svakodnevne svijesti i razna svakodnevna iskustva. To, prije svega, moralno iskustvo odredilo je najvažnije elemente ponašanja i odnosa među ljudima.Proces formiranja racionalističkog svjetonazora, njegov razvoj, opravdanje, nazvan je racionalizacija. Proces racionalizacije je dvosmjeran.

S jedne strane, bio je to proces postupnog prikupljanja različitih znanja. Predmet proučavanja je priroda. Tek kasnije, počevši od sredine 5. stoljeća prije Krista, čovjek dolazi do izražaja. Formiranje metoda spoznaje prirode (analiza, sinteza i dr.), kao i razvoj sve složenijih oblika (pojmova). Taj je proces u Aristotelovom učenju doveo do razvoja posebne doktrine o zakonima i oblicima mentalne djelatnosti.

S druge strane, racionalizacija je postupno prevladavanje elemenata mitologije.

Govoreći o racionalizaciji antičke filozofije i antičke kulture, potrebno je obratiti pozornost na činjenicu da se racionalizacija temeljila na znanju koje su stari Grci posudili iz Egipta i Babilona.

Sve navedene značajke u svojoj međusobnoj povezanosti uvjetovale su uspon i procvat starogrčke kulture te pojavu početnih znanstvenih spoznaja, racionalizaciju i poticanje razvoja samosvijesti, što je iznjedrilo razvoj starogrčke filozofije kao refleksije na Kultura.