Povijesna pozadina nastanka keltskog epa. Keltski ep: irske sage, njihovi ciklusi

Irska, u koju su prodrli rimski legionari, u antičko doba bila je udaljena periferija keltskog svijeta, ali je u srednjem vijeku postala glavno središte keltske kulture.

Invazije skandinavskih Vikinga u 8.-10.st. i anglo-normansko osvajanje u 11. stoljeću. nije imao značajniji utjecaj na izvornu irsku kulturu. Sve do konačne političke podređenosti Britancima (u 16. st.) u Irskoj su sačuvane bitne značajke plemenskog sustava. Prilično rano pokrštavanje Irske (u 5. stoljeću) malo se promijenilo. Među irskim redovnicima bilo je mnogo revnitelja njihove rodne antike, koji su kopirali i sačuvali rukopise koji sadrže zapise o drevnim irskim sagama * (na irskom - scela). Ove sage jedan su od glavnih dijelova keltske kulturne baštine.

irske sage- primjeri prozne epike s pjesničkim umetcima (slogovni, uglavnom sedmerci u obliku kratkih strofa, od četiri stiha, povezani u parove rimom ili asonancijom; ponekad se koristi aliteracija). Prozni oblik nalazimo u epici nekih naroda (npr. u nartskim legendama na Kavkazu), a dosta je raširen mješoviti (poetsko-prozni) oblik.

U irskim sagama postoji niz općih mjesta i tradicionalnih formula (pri tome su posebno karakteristični opisi izgleda i odjeće), koji upućuju na njihovo folklorno podrijetlo. U opisima je stil saga bogat retardiranim detaljima, na dramatičnim mjestima je lapidaran i brz. Veći dio govora junaka prenosi se u stihove, osobito u trenucima visoke napetosti (to je tipično za mješoviti oblik u epu). Pjesme često koriste paralelizme, ukrasne epitete i druga stilska sredstva.

Ciklusi:

1. Mitološki ciklus saga

Riječ je o posebnom ciklusu, jer se njegove sage ponekad smatraju kozmogonijskim mitovima Kelta, odnosno mitovima o stvaranju svijeta, iako u ovom slučaju nije riječ o tako grandioznim pričama poput rađanja svemira, npr. Babilonske i skandinavske legende, ali samo o dizajnu sadašnjeg izgleda Irske i plemena koja su je nastanjivala. Mitološki ciklus najmanje je očuvan od sva četiri ciklusa. Najvažniji izvori su "Stara mjesta" I "Knjiga osvajanja". Ostale sage ciklusa - "Aengusov san", "Provod za Etain" I "(Drugi) Bitka kod Mag Tuireda", kao i jedna od najpoznatijih irskih saga "Tragedija djece Leara".

2. Ciklus Ulad saga

Uladijev ciklus smješten je oko početka kršćanske ere, a veći dio radnje odvija se u područjima Ulstera i Connachta. Ovaj ciklus sastoji se od niza herojskih priča o životima Conchobar mac Nessa, kralja Ulstera, velikog heroja Cuchulainna, sina Lugha, njihovih prijatelja, ljubavnika i neprijatelja. Serija je dobila ime po Uladima, stanovništvu sjeveroistočnog dijela Irske, a radnja se odvija oko kraljevskog dvora u Emain Machi, u blizini modernog grada Armaga. Uladi su usko povezani s irskom kolonijom u Škotskoj i dio Cuchulainnove obuke odvijao se tamo.

Ciklus se sastoji od priča o rođenju, djetinjstvu i obuci, udvaranju, bitkama, gozbama i smrtima junaka i prikazuje vojničko društvo u kojem je rat niz pojedinačnih okršaja, a bogatstvo se uglavnom mjeri u broju stoke. Te su priče obično napisane u prozi. Središnje djelo ciklusa je Bik šuška iz Cualngea. Drugi važni tekstovi ciklusa Ulad su: Tragična smrt Aifeina sina jedinca, Brickrenov pir I Uništenje Da Dergove kuće. Poznati dio ovog ciklusa je Protjerivanje Usnekhovih sinova, poznatiji kao The Tragedy of Deirdre i izvorište drama Johna Syngea, Williama Yeatsa i Vincenta Woodsa.

U nekim je aspektima ovaj ciklus blizak mitološkom. Neki od mitoloških likova pojavljuju se u Uladskom, u istom obliku izmijenjenog oblika magije. Iako za neke likove, kao što su Medb ili Cu Roi, možemo sumnjati da su nekoć bili božanstva, a Cu Chulainn često prikazuje nadljudsko savršenstvo, likovi su smrtni i ugrađeni u određeno vrijeme i mjesto. Ako mitološki ciklus odgovara Zlatnom dobu, onda Uladijev ciklus odgovara Dobu heroja.

3. Finnov ili Ossianov ciklus

Ove sage također govore o herojima, ali ako su u sagama ciklusa Ulad junaci pretežno usamljenici, onda je ovaj ciklus saga posvećen ratničkom druženju i njihovom zadovoljstvu boravka u “odabranom društvu lijepih mladih ratnica”. Središnja saga u ovoj skupini priča je “Potjera za Diarmuidom i Grainneom”, posvećena ljubavi i tragičnoj smrti ljubavnika. Možda je takva promjena raspoloženja u sagama posljedica činjenice da se vrhunac ciklusa podudara s širenjem u Europi dvorske poezije trubadura i trouveresa, kao i romana arturijanskog tipa.

4. Kraljevski ili povijesni ciklus

Sage posljednjeg, kraljevskog ciklusa govore ne toliko o kraljevima, koliko o kraljevstvu kao ideji, o dinastijama različitih krajeva Irske, smjenama kraljevskih kuća i njihovim sudbinama. Ova serija uključuje priče o kraljevima kao što su Conaire Veliki, Conn of Hundred Battles, Cormac Mac Art, Niall the Nine Hostages ili Domhnall Mac Aed.

Spomenici

Tri vrste spomenika : Edda pjesme. Starija (poetska) Edda - 36 kanonskih pjesama o bogovima i junacima. Glavni dio izgrađen je u antičko doba. Pjesme su se razvile među kontinentalnim Nijemcima. Spominjanje Rajne, njemački krajolici, Sigurd (Siegfried).

Druga vrsta - skaldska poezija. Skaldi su pjesnici ratnici. Napisana je posebnim jezikom. Takve metafore koje se nisu mogle odmah razumjeti. Te su se figure zvale kenings. Što ih je skald više poznavao, to su ga smatrali talentiranijim. Lađa je jahač oluje, ratnik je koplje bitke, strelica bitke. Najbolji kenings temeljili su se na mitologiji.

Treća vrsta - sage(sage predaka), u njima nema fikcije. Pričaju priče o iznimnim ljudima. Zanimljive psihološke studije. Kraljevske sage. Najpoznatiji je “Krug zemaljski” Snorrea Sturlsona. Postoje i sage zabavnog karaktera - takozvane lažljive sage.

1. Pjesme starije Eddečuvaju ideje starih Germana. Ovaj rukopis je nastao oko 10. stoljeća. Edda je zapisana u 12. stoljeću i potom izgubljena. Pronađen tek 1643. u Kopenhagenu, bez imena. Prije nego što je pronađena, postojala je Edda Snorrea Sturlsona. Proza stvorena da pomogne skaldima. U ovoj Eddi dešifrirani su glavni keninzi. Glavni dio: prozna priča o staroislandskoj mitologiji. Proza ove knjige prilagođena je iz Starije Edde. Odatle i naziv. Upravo su počeli zvati Eddu najmlađu. Neki vjeruju da Edda dolazi od riječi koja znači poetika. Drugo tumačenje je farma na kojoj je Snorre napisao Eddu. Treće - u jednom od dijalekata Edda znači prabaka. Eddine pjesme su vrlo kratke, fokusirane na dno epizode. Asocijacije na druge pjesme. Puno popisa. Budući sadržaj. U tim je pjesmama ukodirano mnogo više sadržaja.

Pjesme o bogovima i junacima – 2 dijela. Pjesme sadrže dosta materijala o mitologiji. Stari Grci imali su mitove koji potvrđuju život. Među Skandinavcima je sve tužno. Bogovi su besmrtni. Bogovi će umrijeti braneći ovaj svijet. Bogovi nisu popustljivi, poput Grka. Kod starih Germana oni su samo MALO bolji od ljudi, oni postoje u savezu s njima, jer je to jedini način da se odgodi Ragnarok. Ovo je vječna zima pred smak svijeta. Glavni bogovi podijeljeni su u dva tabora: Asi, koji su vrhovni, i Bati, stariji bogovi prirode. Oni su u stalnoj borbi, ali ideja o Ragnaroku ih je ujedinila. Divovi Jotuni (Thurs) su stariji od bogova, ali su nositelji zla. Možda su oni bili ti koji su stvorili svijet. Tu su i minijature i Albs/Alvas - patuljci. Minijature su vješti majstori i čuvaju blago, dok su vilenjaci mračniji, neutralniji. Asovi i Bathovi dali su jedni drugima taoce.

Starija Edda

Pjesme o bogovima

1. proročanstvo velve je povijest svijeta od njegovog stvaranja i zlatnog doba do njegove buduće smrti i ponovnog rođenja.
2. uzvišeni govori - Većina je učenja u svjetovnoj mudrosti. Ali sadrži i Odinove priče o tome kako ga je neka žena prevarila, kako je dobio med poezije i kako se žrtvovao objesivši se na stablo svijeta kako bi stekao znanje o runama.
3. Vafthrudnirovi govori
4. Govori Grimnira
5. Prepirka Lockyja i sur.

Pjesme o junacima

1. Pjesma Volunda
2. Pjesma Helgija, sina Hjovardova
3. O smrti Sigurda i drugih

Mlađa Edda

1.Prolog
2.Vizija Gylvija
3. Jezik poezije

2. Skaldička versifikacija Ona je već bila potpuno oblikovana u doba kojem pripadaju najstariji spomenici skaldskog pjesništva. Stoga je nemoguće pratiti kako je nastao. Najvjerojatnije je, međutim, da se skaldski stih razvio iz edičkog stiha kao rezultat komplikacije potonjeg, a ne kao rezultat bilo kakvog vanjskog utjecaja. Osnova oba stiha je aliteracija. Svi elementi skaldskog stiha također se nalaze u edičkom stihu. Međutim, dok je edski stih oblik koji je što jednostavniji i slobodniji, skaldski stih je oblik koji je što je moguće strožiji i čvršći. Najvjerojatnije je, dakle, da je skaldska versifikacija jedna od manifestacija one hipertrofije forme karakteristične za skaldsko pjesništvo uopće.

Za razliku od edičke versifikacije, skaldska je aliteracija strože regulirana; unutarnje rime su strogo regulirane (u edičkom stihu pojavljuju se samo sporadično), broj slogova u retku (u edičkom stihu uopće nije reguliran) i broj redaka u strofi (u edičkom stihu nije strogo reguliran regulirano).

Glavni žanr skaldske poezije je pjesma hvale. Kroz tri i pol stoljeća, od sredine X.st. i sve do kraja 13. stoljeća, Islanđani su opskrbljivali vladare Norveške, a ponekad i drugih skandinavskih zemalja, pa čak i Engleske, pjesmama hvalospjeva. Mnogi od njih su sačuvani (ali obično ne u cijelosti).

Osnovni oblik skaldske pohvalne pjesme je drape. U središnjem dijelu drape uvijek je bilo nekoliko umetnutih rečenica (tzv. “steve”, tj. pripjev), koje su ovaj središnji dio dijelile na nekoliko segmenata. Etimološki, naziv "drapa" očito znači "pjesma razlomljena na dijelove refrenima" (drápa od drepa "razbiti"). Stev je mogao biti raznih oblika, mogao je biti potpuno nevezan uz glavni sadržaj draperije. Prisutnost osnove je jedina stvar koja razlikuje draperiju od takozvanog "jata", to jest pjesme hvale koja se sastoji od niza strofa koje nisu rastavljene osnovom. Zavjesa se smatrala veličanstvenijim i svečanijim oblikom od stada.

3. Najizvornija i najpoznatija islandska saga- to su one koje govore o događajima iz prvog stoljeća nakon naseljavanja Islanda, odnosno “sage Islanđana”, odnosno “sage predaka”.

Stil "saga predaka" definiran je kao "čista", "bezuvjetna" ili "apsolutna" proza. Karakterizira ga, prije svega, odsutnost bilo kakvih ukrasa ili figura, čak i epiteta, a da ne govorimo o metaforama. Dakle, stil "saga predaka" karakterizira minimalno odstupanje od jezika živog govora. U tom prozaizmu nedvojbeno postoji izvjesna sličnost s odbacivanjem retoričnosti i figurativnosti, što je s pojavom realističkog romana postalo karakteristično obilježje realističke književnosti uopće. prevlast sintaktičkih struktura koje su konstrukcijski što jednostavnije i međusobno elementarno povezane, nedosljednost u sintaktičkim vezama, kaotično izmjenjivanje prošlog vremena s prezentom i izravnog govora s neizravnim, prevladavanje najjednostavnijeg, najelementarnije riječi i ujedno velika idiomatičnost izraza, obilje stereotipnih izraza, pokazne i osobne zamjenice i mjesno-vremenski prilozi, ponavljanje iste riječi u istoj rečenici i sl. - to su obilježja karakteristična za prirodne i živi govor uopće, a napose za usmeno pripovijedanje.

Ali prozaični stil “saga o precima” posljedica je, dakako, činjenice da su produkt nesvjesnog autorstva. U djelu koje predstavlja sinkretičku istinu, autorova aktivnost je prirodno bila usmjerena ne toliko na sam sadržaj ili prenesene činjenice, koliko na formu, odnosno na način na koji su te činjenice ispričane, na njihovu dramatizaciju i konkretizaciju u scenama i dijalozima itd. Ali kako je ta autorska djelatnost bila nesvjesna, forma je ostala nesvjesna, pa stoga i neograničena od sadržaja. Prozaizam “saga predaka” je to nerazgraničenje forme od sadržaja, minimalna neovisnost forme, minimalna stilizacija. Odavde, međutim, uopće ne slijedi da ne postoji umjetnost u stilu “saga predaka”. Naprotiv, u njemu je ona visoka umjetnost koja je moguća samo uz nesvjesno autorstvo i čija je bit u tome da je neprimjetna. Dakle, ako je prozaizam stila realističke književnosti modernog doba oblik ostvaren na pozadini njemu suprotnog oblika, onda je prozaizam “saga predaka” oblik koji nije prepoznat kao takav i nije razgraničen od sadržaj.

Periodizacija

III – VIII - Irski junački ep.

IV-VI – Prijelaz iz antike u srednji vijek (476. – ubijen car, pad Rima).

V – X/XI (1000 – granica) – slom civilizacije, mračni vijek, rani srednji vijek.

XI-XIII – uspon kulture, visoki srednji vijek.

>XIII – Renesansa u Italiji, >XV – Renesansa posvuda.

Do 12. st. razvija se gradska književnost.

1. Kelti

· Živio: Škotska, Wales, Irska. Irska je kulturno središte.

· Društveni sustav – plemenska zajednica (bez države, “prethodna” osoba)

· Religija – druidizam. Druidi su postali prvi svećenici i zabilježili prve legende (V-VII)

· Različita plemena: Briti, Gali, Kelti-Berijanci

· Dobri ratnici, ali su oružje i organizacija gori od onih u Rimljana i Germana

· Nasljeđe: Španjolska (Galicija), Bretanja, Irska

2. Značajke mitološke legende

· primitivan sinkretizam(Teorija Veselovskog)

Nije bilo podjele umjetnosti, nije bilo žanrova, umjetnost je spajala zvuk, ritam, riječ

Ovo je rad, poznavanje svijeta i utjecaj na njega, ritual

· umjetnost je svetinja

Vjera u "ispravnost" umjetnosti, koja može utjecati na svijet

Proces je vodio vođa druida

Sveta zabrana pisanja, iako su Kelti poznavali abecedu

· mit- formalizacija ove legende riječima

Mit je tajan kao i umjetnost

Mit je svet, lišen autentičnosti, granica između profanog i svetog se stalno prelazi

Prošlost, sadašnjost i budućnost su odvojene, ali koegzistiraju. Učili su od svojih predaka, ali nerođena djeca su već postojala → smrt je prirodna, nije važan događaj, to je putovanje u zemlju mrtvih. Nema emotivnih i psiholoških trenutaka. Inicijacija – susret s prošlošću, prenošenje iskustva; novo ime - punopravni član zajednice. Antika = apsolutna istina, snaga tradicija, na njima svijet ostaje

Uloga osobe je mala, glavni su događaji, nema etičkih procjena

Jedan od najznačajnijih umjetničkih spomenika ranog srednjeg vijeka bio je keltski ep. Njegovi tvorci bili su Kelti, narod koji je nastanjivao područje današnje Irske, južnog dijela Engleske i sjeverne Francuske. Otprilike do početka 8. stoljeća, prije skandinavskih invazija, Kelti, koji su živjeli na periferiji Europe, očuvali su arhaični stupanj kulture, zajedničko korištenje zemlje, poljodjelstvo za vlastite potrebe, ostatke grupnog braka, matrijarhat. Iako je u 5.st. Kelti su prošli kristijanizaciju, ali ona nije pustila duboke korijene. Kelti su ostali vjerni poganskim tradicijama, vjerovali su u plemenske bogove, u prirodne sile i duhove, u sve vrste magičnih čarolija, zavjeta, tabua.

Iz plemenskih i lokalnih legendi izrastao je keltski folklor, zasićen najbogatijim mitološkim materijalom. Dugo su se vremena, nekoliko stoljeća, te legende čuvale u usmenom obliku. Njihovi čuvari bile su dvije kategorije pripovjedača: bardi, koji su pjevali poeziju uz glazbu, i filidi, koji su pričali legende i podvrgavali ih književnoj obradi. Pripovjedači su, naravno, u svoje pamćenje pohranili različit broj djela. Drugi su zapamtili do 300 radova. Prve snimke legendi nastale su u 7.-8. stoljeću, aplicirane su na životinjske kože. Jedan tekst, na primjer, zvao se “Knjiga o smeđoj kravi”. Sveukupno, knjižnice su prikupile do 300 svezaka legendi, koje su nazivane "sagama". Saga je kratka priča koja se izvodila jednu večer. To se obično događalo kada bi muškarci, vraćajući se kući nakon lova ili ribolova, kratili vrijeme prije spavanja. Ponekad su sage tvorile ciklus, dugotrajnu priču. Najpoznatiji ciklus je “Silovanje bika iz Kualngea”.

Najstariji dio keltskog epa je ciklus Ulad, nastao od pripovjedača iz plemena Ulad koji su živjeli u sjevernom dijelu Irske, na području današnjeg Ulstera. Glavni lik ciklusa je Cuchulainn, u njemu nalazimo osobine narodnog zagovornika: plemenitost, hrabrost, spremnost da da život za svoje bližnje. Umire kao heroj, velikodušan i hrabar, a s njim je i njegova vjerna prijateljica Emer, utjelovljenje keltskog ženskog ideala.

Keltski ep, usko povezan s folklornom tradicijom, karakteriziraju elementi fantazije, bogatstvo i šarenilo zapleta i posebna spontanost, naivnost i "djetinjasta" percepcija svijeta.

3. irske sage:

Sage su prozne pripovijesti s poetskim umetcima. Jedinstven jer u ovo vrijeme posvuda nije proza, nego epika. Rukopis - iz VII, nije stigao. Stigli smo - od XII.

· herojske sage (=rane sage, VII.)

Uladskyjev (=Ulsterski) ciklus

Naziv ←Ulster, jedno od 5 kraljevstava u Irskoj

Središnja figura je kralj Conchobar, glavni lik je Cuchulainn: mitološki junak (rođenje, preobrazbe, magična moć – rogato koplje baca nožnim prstima ispod vode) i ovozemaljski čovjek (plemeniti i hrabri). On utjelovljuje ideal hrabrosti i moralnog savršenstva: velikodušan, simpatičan, itd.

Svaka od saga Uladijevog ciklusa sadrži jednu ili više epizoda povezanih s Cuchulainnom → zajedno stvaraju biografiju junaka („Silovanje bika iz Kualngea“)

· ciklus o Finnu – na jugu Irske. Fennii su posebno pleme slobodnih ratnika.

· fantastične sage (ciklus o pomorstvu)

Tema - priča o putovanju smrtnika u čudesnu onostranu zemlju lijepih žena i vječne mladosti

OTIMICA BIKA IZ KUALNGESaga (IX-XI stoljeća)

Ova najopsežnija saga o junaku irskog epa Cuchulainnu ponekad se naziva "Irska Ilijada". Njime dominira tema rata između Ulada i Connachtsa. Povod za rat bila je otmica, po nalogu Medba, kraljice od Connachta, prekrasnog smeđeg bika božanskog podrijetla, koji je pripadao jednom od Ulada. Pošto je preuzela ovog bika, Medb se nadala da će u bogatstvu nadmašiti svog muža Ail-lila, koji je posjedovao prekrasnog bika s bijelim rogovima. Medb je započeo rat u vrijeme kada je sve Ulade, s izuzetkom Cuchulainna, pogodila čarobna bolest, neshvatljiva slabost. Cuchulainn je zauzeo položaj kod jednog broda i prisilio neprijateljske ratnike da se bore s njim jednog po jednog.

Ova situacija je jedinstvena tehnika za isticanje junaka, koji je glavni lik priče. To je razlika između sage i Homerove Ilijade, jer tamo Ahilejevo povlačenje iz bitke omogućuje, bez narušavanja kontinuiteta i cjelovitosti epa, prikaz podviga drugih junaka i uključivanje mnogih zapleta u djelo. U “Silovanju bika iz Kualngea” značajan dio epske građe uveden je u tekst u obliku umetanja, interpolacija i priča drugih likova, što u određenoj mjeri onemogućuje postizanje organskog jedinstva velikog epski oblik.

Cuchulainn ulazi u borbe s neprijateljskim junacima. Samo je Cuchulainnov učitelj Fergus, koji je otišao u službu Medba, uspio izbjeći takav okršaj. Nagovorio je Cuchulainna da dobrovoljno pobjegne od njega, kako bi sljedeći put on zauzvrat pobjegao od Cuchulainna i sa sobom odveo cijelu vojsku.

Samo tri dana iscrpljenog junaka na brodu zamjenjuje bog Lug u liku mladog ratnika. Svoju pomoć Cuchulainnu nudi i ratoborna vila Morrigan, a kada ju Cuchulainn odbije, ona ga, pretvarajući se u kravu, sama napada. Dakle, mitološka bića interveniraju u borbu, ali njezin ishod u potpunosti je određen Cuchulainnovim junaštvom.

Njegov brat Ferdiad (nekoć su učili zajedno s čarobnicom Scathach) - moćni junak s rožnatom kožom, poput junaka njemačkih legendi Siegfrieda - također se mora boriti s Cuchulainnom. Medb je bila ta koja ga je snagom svojih čarolija natjerala da se suprotstavi Cuchulainnu.

Tijekom noćnog odmora nakon bitaka, heroji prijateljski razmjenjuju hranu i ljekovite napitke, njihovi vozači spavaju u blizini, njihovi konji zajedno pasu na livadi. Trećeg dana dvoboja, Cuchulainn koristi dobro poznatu tehniku "rogatog koplja" samo na njemu i ubija Ferdiada. Nakon prijateljeve smrti, on, međutim, pada u očaj: “Što mi sada treba sva ta hrabrost? / Melankolija i ludilo su me obuzeli / Prije ove smrti koju sam izazvao, / Preko ovog tijela koje sam oborio.”

Dvoboj s Ferdiadom je vrhunac priče. Ubrzo se čarolija raspršuje, Uladova bolest prolazi i oni ulaze u bitku. A Fergus, ispunjavajući svoje obećanje, bježi s bojnog polja, povlačeći za sobom trupe Connachta. Smeđi bik iz Cualngea ubija bika s bijelim rogovima i juri kroz zemlju Connachtsa, donoseći užas i pustoš dok ne bude razbijen na smrt na brdu. Rat postaje besciljan, zaraćene strane sklapaju mir: doseljenici dobivaju velik plijen.

U drugim sagama ovog ciklusa - "Rođenje Cuchulainna", "Spajanje s Emerom", "Cuchulainnova bolest", "Cuchulainnova smrt" - također su jasno izraženi bajkoviti motivi. Ispostavilo se da je Cuchulainn ili sin boga Lugha, od kojeg je Dekhtire zatrudnjela progutavši kukca s gutljajem vode, ili sin Dekhtire iz njezine veze s bratom - motiv incesta karakterističan je za mitološke priče i legende o prvim kraljevima, herojima, herojima, drugim riječima, o precima i vođama različitih plemena.

Saga o Cuchulainnovoj smrti jedna je od najljepših. Cuchulainn je pao žrtvom vlastitog plemstva i izdaje svojih neprijatelja. Jede pseće meso koje mu je ponuđeno i time ruši tabu - zabranu jedenja mesa "srodne" životinje. Cuchulainn ne može dopustiti da druidi Connachta pjevaju “zlu pjesmu”, čarobnjačku čaroliju protiv njegove obitelji i plemena, te stoga tri puta baca koplje s drškom naprijed, od čega bi, prema proročanstvu, trebao umrijeti. Koplje ubija prvo vozača, zatim konja, a zatim junaka. Žene Ulada vide Cuchulainnov duh kako lebdi u zraku s riječima: “O, Emain Macha! O, Emain-Maha - veliko, najveće blago!

U epskim delima nalazimo reči pune dubokog značenja koje karakterišu tragičnu sudbinu u sudbini svakog čoveka, ne postoji uzalud u narodu izreka „najbolji skoro uvek propadnu“, a u jednoj od saga mi glasi: "Cuchulainn je imao tri nedostatka: činjenicu da je bio premlad, da je bio previše hrabar, da je bio previše lijep."

5. Značajke stila:

· jasno, jasno

· elegantan, ukrašen mnogim retoričkim figurama

6. Književne značajke:

· epski junak je nedvosmislen, izražava apsolutnu istinu. To je kao spomenik – epska distanca (vremenska, prostorna), inače – roman.

· ep egzistira izvan određenog vremena i prostora

· heroj je svet: 7 učenika, prirodno raznobojna kosa, lijep poput epskog junaka

· neprimjetna hiperbolizacija – bacanje koplja ispod vode

· mnoge scene bitaka

7. Verbalna obilježja:

· ritmički organiziran umjetnički govor ← nježno se spajaju jasan poetski ritam i mutan prozaični ritam

· mnemotehnika → formule, modularnost. Ali ovo nisu marke, jer... njihovo unutarnje značenje obično se mijenja

· amorfni sastav, bez oblika, može se promijeniti tijekom prijenosa

Irski junački ep III–VIII

· Pokrštavanje V. nije utjecalo na keltsko društvo

· u početku čuvari legendi - starješine rodova, oni su i svećenici, pjevači-lijevači, vračevi, iscjelitelji i suci, zatim: druidi (svećenici-lijevači) + pjevači-pripovjedači.

pjevači-pripovjedači = bardovi (lirska poezija, uz glazbu - pjesme hvale i sramote) + filidi (savjetnici prinčeva i “mudraca” + pripovjedači epskih legendi)

· priče - “kosture” - sage (iz Skandinavije) - proza s umetcima poezije, prenosi se usmeno → sačuvan je samo zaplet, opća mjesta izmišljao je svaki pripovjedač sam

· prvi zapisi – VII-VIII – kod redovnika, filida više nema. Irska ne ovisi o Rimu → slabo pokrštavanje → više znakova poganstva nego u drugim srednjovjekovnim europskim epovima

Što se tiče književne tradicije o Druidima i Keltima, ona nije ograničena samo na skupinu antičkih tekstova posvećenih njima. J. Dotten je napisao: “Čini se prirodnim, kada se žele saznati informacije o Keltima, obratiti se samim Keltima.” Tako postoji treća velika skupina izvori o druidima – keltska književna tradicija, predstavili drevne irske sage, koji čine "krajnje arhaičan element europske književnosti i odražava svijet koji je stariji od bilo koje druge domaće književnosti u zapadnoj Europi".

Do danas su preživjela dva popisa saga, tzv. popis A i popis B. Oni sadrže više od 250 naslova, iako je sačuvano znatno manje saga. Postojao je mnogo veći broj saga, koje su činile golemu cjelinu irske epske književnosti.

Ollam (jednina ollaimh - liječnik-pjesnik, množina ollamhan), pjesnik najvišeg ranga, trebao je znati 350 priča. Prema tradicionalnoj klasifikaciji koju su prihvatili sami pjesnici, sage su podijeljene prema radnji: Avantura, Jedrenje, Spajanje, Uništavanje itd.

Također je bilo hijerarhijski klasifikacijski princip: sage su se dijelile na samostalne ili "glavne" sage (prim-scela) i takozvani “uvodni” ili "prethodni" (rem-scela), koji je uveo pojedine epizode glavnih saga.

Znanstvenici modernog doba dijele Irski ep u četiri ciklusa: mitološki ciklus, Uladian - nazvan po sjevernom kraljevstvu Irske, čiji junaci imaju važnu ulogu u sagama, povijesni ili kraljevski ciklus i Finnov ciklus.

Prije pojave prvog pisanog izdanja saga, irski ep prošao je dug put razvoja u usmenoj tradiciji u obliku proto- ili desnih varijanti saga. Prvo izdanje saga datira iz 7.-8. stoljeća. n. e. Najviše antički sačuvanih rukopisa datira iz XI–XII stoljeća n. e.

U srednjem vijeku Irski epčinio temeljni dio aristokratske kulture.

Sage su se sastavljale i recitirale filidi ( fili; od *welet-, *wel - “vidjeti”, velški: gweld- vidjeti; odnosno “vidovnjak” - “vokhvy”) - pjesnici visokog ranga. Darbois de Jubainville piše da su u dugim zimskim večerima filidi kraljevima, okruženi vazalima, recitirali odlomke iz epskih pjesama ili cijele pjesme u velikim dvoranama svojih dvoraca u blizini gorućeg ognjišta.

Irska saga, za koju stilska analiza sugerira da je napisana u 8. stoljeću, kaže o učenom pjesniku Forgalu, recitirajući poetske priče Monganu, kralju Ulstera, svake večeri tijekom zime "od Saimana do Beltanea"(od 1. studenog do 1. svibnja).

U srednjovjekovnoj Irskoj pjesnici su bili pripadnici privilegirane klase, dio obrazovane klase. Iako je njihovo zanimanje uglavnom bilo nasljedno, naukovanje je bilo dugo i teško. Morali su naučiti napamet stotine pjesama. Filidni pjesnici zauzeli su mjesto učenih povjesničara u kraljevskim palačama i bili su sastavljači kraljevskih genealogije.
Pjesnikova je pohvala tvrdila i podupirala kraljevu moć, a njegova je satira mogla škoditi kralju i kraljevstvu. Philidi su bili stručnjaci za prerogative i dužnosti kralja, i glavni pjesnik-ollam bio je pred zakonom jednak kralju.

Filidi (magovi) obavljali su svećeničke funkcije kao što su proricanje i proricanje. U takvim prilikama nosili su haljine od ptičjeg perja, kao što su to činili sibirski šamani kada su kroz rituale i ples vodili svoju publiku na putovanje u drugi svijet. Filidi zajedno s suci – brehoni(iz irska riječ breth - sud) , predstavljanje profesionalni odvjetnici, bili su čuvari i tumači tradicionalnog irskog prava. Na staroirskom: Brigham -Brithem[‘b’r’iθ’ev], briheman - Brithemain, brehon - Brehon - zakon, sudac u Irskoj, od staroirskog - biru - biru; stari engleski beran - beran - nositi).

Na glavi filida bio je pozvan jedan jedini gazda rig-filid. Rig je lutalica upućena u rune. Jedan od nositelja te funkcije odigrao je važnu ulogu u uvođenju kršćanstva u Irsku. Bilo je rig-filid Dubtah. Na kongresu utjecajnih ljudi i svećenstva u Irskoj, gdje je odlučeno da se u irskim običajima uništi sve što je nespojivo s kršćanstvom, upravo je Dubtah govorio o suštini irskih zakona. Bilo je to 438. godine. e. To je datum uspostave zajednice filida i velikodostojnika kršćanske crkve. Ovo je sjedinjenje rezultiralo uvođenjem kršćanstva, te očuvanjem organizacije Filida i Bregona.

Lako je primijetiti da sve gore navedeno u vezi s irskim filidima jako podsjeća na Druide iz Galije. Međutim, u Irskoj su zapravo postojali Druidi. Pitanje odnosa između irskih Druida i Filida složeno je i kontroverzno. Darbois de Jubainville vjerovao je da Postojalo je rivalstvo između Druida i Philida u Irskoj, što je omogućilo uništenje Druida u Irskoj. Doista, nakon pokrštavanja Irske, važnost Druida počela je brzo opadati. Mali broj druida koji su se obratili na kršćanstvo pridružio se redovima svećenstva. Ali većina njih, tvrdoglavo privrženi staroj vjeri, nije stupila u savez s kršćanstvom. Ovi druidi postupno su se pretvorili u obične iscjelitelje i čarobnjake, koji su zauzeli vrlo nezavidan položaj. I sama riječ druid ( drui=druis, genitiv - druad=druidas) u suvremenom irskom znači "čarobnjak" - na velškom - dewin (devin, čarobnica) .

A. Hubert je, kao i Darbois de Jubinville, vjerovao u to Irski slobodni kapcičinio korporaciju paralelnu Druidskoj i donekle joj konkurentsku. Kršćanstvo je ostavilo Philidova na mjestu, A Uništio je Druide. Ali obje su korporacije bile srodne, nadopunjavale jedna drugu, au davna vremena imale su zajedničku organizaciju i privilegije. Književnost i irski zakoni nisu bili zapisani sve do uvođenja kršćanstva, i to od strane Philidhesa, prema kojima se postupalo bolje nego prema njihovim bližnjima. I stoga je prirodno da značajan udio opća se povijest pripisivala filidima. Ipak, ono što znamo o filidima, uz određene rezerve, može poslužiti za rekonstrukciju slike o irskim druidima, koja je u biti identična slici o druidima iz Galije.

Što god to bilo, Kršćanstvo u Irskoj odigrao pozitivnu ulogu u očuvanju spomenika irske književne tradicije. Donijelo je irsko pisanje, sa kojim Irski ep je snimljen, iz usmene predaje pretvoren u tekst zabilježen pisanim putem. Tradicija je zabilježena u samostanskim skriptorijima (lat. scriptorium iz scriptor – pisar, pisar). Od 6. do 10. stoljeća u Irskoj je djelovalo najmanje stotinjak skriptorija čije djelovanje nije bilo ograničeno na bilježenje tekstova religioznog sadržaja. Općenito, irski samostani, koji su procvjetali u 6.st. n. e., brzo su postali središta obrazovanja i kulture.

No uz njih su nastavile postojati škole i udruge Filidi i Bregoni koji je zadržao potpunu samostalnost. Filidi, kao pjesnici i pripovjedači mitoloških priča, prodrli su čak i u samostane, gdje su sami redovnici postali njihovi slušatelji, koji su potom radili u skriptorijima.

Zahvaljujući toj sretnoj slučajnosti staroirska je tradicija preživjela u uvjetima kristijanizirane Irske.

J. Vandry primijetio je da, iako irski tekstovi potječu iz vremena kasnijeg od evangelizacije otoka, oni ipak svjedoče o posebnoj privrženosti svjetovnim temama. I to je dokaz konzervativnog mentaliteta Kelta. Staroirsko poganstvo pojavljuje se u svim sagama bez iznimke. Ispunjeni su legendama čije porijeklo seže u daleku prošlost. Čak i hagiografija vrvi poganskim čudima. Hagiografija(od grč. ἅγιος - svetac; γράφω - pišem) - teološka disciplina koja proučava živote svetaca, teol. Tamošnji se sveci natječu u magiji s druidima. "Nova vjera"- piše Vandry, - ostao dugo uronjen u mitologiju.”

Keltska mitološka tradicija također se može pratiti u velškom epu, od kojih je najveći spomenik “ Mabinogion", u nekim pogledima usporediv s irskim mitološkim ciklusom. Izvorno značenje imena "Mabinogion" nije utvrđeno. Ovaj naziv, iako ostaje uvjetan, objedinjuje 11 priča, od kojih je 7 sastavljeno tijekom XI-XIII stoljeća a temelje se na starijoj usmenoj predaji. Mabinogion se sastoji od četiri ciklusa ili "ogranka" koji prikazuju povijest četiriju legendarnih velških obitelji.

Različiti istraživači druida i druidstva oslanjaju se na različite skupine izvora. Klasici moderne keltikologije su veliki francuski znanstvenici koji su djelovali u kasnom 19. - ranom 20. stoljeću. - C. Jullian i Darbois de Jubainville. K. Jullian, koji je jedan od najskrupuloznijih povjesničara kontinentalnih Kelta i napisao je višetomno temeljno djelo o povijest Galije, stavio je u II. svezak veliko poglavlje o Druidima, koje ispituje različite aspekte društveno-političke organizacije i funkcioniranja “poretka” Druida i njihovu, možda, najvažniju ideološku funkciju odgoja mladih.

Ideje druida o sudbini čovjeka na onom svijetu, o besmrtnosti ljudske duše, istražene su u jednom od odjeljaka sljedećeg poglavlja posvećenog Galska religija. Krug izvora K. Jullian zaokružuje antička književna tradicija.

Predgovor ruskom izdanju Y. S. Shirokova

KELTSKI EP

Povijest svjetske književnosti: U 8 tomova / Akademija znanosti SSSR-a; Institut za svjetsku lit. ih. A. M. Gorki. - M.: Nauka, 1983-1994.T. 2. - 1984. - str. 460-467.

Etnogeneza Kelta ukorijenjena je u takozvanoj halštatskoj arheološkoj kulturi; završio je u procesu prijelaza iz halštatske kulture u “latensku” kulturu (VII. st. pr. Kr.). U VI-III stoljeću. PRIJE KRISTA e. Kelti su se proširili iz porječja Rajne, Seine, Loire i gornjeg Dunava (područje povijesne Galije) na područja koja odgovaraju modernoj Španjolskoj, sjevernoj Italiji, južnoj Njemačkoj, Češkoj, Britaniji i djelomično Mađarskoj, dok su se asimilirali lokalno stanovništvo (Iberi, Liguri itd.).

U razdoblju keltske ekspanzije postupno se razgrađuje plemenski sustav, značajno zemljišno bogatstvo koncentrira se među plemenskim plemstvom, grade se utvrđeni gradovi, razvijaju se obrti (keramika, oružje) i trgovina. U društvenom i vjerskom životu Kelta važnu ulogu imali su svećenici Druidi, koji su vjerojatno bili i najstariji čuvari tradicionalne “mudrosti”. U 1.st PRIJE KRISTA e. Rim je osvojio Galiju (uglavnom kao rezultat Cezarovih pohoda), a Galija je kasnije romanizirana. Spomenici književnosti na galskim dijalektima nisu stigli do nas, a informacije o samom jeziku pružaju uglavnom imena mjesta i osobna imena, koja se mogu izvući iz grčkih, etruščanskih i latinskih natpisa iz 4. stoljeća. PRIJE KRISTA e.

Keltska kultura mnogo se bolje očuvala na Britanskom otočju (Irska, gorska Škotska i Wales), kamo su Kelti prodrli u 4. stoljeću. PRIJE KRISTA e., kao i u Armorici (Bretanja), koju su sekundarnim doseljavanjem osvojili otočni Kelti u 5.-6. Irska, u koju su prodrli rimski legionari, u antičko doba bila je udaljena periferija keltskog svijeta, ali je u srednjem vijeku postala glavno središte keltske kulture.

Irske sage primjeri su proznog epa s pjesničkim umetcima (slogovni, uglavnom sedmosložni stihovi u obliku kratkih strofa, od četiri stiha, povezani u parove rimom ili asonancijom; ponekad se koristi aliteracija). Prozni oblik nalazimo u epici nekih naroda (npr. u nartskim legendama na Kavkazu), a dosta je raširen mješoviti (poetsko-prozni) oblik.

U sastavljanju saga, možda u poganskom razdoblju, sudjelovali su takozvani filidi - arhaični čuvari svjetovnog učenja, pisci bojnih pjesama i pogrebnih tužaljki. Nosioci čisto lirske tradicije u staroj Irskoj bili su bardovi.

U nastanku irskoga epa toponomastičke i druge etiološke legende imale su očito određenu ulogu, što dokazuju uvodne formule: “Zašto je Art Usamljeni nadimak? Nije teško reći”. - “Kako je došlo do protjerivanja Usnekhovih sinova? Nije teško reći”. - “Zato se jedan od kamenova na ovoj ravnici zove kamen Lugaida” itd.

Sam mitološki ep je slabo očuvan. Njegovim se ostatkom, očito, može smatrati legenda o ratovima koje su vodili bogovi plemena božice Danu (vrhovni panteon keltsko-irskih božanstava) protiv drugih mitoloških bića s kojima su se susreli nakon iskrcavanja u Irsku. Ova legenda odražava sjećanja na naseljavanje Irske od strane Kelta. Bogovi plemena Danu pobjeđuju mitski "narod Bolga", ali njihov kralj Nuada u ovoj bitci gubi ruku i s takvom ozljedom ne može ostati kralj (valjda, u skladu s primitivnom idejom čarobnjaka kralj, čije su ovlasti pozvane da osiguraju dobrobit naroda). Bresse postaje kralj. Bress tlači pleme Danu. Njegovi moćni "predstavnici", bogovi Dagde i Oghme, trebaju izgraditi palaču za Bressa i pripremiti drva za ogrjev za njegov dvor. Bez nameta u korist Bressa, ni iz jednog dimnjaka u Irskoj ne izlazi dim. Stanovnici su promrzli i gladni, a budući da se kralj ne brine za njihovo dobro (u skladu sa spomenutom idejom o kralju čarobnjaku), zahtijevaju njegov odlazak.

Ponovno pozivaju Nuadu, za koju su doktor i kovač do tada napravili ruku od srebra. Bress se po savjetu svog oca obraća za pomoć fomorskom kralju Indehu i otočkom kralju Baloru. Balor ima destruktivno "zlo oko" koje mu četiri ratnika otvore tijekom bitke. Ispostavlja se da je spasitelj mladi Lugh (vrhovni bog i kulturni heroj keltske mitologije, stručnjak je za sve umjetnosti i zanate), sin Kyana iz plemena Danu i Etne, kćeri Balora. Dolazi ponuditi svoje usluge Nuadi i postaje najprije vojskovođa, a potom i kralj plemena Danu.

U borbi protiv Fomorijaca pleme Danu uglavnom se služi vještičjim vješticama, što je tipično za mitološke i općenito sve arhajske epove; ovdje se suočavamo s čarolijama, glazbom koja uspavljuje neprijatelje, magičnim spuštanjem planina na njih i magičnim isušivanjem jezera itd.; Oni liječe svoje ratnike, čak i ako su im glave odsječene.

U presudnoj bitci, Moytura Lug kamenom probija oko svog djeda Balora. Bress je zarobljen i, kao otkupninu za svoju glavu, mora naučiti pleme Dana poljoprivredi. Nakon pobjede nad Fomorijancima (Nuada, Oghme i drugi su poginuli u bitci), pojavljuje se proročica Morrigan i predviđa loša vremena i svjetsku kataklizmu: neće biti cvijeća, krave neće davati mlijeko, žene će izgubiti stid, a ljudi će izgubiti hrabrost, ratnici će se pretvoriti u izdajice, dogodit će se incest, itd. Slika koju Morrigan crta podsjeća na neka mjesta iz poznatog “Proricanja Völve” - vrhunca staronordijskog mitološkog epa. Međutim, odnos između ovih spomenika nije jasan. Postoje irske priče o mitskim likovima koje su po prirodi bliske bajkama. Takve su “Smrt djece Tira”, gdje Lugh, osvećujući svog oca, svojim ubojicama daje nevjerojatno teške zadatke, a posebno “Smrt djece Lehrove”, gdje Lehrova druga žena progoni svoje posinke, pretvara ih u labudove. , itd. Lehr (i njegov sin Manannan) izvorno se smatrao božanstvom mora. On je prototip kralja Leara iz drevnih britanskih kronika, koji je kasnije postao junak Shakespeareove tragedije.

Same herojske priče mnogo su bolje sačuvane (uglavnom u dva rukopisa iz 12. stoljeća - "Knjiga smeđe krave" i "Knjiga o Leinsteru"), međutim prožete mitološkim motivima.

Najbogatija fantazija (mitološka, a potom i bajka) iznimno je karakteristična za irski ep u cjelini. Ideja o herojima kao reinkarnacijama bogova (i povezani motivi čudesnog rođenja) i magijska osnova herojske moći znakovi su vrlo arhaičnog stadija epa. No, uz to, u irskom epu nalazimo razvijene herojske likove i jasna sjećanja na povijesne događaje. Istina, epski ratovi uglavnom su međuplemenski sukobi uzrokovani osvetom predaka, šuškanjem stoke i otmicom žena. Velika uloga žena i njihova aktivnost u irskom epu vrlo je arhaična značajka. Pritom postupno dolazi do razvoja romantično-erotskog elementa, koji dobiva daljnji razvoj u viteškoj romantici.

Najstariji i glavni ciklus irskog epa je Uladian. Naselje drevnog plemena Ulad odgovara povijesnom Ulsteru. Stoga se ciklus naziva i Ulster. Opis materijalnog života u ovim legendama odgovara latenskoj arheološkoj kulturi. Razni običaji irskih Kelta koji se odražavaju u ovim pričama na mnogo su načina slični običajima Gala. Društveni odnosi specifični su za stupanj “vojne demokracije”, na kojem većina naroda razvija herojski ep. Epsko vrijeme u sagama ciklusa Ulad su prva stoljeća naše ere. e. Epski kralj Ulada - Conchobar, prema drevnim irskim kronikama, živio je od 30. pr. e. do 33. godine e.

Podjela Irske na pet regija, koje se Uladijev ciklus čvrsto pridržava, uništena je 130. godine, a epska prijestolnica Ulada, Emain Macha, uništena je 332. godine. Povijesna pozadina Uladijevog ciklusa su neprijateljski odnosi između Uladi s Connachtom i drugim kraljevstvima Irske (2. st. pr. Kr.) AD - II st. po Kr. Connachts predvode kraljica Medb i njezin muž Ailill. Pojava Medba ima jaka mitološka obilježja. “Matrijarhalna” slika “ljubavnice” neprijateljske strane (moćne čarobnice) karakteristična je i za druge epove (npr. majka čudovišta Grendela u anglosaksonskom Beowulfu, Louhi u karelo-finskom epu, majka čudovišta u epovima turko-mongolskih naroda itd.).

Moguće je da je Medb izvorno bio obredni i mitološki lik. “Sveti” brak s njom možda simbolizira kraljevsku moć kralja čarobnjaka.

Glavni junak Ulada i glavni junak irskog epa je Cuchulainn (točnije Cuculain), koji je, prema kronici, živio u 1. stoljeću. n. e. Prije nego što je dobio svoje pravo ime, koje je totemske prirode (Kukulain - “Kulanov pas”), zvao se Setanta. Setanci su bili jedno od keltskih plemena drevne Britanije. Ime njegova tasta (Forgal Manach) možda sadrži sjećanje na pleme Menakie koje je migriralo u Irsku iz Galije. Čudesno Cuchulainnovo oružje - gae bolga - podsjeća na galsko pleme Belgae. Stoga neki drevni elementi legendi o Cuchulainnu očito vode do predirskog pankeltskog podrijetla. Međutim, ako kontinuirana epska tradicija seže do početka naše ere, glavna jezgra Uladijevog ciklusa vjerojatno se formirala između 3. i 8. stoljeća. (prije skandinavske invazije), a njegov razvoj u obliku knjige (uključujući interpolaciju kršćanskih motiva) nastavio se u 9.-11.st. Ciklus se nastavio i nakon toga. Neke balade koje se temelje na pričama o naseljima datiraju čak i iz 15. stoljeća.

Tema rata između Ulada i Connachta najpotpunije je razvijena u najopsežnijoj sagi ovog ciklusa - "Krađi bika iz Cualngea", koja se ponekad naziva i "Irska Ilijada". Povod za rat ovdje je otmica, po nalogu Medba, prelijepog smeđeg bika božanskog porijekla, koji pripada jednom od Ulada. S ovim bikom Medb se nadala da će nadmašiti bogatstvo svog supruga Ailila, koji je posjedovao prekrasnog bika s bijelim rogovima. Medb je započeo rat u vrijeme kada su svi Uladi, s izuzetkom Cuchulainna, bili pogođeni magičnom bolnom slabošću. Cuchulainn je zauzeo položaj kod jednog broda i prisilio neprijateljske ratnike da se upuste u bitku jednog po jednog. Ova situacija je svojevrsna tehnika za isticanje glavnog lika, ona čini okvir pripovijetke i određuje kompozicijsku strukturu sage, koja je u principu suprotna Homerovoj Ilijadi. U Ilijadi Ahilejevo povlačenje iz bitke omogućuje, bez narušavanja kontinuiteta epske pripovijesti i cjelovitosti epa, prikazivanje podviga drugih junaka i uključivanje mnogih zapleta. U “Vladanju bika iz Cualngea” značajan dio epske građe uveden je u obliku umetanja, interpolacija, priča o likovima itd. Otuda poznata kompilativna priroda “Irske Ilijade”, koja ne doseći razinu organski jedinstvene velike epske forme.

Dakle, ovdje je kompozicijska jezgra niz dvoboja između Cuchulaina i neprijateljskih heroja. Samo je Cuchulainnov učitelj Fergus (koji je prešao u službu Medba) uspio izbjeći takvu bitku. Uvjerio je Cuchulainna da dobrovoljno pobjegne od njega s tim da će sljedeći put on zauzvrat pobjeći od Cuchulainna i odvesti cijelu vojsku sa sobom.

Njegov brat Ferdiad također se mora boriti s Cuchulainnom (jednom su zajedno prošli vojnu obuku kod čarobnice Scathach), moćnim junakom rožnate kože, poput Siegfrieda iz njemačkih legendi. Medb ga je prisilio da se suprotstavi Cuchulainnu snagom čarobnjačkih druidskih čarolija.

Tijekom noćnog odmora nakon bitaka, heroji prijateljski razmjenjuju hranu i ljekovite napitke, njihovi vozači leže jedan pored drugog, njihovi konji pasu zajedno. Ali trećeg dana, Cuchulainn koristi dobro poznatu borbenu tehniku "rogatog koplja" (gore spomenuto gae bolga) i ubija Ferdiada. Nakon smrti prijatelja, međutim, pada u očaj:

Zašto mi sada treba sva snaga duha? Melankolija i ludilo su me obuzele Prije ove smrti koju sam uzrokovao, Preko ovog tijela koje sam oborio. (Prijevod A. Smirnov)

Dvoboj s Ferdiadom predstavlja vrhunac priče. Uskoro čarobna bolest Ulada prolazi i oni ulaze u bitku. Fergus, ispunjavajući svoje obećanje, bježi s bojnog polja, povlačeći za sobom trupe Connachta. Smeđi bik iz Cualngea ubija bika s bijelim rogovima i juri kroz zemlju Connachtsa, donoseći užas i pustoš dok se ne razbije na komade na brdu. Rat tako postaje besmislen, a zaraćene strane sklapaju mir: naselja grabe velik plijen.

U "Krađi bika iz Kualngea" ima mnogo poetskih umetaka i niz epizoda koje nisu izravno povezane s glavnom radnjom. Među tim epizodama je i Fergusova priča o herojskom djetinjstvu Cuchulainna: s pet godina mogao se boriti protiv pedesetak druge djece, a sa šest godina ubio je strašnog psa koji je pripadao kovaču Kulanu i morao je "služiti" određenom naziv za njega umjesto psa, po čemu je dobio ime Kulanov pas. Herojstvo prvog podviga i imenovanje imena očito odražavaju drevni običaj inicijacijskih testova za ratnike.

Druge sage ("Cuchulainnovo rođenje", "Svadba s Emerom", "Cuchulainnova bolest", "Cuchulainnova smrt" itd.) također sadrže razne arhaične motive herojske priče vezane za Cuchulainna i, takoreći, sačinjavaju njihovu ukupnost njegova pjesnička biografija. Ispostavilo se da je Cuchulainn ili sin boga Lugha, od kojeg je Dekhtire zatrudnjela gutanjem kukca s gutljajem vode; ili sin Dekhtire iz njezine nenamjerne incestuozne veze s njezinim bratom, kraljem Conchobarom (motiv incesta između brata i sestre karakterističan je za mitološki ep o “precima”, prvim kraljevima itd.).

Cuchulainna odgaja kovač (kao i njemačkog Siegfrieda; junaci nartskog epa kavkaskih naroda čak dobivaju “kaljenje” u kovačkoj kovačnici). Čarobnica Scathach Cu Chulainn, kao što je već spomenuto, prolazi vojnu obuku zajedno s drugim junacima. Tijekom tog razdoblja, Cuchulainn je stupio u vezu s herojskom djevojkom Aife. Nakon toga, njihov sin Conloach traži svog oca i, ne poznajući ga, ulazi s njim u bitku i umire od njegove ruke. Tema borbe oca i sina internacionalni je epski zaplet, poznat u grčkim, njemačkim, ruskim, perzijskim, armenskim i drugim epovima. Junačko provodadžisanje obavezan je trenutak u pjesničkom životopisu junaka kao i čudesno rođenje i prvi podvig. Kako bi pridobio Emerovu ruku, Cuchulainn obavlja niz teških zadataka koje mu je dodijelio njezin otac. Već u braku s Emer, Cuchulainn ulazi u ljubavnu vezu sa sidom (vilom) Fand. Ovaj je motiv karakterističan za irski ep, ali je poznat i drugima (usp. staronordijske pjesme o Helgiju u nastavku). Sjemenke ne njeguju toliko heroja koliko im je potrebna njegova zaštita; a Cuchulainn odlazi na drugi svijet poraziti njihove neprijatelje.

Jedna od najljepših saga o Cuchulainnu je saga o njegovoj smrti. Cuchulainn postaje žrtva vlastite plemenitosti i izdaje svojih neprijatelja. Ne usuđujući se prekršiti zavjet da ženama ništa neće odbijati, Cuchulainn jede pseće meso koje su mu ponudile vještice i time krši totemski tabu - zabranu jedenja svoje životinjske "rođakinje". Cuchulainn ne može dopustiti da druidi iz Connachta pjevaju "zlu pjesmu", odnosno čarobnjačku čaroliju usmjerenu protiv njegove obitelji i plemena, te stoga tri puta baca koplje s drškom naprijed, od čega bi, prema predviđanju, trebao umrijeti. . Koplje ubija najprije njegova vozača i konja, a potom i samog junaka. Nakon njegove smrti, još jedan junak Ulada, Conal Pobjedonosni, osvećuje se za ubojstvo svog prijatelja. A žene Ulada vide Cuchulainnov duh kako lebdi u zraku s riječima: “O, Emain-Maha! Oh, Emain-Maha - Veliko, najveće blago!

Junaštvo slike Cuchulainna, u načelu tipičnog epskog junaka, izražava originalnost irskog epa. Ta se originalnost otkriva kada ga se usporedi s junacima u drugim epovima, na primjer, u Homeru. Cuchulainnu nedostaje plastičnost Ahileja. Njegov izgled ima obilježja arhaičnog demonizma, izražavajući magičnu osnovu njegove moći. Ponekad ga se opisuje kao malog crnca (iako su kod starih Kelta plavokosi ljudi smatrani uzorom ljepote), ima sedam prstiju, nekoliko zjenica; Njegov preobražaj u trenutku borbenog bijesa prikazan je fantastično i hiperbolično (kao skandinavski ratnici - jazavci ili junaci jakutskog epa). Pobjeđuje uz pomoć prekrasnih oružja. Međutim, Cuchulainnova junaštva duboko su ljudska. Razotkriva tragične mogućnosti koje proizlaze iz herojskog karaktera. To vrlo jasno dolazi do izražaja u sagi o njegovoj smrti. Kao čovjek još uvijek uglavnom primitivnog društva, on je upleten u kontradiktorne zabrane i magične recepte; kao herojska osoba, on pravi izbor između njih u korist klana-plemena, osuđujući tako sebe na smrt. Duboko razumijevanje osebujne Cuchulainnove tragične krivnje vidljivo je u karakterizaciji koju mu je dao ep: "Cuchulainn je imao tri nedostatka: da je bio premlad, da je bio previše hrabar i da je bio previše lijep."

Tragičnost Cuchulainnove heroike donekle ga približava junacima njemačkog epa. Ali potonji nisu karakterizirani "žrtvom", što je vjerojatnije pronaći, na primjer, u indijskom epu. Ove značajke junaštva irskog epa razvile su se, možda, ne u najstarijoj fazi, već u razdoblju borbe Iraca sa skandinavskim, a posebno s engleskim osvajačima.

Saga "Gozba Brickrena" govori o tome kako je Cuchulainn pobijedio u natjecanju s drugim Uladovim junacima - Logairom i Conalom. Cuchulainn ne samo da se ispostavlja prvim u konjskim natjecanjima, pobjeđuje diva i vještičji oblak koji im je prepriječio put, nego je i jedini od heroja koji je pristao odsjeći glavu čarobnjaku Kuroiju, iako je znao da je Kuroijeva glava brzo izrasla i da bi čarobnjak time imao pravo odsjeći glavu Cuchulainnu.

Kuroi, očaran njegovom hrabrošću, baš kao i Ailill, kojem su se prethodno obratili da riješi spor, izriče presudu u korist hrabrog Cuchulainna. Ovi sporovi oko prvenstva odvijaju se na Brickrenovoj gozbi. Brickren je jedinstvena figura u irskom epu. On je sijač razdora. Uladovi, znajući da Brickren planira gozbu u tu svrhu, žele izbjeći poziv, ali on prijeti da će pronaći način da ih još više posvađa. Prije početka gozbe, Brickren potiče svakog od tri glavna junaka da zatraže počasni dio poslastice ("herojev komad"), a njihove žene da prve uđu u palaču. Brickren nejasno podsjeća na Thersitesa u Ilijadi i još više - na skandinavskog Lokija i osetijskog Syrdona. Slična svađa na gozbi između ratnika Ulada i Connachta - prvo oko slavnih pasa kralja MacData, a zatim oko prava na dijeljenje lešine gozbenog vepra - prikazana je u “Priči o vepru MacDatu”.

Neki bajkovito-romantični narativi također su susjedni Uladijevom ciklusu, u kojem u pravilu nema slike Cuchulainna. Ovo je, na primjer, saga koja govori o tome kako su Uladovi prisilili Uladovu ženu Krunhu, divnu sidu Machu (usp. Fand, Cuchulainnova voljena), da trči s konjima. Suprug se pohvalio njezinim brzim trčanjem i time prekršio zabranu. Saga je po shemi radnje bliska općerasprostranjenoj bajci o divnoj ženi (br. 400. prema Aarne-Thompsonovom indeksu). “The Expulsion of the Sons of Usneh” (“Smrt sinova Usneha”) govori kako je, prema predviđanju mudrog Cathbada, došlo do krvave svađe između naselja zbog djevojke Deirdre. Conchobar ju je odgojio da postane njegova konkubina, ali se zaljubila u Naisija, sina Usnekhova, i pobjegla s njim iz Conchobara. Conchobar je lukavstvom namamio Usnekhove sinove Emain Machi (prevarivši njihove jamce) i ubio ih. Deirdre nije prihvatila nasilje i počinila je samoubojstvo.

Priča o ljubavi Deirdre i Nicey pripada tradiciji keltskih priča o “ljubavi jačoj od smrti”, iz koje je izrasla poznata priča o Tristanu i Izoldi.

Osobit spoj herojskog načela s bajkovitim i romantičnim, koji se pojavio u Uladijevom ciklusu, još se jasnije pojavljuje u drugim ciklusima keltske epske književnosti.

Drugi po važnosti je finski ciklus, koji se razvio na jugu Irske, među Lagenima (Leintster) i dijelom Mumanima (Munster). Prema irskim kronikama, Fin je živio pod kraljem Cormacom u 3. stoljeću. (d. 252 ili 286). Finski ciklus kreativno se razvijao u razdoblju vanjskih invazija do porobljavanja Engleza, najprije u obliku saga, a zatim u obliku balada, koje su se raširile ne samo u Irskoj, već iu Škotskoj.

Finn je bio vođa Fennija, posebne vojne organizacije neovisne o kraljevskoj vlasti koja je djelovala diljem Irske osim Ulstera. (Moguće je da je "primitivni" prototip Fennija bila tajna muška zajednica.) Fennii su živjeli uglavnom od proizvoda lova. Trebali su štititi stanovništvo od vanjskih napada (odraz doba skandinavskih napada) i održavati zakon i red. Fennia je poštovao četiri tabua: ne uzimati žene zbog bogatog miraza, već zbog osobnih kvaliteta, ne činiti nasilje nad ženama, ne uskraćivati hranu i dragocjenosti i povlačiti se pred ne manje od deset ratnika. Ti su tabui uglavnom moralne prirode. Finn je u neprijateljstvu s Gollom, glavnim junakom Connachta, koji mu je ubio oca Kumala. Na kraju uspijeva ubiti neprijatelja. Osveta za oca česta je tema arhaičnog epa. Finn djeluje i kao ubojica čudovišta, te kao čarobnjak i pjesnik. Vojne i lovačke avanture Fennija obojene su bajkama i romantičnom fikcijom.

Motivi lova karakteristični su za kasniju etapu u povijesti ciklusa. Također ga karakterizira razvoj priča o Finnovom sinu Oisinu i unuku Osgaru. Jedan od kompilacijskih rukopisa (sastavljen u Škotskoj krajem 15. stoljeća - “The Book of Lismore”) govori kako je, nakon pobjede Cairpre Lifehaira nad Oisinom i Osgarom, stavljena točka na snagu Fennije. Raspršili su se diljem zemlje u malim grupama. Oisin i Cailte, Rhoninov sin, našli su utočište kod starice Came, koja se cijeli život brinula o Finnu. Kailte se u dubokoj starosti (živio je do 5. stoljeća!) navodno susreo sa sv. Patrika, koji ga je krstio. Memoari Cailtea i Oisina dati su u stihovima. (Oisin je prototip Ossiana, junaka poznate zbirke angloškotskog pjesnika iz 18. stoljeća Jamesa Macphersona, koji se malo prije 1760. u Škotskoj upoznao s baladama i pričama iz Finnova ciklusa i oponašao ih u “Songs of Ossian” , izdajući imitaciju kao prijevod narodnih izvornika.)

Irska saga “Potjera za Diarmuidom i Grainneom”, uključena u Finnov ciklus, poetsko je remek-djelo. Stariji Finac udvarao se Grainne, kćeri irskog kralja Cormaca, no ona je odabrala mladog junaka Diarmuida, uspavala Finna i ostale goste vinom na gozbi te uz pomoć magične čarolije (gais) natjerala Diarmuida u bijeg s njom. Dugo žive u šumi, a Diarmuid, koji posjeduje čudesnu moć, uništava bezbrojne ratnike koje Fin šalje protiv njega. Finnov sin i unuk te neki drugi Fennianski vođe osuđuju Finna i suosjećaju s Diarmuidom, smatrajući ga nevinim, budući da je pod čarobnim "lancima ljubavi". Na kraju postižu pomirenje između Finna, Cormaca i Diarmuida, ali Finn organizira da čarobni vepar ubije Diarmuida tijekom lova. Nakon toga, Finn se ženi Grainneom i pomiruje se sa sinovima Diarmuida. Saga uključuje niz epizoda bajkovito-pustolovnog karaktera, posebice Diarmuidovo dobivanje divnih plodova sa stabla života koji daruju mladost. Ova je saga istog tipa kao i "Protjerivanje sinova Usnekhovih" iz Uladijevog ciklusa i, očito, još je bliža paralela srednjovjekovnoj priči o ljubavi Tristana i Izolde.

Izvan Uladijevog ciklusa i Fenskog ciklusa, ostaje značajan broj saga, u kojima je radnja često ograničena na "vladavine" i vezana uz osobnosti raznih irskih kraljeva koji se spominju u kronikama (obično 6. i 7. stoljeće). Ove sage nisu herojske. To su jedinstvene legende i predaje, izuzetno gusto zasićene mitološkom fikcijom. Osim toga, odražavaju složene ideje starih Kelta o seobi duša i zagrobnom životu. Omiljene teme ovih saga: ljubav smrtnika i sida (kao u “Cuchulainnovoj bolesti”, usp. “Nestanak Condla, Condovog sina iz stotinu bitaka”, “Etainina ljubav”, “Smrt Muirchertach, Erkov sin") i putovanje smrtnika u "zemlju blaženstva" ("Nestanak Condla", "Putovanje Brana, sina Febala", "Putovanje Mail-Duina", " Cormacove pustolovine u obećanoj zemlji" itd.). Tako jedna od saga govori kako se sida Etain, žena boga Midera, zbog zavisti drugog sida pretvara u kukca, a potom se ponovno rađa u obliku zemaljske žene, postaje supruga Visokog Kralj Irske Eochaid i nadahnjuje usahlu ljubav u svom bratu, a zatim se ponovno vraća bogu Mideru.

U izvanrednoj sagi o smrti kralja Muirhertacha (prema kronikama umro je 526. ili 533. godine; saga prema jeziku datira u 11. stoljeće), Sida Sin, osvetivši svog oca, natjera Muirhertacha da se zaljubi u sebe, odvraća ga od obitelji i crkve, potpuno ga lišava volje, zabavlja ga igrom duhova, a kada kralj prekrši zabranu zazivajući njezino ime (motiv iz bajki o “divnoj ženi”), tjera ga da gori u napuštenoj palači. Ova poetska saga izuzetna je po tome što je ljubavna strast u njoj prikazana kao razorna bolest koju stvara vještičarenje.

U sagama o putovanju u "zemlju blaženstva" (gdje se Mael-Duin nađe u potrazi za ubojicama svog oca, a Bran - pod utjecajem primamljive pjesme sida), keltske poganske slike sretnog zemlja vila (komplicirana idejom grčkog Elizija i kršćanskog raja) isprepliću se nejasnim predodžbama o dalekim zemljama, s motivima iz bajki. U “Putovanju Mail Duina”, u ovoj minijaturnoj “Irskoj Odiseji”, ima tragova upoznavanja s motivima prave “Odiseje”, sa slikama Kiklopa i Kirke.

Irska pučka epska književnost svojim visokim junaštvom, neobuzdanom fantastikom i poetskim prikazom razorne ljubavne strasti predstavlja vrijednu umjetničku baštinu koja je našla široku primjenu u daljnjem razvoju europske književnosti. Posebno je irski ep imao neosporan utjecaj na staronordijsku književnost.

Keltska književnost bila je iznimno važna za razvoj zapadnoeuropske viteške romantike, ali u potonjem slučaju glavni prijenosnik keltske tradicije bila je narodno-epska književnost britanskih Kelta.

Velška književnost u Britaniji srodna je irskoj književnosti. Ali ovdje je lirska poezija starih velških bardova dobro očuvana, a sama epska književnost je slabo očuvana (baš kao u Irskoj s pjesničkim umetcima) u obliku takozvanog mabinogiona. Ostavljajući po strani aluzije na drevne “heroje kulture” koji su učili ljude orati (usp. ulogu Bressa u irskom mitološkom epu), valja spomenuti priče o Lirovoj djeci - o Puilu i njegovu sinu Pryderiju, o Donu, slično irskim sagama o djeci Lira, o Etainu, o bitci kod Moytura. Sofisticirana bajkovita fantazija i pustolovni element potiskuju junaštvo u drugi plan. Jedna od najstarijih mabinogi priča govori kako izvjesni čarobnjak, osvetivši se kralju Puilu za nepravdu, organizira da Pryderi, sin Puilov, i Manavidan, sin Lirov, zajedno sa svojim ženama i pratnjom, budu iznenada prebačeni u pustinju . Tamo su prisiljeni živjeti među divljim životinjama i loviti hranu. Događaju im se mnoge avanture. Na primjer, Pryderi, jureći vepra, dolazi do tajanstvenog dvorca s prekrasnom fontanom, uzima zlatni pehar da pije, ali odmah zaglavi; polje koje je zasijao Manavidan opljačkaju miševi, a miš se pokaže kao žena čarobnjaka koji se osvećuje Puilu itd.

Od vremena anglosaksonske invazije (5. stoljeće) nastale su legende o kralju Arthuru - jednom od vođa Britanaca koji su se odupirali osvajačima. Postupno te priče postaju središte ciklizacije velškog bajkovito-romantičnog epa. Najpoznatija od pripovijesti ovog ciklusa koja je došla do nas je "Kulvokh i Olven".

Kulvokhova majka umrla je od poroda. Njegova maćeha, kraljeva druga žena, zaziva svog posinka da se oženi Olwen, kćeri podmuklog čarobnjaka Ispadadena Penkavra; Kulvokh se zaljubio u Olwen a da je nije vidio, te je otišao na dvor svog rođaka, kralja Arthura, po pomoć. Arthur mu pomaže, a nakon što je dovršio bezbroj nevjerojatno teških zadataka koje mu je postavio Olwenin otac, Kulvokh se konačno ženi njome.

“San o Ronabuiju” opisuje kako izvjesni bliski suradnik princa Medavka (12. stoljeće) u snu završava u “stožeru” kralja Artura. Najveći dio pripovijesti posvećen je opisima raznih junaka, njihove odjeće i konja. U barskim velškim pjesmama, koje često imaju karakter herojskih elegija, te u rodoslovljima i u takozvanim “Trijadama”, spominju se i hvale razni povijesni i legendarni junaci, uključujući i kralja Artura. Sačuvana su dva pjesnička ulomka o Tristanu koji dokazuju keltsko podrijetlo romana o Tristanu i Izoldi. Mnoge velške epske priče, posebno o kralju Arthuru, odražene su u "Povijesti kraljeva Britanije" koju je na latinskom (oko 1136.) napisao Geoffrey od Monmoutha, engleski klerik keltskog podrijetla. Geoffrey je krajnje preuveličao sliku kralja Arthura, učinivši ga središnjom figurom “britanske” povijesti, visokim kraljem Britanije, osvajačem većeg dijela Europe, predstavljajući svoj dvor kao središte najhrabrijih ratnika, najviše hrabrosti i uljudnosti. Geoffrey je u stihovima sastavio i “biografiju” čarobnjaka i proroka Merlina, kojeg je također povezao s temom Arthura.

Geoffreyjevi spisi bili su od velike važnosti za daljnji razvoj "ciklusa kralja Arthura" ne samo u okviru keltsko-britanske književnosti, već i (nakon Vasomova prijevoda na francuski) u razmjerima tzv. "bretonskog" ciklusa (odn. "Arturov ciklus") anglo-francuskog viteškog romana. Ne samo Geoffreyjeva djela, već i keltska folklorna tradicija, koja dolazi iz Walesa, Cornwalla i francuske Bretanje, bila je najvažniji izvor zapleta, likova i fantastičnih motiva srednjovjekovnog europskog romana. To je najjasnije odražavalo globalnu ulogu keltske narodne epske književnosti.

Bilješke

* Korištenje izraza "saga" u odnosu na irski ep je neprecizno i stoga proizvoljno.

LETA EPOS. SAGOVI ULADIJEVOG CIKLUSA

4. Značajke poetike irske sageIzvori

1. Keltski ep, njegovi glavni ciklusi, značajke postojanja

Irci su narod keltskog porijekla. Sredinom 1. tisućljeća pr. Keltska plemena naselila su značajan dio Europe u 6. st. pr. osvojili su Britansko otočje, pokorivši tamošnje pleme Pikta. Nakon toga, pod naletom Germana i Rimljana, Kelti su potisnuti na jugozapad Britanskog otočja. Najveće središte keltske kulture bio je otok Irska.

U pogansko doba, čuvari drevnih tradicija u Irskoj bili su druidski svećenici. Nakon uvođenja kršćanstva u 5. stoljeću, Druidi su nestali, a njihova je uloga uglavnom prešla na filide - tzv. Philidi su sačuvali i poboljšali drevne priče u usmenom obliku, a kršćanski irski redovnici, budući da su bili pismeni, s vremenom su počeli zapisivati narodne legende o bogovima i herojima.

Same herojske priče mnogo su bolje sačuvane (uglavnom u dva rukopisa iz 12. stoljeća - "Knjiga smeđe krave" i "Knjiga o Leinsteru"), ali prožete mitološkim motivima.

Najstariji ciklus irskog epa je Ulad (Ulad - današnji Ulster), koji uključuje stotinjak priča. Epski kralj u sagama Uladijevog ciklusa je Conchobar, epski junak je njegov nećak Cu Chulainn. Conchobara postupno iz epa istiskuje aktivni, aktivni junak. Vrijeme radnje – 1.st. AD: Conchobar je, prema drevnim irskim kronikama, živio od 30. pr. ere do 33. godine Podjela Irske na 5 regija, koja se još spominje u sagama, uništena je 130. Epska prijestolnica Ulada - Emain Macha - uništena je 332. godine.

Uladijski ciklus počeo se oblikovati u predirskom razdoblju; glavna jezgra oblikovala se u 3.-4. (prije skandinavske invazije), zapis - u 9.-11.st. Najstariji rukopis koji sadrži priče o Cuchulainnu, Knjiga smeđe krave, nazvana po materijalu od kojeg je napravljen uvez, napisana je oko 1100. godine.

Povijesna pozadina ciklusa Ulad su neprijateljski odnosi Ulada s Connachtom i drugim kraljevstvima Irske.

Tema rata između Ulada i Connachta najpotpunije je razvijena u najopsežnijoj sagi ovog ciklusa - "Krađi bika iz Cualngea", koja se ponekad naziva i "Irska Ilijada". Razlog za rat ovdje je otmica, po nalogu kraljice Medb od Connachtsa, prekrasnog smeđeg bika božanskog porijekla, koji pripada jednom od naselja. S ovim bikom Medb se nadala da će nadmašiti bogatstvo svog supruga Ailila, koji je posjedovao prekrasnog bika s bijelim rogovima.

Uladijev ciklus također uključuje neke bajkovito-romantične pripovijesti u kojima nema slike Cuchulainna. Ovo je, na primjer, saga koja govori o tome kako su Uladi prisilili ženu Ulada Krunkhe, divnu Sidu Mahu, da trči u utrci s konjima. Suprug se pohvalio njezinim brzim trčanjem i time prekršio zabranu. Saga je po shemi radnje bliska univerzalno raširenoj bajci o divnoj ženi.

“Smrt sinova Usnehovih” govori kako je zbog djevojke Deirdre, prema predviđanju mudrog Cathbada, došlo do krvave svađe između naselja. Conchobar ju je odgajao da postane njegova konkubina, ali se zaljubila u Naisija, sina Usnekhova, i pobjegla s njim. Conchobar je lukavstvom namamio Usnekhove sinove Emainu Machuu i ubio ih. Deirdre nije prihvatila nasilje i počinila je samoubojstvo.

Priča o ljubavi Deirdre i Nicey pripada tradiciji keltskih priča o “ljubavi jačoj od smrti”, iz koje je izrasla poznata priča o Tristanu i Izoldi.

Drugi po važnosti je Finnov ciklus koji se razvio na jugu Irske. Finski ciklus kreativno se razvijao u razdoblju vanjskih invazija do porobljavanja Engleza, najprije u obliku saga, a zatim u obliku balada, koje su se raširile ne samo u Irskoj, već iu Škotskoj. Finn je bio vođa Fennija, posebne vojne organizacije neovisne o kraljevskoj vlasti koja je djelovala diljem Irske osim Ulstera (Ulad). Fenjani su živjeli uglavnom od proizvoda lova. Trebali su štititi stanovništvo od vanjskih napada (odraz doba skandinavskih napada) i održavati zakon i red. Fennia je poštovao četiri tabua: ne uzimati žene zbog bogatog miraza, već zbog osobnih kvaliteta, ne činiti nasilje nad ženama, ne uskraćivati hranu i dragocjenosti i povlačiti se pred ne manje od deset ratnika. Ti su tabui uglavnom moralne prirode.

Izvan Uladijevog ciklusa i Fenskog ciklusa, ostaje značajan broj saga, u kojima je radnja često ograničena na "vladavine" i vezana uz osobnosti raznih irskih kraljeva koji se spominju u kronikama (obično 6. i 7. stoljeće). Ove sage nisu herojske - one su jedinstvene legende i predaje, bogate mitološkom fikcijom. Osim toga, odražavaju složene ideje starih Kelta o seobi duša i zagrobnom životu. Omiljene teme ovih saga: ljubav smrtnika i sida (kao u “Cuchulainnovoj bolesti”, usp. “Nestanak Condla, Condovog sina iz stotinu bitaka”, “Etainina ljubav”, “Smrt Muirchertach, Erkov sin") i putovanje smrtnika u "zemlju blaženstva" ("Nestanak Condla", "Putovanje Brana, sina Febala", "Putovanje Mail-Duina", " Cormacove pustolovine u obećanoj zemlji" itd.). Tako jedna od saga govori kako se sida Etain, žena boga Midera, zbog zavisti drugog sida pretvara u kukca, a potom se ponovno rađa u obliku zemaljske žene, postaje supruga Visokog Kralj Irske Eochaid i nadahnjuje usahlu ljubav u svom bratu, a zatim se ponovno vraća bogu Mideru.

U izvanrednoj sagi o smrti kralja Muirchertacha (prema kronikama umro je 526. ili 533. godine; saga po jeziku datira u 11. stoljeće), Sida Sin, osvetivši svog oca, natjera Muirchertacha da se zaljubi u nju, odvraća ga od obitelji i crkve i potpuno ga lišava volje. , zabavlja ga igrom duhova, a kada kralj prekrši zabranu zazivajući njezino ime (motiv iz bajki o “divnoj ženi”) ), tjera ga da spali u napuštenoj palači. Ova poetska saga izuzetna je po tome što je ljubavna strast u njoj prikazana kao razorna bolest koju stvara vještičarenje.

U sagama o putovanju u “zemlju blaženstva” isprepliću se keltske poganske slike sretne zemlje vila (komplicirane idejom grčkog Elizija i kršćanskog raja) s nejasnim predodžbama o dalekim zemljama, s motivima iz bajki. . U “Putovanju Mail Duina”, u ovoj minijaturnoj “Irskoj Odiseji”, ima tragova upoznavanja s motivima prave “Odiseje”, sa slikama Kiklopa i Kirke.

2. Arhaične značajke keltskih saga, odraz mitološke svijesti i plemenskih ideja u njima

Zapisi o keltskim sagama nastaju od 9. stoljeća, iako je ponekad moguće obratiti se na ranija izdanja. Keltske sage bilježili su u kršćanskim samostanima irski redovnici, koji su uvijek nastojali održati svoj etnički identitet, čuvajući nacionalnu materijalnu i duhovnu kulturu tijekom vikinških pohoda. Također su mogli unijeti kršćansko razumijevanje veze između događaja i morala u tekstove saga. Osim toga, bili su dobro čitani u drevnoj književnosti, čije su se radnje fantastično odražavale u izdanjima keltskog epa.

U nastanku keltskog epa određenu su ulogu imali etimološki mitovi koji su imali za cilj objasniti značenje i podrijetlo pojedinog toponima. Saga “Bolest Ulada” objašnjava podrijetlo imena glavnog grada Ulada, Emain-Mach, i magičnu bolest kojoj su svi Uladi podložni jednom godišnje zbog prokletstva sida Macha: jednom godine, svi Uladi leže devet dana pogođeni magičnom bolešću, a zemlja Ulada postaje lak plijen za neprijateljsko pleme Connacht. Etimološki razlozi koji oblikuju sadržaj keltske sage ogledaju se u uvodnim formulama “Zašto je umjetnost usamljena? - Nije teško reći", ili - "Kako je došlo do protjerivanja Usnehovih sinova? "Nije teško reći."

Sage iz Uladijevog ciklusa omogućuju nam da pratimo promjene u plemenskim odnosima Kelta. Najčešći zapleti herojskih saga: vojni pohodi, neprijateljstvo između irskih plemena, šuškanje stoke, junačko provodadžisanje. Glavna saga ciklusa Ulad je “Otmica bika iz Kualngea”. Govori o borbi koja se vodi između dva irska kraljevstva Ulada i Connachta za posjedovanje prekrasnog bika.

Zaštita stada bila je stalna briga starih Iraca. Česti su bili slučajevi krađe tuđe stoke, što je dovodilo do brojnih, ponekad i ozbiljnih obračuna. U sagi takav sukob poprima epski karakter.

Još jedna arhaična značajka irskog epa je aktivnost žene, njezina obdarenost magičnim znanjem i moći. Connachts predvode kraljica Medb i njezin muž Ailill. Medbina pojava ima jaka mitološka obilježja: ona je ratoborna božanska kraljica, brak s kojom postaje ključ kraljevanja, a ipak je poražena od novog, patrijarhalnog junaka. Matrijarhalna slika domaćice neprijateljske strane - moćne čarobnice - karakteristična je i za druge epove, na primjer, Grendelova majka u anglosaksonskom Beowulfu je htonsko čudovište. Postupno, htonsku mitologiju zamjenjuje skladnija i plastičnija mitologija patrijarhata – kao što irski ep uklanja ostatke matrijarhata. Tek 697. godine donesen je zakon o oslobađanju žena od vojne službe, a prije toga žene su imale vlastitu imovinu i sudjelovale u bitkama.

Irske su sage doživjele blagu kristijanizaciju, pa su, bolje nego u bilo kojem drugom srednjovjekovnom epu, sačuvane poganske ideje i s njima povezani mitološki i magijski motivi, a raspoređen je poganski panteon božanstava, duhova i magičnih bića.

Sidi su pleme polubogova koji žive ili na prekrasnom otoku (ili otocima), negdje daleko iza mora, ili pod zemljom, u brdima. S ljudima stupaju u različite odnose: žene se s njima, pribjegavaju njihovoj pomoći da organiziraju svoje poslove i odvode ih u svoj svijet (“Nestanak Kondle”, “Kuhulainova bolest”). Oni postaju osvetoljubivi i okrutni tek kada im ljudi sami nanose zlo (Grijeh u sagi “Smrt Muirchertacha”).

“Svjetlosni” bogovi irskog epa: Lugh – bog svjetla, kao i svih umjetnosti i zanata, Cuchulainnov otac; Ogme – bog mudrosti, rječitosti i pisma, star i čest keltski kao Lugh; Manannan i njegov otac Ler bili su božanstva mora (M Bio je muž side Fand, u koju se Cuchulain zaljubio, vidi “Cuchulainnova bolest.” Bog Mider poznat je po svom daru preobrazbe (usp. grčki Proteus) i ljubavi za smrtne žene („Love of Etain“) Od brojnih božanstava rata (koja su sva ženska) nazovimo Morrigan, spomenutu u sagi o Cuchulainnovoj smrti.

Osim ovih “svijetlih” bogova, u sagama nalazimo i “tamna” božanstva. To su zlokobni i štetni Fomorijanci, koji žive u sumornom prebivalištu negdje na sjeveru, iza mora.

Začeće sina od strane zemaljske žene od božanskog oca zajednički je motiv u mitologiji svih naroda. Sin iz takvog braka zemaljska je inkarnacija božanstva, kao i zemaljski kulturni heroj koji je naslijedio božanska svojstva, ali ne i besmrtnost.

Irske sage odražavaju poganske praznike i rituale povezane s njima: praznik Samhain, koji se slavi u noći 1. studenoga i označava početak zime. Saga “The Disease of Cuchulainn” govori kako su se u noći Samhain otvorila čarobna brda, a njihovi stanovnici, Sidi, stupili su u komunikaciju s ljudima. Cuchulainn je vidio kako ga dvije žene tuku bičevima. Nakon toga je čitavu godinu ležao i ni s kim nije razgovarao. Godinu dana kasnije, vidio je Liban, Fandovu sestru, koja je rekla da ga Fand želi i da Labride (također, očito, sid) treba Cuchulainnovu pomoć u borbi protiv njegovih neprijatelja. Loiga, Cuchulainnov kočijaš, poslan je u kraljevstvo Sida - u Ravnicu blaženstva - u izviđanje. Zatim Cu Chulainn sam odlazi tamo i pobjeđuje sve neprijatelje (još jedan način komunikacije između ljudi i Sjemena je hrvanje).

U sagama postoje bezbrojne horde duhova - "jarčevi", "blijedoliki" i drugi tipovi, duhovi, čarobna stvorenja, jednoruki, jednonogi i jednooki, strašne čarobne starice, djevojke ptice.

A jarčevi i blijedoliki demoni, duhovi dolina i zraka, ispuštali su oko njega krik, jer pleme božice Danan uvijek je dizalo krik oko Cuchulainna kako bi još više povećalo strah, strahopoštovanje, groza i drhtaj koji je izazivao u svakom boju, boj, boj, klanje, gdje se borio?Borba K. s Ferdiadom.

Nemoguće je pobrojati sve čudesne preobrazbe, predviđanja i znamenja koja se spominju u sagama. Spomenimo ovdje 3 neljubazna znaka prije Cuchulainnove smrti: kopča je pukla i ogrebala mu nogu, konj upregnut u bojna kola okrenuo se na lijevu stranu, a 2 suze su se otkotrljale iz konjskih očiju i pale pod kopita.

Glavnu ulogu u magijskoj praksi drevne Irske imale su čarolije - ljubavne i zaštitne ("Otmica bika iz Cualngea": Sida Macha zabranjuje svom mužu Crurchu da govori o njoj) i kletve (porođajne muke koje su Ulad ljudi počeli doživljavati u satima opasnosti zbog prokletstva Mahi). Tu spadaju i “zle pjesme” koje sadrže prijetnju da će poslati razne nesreće, bolesti pa čak i smrt ako se zahtjev ne ispuni. Često su korišteni za sve vrste iznuda (vidi “Smrt Cuchulainna” - čarači traže od Cuchulainna koplje, prijeteći da će u suprotnom napisati zlu pjesmu protiv njega).

Irci su imali vrlo posebnu vrstu vjerovanja u vještice, takozvane geas. To su osebujne zabrane ili zavjeti koji leže na pojedincima. Razlikuju se od sličnih vjerskih zabrana koje nalazimo kod drugih naroda ("tabua") po tome što su obično osobne prirode. Iznimno su raznoliki. Na primjer, na Cuchulainnu postoje gejše - ne jesti meso psa (ime mu znači "kulanski pas") i ne odbijati ničije gostoprimstvo. Neki su, konačno, povezani s kultom prirodnih sila, na primjer, kralju Conaireu bilo je zabranjeno napuštati kuću nakon zalaska sunca.

U sagama se pojavljuju čarobne životinje.

U keltskoj mitologiji životinje su povezane s plodnošću i vitalnošću. Daju život i snagu ljudima, jer su izvor mesa, kože i kostiju. Oni također pružaju vezu sa svijetom duhova i bogova. Životinje imaju svoju ulogu u lovu, kao iu potrazi za skrivenim znanjem i mudrošću.

Cuchulainnov konj - Grey iz Macha, koji je živio u Sivom jezeru, odakle ga je Cuchulainn izvukao - prekrasan je pomoćnik junaku. Kad je Cuchulainn ubijen, Gray, ranjen u bitci, "dok mu je duša još bila u njemu i zraka svjetlosti izvirala iz njegova čela", vratio se osvetiti svog gospodara. A Crni konj podijelio je sa svojim vlasnikom čarobnu smrt od koplja.

Smeđi bik iz Cualngea nedvojbeno je božanskog podrijetla, totem snage i plodnosti: “Toliko je velik bio Donn Cualnge da se stotinu ratnika moglo sakriti u njegovoj sjeni. Svaki dan je pokrivao pedeset junica - i za jedan dan svaka je donosila tele. A kad bi Donn Cualnge navečer mukao kraj svoje staje, svaka osoba na sjeveru i jugu, zapadu i istoku mogla je uživati u njegovom zvučnom mukanju.”

Riba, posebno losos, povezana je sa znanjem. Cuchulainn je prešao Đački most "lososovim skokom". Svaki Cuchulainnov skok lososa u čarobnoj zemlji približavao ga je pobjedi i znanju.

3. Specifičnost herojskog lika u sagama Uladijevog ciklusa (slika Cuchulainna)

Slika Cuchulainna stvorena je prema obrascima arhaične herojske priče i u tom je pogledu usporediva s junakom ruskog epa - herojem-mađioničarem Volgom Vseslavevičem. Priča o Cuchulainnu uključuje komponente zajedničke epskom junaku:

1. Čudesno rođenje - od Dekhtire, sestre kralja Conchobara, i boga sunčeve svjetlosti Luga. Začeće se događa čudesno: Dekhtire proguta kukca s gutljajem vode. Prvo ime koje nosi naziv Setanta (predirsko podrijetlo)

2. Herojsko djetinjstvo. Borba s kovačevim paklenim psom (magična figura) i imenovanje magičnog imena: "Kulanov pas"

3. Spajanje. Osvajanje nevjeste.

Mladoženja-junak: „Cestom jure kola natovarena dva konja. Jedan od njih je siv, širokih bokova, zemlja mu drhti pod teškim kopitima. Drugi je crn kao mlaz, tankih nogu, juri zemljom kao kroz zrak, jedva dodirujući travu svojim kopitima. Kola su od tordiranih vrbovih grančica, kotači su od svijetle bronce, stranice su joj presvučene svijetlim bakrom. Najljepši od junaka vozi se na kočiji. Napuhuje rumene obraze, oči mu se iskre kao plamen, obrve crnje od ugljena, zubi bjelji od bisera. Nosi grimiznu odjeću i ima zlatnu kopču na prsima. Na ramenima ima bijeli ogrtač protkan crvenim i zlatnim nitima. Na boku je mač sa zlatnom drškom, na ruci je štit sa srebrnim okvirom.”

Junačka nevjesta Emer (usp. Brynhild iz Starije Edde): „Mnogi su slavni ratnici tražili moju ruku, ali ja sam neosvojiva planina, ja sam ratnik koji ne odustaje, ja sam trska koja raste u samoći. Ne postoji meni ravna žena u cijeloj Irskoj."

4. Inicijacija (obuka od ratnice Scathach)

Prelazak granice: prelazak mosta;

Ovladavanje borbenom magijom: "vihorni manevar" i "veparski manevar", "mačji skok" i "lososov skok" (podizanje koplja, stajanje na vrhu koplja i prepoznatljivi skok koji vam omogućuje da prevladate ne samo fizički prostor, ali i prodrijeti u dubine mudrosti );

Osvajanje nevjeste uz pomoć magičnih tehnika (lososovim skokom Cuchulainn je prebačen preko 3 zida koji okružuju dvorac u kojem je Emer bio zatočen, te je herojskim udarcem tri puta udario devet ratnika koji su čuvali zarobljenika);

5. Čudesno putovanje u onaj svijet - svijet Sjemenki, na Otok blaženstva - zajednički zaplet herojskog epa različitih naroda. Značajka Ulad saga: Cuchulainna pozivaju sami stanovnici drugog svijeta da pomogne. Cuchulainnov čarobni san. Putovanje po vodi u brončanom čamcu (usp. Haron). Cuchulainn je junak bitke (jednim udarcem - 30 neprijatelja; usp. Ahilej iz Ilijade). Sida Fand je čarobna mladenka. Očaranost čarobnim svijetom i ozdravljenje heroja.

6. Bratstvo Bogatyr (po imenu brat Ferdiad). Borba s bratom. Sram i sprdnja od junaka („Sram te bilo, Cuchulainne! Fer Diad te je tukao kao dadilja nevaljalog djeteta, bacio te u vodu kao prljavu čašu u kadu, oborio se na te kao soko na glupu. piletina!"). Tužbalica za herojem

7. Smrt junaka uzrokovana je magičnim razlozima: posljedica kršenja tabua (usp. Vaska Buslaev).

Cuchulainn upada u zamku: poštivanje jedne zabrane uzrokuje kršenje druge. Junak krši totemski tabu - zabranu jedenja svoje životinje "rođaka" (jer se zove Cu Chulainn - Kulanov pas), jer ne može prekršiti zabranu odbijanja zahtjeva (trima vješticama prosjacima koje je poslao Medb) - a junak je lišen zaštite: ne može držati štit.

Tri puta je prisiljen predati svoje koplje čarobnjacima, "najprije drškom", pod prijetnjom da će ga osramotiti magične "zle pjesme" - i prihvaća neizbježnu smrt.

Cuchulainn ima značajke arhaičnog demonizma, izražavajući magičnu osnovu svoje moći, posebno znak suvišnosti.

Cuchulainn ima 7 zjenica u očima - tri u jednom oku i četiri u drugom, a na rukama i nogama ima sedam prstiju. Junak ima dar proricanja (predviđa smrt svog prijatelja Ferdijada). Njegov preobražaj u trenutku borbenog bijesa prikazan je fantastično i hiperbolično:

Zbog velikog bijesa, Cuchulainnov se izgled izobličio i postao užasan: sve njegove kosti, svi zglobovi i tetive počele su se micati, mišići su mu nabrekli od pufova, kosa mu se nakostriješila i pretvorila u željezne vrhove. Jedno oko ušlo je u duplju tako duboko da ga ni dizalica nije mogla dohvatiti, a drugo se otkotrljalo i postalo veličine kotla u kojem se može skuhati tele.

Otkucaji njegova srca bili su poput lavlje rike, munje su mu sijevale oko čela, a stup grimiznog dima dizao se iznad njegove glave, kao iznad krova kuće u kojoj je kralj boravio na zimovanju. večer.

Cuchulainnov bijes mogu ohladiti tri bačve ledene vode:

Skočio u prvu bačvu - voda se u njoj pretvorila u paru, skočio u drugu - voda proključala, skočio u treću - voda u bačvi postala je toliko vruća da nisu svi mogli izdržati.

Cu Chulainn bori se epskom hrabrošću: s dva udarca siječe neprijatelja na tri dijela: "od vrha glave do struka, a zatim poprijeko." Uništava neprijateljsku vojsku svojim kolima od kojih je ostala samo hrpa žbica.

S druge strane, glavni lik irskog epa nastupa s misijom uređenja svijeta i njegovog daljnjeg poboljšanja za živote ljudi. Cuchulainn ima osobine kulturnog heroja, naime: mudar je, elokventan, ljubazan sa ženama, zna igrati šah i druge igre, vlada umijećem brojanja... Strašan je u borbi, ali se ponizi pred ljudi i poprima potpuno kulturan izgled:

“Cuchulainn odjeven u svilenu košulju i ljubičasti ogrtač, koji pada u pet nabora i ukrašen resama. Oči su mu blistale kao drago kamenje, kosa, crna u korijenu, crvena u sredini, zlatna na krajevima, ležala je u kolutima.”

On je vjeran svojoj riječi, u konačnici vjeran svojoj supruzi i prijatelju.

Upravo je u slici Cuchulainna drevna Irska utjelovila svoj ideal hrabrosti i moralnog savršenstva, neku vrstu primitivnog viteštva. Uz izvanrednu snagu i hrabrost, Cuchulain ima duhovnu plemenitost. Većina "pedera" koji leže na njemu imaju visoki moralni karakter: nikad ne odbij pomoć ženi, nikada ne odbij ponuđeno gostoprimstvo, uvijek budi vjeran svojoj riječi. On je velikodušan prema svojim neprijateljima, reagira na svaku tugu i uvijek je branitelj slabijih. Ne vodi ga samoljublje ni sebičnost. Požrtvovno brani svoju domovinu od hordi neprijatelja (“Krađa bika iz Kualnge”).

Neutješan je kad mu prijatelj mladosti obori ruku (»Borba K. s Ferdijadom«):

Zašto mi sada treba sva snaga duha? Melankolija i ludilo su me obuzele Prije ove smrti koju sam uzrokovao, Nad ovim tijelom koje sam udario.

(Prijevod A. Smirnov)

On umire za druge kao žrtvu dužnosti i časti. Ovom epskom junaku nisu strane ni lirske emocije:

Iz mog koplja teče krv.

Teško patim od svojih rana

Mojim prijateljima se ne žuri u bitku.

Samo mi je moj vozač vjeran. (...)

Dobra poslovica, iako stara:

Jedna cjepanica ne može zapaliti vatru. (...)

Sam sam na brodu, daleko od vojske,

Na samom rubu Velike zemlje...

(Prijevod S. Shkunaev)

Cuchulainnova junaštva duboko su ljudska. Razotkriva tragične mogućnosti koje proizlaze iz herojskog karaktera. To vrlo jasno dolazi do izražaja u sagi o njegovoj smrti. Duboko razumijevanje osebujne Cuchulainnove tragične krivnje vidljivo je u karakterizaciji koju mu je dao ep: "Cuchulainn je imao tri nedostatka: da je bio premlad, da je bio previše hrabar i da je bio previše lijep."

Tragičnost Cuchulainnove heroike donekle ga približava junacima njemačkog epa. Ali potonje ne karakterizira "žrtva", ideja o kojoj je možda prodrla u irski ep ne u arhaičnom razdoblju, već na stupnju kršćanske svijesti, tijekom razdoblja borbe Iraca sa skandinavskim i engleskim osvajači.

4. Značajke poetike irske sage

Kelsky ep arhajski Uladsky

Od samog početka te su sage pisane u prozi. No uskoro su njihovi autori, a nakon njih i pripovjedači, počeli u proznu pripovijetku radi njezina oživljavanja i estetskog učinka unositi obično male, a ponekad i prilično opsežne odlomke u stihovima. Ali pjesme prenose isključivo ili trenutke najviše dramske napetosti ili govore likova - i to samo onda kada dosegnu visoku patetiku. Nikada nećemo naći nikakav koherentan prikaz događaja u stihovima.

Nema sumnje da su svi oni sekundarnog podrijetla i čisto su dekorativni. U njima su filidi i bardovi našli primjenu za svoju umjetnost u “najvišim” vrstama lirike.

S vremenom se broj pjesničkih umetaka povećao do te mjere da u nekim dijelovima epa “Krađa bika iz Kualnge” čine gotovo polovicu teksta. U različitim verzijama, iako je prozni tekst potpuno identičan, pjesnički umetci su vrlo različiti, a ponekad i potpuno odsutni. To se uglavnom odnosi na takva “tipična” mjesta kao što su opisi gozbi, oružja, bitaka itd., za koje su postojale tradicionalne formule (kao u našim epovima) i koje su se prenosile iz jedne sage u drugu.

Jezik irske sage organski je snažan, a istovremeno suptilno razvijen od strane mnogih generacija pripovjedača. Stil pripovijedanja je fleksibilan i raznolik. Na dramatičnim mjestima stil je napet i stisnut ("Smrt Cuchulainna"), na deskriptivnim mjestima je spor i dugotrajan (opis banketne dvorane Conchobar na početku sage "Svadba za Emera"). Briga za ekspresivnost, sve do zvučnih efekata, očituje se u odabiru epiteta, paralelizama i brojnih aliteracija (potonjima je posebno bogat početak “Borbe Cuchulainna s Ferdiadom”).

Izvori

1. Krađa bika iz Kualngea // M., Nauka, 1985

2. “Keltski ep” u udžbeniku “Povijest strane književnosti. Srednji vijek i renesansa” / M.P. Aleksejev, V.M. Zhirmunsky, S.S. Mokulsky, A.A. Smirnov. // M.: Viša škola, 1987

3. Meletinski E.M. Keltski ep // Povijest svjetske književnosti. M., Nauka 1984., vol. 2., str. 460-467 (prikaz, ostalo).

4. Smirnov A.A. Drevni irski ep // Ruski filološki portal.

5. Shirokova N., Mitovi keltskih naroda // AST, Astrel, 2004.

6. Mitološki rječnik. M. BRE 1992

Slični dokumenti

Studija o karakteristikama irskog folklora. Analiza glavnih funkcija onima u tekstovima saga ciklusa Ulad kao heterogene i originalne pojave. Kronološki okvir i metodologija istraživanja. Krug izvora ciklusa Ulad.

kolegij, dodan 25.06.2015

Unatoč osobitostima zapleta svake sage zasebno, sve su izgrađene približno prema istoj shemi: tijekom putovanja morem, junaci slučajno ili namjerno završavaju u fantastičnoj idealnoj zemlji.

sažetak, dodan 30.04.2005

Artur je junak keltskog epa. Mitološki i legendarni u obliku Artura. Glavne faze u formiranju legendi o Arturu. Nastanak klasične Arthuriane, njezine opće karakteristike. Značajke francuske i engleske klasične Arthuriane.

kolegij, dodan 09.06.2014

Pojam i posebnosti zapadnoeuropskog junačkog epa, povijest i čimbenici koji su utjecali na njegovo formiranje. Glavni zapadnoeuropski junački epovi: njihov opis i sadržaj: pjesma o Rolandu, pjesma o Sidu, pjesma o Nibelunzima.

kolegij, dodan 06/10/2011

Nastanak i razvoj junačke epike tijekom visokog srednjeg vijeka 11.-13.st. Značajke književnosti ovog razdoblja. Kratak opis najpoznatijih epova srednjeg vijeka: “Pjesma o Rolandu”, “Pjesma o Nibelunzima”, “Pjesma o Cidu”.

prezentacija, dodano 03.06.2014

Periodizacija i žanrovi srednjovjekovne njemačke književnosti. Pjesnička poučna djela 14. stoljeća. Njemački junački ep "Pjesma o Nibelunzima", povijest nastanka i sadržaj. Kratak opis glavnih književnih obilježja epa.

kolegij, dodan 17.03.2014

Proučavanje vanjske strukture i vrste tragedije. Glazbena kompozicija i scenski postav. Zamršen, moralno deskriptivan i patetičan ep. Opisi junaka epa "Odiseja" i "Ilijada" Homera. Značajke primjene teorije drame u odnosu na ep.

esej, dodan 18.11.2014

Pojam junačkog epa. Sumerski ep 1800 pr "Priča o Gilgamešu", njen sažetak. Opće karakteristike indijskog epa 5. stoljeća po Kr. "Velika legenda o potomcima Bharate." Srednjovjekovni europski ep "Pjesma o Nibelunzima".

prezentacija, dodano 16.12.2013

Herojski ep srednjeg vijeka. Opće, tipološko i nacionalno jedinstveno u junačkoj epici. Sličnost junačke epike različitih naroda zapadne Europe. Španjolski narodni ep "Pjesma o mom Cidu". Glavni lik pjesme, Rodrigo Diaz de Bivar.

diplomski rad, dodan 20.08.2002

"Pjesma o Cidu" kao spomenik španjolske književnosti, tradicionalni herojski ep, analiza žanra i kompozicije ovog djela, studija o njegovom sadržaju i značaju u svjetskoj književnosti. Slika Sida, njegove kvalitete: mudrost, umjerenost i suzdržanost.

Pečat

Također zanimljivo:

O djelu E. A. Jevtušenka. Ja sam drugačiji (poezija Evgenija Jevtušenka) Evgenij Evtušenko teme kreativnosti

Keltski ep: irske sage, njihovi ciklusi

Prezentacija na temu "Test ljubavi (Oblomov i Olga Ilinskaja)"

Preporučujemo čitanje:

2024-01-01 19:07:11

Kratke informacije o afganistanskom ratu

2024-01-01 19:07:11

Kratka povijest Templarskog reda

2024-01-01 19:07:11

Osmanski dželati: tajne obavijene tamom Kada su prestali ubijati šehzade u Osmanskom carstvu

Nastavak teme:

Obrazovanje

Povijest reda, zanimljivosti Podrijetlo templara

Templari su članovi Reda siromašnih vitezova Salomonovog hrama – izvorno devet siromašnih vitezova koji su za cilj odabrali zaštitu hodočasnika na putu u Svetu zemlju. Sam naziv...