Djela i bdijenja alkemičara. Alkemija u srednjem vijeku Alkemija u povijesti

Ezoterija(engleski esoterica, od grčkog esotericos - unutarnji), 1) skup pojmova, učenja, vjerovanja, čije je glavno značenje skriveno od običnih ljudi (laika, prostaka) i dostupno je samo inicijatima koji su prošli kroz određene rituale i imati određeni stupanj znanja. Ezoterični tekstovi su kako tekstovi koji su skriveni od neupućenih, tako i tekstovi koji se ne mogu razumjeti bez dodatnog znanja, “ključa” koji se prenosi samo od usta do usta.
2) Od kraja 20. stoljeća ezoterija se shvaća, prije svega, kao niz učenja koja su nastala u moderno i novije vrijeme na Zapadu koristeći se religijskim idejama Istoka, kao i na Istoku za Zapadna publika. Ezoterična učenja koriste pojmove i terminologiju hinduizma (sa svim njegovim varijantama), budizma (osobito zena), egipatske religije, okultizma, kao i astrologije i drugih učenja, stvarajući jedinstvenu sintezu ideja heterogenog podrijetla.

U još užem smislu, ezoterija se koristi kao sinonim za najpopularnije od ovih učenja – teozofiju H.P. Blavatsky, antropozofija R. Steinera, agni yoga E.I. Shaposhnikova-Roerich.

Okultizam(od lat. occultus - tajno, skriveno), opći naziv učenja koja priznaju postojanje skrivenih sila u čovjeku i kozmosu, dostupnih samo “inicijatima” koji su prošli posebnu mentalnu obuku. Filozofski je najbliži hilozoizmu i panteizmu. Učenje okultizma o univerzalnim skrivenim vezama pojava i o čovjeku kao mikrokozmosu odigralo je istaknutu ulogu u razvoju promatračkih i eksperimentalnih metoda u 14.-16. st. (talijanska prirodna filozofija renesanse i druga učenja). Izraz ezoterija ima slično značenje, oni su međusobno zamjenjivi. Okultizam je proučavanje okultnog, odnosno skrivenog znanja. Može uključivati ​​teme kao što su magija, ekstrasenzorna percepcija, astrologija, spiritualizam, numerologija i lucidno sanjanje. Ova učenja često imaju snažan vjerski element, a mnogi se okultisti povezuju s religijama poput kršćanstva, judaizma, odinizma, hinduizma, budizma ili islama.

magija(grč. mageia, lat. magia, vještičarenje, čaranje) - obredi povezani s vjerovanjem u nadnaravnu sposobnost osobe (čarobnjaka, čarobnjaka, vještice) da utječe na prirodne pojave, događaje, ljude, životinje i predmete. Magija je nastala u primitivnom društvu i postala element rituala. Postoje simpatička magija, teurgija i psihurgija.

Simpatična magija. Ova vrsta magijskih rituala temelji se na postojanju veze između svih objekata svijeta i oblika ponašanja. Simpatička magija se dijeli na nekoliko podvrsta. U praksi može biti teško razlikovati ove vrste magije, budući da vještičarenje često koristi nekoliko principa. Tako se vudu lutka bode pribadačama kako bi se ozlijedila žrtva (imitativna magija), ali pri izradi lutke potrebno ju je nazvati imenom žrtve (veza po imenu), a također na lutku pričvrstiti nešto što je bilo u kontaktu s osobom: pramen kose, komad nošene odjeće i sl. (zarazna magija).

Teurgija i Goetija. Postoji vrsta magičnog rituala koji je povezan s animističkim vjerovanjima u demone. U ovoj vrsti magije, čarobnjak, šaman ili mađioničar nastoji dobiti pomoć božanstva ili čak podjarmiti nekog duha, koji mora ispuniti ono što on želi.
Ova vrsta magijskih obreda može se nazvati teurgijom. Ali u modernoj okultnoj literaturi teurgiji se pripisuje uloga prakse usmjerene na osobni duhovni rast i zbližavanje s božanstvom. Teurgija je suprotstavljena Goetiji, koja radi sa zlim demonima.

Psihurgija. Psihurgija uključuje različite tehnike za prihvaćanje božanskih oblika: medijumstvo, magnetizam, hipnotizam, vid (psihometrija, vidovitost i dr.), telepatiju, astralnu projekciju itd. Službeno kršćanstvo, islam i judaizam priznaju postojanje magije, ali vještičarenje smatraju zabranjenom praksom za vjernike, koja se provodi uz posredovanje Sotone ili njegovih agenata. Kršćanstvo uključuje niz magičnih postupaka - sakramenata; Isus Krist se smatra iscjeliteljem obdarenim nadnaravnim moćima.

Alkemičari koji su radili u svojim sumornim laboratorijima pokazali su doista nevjerojatnu upornost, postojanost i marljivost. Tijekom pojedinih faza rada, satima uzastopno, nisu smjeli izgubiti atanor iz vida ni na trenutak, inače bi morali krenuti ispočetka ili riskirati pojavu opasnih pojava.

Stoga je alkemičar morao imati pouzdanog pomoćnika koji bi ga mogao zamijeniti tijekom dugih bdijenja u athanoru - sposobnost osobe da stalno ostane budna još uvijek je ograničena. Oženjenom alkemičaru bilo je lakše, ali samo pod uvjetom da je njegov životni partner u potpunosti dijelio njegova djela i nade i bio spreman s njim prevladati sve nedaće.

U srednjem vijeku, očito, nije bilo opreme koja bi bila tako praktična za korištenje kao što je ona koja se koristi u modernim laboratorijima - moderne haljine (alkemičari su bili zadovoljni starom odjećom) i zaštitna oprema (iako su srednjovjekovni radnici imali neku zanatsku opremu, na primjer, keramičku , metalne ili staklene zaštitne maske koje se koriste kada je potrebno zaštititi oči).

Želja da se u alkemiji vidi samo određena "pretpovijest eksperimentalne kemije" dovodi do njezine asimilacije s eksperimentalnim potragama praktičnih majstora, temeljenih isključivo na strpljivim i mukotrpnim promatranjima. Istodobno, mnoge rasprave su zadivljujuće točnošću kojom alkemičari opisuju promatrane fenomene tijekom uzastopnih metamorfoza kroz koje je primarna materija prolazila u filozofskom jajetu, ako se s tim u vezi sjetimo samo najčešće korištene metode - mokre staze veliko djelo. Uzastopno izmjenjivanje faza i pojava različitih boja pažljivo je promatrana i opisana.

Alkemija i astrologija

Alkemijski pokusi imaju niz značajki po kojima ih je moguće razlikovati od eksperimentalnih istraživanja u području moderne kemije. Prije svega, prisutnost bliske veze između alkemije i astrologije. Adepti ne samo da su vjerovali u valjanost astroloških predviđanja, koja tada u načelu nisu bila dovedena u pitanje, već su i međusobno usko povezivali ove dvije okultne umjetnosti. Točnije, poznavanje astrologije smatralo se apsolutno nužnim kako bi se uspjelo u uzastopnim operacijama Velikog Djela. Ne treba izgubiti iz vida ovu važnu okolnost ako želimo imati povijesno ispravnu predodžbu o laboratorijskim bdijenjima srednjovjekovnih alkemičara, a da ne postanemo žrtvom takvih varljivih anakronizama.

Ne samo da je za alkemičare bilo vrlo poželjno slijediti ciklus zemaljske obnove i, u skladu s tim, započeti operacije samog Velikog djela, koliko god je to moguće, u vrijeme proljetnog ekvinocija, nego je također bilo potrebno stalno ostati budni kako bi započeli svoj pothvat u trenutku najpovoljnijeg rasporeda zvijezda na svodu nebeskom, a za to je bilo apsolutno potrebno vrlo pažljivo prethodno promatranje točne pozicije - u trenutku kada je Veliko Djelo trebalo započeti - Sunca, Mjeseca, planeta i određenih zviježđa na isti dan kada su radnici započeli niz eksperimenata kojima je suđeno da postanu prekretnice trijumfalne transmutacije. Daleko od toga da je u izoliranom položaju, Zemlja je pod utjecajem zvijezda, a bez poznavanja astrologije vjerovalo se da je alkemičar potpuno nenaoružan, u očito nepovoljnom stanju. Već samo ovo uplitanje astrološkog determinizma u određivanje dana najpovoljnijeg za kasniji uspjeh alkemijskih operacija bilo bi dovoljno da shvatimo temeljnu razliku između rada alkemičara i suvremenog znanstvenog eksperimentiranja - suvremeni znanstvenik, po vlastitom nahođenju, odlučuje kada započeti eksperiment. Osim toga, duh racionalizma ne može priznati (za alkemičare se to podrazumijevalo) da je kretanje zvijezda navodno utjecalo na operacije Velikog Djela na isti način kao što je utjecalo na sporo prirodno sazrijevanje metala u utrobi zemlja. Ovakva korelacija i paralelizam između zakona gibanja zvijezda na nebeskom svodu i životnih ciklusa minerala u utrobi zemlje bila je temeljna ideja starih alkemičara, što, naravno, ne mogu dopustiti racionalistički duh moderne znanosti. Alkemija, s jedne strane, i moderna kemija, s druge, predstavljaju dva svemira, dvije vizije svijeta, radikalno različite jedna od druge i potpuno nespojive.

"Tajna vatra"

Međutim, posebno je teško dati točnu interpretaciju prirode tajne vatre mudraca, za koju su alkemičari vjerovali da je apsolutno neophodna za konačan uspjeh njihova pothvata. Čini se da neki suvremeni autori priznaju ideju, iako fascinantnu, ali je teško dovoljno uvjerljivo potkrijepiti, prema kojoj su srednjovjekovni alkemičari znali kako - a to je upravo ono što im je omogućilo da postignu uspjeh u Velikom Djelu - kontrolirati kolosalnu energiju skrivenu u sama struktura materijala koji su koristili. U stvarnosti ne postoji niti jedna uvjerljiva potvrda da se ovakvo iščekivanje trijumfalnih uspjeha nuklearne fizike doista i dogodilo. Povjesničari, navikli oslanjati se na činjenice, nepovjerljivi su prema takvim fantastičnim hipotezama, koje projiciraju u daleku prošlost nade i blisko povezane tjeskobe ljudi našeg stoljeća, pred kojima se otvaraju obećavajuće, ali u isto vrijeme i zastrašujuće slike povezane s otkrića u području nuklearne fizike .

Jesu li srednjovjekovni alkemičari – još jedna fantastična hipoteza – mogli uhvatiti energiju izravno iz svemira, odvajajući i potom povezujući dva komplementarna dijela (pozitivni i negativni, muški i ženski) fenomena? I nema nikakvih znanstvenih dokaza.

Zemljin ciklus

Pa ipak, postojala je jedna analogija od najveće važnosti, istinski operativni ključ, izvor radosti i nadahnuća za adepte: paralela koju su vidjeli između onoga što se dogodilo na početku Zemljinog ciklusa (šest dana stvaranja) i onoga što je alkemičar opisao vjerovao da se može reproducirati u filozofskom jajetu. Njegova uporaba (ili, ako je odabran suhi put, tiglica) navodno je omogućila - da pribjegnemo pomodnom tehničkom neologizmu - da se u minijaturi reproduciraju fenomeni koji su se dogodili u procesu stvaranja. Tako se činilo da adept ima na raspolaganju pravi i animirani model naše Zemlje u smanjenom obliku. Fenomeni koji su se uzastopno smjenjivali dok su se razne operacije izvodile s izvornim materijalom sadržanim u filozofskom jajetu, navodno su omogućile djelatniku da u minijaturi promatra što se događalo u početnoj fazi postojanja kugle zemaljske. Čini se da se ovaj savršeni paralelizam, ova potpuna analogija nastavlja od dana stvaranja.

Na primjer, iznenadna pojava duginih boja u primarnoj materiji Velikog djela odgovarala je biblijskoj epizodi pojavljivanja duge nad beskrajnim vodama – veličanstvenog simbola jedinstva neba i zemlje – kao vjesnika kraja potopa. Taj se paralelizam razvio, prema alkemičaru, kako je nastavljao i diverzificirao svoje operacije, neprekidno održavajući sličnu vezu s nebeskim pojavama. Također je vidio kako su Sunce i Mjesec nastali u minijaturi, točno reproducirajući faze pomrčine u smanjenom mjerilu.

Taj se paralelizam nastavio sve do potpunog završetka zemaljskog ciklusa, kako je opisano u Apokalipsi svetog Ivana - do kraja ovoga svijeta, nakon čega je, na temelju same te činjenice, uslijedilo slavno rođenje novog neba i novog zemlja, počinje ponovno pokretanje zemaljskog ciklusa.

Tri kraljevstva prirode

Možda bi nam bilo nemoguće razumjeti srednjovjekovnog alkemičara da ne obratimo posebnu pozornost na to kako je kroz čitavo svoje djelo nastojao uspostaviti točnu korespondenciju između različitih svjetova, između različitih razina stvarnosti, između kreacija triju kraljevstava priroda. Sve je, po njegovom mišljenju, u jedinstvu, povezano ljestvama koje spajaju nebo sa zemljom. Bilo je to svojevrsno čarobno kraljevstvo korespondencija, u kojem su, prema alkemičarima, bile moguće svakakve pojave, koje se našim suvremenicima čine vrlo čudnim, iako moderna znanost (za razliku od Lavoisierovih sljedbenika) načelno ne poriče mogućnost dobivanja pozitivnih rezultata gdje se u ulozi prethodnika iznenađujuće pojavljuju stari alkemičari. Jedan od tradicionalnih naziva za alkemiju bio je sljedeći: glazbena umjetnost. Što bi ovo značilo? Alkemičari su tvrdili da poznaju zvukove koji, ako se pravilno reproduciraju, omogućuju dobivanje točno određenih materijalnih rezultata u procesu izvođenja operacija Velikog Djela. Dakle, postojala je alkemijska glazba koja se izvodila kako bi se dobio jedan ili drugi rezultat u procesu izvođenja određenih operacija. Tako se objašnjava prisutnost glazbenih instrumenata prikazanih na alkemijskim gravurama i crtežima, ne samo zbog ukrasa.

Alkemijske glazbene partiture za koje se zna da datiraju iz renesanse i 17. stoljeća, ali postoji razlog za vjerovanje da takve partiture uopće nisu bile inovacija, već prije tradicija, široko rasprostranjena u 14. i 15. stoljeću, ali potajno prenesena iz usta na usta. Vrlo nevjerojatno zapažanje može se napraviti posjetom kući Jacquesa Coeura u Bourgesu, poznatog bogataša svog vremena i ljubitelja alkemije. Jedan od zidova izuzetno prostrane žitnice njegove kuće povezan je s prostranim golubinjakom koji se nalazi uz nju. Raspored ćelija doma gracioznih ptica zadivljuje promatrača: samo njihovo izmjenjivanje odmah upućuje na tako snimljenu melodiju; Rupe su oblikovane poput bilješki koje se mogu vidjeti na partiturama tog vremena. Bilo bi vrlo zanimljivo provjeriti ovu pretpostavku pomoću glazbenih instrumenata.

Naprotiv, srednjovjekovni alkemičari povremeno su koristili magične formule kako bi izazvali jednu ili drugu nadnaravnu pojavu. Tada je uspostavljena jasna veza između alkemije u pravom smislu te riječi i pokušaja čarolija koje pripadaju onome što se naziva ceremonijalnom magijom.

Znakovi i simboli

Moguće je sastaviti popis brojnih znakova (neki podsjećaju na pojednostavljene egipatske hijeroglife) koje su srednjovjekovni alkemičari koristili za označavanje korištenih tvari, kao i za međusobno komuniciranje informacija o operacijama koje se izvode.
Ako su srednjovjekovni alkemičari koristili cijeli arsenal tradicionalnih znakova, tada bismo mogli nagađati (uzimajući u obzir njihovu neizbježnu semantičku višeznačnost, uključujući namjerno postavljanje zamki za neupućene) da su u ovom slučaju ti znakovi djelovali kao daleki prethodnici formula koje bi bile koristili mnogo kasniji kemičari.

No, uz ove tradicionalne znakove, alkemičari su koristili i drugu metodu prijenosa tajnih informacija: sustavno su koristili različite simboličke slike. I ovdje pokušaji dešifriranja često vode suvremene povjesničare u krivom smjeru.

Navedimo nekoliko ilustrativnih primjera ove vrste, iako bi se njihov broj mogao višestruko povećati. Zmija u kruni simbolizirala je katalizator, zahvaljujući kojem se mogla postići kombinacija sumpora i žive. Razapeta zmija predstavljala je fiksaciju nepostojanog principa. Lav je simbolizirao Sumpor Mudrih, muški princip, stalni dio Velikog Djela, ali je mogao označavati različite stupnjeve transformacije primarne materije. Zeleni lav također može značiti željezni sulfat.

Orao bi mogao simbolizirati sublimaciju korištenog materijala, kao i prijelaz iz fiksnog stanja u nepostojano. Vuk je predstavljao antimon. Gavran je odgovarao crnoj fazi stvaranja, a labud bijeloj fazi. Zmija ili zmaj koji grize vlastiti rep, tradicionalni simboli grčkih alkemičara iz Aleksandrije, personificirali su temeljno jedinstvo materije zatvorene u sebe. Ovaj motiv također je simbolizirao proces nastanka materije od strane materije.

Mliječni put, nazivan i cestom svetog Jakova, odgovarao je mineralnoj fazi rada, a Polarna zvijezda, odnosno zvijezda čarobnjaka, povezivala se s fenomenom koji je u odlučujućem trenutku rada nastao u primarna materija.

Alkemičari nisu koristili simbole izolirano. Adepti su revno kombinirali ovaj repertoar simboličkih slika u priče ili narative, obično u obliku simboličnih snova. To vrijedi, primjerice, za jednu od najpoznatijih alkemijskih priča koja se pojavila na kraju srednjovjekovnog razdoblja alkemije - "Zeleni san", čijim se autorom smatra adept Bernard, markgrof od Trevisana. Čak i ako zanemarimo namjerno šifrirane odlomke,5 tumačenje simboličkih tekstova ove vrste - kao i hermetičkih slika i crteža koji pružaju grafičke transkripcije - predstavlja važan problem za povjesničara: je li ispravno sustavno tumačiti u doslovnom smislu izvješća o određene operacije koje se provode tijekom rada? Ili je to bila simbolička igra, koja je, budući složenija, pripadala drugoj vrsti stvarnosti? Nije li alkemičar, samom činjenicom manipuliranja izvornim materijalom Velikog Djela, pokušao utjecati na sebe? Ali kako? Pokušao je projicirati vlastiti živi duh u atanor ili lončić. Ovo je bio barem jedan od tajnih ključeva Velikog Djela. Ponirući u dubinu sebe, alkemičar je kao predmet proučavanja dobio introspektivno otkriće: unutarnju božansku jezgru. Upravo kad se suoči s tom okolnošću, povjesničar mora biti svjestan sljedeće najvažnije činjenice: tekstovi i dokumenti odražavaju ne samo rad koji se stvarno obavljao u laboratoriju, već i duhovne vježbe koje odgovaraju tom radu u kapeli.

Prema adeptu Isaacu Hollandu, posao alkemičara bio je ženski posao i dječja igra.

Kako bismo trebali pristupiti tumačenju ove formule ili drugih koje su njezine varijacije (na primjer, rad žene i djeteta)? To bi moglo značiti da je riječ o manipulacijama, radnjama, operacijama koje nisu zahtijevale veliki fizički napor. Istina, postoji još jedno objašnjenje, koje se svodi na igru ​​riječi: u srednjem su vijeku tkanine bojali gotovo isključivo žene i djeca, alkemičare su ponekad nazivali bojačima Mjeseca, a operacije transmutacije nazivale su se "bojanjem" metali.

Treće i najvažnije tumačenje bilo bi da je mentalna sposobnost koja je najrazvijenija kod žena i djece mašta. Ovdje bi se moglo tražiti glavno načelo potrebno za razumijevanje jednog od dva temeljna aspekta rada koji su obavljali alkemičari u srednjem vijeku.

Glavni problem ove teme je pitanje odnosa kršćanstva, kao službene religije, i alkemije. Alkemija postaje svojevrsna preteča moderne znanosti i smatra se sferom akumulacije znanja u odnosu na kemijske znanosti. Povjesničari su pokušali dešifrirati kemijske formule i otkrili da su zamršeni recepti koji se najčešće povezuju s olovnim solima prilično jednostavni. Iz ovoga možemo zaključiti površnu svrhu alkemije, proizvodnju plemenitih metala iz osnovnih metala. Od olova su željeli dobiti zlato i srebro, ali taj cilj nikada nisu uspjeli ostvariti.

Alkemija je nastala u antici, a preživjela je renesansu, odnosno pokazalo se da je njezino postojanje vrlo dugo, oko 2000 godina. Ako pretpostavimo da su samo htjeli doći do plemenitih metala, onda ispada da su dvije tisuće godina jednostavno “patili sranje”. Trpjeli su česte neuspjehe, slučajna otkrića za kojima se pokazalo da ih traži samo znanost modernog doba, a to je bila slaba utjeha. Zašto je tada alkemija trajala tako dugo i zašto je propala dvije tisuće godina? Njihovo djelovanje je bilo nematerijalne prirode, ali rezultat se uvijek procjenjuje sa stvarne, materijalne strane, sve ukazuje na to da jednostavno nije imao pravo tako dugo postojati. Ali činjenica je činjenica, dakle, postojalo je još nešto što je omogućilo prevladavanje svih neuspjeha, što znači da alkemija ima malo drugačiji smisao, malo drugačiji cilj. Pokušajmo pronaći taj smisao i taj cilj.

Tamo gdje je alkemija radila s prirodnim materijalima, jako je podsjećala na magiju. Ali magija je sa stajališta kršćanstva bila neprihvatljiva, smatrana je ozbiljnim protivnikom. Pa kako je kršćanska crkva toliko dugo tolerirala ovaj fenomen, a istovremeno dopustila svojim vođama da se zanose alkemijom, kada su je se, s obzirom na potpunu beskorisnost, lako mogli riješiti. Posljedično, odnos između crkve i alkemije bio je mnogo složeniji. Da bismo razumjeli alkemiju, moramo napustiti njezino shvaćanje kao želju za dobivanjem zlata i srebra; ovakvo shvaćanje alkemije je moderna predrasuda. Glavni cilj alkemije, pravi cilj, bio je doći do kamena mudraca. Sama ova fraza je kontradiktorna, spoj materijalnog i nematerijalnog, pokušaj spajanja nespojivog. Želja da se dobije proizvod ove vrste koji bi djelovao kao univerzalni alat za provođenje bilo kakvih kemijskih transformacija. Ovaj cilj nam omogućuje da alkemiju klasificiramo kao neku vrstu hermetičkog znanja, koje datira još iz doba antike, to su znanosti kao što su: alkemija, magija, misticizam, astronomija. Hermetičko znanje ispada tajno znanje, a glavna tajna je da je sve na svijetu međusobno povezano, “sve može biti sve”. Bilo koju stvar je moguće transformirati u bilo koju drugu, ali za to je potrebno razumjeti proces, a kamen mudraca je predmet koji će nam omogućiti da razumijemo taj proces, to je glavni cilj antike. Dobivanje zlata i srebra bilo je potrebno samo kao jasan dokaz da su alkemičari shvatili tajnu stvaranja kamena mudraca, odnosno ti su metali služili samo kao dokaz.

Alkemičari su koristili razne materijale, stvarali otrove, lijekove, boje i mnoge alate. Podrijetlo riječi alkemija još uvijek nije poznato. Al - utjecaj arapskog jezika, ovdje praktički nema razlike u mišljenjima. Kemija - jedni tvrde da grčka riječ "humos" znači tlo, drugi da kineska riječ "kim" znači zlato, a mnogi drugi potpuno suprotni stavovi, nema jasnoće po ovom pitanju. Nakon što su pokušali dešifrirati recepte alkemičara, pokazalo se da su radili s običnim materijalima. Nakon što su recepti pretvoreni u poznate kemijske formule, sva misterija je nestala. Ovdje bi bilo prikladno dati primjer s čelikom od Damaska; u posljednjoj fazi, užarena oštrica, da bi se ohladila, mora probosti tijelo mladog crnog roba. Kada su naši suvremenici zaključili da je za to jednostavno potrebna temperatura od 36,6, i to reproducirali u laboratorijskim uvjetima, ništa se nije dogodilo, odnosno trenutak misterije nije mogao biti otklonjen. Isto je i s alkemijom, čini se da kada se dešifriraju formule sve je prilično jednostavno, ali u stvarnosti je sve puno ozbiljnije.

Što je kamen mudraca? Svijest srednjovjekovnog čovjeka bila je simbolična, sve stvari i događaji doživljavani su kao znak nečeg većeg. Kamen mudraca je također određeni znak, nemoguće je smatrati kamen mudraca jednostavnom stvari, to je simbol božanske moći. To znači da je primanje određeni vjerski proces, uspon Bogu, shvaćanje najviše mudrosti. Primanje kamena filozofa dokaz je božanskog pokroviteljstva, ispada da je transformacija metala u zlato i srebro bila moguća samo uz Božju pomoć. Zbog toga alkemija dobiva religiozni karakter. Kao i ikonopisu, ne može mu se prigovoriti, jer je to u početku bio nemoguć zadatak, a izostanak rezultata samo je naglašavao važnost cilja.

Religiozni svjetonazor držao se stava stjecanja višeg znanja. To nam omogućuje da istaknemo alkemiju kao posebnu komponentu drevne kulture. Alkemija je pokušaj spoja onoga što se samo spekulativno shvaća i onoga što se može dodirnuti. Tajna kamena mudraca je spoj filozofije i kamena. Ta činjenica pokušaja povezivanja materijalnog i nematerijalnog vrlo je važna za nastanak moderne znanosti. Kombinacija eksperimentalne aktivnosti s jedne strane i apstraktne mentalne aktivnosti s druge strane. Dugo su ti fenomeni postojali potpuno odvojeno, čak i kroz cijeli srednji vijek. I samo je alkemija bila iznimka; moderna znanost je nastavak alkemije.

Alkemijska mudrost nije bila za svakoga, bila je to zatvorena zajednica, što znači da je inicijaciju u alkemiju određivao poseban ritual, kontakt između učitelja i učenika, osobni kontakt i posebna atmosfera. Nije postojao udžbenik o alkemiji; riječi nisu mogle izraziti ovaj fenomen.

Radnja u alkemijskim receptima bila je formulirana u imperativnom raspoloženju; vlastita inicijativa nije bila dopuštena. Alkemijski postupak je postupak koji uključuje doslovno ponavljanje učiteljevih radnji. Pitanja poput: "Zašto je to tako? Može li se drugačije?", nisu bila dopuštena, pravila su se morala besprijekorno poštovati. To je bilo zbog činjenice da je nakon invazije barbara ostalo malo vještih obrtnika, a kada su učili s njima, nije bilo vremena za pitanja.

Riječi unutar recepta mogu se podijeliti u 2 skupine, prva skupina su pojmovi kojima operira moderna kemija, druga skupina su riječi nerazumljive suvremenom čovjeku koje karakteriziraju proizvode djelovanja. To su proizvodi, to nisu samo kemikalije, one su nešto više, zahvaljujući drugoj skupini riječi tekst recepta poprima umjetnički karakter. To nije čisti zanat, niti čista umjetnost, to je složeni konglomerat različitih kompozicija koje su međusobno u svojevrsnom dijalogu, mogućem samo s objedinjujućim početkom, to je svjetonazorski faktor. Alkemija je dosegla svoj vrhunac tijekom renesanse, što znači da je alkemija sadržavala snažan kulturni potencijal koji se mogao ostvariti u jednom od razdoblja. A srednjovjekovna kultura, uza svu svoju krutost, ne može se svesti samo na religijsku komponentu. To znači da dostignuća srednjovjekovne kulture nisu ograničena samo na sebe, njima se mogu koristiti, a koriste ih i druge kulture, moderna kultura.

Simbol zlata imao je digitalni analog, to je broj 7. Rastavlja se na najjedinstvenije načine, jedan od njih je 4+3. Četiri su: 4 kardinalna pravca, kanonsko evanđelje, nasljeđe antike. Trojica je: božansko trojstvo, ponekad se može pretvoriti u četvorku, bilo zahvaljujući Djevici Mariji ili liku đavla. Tri osnovna broja - 7, 4, 3. Dolazi do susreta antičkog nasljeđa i kršćanskog vjerskog faktora. Alkemija je mjesto susreta logike i otkrivenja/uvida. To nam omogućuje reći da srednjovjekovna kultura ne negira antiku, već je prilagođava svojim potrebama.

"... ne raspravljaju samo kemičari o suštini alkemije. Ovaj nevjerojatni fenomen fascinira filozofe, povjesničare i psihologe. U isto vrijeme, za neke se čini da je alkemija neophodna faza u formiranju znanstvenih temelja današnjeg slika svijeta, za druge - lažna doktrina. Ateisti ga vide kao jednu od platformi heretičkih učenja, a suvremeni teozofi su izvor okultnog znanja. Psiholozi su zainteresirani za njega kao objekt u kojem je iznimna originalnost ljudske kreativne aktivnosti A Freudov učenik, poznati švicarski psiholog C. G. Jung kvalificira alkemijsko stvaranje simbola kao ilustraciju „kolektivnog nesvjesnog“, ukorijenjenog u vječnim kulturnim i biološkim odrednicama. Tko je od njih u pravu? Gdje su kriteriji pouzdanosti ovih ocjene? Nije lako odgovoriti na ova pitanja. Rezultati brojnih studija ne daju jasne odgovore na osnovna pitanja o alkemiji - o njezinoj biti i mjestu u povijesti kulture i društva. A razlozi za to leže ne samo u složenosti samog predmeta proučavanja, ali i u njihovoj jednostranoj analitičnosti. Čak i takva temeljna djela po broju i pouzdanosti proučenih izvora, po obujmu uloženog rada - Marcelin Berthelot, na primjer - razlikuju se ne toliko u sustavu raznih aspekata alkemije - ove višestrane društvene pojave, nego u pristupu njoj kao praocu moderne kemije. U međuvremenu, posebna svestranost predmeta zahtijeva posebnu multidimenzionalnost istraživanja - integrirani pristup u postavljanju istraživačkih zadataka. Knjiga koja je predstavljena čitatelju može se smatrati prvim pokušajem da se to postigne. Zadatak koji si je njen autor postavio jest razmatranje alkemije kao svojevrsne cjelovitosti, uključujući međusobno povezane i međuovisne komponente - znanstvene generalizacije i fantaziju, racionalnu logiku i mitologiju, aspekte napretka i konzervativizam. Naličje ovog zadatka je želja da se u alkemiji kao bitnom fragmentu srednjovjekovnog života vidi odraz samog života - materijalne i duhovne kulture srednjeg vijeka, koja, zapravo, određuje sve značajke alkemije. Autor polazi od metodološki ispravne ideje da je srednjovjekovna cjelina, Marxovim riječima, organska neraskidivost proizvodnje ideja i proizvodnje stvari.

Autor a priori smatra da je iz te cjeline nemoguće zasebno izdvojiti i oplemeniti besprijekorno bavljenje obrtom, koje je navodno jedino sposobno poslužiti kao zametak znanstvene kemije, i posve odvojeno filozofsko učenje ili umjetnost, koja iz nekog razloga mora biti ponizno podređen crkvi, skolastici i nervoznim težnjama za zlatom i stoga bi trebao postati izvor samo pseudoznanosti."

Srednji vijek kronološki obuhvaća razdoblje od 2.st. OGLAS do 14. stoljeća OGLAS U sferi duhovne kulture srednji vijek karakterizira prevlast religijske slike svijeta – teocentrizma. Središtem svemira proglašena je najviša nadnaravna sila – Bog. U Europi se kršćanstvo u obliku katolicizma smatralo službenom vjerskom doktrinom. Sva učenja koja su bila u suprotnosti s kršćanstvom strogo su kažnjavana, a djela antičkih znanstvenika i materijalističkih filozofa, primjerice Demokrita, uništavana su. U srednjem vijeku znanost, kao i filozofija, djelovale su kao sluškinje teologije, tj. znanost i filozofija bile su dopuštene u onoj mjeri u kojoj su mogle potvrditi istine kršćanstva. Skolastička metoda dominira u znanosti ovog doba. Suština metode je citiranje autoriteta, pozivanje na autoritet Biblije, kao i na autoritet Svete tradicije, tj. na djelima istaknutih kršćanskih teologa – crkvenih otaca. U razvoju znanosti i filozofije u srednjem vijeku mogu se razlikovati dva pojmovna pristupa: patristika i skolastika. Patristika je učenje otaca kršćanske Crkve, karakteristično za rani srednji vijek (II-'! st.). Klasik patristike je Tertulijan. Iznio je poznati slogan: (<‘Верую - потому что абсур дно.).). По его мнению, чистый разум не может объяснить полностью божественные истины, которые описаны в Библии. Эти истины постигаются верой. другой видный представитель патристики А.Августин разработал учение о теодицее - это оправдание Бога за зло, которое существует в мире. По Августину, источником зла в мире является не Бог, а сам человек. Бог наделил человека свободой воли, и человек волен выбирать между добром и злом. Схоластика, характерная для позднего Средневековья (ХII - Х’! вв.), стремилась к обновлению религиозных догматов. Схоласты приспосабливают античные научные и философские тексты, прежде всего труды Аристотеля, к потребностям христианской теологии. Схоласты развивают навыки интеллектуального мышления, считая, что постижение Бога возможно с помощью логики и логических рассуждений. Вершиной схоластики является учение Фомы Аквинского. Аквинский считал, что вера не должна противоречить разуму. Однако некоторые религиозные догматы не могут быть рационально доказаны, например, догмат о непорочном зачатии девы Марии. Он полагал, что эти догматы не противоразумны, а сверхразумны. Они доступны лишь сверхразуму, то есть божественному разуму. Именно Аквинский сформулировал положение Философия - служанка Богословпя. Философия должна разумными способами доказывать существование Бога. Ф.Аквинский обосновал пять доказательств бытия Бога: 1. Все в мире движется. Существует первый двигатель - это Бог.

2. Sve na svijetu ima svoj razlog. Postoji uzrok svih uzroka, a to je Bog.

3. Sve na svijetu događa se iz nužde. Glavna potreba je Bog.

4. Sva bića na svijetu razlikuju se po stupnju savršenstva. Izvor savršenstva, najsavršeniji početak je Bog.

5. Svijet je svrsishodno uređen, a krajnji izvor svrsishodnosti je Bog.

U srednjem vijeku na filozofske discipline i znanost gledalo se kao na pomoćna sredstva za potvrđivanje teoloških istina. Oblikuje se specifično shvaćanje kriterija istine, koji se shvaća kao pozivanje na autoritet Boga i svetih tekstova. Tijekom srednjeg vijeka formiraju se specifični oblici znanja: 1. Prirodna magija

2. Alkemija

3. Astrologija

Prirodna magija se shvaća kao spoznaja skrivenih sila i zakona prirode. Magija podrazumijeva da se uz pomoć riječi u obliku molitvi i čarolija može utjecati na prirodne pojave, materijalno stanje prirode. Stoga su operacije na prirodnim tijelima, pokusi na prirodnim tvarima bili popraćeni verbalnim čarolijama. Stoga su čarobnjaci vjerovali da je moguće pozvati nadnaravne sile da im pomognu u proučavanju prirode. Magija kao oblik srednjovjekovnog znanja najveći je razvoj dobila u arapskom svijetu. Najvećim predstavnikom prirodne magije na arapskom istoku smatra se Ibn Rušd (u latinskoj transkripciji Averroes) - XII stoljeće. AD, koji je bio veliki znanstvenik, filozof i liječnik. Kasnije su njegove ideje prešle u zapadnoeuropsku znanost.

Alkemija. Alkemija se često definira kao pretkemija. Slika alkemičara je osoba koja radi u laboratorijima, provodi razne eksperimente i eksperimente. Svrha ovakvih eksperimenata je transformacija, odnosno pretvaranje metala uz pomoć kamena mudraca u zlato. Alkemičarov krajnji zadatak je stvoriti eliksir života kako bi se osigurala ljudska besmrtnost. Umjetno zlato smatralo se osnovom eliksira života. Ovo je zlato koje su alkemičari željeli dobiti. Alkemičari su vjerovali da je svaka tvar nerealizirano zlato. Stoga provode brojne pokuse na tvarima, prvenstveno na olovu i živoj (podvrgavaju ih drobljenju, miješanju, zagrijavanju, hlađenju itd.). Istodobno, eksperimenti alkemičara mogli su naštetiti zdravlju ljudi (lijekovi koje su preporučili uključivali su otrovne tvari - arsen, živu). Pozitivni rezultati alkemijskih eksperimenata pridonijeli su razvoju farmakologije i medicine.

Astrologija je proučavanje zvijezda, ovo je predviđanje sudbine osobe na temelju položaja zvijezda, prema znakovima zodijaka. Dakle, srednjovjekovni oblici znanja spajali su, s jedne strane, religiozne ideje, budući da su se oslanjali na pomoć nadnaravnih sila, as druge strane, ti su oblici znanja sadržavali racionalne znanstvene ideje.

Europske države, osobito južne, bile su u prilično bliskom kontaktu s Bizantom i arapskim svijetom, osobito nakon početka križarskih ratova (od 1096.). Europljani su se mogli upoznati i s briljantnim postignućima arapske civilizacije i s drevnom baštinom koju su Arapi sačuvali. U 12. stoljeću počinju pokušaji prevođenja arapskih rasprava i djela antičkih autora na latinski jezik. U isto vrijeme u Europi nastaju prve svjetovne obrazovne ustanove – sveučilišta. Od 13. stoljeća možemo govoriti o europskoj alkemiji kao posebnoj fazi alkemijskog razdoblja. U razdoblju od 12. do 17. stoljeća poznati znanstvenici proučavali su alkemiju i ostavili traga u europskoj znanosti.

Između arapske i europske alkemije pojavile su se značajne razlike. Europska alkemija razvila se u društvu u kojem je Katolička crkva aktivno intervenirala u svim sferama javnog, uključujući i svjetovni život; pojava ideja koje nisu odgovarale dogmama kršćanstva bila je nesigurna. Alkemija je u Europi od svog početka bila u polu-podzemnom položaju; godine 1317. papa Ivan XXII. anatemizirao je alkemiju, nakon čega su alkemičari mogli biti proglašeni hereticima i predani inkviziciji. Istodobno, i svjetovni i crkveni europski vladari, zabranivši alkemiju, istodobno su je i pokroviteljili, računajući na potencijalne koristi koje je obećavalo pronalaženje načina za dobivanje zlata. Zbog toga je europska alkemija, poput aleksandrijske, u početku bila hermetička znanost – dostupna samo uskom krugu inicijata. To objašnjava krajnje nejasnu prezentaciju rezultata pokusa, karakterističnu za europsku alkemiju. Međutim, dosta dugo su europska djela o alkemiji bila samo prijevodi ili kompilacije arapskih rasprava.

“Prvi poznati europski alkemičar bio je dominikanski redovnik Albert von Bolstedt (1193.-1280.), poznatiji kao Albertus Magnus. Albertova djela kao što su "Knjiga o alkemiji", "O metalima i mineralima", "Alkemijski kod" odigrala su važnu ulogu u povećanju značaja Aristotelove prirodne filozofije za europske znanstvenike kasnog srednjeg vijeka i početka novoga Vrijeme. Među prvim europskim alkemičarima potanko je opisao svojstva arsena. Albertus Magnus također je izrazio mišljenje da se metali sastoje od žive, sumpora, arsena i amonijaka.

Suvremenik Alberta Velikog bio je engleski franjevački redovnik Roger Bacon (1214-1292), koji je napisao poznate rasprave “Ogledalo alkemije” i “Moć alkemije”. Oni daju detaljan opis prirode metala sa stajališta teorije živa-sumpor. Bacon je definirao alkemiju kao znanost koja pokazuje kako pripremiti i dobiti određeni lijek, eliksir, koji, bačen na metal ili nesavršenu tvar, čini je savršenom u trenutku kontakta.

Prema Baconu, priprema eliksira iz "primarne tvari" odvijala se u tri faze - nigredo (crna faza), albedo (bijela, koja rezultira eliksirom koji metale pretvara u srebro) i rubedo (crvena - eliksir koji stvara zlato, magisterij).

U djelima Albertusa Magnusa i Rogera Bacona bilo je relativno malo mistike. Utemeljiteljima mističnih pokreta često se smatraju španjolski liječnik Arnaldo de Villanova (1240.-1313.) i Raymond Lull (1235.-1313.). Njihova djela “Testament, koji u dvije knjige izlaže opće umijeće kemije” i “Krunica filozofa” bila su posvećena transmutaciji, s posebnim naglaskom na magične radnje potrebne za postizanje željenih rezultata.”

Mistični alkemičari formulirali su dodatne zadatke svoje znanosti:

* Priprema eliksira ili kamena mudraca, alkemijskog lijeka koji je pročišćavao metale i služio kao univerzalni lijek; njegovo rješenje trebalo je liječiti sve bolesti, pomladiti staro tijelo i produžiti život. Drugi misteriozni lijek, sekundaran po svojim svojstvima, nazvan je "bijeli lav"; mogao je pretvoriti sve osnovne metale u srebro.

* Stvaranje homunkulusa - prema zamislima srednjovjekovnih alkemičara, biće slično čovjeku koje se može dobiti umjetnim putem. Vjerovalo se da je homunkulus mali čovjek zatvoren u spermi, a kada uđe u majčino tijelo samo se povećava;

* Priprema alkahesta - univerzalnog otapala;

* Paligeneza, odnosno obnavljanje biljaka iz pepela;

* Pripravak svjetskog duha - magične tvari koja otapa zlato.

* Ekstrakcija kvintesencije.

* Pripravak od tekućeg zlata - savršen lijek za liječenje.

Za postizanje zadanih ciljeva trebalo je poslužiti dvanaest glavnih alkemijskih operacija, od kojih je svaka bila u korelaciji s određenim zviježđem zodijaka. Mistična veza između alkemije i astrologije bila je alkemičarima važnija od činjenica.

“U XIV-XV stoljeću europska alkemija postigla je značajan uspjeh, uspjevši nadmašiti Arape u razumijevanju svojstava materije. Godine 1270. talijanski alkemičar kardinal Giovanni Fidanza (1121.-1274.), poznat kao Bonaventura, u jednom od svojih pokušaja dobivanja univerzalnog otapala dobio je otopinu amonijaka u dušičnoj kiselini za koju se pokazalo da može otopiti zlato, tj. kralj metala (otuda naziv - aqua regia). Znanstvenik koji je radio u Španjolskoj u 14. stoljeću odigrao je veliku ulogu u razvoju europske alkemije; svoje je spise potpisivao imenom Geber. Prvi je detaljno opisao sumpornu i dušičnu kiselinu. Upotreba mineralnih kiselina u visokim koncentracijama u alkemijskoj praksi dovela je do značajnog povećanja znanja alkemičara o toj tvari.”

“Albert Veliki radio je sa željeznim sulfatom, odvojio zlato od srebra pomoću dušične kiseline i izolirao arsen u njegovom čistom obliku. Roger Bacon pisao je o sposobnosti salitre da eksplodira s gorućim ugljenom. Obojica su poznavala svojstva mješavine salitre, sumpora i ugljena. Raymond Lull koristio je hladnjak za dobivanje amonijevog karbonata iz destilirane uree i proizveo je kalijev bikarbonat. Nepoznati autor, koji je pisao pod imenom Vasilij Valentin (XIV. stoljeće), otkrio je spojeve sumporne kiseline, klorovodične kiseline, arsena i antimona. Njegova knjiga, The Triumphal Chariot of Antimony, opisuje metode za dobivanje antimona i njegovu medicinsku upotrebu.

Paracelsus je prvi opisao do tada nepoznati cink. Također je počeo koristiti kemijske spojeve u medicinske svrhe. Jan Baptist van Helmont skovao je pojam "plin". Johann Rudolf Glauber otkrio je natrijev sulfat (Glauberovu sol), smatrajući ga kamenom mudraca. Giambattista della Porta (1541.-1615.) izradio je kositrov oksid. Blaise Vigenère (1523-1596) otkrio je benzojevu kiselinu. Ovi primjeri pokazuju da su istraživanja alkemičara, neznanstvena prema modernim konceptima, koristila ne samo nekolicini odabranih, već i čovječanstvu u cjelini.”

Mnoga su otkrića bila inovativna. Godine 1602. postolar i alkemičar Vincenzo Casciarolo pronašao je vrlo težak kamen u planinama Bologne i posumnjao da u njemu ima zlata. Pokušavajući izolirati zlato iz njega, alkemičar ga je kalcinirao ugljenom i salitrom i otkrio da ohlađeni proizvod crvenkasto svijetli u mraku. Vijest je pogodila alkemičare i teški spar (barijev sulfat) postao je predmetom kemijskih operacija. Godine 1774. do tada nepoznati metal dobio je naziv "barij". Hamburški alkemičar Hennig Brand je sredinom 17. stoljeća u potrazi za kamenom mudraca destilirao ljudski urin i otkrio da kalcinirani sediment svijetli u mraku. Brand je ovaj trik pokazao amaterima i za to dobio naplatu, a potom svoju “tajnu” prodao hamburškom alkemičaru Johannu Kraftu. Nagađanja o fosforu postojala su sve dok 1743. godine njemački kemičar Andrei Sigismund Marggraff (1709.-1782.) nije pronašao napredniju metodu za proizvodnju fosfora i objavio je, nakon čega je počelo proučavanje fosfora i njegovih spojeva. Tisak je igrao veliku ulogu u širenju alkemijskih djela.

“Alkemija je u Europi od trenutka svog nastanka bila u polupodzemnom položaju; godine 1317. papa Ivan XXII. anatemizirao je alkemiju, nakon čega je bilo koji alkemičar u svakom trenutku mogao biti proglašen heretikom sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze. No, europski vladari, svjetovni i crkveni, zabranivši alkemiju, istovremeno su je i pokroviteljili, računajući na dobrobiti koje će proizaći iz pronalaska načina za dobivanje zlata. Kao rezultat toga, europska je alkemija, kao i aleksandrijska alkemija, izvorno bila hermetička znanost, dostupna samo inicijatima. Time se objašnjava krajnje nejasna prezentacija postignutih rezultata, karakteristična za europsku alkemiju. Međutim, dosta dugo su europska djela o alkemiji bila samo prijevodi ili kompilacije arapskih rasprava.

Alkemijske ideje bile su iznimno popularne u društvu; činilo se da je vjera u čudesna svojstva kamena mudraca nepokolebljiva. Međutim, do sredine 16.st. brzo napredujuća podjela postala je očita u europskoj alkemiji. Njemački liječnik i alkemičar Philip Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, koji je u povijest ušao pod pseudonimom Paracelsus (1493.-1541.), postao je začetnik još jednog racionalnog pravca u alkemiji - jatrokemije (grč. ybfspu - liječnik). U teoretskom smislu, Paracelsus je bio klasični alkemičar - dijelio je starogrčku doktrinu o četiri elementa i arapsku teoriju o tri principa. Paracelsusu misticizam nije bio stranac - tražio je eliksir života i čak je tvrdio da ga je pronašao; u njegovim spisima možete pronaći detaljan recept za pripremu homunkulusa. Međutim, kao i Avicena, Paracelzus je imao negativan stav prema ideji transmutacije metala (ne poričući, međutim, temeljnu mogućnost transmutacije). Paracelsus je tvrdio da je zadatak alkemije proizvodnja lijekova: “Kemija je jedan od stupova na kojima bi trebala počivati ​​medicinska znanost. Zadatak kemije uopće nije dobivanje zlata i srebra, nego pripremanje lijekova.” Paracelsusova medicina temeljila se na teoriji žive i sumpora. Vjerovao je da su u zdravom tijelu tri principa - živa, sumpor i sol - u ravnoteži; bolest predstavlja neravnotežu između načela. Da bi vratio ravnotežu, Paracelsus je u medicinskoj praksi koristio mnoge lijekove mineralnog podrijetla - spojeve arsena, antimona, olova, žive itd. - pored tradicionalnih biljnih pripravaka.

Zbog naglo povećanih migracija ljudi, koje su doprinijele širenju zaraznih bolesti (što je bilo pogoršano potpunim nehigijenskim uvjetima koji su vladali u srednjovjekovnoj Europi), borba protiv epidemija dobila je izuzetnu važnost u vrijeme Paracelsusa. Zahvaljujući nedvojbenim uspjesima koje je Paracelsus postigao u medicini, njegovi su pogledi dobili široko priznanje. Predstavnici jatrokemije (spagiričari, kako su sebe nazivali sljedbenici Paracelsusa) uključuju mnoge poznate alkemičare 16.-17. stoljeća.”