Kako religija mijenja čovjeka? Uticaj hrišćanstva na društvo.

(Skraćena verzija poglavlja iz udžbenika za univerzitete "Uvjerenja svjetskih religija", Sankt Peterburg, Himizdat, 2001.)

Uloga religije je shvaćena kao njen uticaj na ljude i njihovu okolinu, „tragove“ koje ona ostavlja u životima pojedinaca i društva. Problem uloge religije zaslužuje mnogo istraživanja. Hajde da se zadržimo samo na nekim aspektima ovog problema.

Specifičnosti vjeronauke u isticanju uloge religije.

Kao što znate, glavna lekarska zapovest je: "Ne čini zlo!" I mi, nastavnici vjeronauke, moramo se rukovoditi istom moralnom normom. S obzirom da se religiozni učenjaci obraćaju ljudima različitih, ponekad suprotstavljenih pogleda na svijet, nemaju pravo osuditi bilo koju religiju kao lažnu i, shodno tome, odobravati bilo koju religiju kao istinitu. Pitanje koje svjetonazore, odnosno koje ispovijesti su istinite ili lažne treba iznijeti van granica lekcija, predavanja, udžbenika i ostaviti na ličnu odluku svakom učeniku škole, studentu i čitaocu udžbenika. Drugim riječima, vrijednosni sudovi zasnovani na kriteriju “istina ili greška” trebaju biti uklonjeni iz vjerskih informacija.

Ali ako takve ocjene treba bezuslovno isključiti iz nastave, onda moramo drugačije tretirati ocjene vjerskih denominacija na skali „moralno ili nemoralno“. Interesi čovječanstva zahtijevaju solidarnost u osudi svih zločina, bez obzira na to u kojoj zemlji i ko god da su počinjeni. Postoje i radnje koje je svjetska zajednica prepoznala kao moralno neprihvatljive, ali ne i pravno kažnjive (razvratno ponašanje, odbijanje bilo kakvog učešća u javnom životu svoje zemlje, netrpeljivost prema neistomišljenicima bez upotrebe nasilja, itd.). To znači da nehumano ponašanje, ukoliko se manifestira u djelovanju vjerskih organizacija i vjerskih poglavara, treba osuditi i u istupima vjerskih učenjaka. Ova vrsta osude nije usmjerena samo na religiju: to je osuda nemoralnog u životu općenito, a posebno u nekim religijama.

Istovremeno, dužni smo da upoznamo slušaoce i čitaoce sa onim gledištima o ulozi religije koja postoje u društvu. Naravno, i mi imamo svoje viđenje problema i možemo ga i trebamo ga predstaviti, ali samo kao jedno od postojećih gledišta, a ne kao apsolutni i jedini mogući odgovor na pitanje o ulozi religije. Svaki student, svaki student, svaki čitalac vjerske literature mora sam donijeti konačan zaključak o ulozi religije (kao i konačni zaključak o istinitosti ili neistinitosti određenih religijskih stavova).

Kako možete ocijeniti utjecaj religije na živote ljudi?

U principu (tj. bez obzira na vjeru), utjecaj bilo koje pojave na život ljudi može biti ili pozitivan (pomaže im u njihovom očuvanju i razvoju), ili negativan (ometa ih u njihovom očuvanju i razvoju), ili kontradiktoran (noseći oboje pozitivno). i negativne posljedice). Kako se može generalizirano (u cjelini) ocijeniti uticaj religije na živote ljudi? Koliko pozitivno? Koliko negativno? Ili koliko kontradiktorno?

Sveštenici i teolozi koji dijele religije na prave, djelomično istinite i lažne vjeruju da prave religije igraju bezuvjetno pozitivnu ulogu, lažne - bezuvjetno negativnu, a djelomično istinite - kontradiktornu ulogu.

Među ateistima ima i onih (zovemo ih “ekstremni ateisti”) koji vjeruju da bilo koja religija igra samo negativnu ulogu. Oni se, po pravilu, rukovode izjavom V. I. Lenjina, koji je religiju (religiju općenito, bilo koju religiju) nazvao "neprijateljem kulture i napretka".

U problemu „uloge religije“ postoji i stanovište takozvane „zlatne sredine“, koje se pridržavaju autori knjige. Prema ovom gledištu, religija kao cjelina igra kontradiktornu ulogu: u njoj postoji tendencija koja je neprijateljska kulturi i napretku, ali postoji i tendencija suprotne prirode.

Tendencija neprijateljska prema kulturi i napretku posebno se jasno očituje u takozvanoj religijskoj patologiji.

Religijska patologija.

Grčka reč pathos znači bolest. Patologija se odnosi na proučavanje procesa bolesti i samih procesa bolesti unutar živih organizama i društvenih pojava. Vjerska patologija je bolan proces unutar vjerskih denominacija. Razumijevanje uloge religije uključuje razumijevanje prirode utjecaja religijske patologije na same vjernike i na sredinu u kojoj žive. Vjerska patologija se očituje u vjerskom fanatizmu, vjerskom ekstremizmu i vjerskom kriminalu. A ove tri pojave su međusobno povezane i međusobno se pretvaraju jedna u drugu.

Vjerski ekstremizam je, kao što smo već napomenuli, ekstremni oblik vjerskog fanatizma. Suština svakog ekstremizma, uključujući i vjerski ekstremizam, je upotreba nasilja nad neistomišljenicima. Činjenice fanatizma (uključujući ekstremizam) javljaju se u mnogim religijama. Evo, na primer, šta je pisac Sergej Kaledin rekao u priči „Tahana markizit“ o činjenicama verskog fanatizma u Jerusalimu. Jedan od likova priče, mladić po imenu Mihail, upoznaje gosta iz Rusije sa nekim od šabatskih običaja u Jerusalimu. U ovom slučaju (a priča odražava činjenice koje se stvarno događaju), fanatizam se ne sastoji u tome da sami vjernici ne rade subotom, ne voze auto i ne telefoniraju. Ovo nije fanatizam, već ponašanje u skladu s njihovim vjerskim uvjerenjima. Fanatizam počinje tamo kada pokušavaju natjerati neistomišljenike na isto ponašanje.

Stepen nasilja također može biti različit: od blokiranja kolovoza u subotu do premlaćivanja neistomišljenika, pa čak i njihovog fizičkog uništavanja. I ovdje se vjerski ekstremizam razvija u vjerski zločin. Vjerski zločin se može manifestirati kako u relativno slabom, tako iu veoma jakom stepenu. Vjerske zločine mogu počiniti pojedinci, pojedinačne vjerske organizacije (za takve zločine snose vođe vjerskih organizacija i konkretni izvršioci kriminalnih „smjernica“, ali, naravno, ne obični vjernici) pa čak i cijele države (opet krivac u ovom slučaju se ne dodjeljuje na obične građane ovih država, te na njihove vladare i izvršioce zločinačkih naloga).

U prošlosti, jedna od najupečatljivijih manifestacija vjerskog zločina bila je takozvana „Vartolomejska noć“ u Parizu (noć 24. avgusta 1572.). O tome je vrlo slikovito govorio francuski pisac Prosper Merimee u svom romanu “Hronika vremena Karla IX”.

Ali čak i na kraju dvadesetog veka, verski zločin se ponekad izražava u veoma okrutnom obliku. Najtragičnije posljedice su u Japanu donijele kriminalne aktivnosti vjerskih fanatika iz denominacije AUM Senrikyo.

Manifestacija religiozne patologije, naravno, je fanatizam unutar nekih vjera. Na primjer, bilo je slučajeva da se u pentekostalnim zajednicama postupak „isterivanja demona“ pretvorio u bolno mučenje nesretnih ljudi. U nizu zajednica rituali su prelazili u histerične napade, a pojedini vjernici su, u sumraku svijesti, činili krivična djela.

Ali možda ono što se ovdje naziva religijskom patologijom nema nikakve veze s religijom? Uostalom, religija je, po definiciji, sinteza vjerovanja u natprirodno i rituala upućenih natprirodnom. Gdje je ovdje vjera ili rituali? Ali, prvo, ovdje je prisutna vjera: jer su u svim slučajevima fanatici (uključujući ekstremiste i kriminalce) bili gurnuti na necivilizirano, nehumano ponašanje posebnim razumijevanjem vjere u natprirodno. I drugo, religija je, prema drugoj definiciji, aktivnost kroz koju se izražava i ostvaruje vjerovanje u natprirodno. I, kako činjenice pokazuju, vjerovanje u natprirodno može se izraziti ne samo kroz civilizirane, već i kroz necivilizirane, patološke aktivnosti.

Da li je religijska patologija pravilo ili izuzetak? Religijska patologija je oduvek imala svoje mesto u istoriji religije. Istorija ne poznaje periode razvoja bez manifestacija religiozne patologije. I u tom smislu religijska patologija je pravilo.

Ali s druge strane, patološki fenomeni (čak i u njihovoj najslabijoj manifestaciji: fanatizam bez nasilja) nikada nisu karakterizirali sve religije i sve u religijama. Civilizirani oblik postojanja religijskih ideja oduvijek se odvijao u vjerskim pokretima. Njegov opseg se vremenom sve više širio. A u naše vrijeme religijska civilizacija uvelike prevladava nad religijskom patologijom. I u tom smislu religijska patologija je postala izuzetak.

Religijska patologija nije ništa drugo do vjerski fanatizam u različitim oblicima i različitim stupnjevima njegove manifestacije. Kao što je pokazala istorijska prošlost religije i kako pokazuje njena sadašnjost, religijski fanatizam je negativna pojava u životu društva. Svi civilizirani ljudi - i vjernici i nevjernici - u ime sreće čovječanstva, u ime svoje sreće, u ime sreće svoje djece i unuka, moraju se boriti za prevladavanje vjerskog fanatizma. Ali kako?

Problem zahteva proučavanje. Kako pametni ljudi kažu, treba sjesti za sto, uzeti glavu u ruke i razmisliti. Ali sada treba spomenuti jedan početni i obavezan korak. Po našem mišljenju, ovaj obavezan korak je lični primjer. Treba imati na umu da vjerski fanatizam nije izolirani društveni fenomen, već dio fanatizma općenito. Fanatizam može biti ne samo religiozni, već i ateistički (na primjer, nepoštovanje nevjernika prema vjernicima), i politički (netolerancija prema ljudima s različitim političkim stavovima), i svakodnevni (npr. kada muž i žena ne mogu da se svađaju). jedni s drugima bez iritacije, kada djeca ne žele razumjeti svoje roditelje, ali roditelji ne žele razumjeti svoju djecu). A to znači da će ljudi prvo moći da ograniče, a zatim i prevladaju vjerski fanatizam tek kada se uspješno bore protiv fanatizma općenito, sa svim i svim vrstama i manifestacijama fanatizma. A lični primjer se sastoji, po našem mišljenju, prije svega u strogom, dosljednom pridržavanju dva osnovna pravila civiliziranog odnosa prema neistomišljenicima. Prvo pravilo: treba slušati neistomišljenike, pustiti ih da govore. I drugo pravilo: ne možete uvrijediti neistomišljenike ni svojim ponašanjem, ni riječima, ni iritiranim ili ironičnim tonom razgovora.

Funkcije religije.

Funkcije religije su načini na koje religija utječe na živote ljudi. Koliko funkcija religija ima i kako se one nazivaju još uvijek je predmet rasprave među istoričarima. Iznosimo stav da postoje četiri osnovne funkcije religije. One su osnovne u smislu da se mogu podijeliti na funkcije drugog reda. Funkcije religije se razlikuju jedna od druge u odgovoru na pitanje kroz šta (ili kako) utiču na živote ljudi.

Svjetonazorska funkcija religije je način na koji religija utječe na živote ljudi kroz svjetonazorske ideje koje su dio sadržaja religije.

Politička funkcija religije je način na koji religija utječe na živote ljudi kroz političke ideje i političko djelovanje vjerskih organizacija.

Funkcija religije koja prenosi kulturu je način na koji religija utječe na živote ljudi kroz odnos vjerskih organizacija prema kulturi.

Moralna funkcija religije je način na koji religija utječe na živote ljudi kroz promicanje moralnih normi.

U svim slučajevima, sa naše tačke gledišta, funkcije religije donose pozitivne i negativne rezultate u živote ljudi. Ili figurativno govoreći, oni daju i prednosti i nedostatke.

Religija i pogled na svijet.

Pogled na svijet je skup ideja o najopštijim obrascima i najopštijim problemima života. Ovaj skup ideja se može nazvati i ideološkom informacijom. Informacije o svjetonazoru odgovaraju na pitanja da li Bog postoji, koja su njegova svojstva, postoje li čuda, mogu li se kršiti zakoni prirode, koji je smisao života, postoji li zagrobni život i dr. Ako posebne informacije zanimaju samo ljude određene profesije, onda su svjetonazorske informacije zanimljive svima odjednom. Informacije o svjetonazoru uvelike utiču na ponašanje ljudi. Ovo je neka vrsta ličnog komandnog mjesta.

Jedna od prednosti religijskih ideoloških informacija je da religija pomaže vjernicima da prevladaju negativne emocije. Ili drugim riječima, možemo reći ovo: plus je što religija ljudima pruža utjehu. Ljudi treba da savladaju negativne emocije. Ako negativne emocije (strah, tuga, očaj, usamljenost, itd.) traju predugo i doživljavaju se preduboko, onda se ljudsko tijelo „lomi“. Od preobilja negativnih emocija ljudi ili umiru ili polude. A to takođe nije perspektiva. Vjerska utjeha je veliki plus. Ovo je jedinstven oblik psihoterapije. Štaviše, ovaj oblik psihoterapije je široko rasprostranjen, jeftin i efikasan. Zahvaljujući vjerskoj utjehi, čovječanstvo je opstalo u istorijskoj prošlosti. Zahvaljujući ovoj utjehi, mnogi ljudi i dalje žive.

Još jedna prednost ove funkcije religije je da stvara i podržava komunikaciju među ljudima koji imaju zajednički pogled na svijet. Komunikacija je važna potreba i visoka vrijednost u životima ljudi. Nedostatak komunikacije ili ograničena komunikacija uzrokuje da ljudi pate. Mnogi penzioneri posebno pate od nedostatka komunikacije. Ali i ljudi srednjih godina i određeni dio mladih pati od usamljenosti. Uz pomoć religije prevladava se ova negativna strana života.

Pa, koji su nedostaci funkcije svjetonazora? Podsjetimo da samo istoričari govore o nedostacima. Sa stanovišta teologa, religija (barem takozvana “prava religija”) nije imala, nema i ne može imati nikakve nedostatke.

Istoričari kažu da ova funkcija ima dva nedostatka. Prvi nedostatak je otuđenje ljudi jednih od drugih na ideološkim osnovama. To znači da se ljudi koji pripadaju različitim religijskim denominacijama često odnose jedni prema drugima u najmanju ruku ravnodušno, u najboljem slučaju neprijateljski, au nekim slučajevima čak i neprijateljski. Što se ideja o izabranosti snažnije propagira u određenoj religiji, to je jače otuđenje između vjernika različitih vjera.

Međutim, ovaj minus nije apsolutan. Postoji religija (bahaizam), čiji moralni kodeks ne samo da ne praktikuje otuđenje prema neistomišljenicima, već, naprotiv, osuđuje takvo ponašanje kao moralni porok. Rukovodstvo niza vjerskih organizacija uči svoje sljedbenike bratskom, drugarskom odnosu prema ljudima drugačijeg ideološkog opredjeljenja. U mnogim religijama (pravoslavlje, katolicizam, islam itd.) prisustvo ili odsustvo takvog otuđenja, ili barem njegov stepen, zavisi od nivoa kulture i nivoa moralnog razvoja vjernika. Najcivilizovaniji vjernici, suprotno dogmi koja gura ka otuđenju, iu skladu s moralnim normama koje pozivaju na zbližavanje, ponašaju se prijateljski prema neistomišljenicima.

Drugi nedostatak ideološke funkcije (prema istoričarima) je smanjenje nivoa društvene aktivnosti vjernika. Društveni aktivizam se odnosi na nereligijske aktivnosti koje imaju za cilj služenje drugim ljudima ili društvu u cjelini. To uključuje društveno koristan rad, društvene i političke aktivnosti, naučne i kulturne aktivnosti i pomoć onima kojima je potrebna. Religije svojom ideološkom funkcijom uglavnom ometaju učešće vjernika u društveno-političkim aktivnostima (učešće na izborima, skupovima i demonstracijama, u izradi i raspravi političkih dokumenata, u aktivnostima sindikata, političkih stranaka i dr.) . Kako? Ponekad kroz direktne zabrane sudjelovanja u društveno-političkim aktivnostima (to je, na primjer, slučaj u denominaciji Jehovinih svjedoka), ali najčešće kroz atmosferu moralnog odobravanja ljudi koji u strukturi svog ličnog vremena daju “lavovski dio” samih vjerskih aktivnosti (molitve, drugi rituali, proučavanje vjerske literature, njena distribucija, itd.). U ovoj situaciji ili nema ili je ostalo vrlo malo vremena za aktivnosti u korist „drugih“.

Ali mnoge religije pozivaju na dobročinstvo? Nije li ovo poziv na društveni aktivizam? Da, naravno, ovo je poziv na društvenu aktivnost koja zaslužuje odobrenje društva. Ali ovaj poziv je generisan drugom funkcijom religije: moralnom. Istovremeno, moć ovog poziva donekle se gasi njegovom ideološkom funkcijom. Sa stanovišta istoričara, ovdje postoji prava kontradikcija u kojoj, ovisno o tradiciji konfesije i stepenu civilizacije vjernika, dominira ili društveno pasivna ili društveno aktivna strana. Postoji jedna duhovita izreka muškaraca o ženama: žene nas inspirišu da radimo velike stvari, ali nam ne daju vremena da ih sprovedemo. Isto se može reći i za neke vjerske denominacije. Možete se složiti sa istoričarima, možete se ne složiti s njima, ali u svakom slučaju morate znati šta tačno kažu o uticaju religije na društvenu aktivnost ljudi. I kažu da je religija “kočnica” u razvoju ovog oblika aktivnosti.

To ne znači da su vjernici inferiorni u odnosu na nevjernike u smislu društvene aktivnosti. Zašto? Jer u životima nevernika postoje i druge „kočnice“, i to često jače od religioznog pogleda na svet. To uključuje: nizak nivo kulture, pijanstvo, ovisnost o drogama, kriminalni stil života, itd. Na primjer, kada pijanica-ateista postane trezvenjak-vjernik, i pojedinac i društvo imaju koristi od ove promjene. U odnosu na koga su vjernici inferiorniji po društvenoj aktivnosti? U poređenju sa samim sobom, sa onim što bi mogli postati. Drugim riječima, u poređenju sa idealnim.

Religija i politika.

Politika je, prvo, odnos partija, klasa, narodnosti, naroda, država, a drugo je odnos pojedinaca prema partijama, klasama, narodnostima, narodima, državama. Političke ideje odražavaju ove odnose, a političke akcije ih izražavaju. Politika može biti progresivna (to su politike koje promoviraju društveni napredak) i reakcionarna (to su politike koje se suprotstavljaju društvenom napretku). Politička ideologija i politička aktivnost nastala je zajedno sa nastankom klasa. Od tada je učešće vjerskih organizacija u politici postalo neizbježno. Pitanje je bilo samo kakvu su politiku izabrali. A ako religijska organizacija kroz usta svojih vođa izjavi da ne učestvuje u političkim aktivnostima (kao što to čine, na primjer, vođe Međunarodnog društva Jehovinih svjedoka), onda to znači samo jedno: ne učestvuje u oni oblici političkog djelovanja koje nudi država i postoje U zemlji postoje političke snage (stranke, sindikati itd.). Istovremeno, samo neučešće u predloženim oblicima političkog djelovanja je svojevrsna politička aktivnost, čija je suština politički bojkot općeprihvaćenih oblika politike. Drugim riječima, riječ je o politici društvene pasivnosti.

“Plus” političke funkcije religije je promocija vjerskih organizacija u društveni napredak. “Nedostatak” ove funkcije je, shodno tome, suprotstavljanje vjerskih organizacija društvenom napretku. Tako je u 16. veku Luteranska crkva uvela politički „plus“ u život vernika i društva promovišući razvoj buržoaskih odnosa u Evropi. U istom periodu Katolička crkva je, braneći zastarjele feudalne odnose, u život vjernika i društva uvela „politički minus“.

Religija i kultura.

Kultura se dijeli na materijalnu i duhovnu. Kulturno-prevoditeljska funkcija religije otkriva odnos religije i duhovne kulture. A duhovna kultura se shvaća kao ukupnost pozitivnih dostignuća čovječanstva u intelektualnoj i emocionalnoj sferi njegovog djelovanja. Duhovna kultura obuhvata takve strukturne elemente kao što su delatnost muzeja, biblioteka, obrazovanje, nauka, filozofija, umetnost, moral... Posebno je važna i fundamentalna interakcija religije i morala. Stoga, iako je moral element duhovne kulture, interakcija s njim se otkriva kroz posebnu, moralnu funkciju religije.

U svakoj fazi istorijskog razvoja u određenim religijama koegzistiraju dva suprotna trenda: tendencija da se promoviše razvoj duhovne kulture (trend koji generiše „za“) i tendencija da se suprotstavi razvoju duhovne kulture (trend koji generiše „protiv“. ”). „Za“ i „protiv“ u odnosu religije prema kulturi posebno su jasno vidljivi na primjeru odnosa religije prema umjetnosti.

Prvi “plus” je briga vjerskih organizacija za očuvanje vjerske umjetnosti. Religijska umjetnost je umjetnička djelatnost i njeni rezultati mogu podržati vjerovanje vjernika u natprirodno. Konkretno, vjerska umjetnost uključuje: hramsku arhitekturu, ikone, vjersku muziku, vjersku fikciju. Vjerska umjetnost, kao i svaka umjetnost, sadrži pozitivne estetske i humanističke sadržaje. Prisustvo religioznog materijala unutar ovih djela čini ova umjetnička djela veoma traženim kod vjernika. Dakle, kroz religijsku umjetnost, religija razvija i jača umjetničku percepciju vjernika i uvodi ih u svijet umjetnosti. Vjerska umjetnost daje pozitivan humanistički i estetski naboj prvenstveno vjernicima. Prije svega, ali ne samo. U principu, potrošači ove vrste umjetnosti, kao i umjetnosti općenito, svi su predstavnici civiliziranog dijela čovječanstva.

Religija ima, u određenom pogledu, blagotvoran uticaj na sekularnu umjetnost (sekularna umjetnost se odnosi na takvu umjetničku aktivnost i njene rezultate koji ne podržavaju vjerovanje u natprirodno). Religija, takoreći, "daje" umjetnicima mnoge slike, zaplete, metafore i drugi umjetnički materijal. Bez upotrebe ovog materijala, svjetovna umjetnost bila bi višestruko siromašnija u svom umjetničkom izrazu.

S druge strane, mnoge specifične religije nameću određene prepreke učešću vjernika u sekularnim umjetničkim aktivnostima. Jedna od ovih prepreka su direktne vjerske zabrane pojedinih aspekata umjetničkog stvaralaštva i umjetničke percepcije. Ove zabrane i dalje postoje, ali ih je u prošlosti bilo posebno mnogo. Tako je Ruska pravoslavna crkva od svog nastanka (kraj 10. vijeka) progonila narodno stvaralaštvo buffona i u 17. vijeku postigla njegovu zabranu i uništenje. A islam je u prošlosti univerzalno zabranjivao muslimanima da prikazuju živa bića. Zabrana nekih vrsta umjetnosti u nekim zemljama ostala je do danas. Na primjer, u glavnoj zemlji muslimanskog svijeta - Saudijskoj Arabiji - pozorište i bioskop su zabranjeni.

Još jedna prepreka za učešće vjernika u sekularnim umjetničkim aktivnostima je atmosfera koja se stvara u mnogim zajednicama moralne osude onih vjernika koji se zanimaju za svjetovnu kulturu: beletristika, pozorište, kino, ples itd.

Religija i moral.

Pozitivan značaj moralne funkcije religije je promicanje pozitivnih moralnih normi. “Nedostatak” ove funkcije je istovremeno promoviranje nekih negativnih moralnih normi. Međutim, treba još jednom naglasiti da samo istoričari smatraju da je moralna funkcija religije kontradiktorna u svojim rezultatima. Što se tiče teologa, po njihovom mišljenju, sve moralne norme koje promiče religija su samo pozitivne (tj. korisne za društvo i pojedinca). Povjesničari svoje gledište najčešće ilustriraju na primjeru kršćanstva. Ovako izgleda njihovo rezonovanje.

Glavni način uspostavljanja kršćanskih moralnih normi bilo je njihovo uključivanje u tekst Biblije. Norme sadržane u Bibliji su od najvećeg značaja za vjernike, jer je njihov izvor, prema kršćanima, volja Božja. Sa stanovišta istoričara, ima nešto negativno u ovim normama. Oni posebno uključuju zahtjeve navedene u Evanđelju po Mateju kao negativne norme: okreni drugi obraz, voli svoje neprijatelje, ne daj zavjete, ne brini za sutra, ne osuđuj nikoga, oprosti „do sedamdeset puta sedamdeset puta“, nemojte se razvoditi).

Istoričari negativno ocjenjuju i one odlomke u jevanđeljima koji, po njihovom mišljenju, upućuju vjernike na odbijanje komunikacije s neistomišljenicima. Ako u Evanđelju po Mateju poziv da se odbije komunikacija s neistomišljenicima slijedi kao zaključak iz tumačenja pojedinih odlomaka teksta, onda u Davidovim psalmima ovaj poziv zvuči direktno i direktno: „Blago čovjeku koji ne hodi. savjet zlih...” (Ps., 1:1).

Međutim, prema istoričarima, pozitivni moral zauzima vodeće, dominantno mjesto u Bibliji. Glavna pozitivna norma je zahtjev za humanim odnosom prema ljudima. Evanđelja sadrže dvije različite formulacije ove norme. Prvi je: „Kao što želite da ljudi čine vama, tako činite i njima“ (Matej 7:12). Uz neznatno preuređenje riječi, ista moralna norma se ponavlja u sedmom poglavlju Jevanđelja po Luki. Kulturne ličnosti su ovu formulaciju kasnije nazvali „zlatnim pravilom” morala. To je i zahtjev da se čini dobro i kriterij morala, način da se sazna koja je akcija dobra, a koja loša. Zlatno pravilo morala formulisano je u nekim dokumentima prošlosti starijim od jevanđelja. Međutim, milioni ljudi su saznali za ovo pravilo samo iz jevanđelja. Druga formulacija zahtjeva humanizma zvuči ovako: „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“ (Mt 19,19, itd.).

Ali nije važan samo tekst normi, već i njihova objašnjenja. U ovom slučaju važno je razumjeti šta znači voljeti bližnjega i ko je tačno tvoj bližnji. Jevanđelja na ova pitanja odgovaraju u humanom duhu: ljubiti svoje bližnje znači pomagati im, a susjedi su svi ljudi kojima je pomoć potrebna.

Postoje mnoge druge pozitivne moralne norme u jevanđeljima i drugim knjigama Biblije: ne ubij, ne čini preljubu, ne kradi, ne laži (tačnije, ne svjedoči lažno), poštuj oca i majku, nahrani gladne, ne vrijeđaj ljude, ne ljuti se uzalud na ljude, pomiri se sa onima s kojima si se posvađao, daj milostinju i ne naglašavaj to, uočavaj svoje nedostatke, procjeni ljude ne po riječima, već po njihovim djela, ne opijaj se vinom itd. Posebno zapazimo čuveni zahtjev: „Ako ko neće da radi, neka ne jede“ (3,10).

Između negativnih i pozitivnih normi Biblije često nastaje stanje logičke kontradikcije, jer u njenim tekstovima postoje učenja koja se međusobno isključuju u svom sadržaju. Na primjer, Biblija istovremeno uči vjernike da vole sve ljude, a ne da imaju zajedništvo s neistomišljenicima. Ali jedno isključuje drugo. Prema našim zapažanjima, u takvim slučajevima vjernici biraju samo jednu stranu kontradikcije, a privremeno „zaborave“ na prisustvo druge, direktno suprotne indikacije.

Što se tiče negativnih biblijskih normi, njihova „ispravnost“ većina kršćana prepoznaje samo na riječima. Postoji kontradikcija između negativnih moralnih standarda i praktičnog ponašanja vjernika. Ovo je “dobra” kontradikcija, korisna za život vjernika. Iako pozitivno ocjenjuju sve norme zapisane u Bibliji, u praksi i vjernici, pa čak i sveštenstvo, često se ponašaju ne samo drugačije, već na potpuno suprotan način od onoga što je rečeno u biblijskom učenju. Tako se u petom poglavlju Jevanđelja po Mateju, u ime Isusa Krista, daje sljedeća preporuka: „Ne protivi se zlu, ali ko te udari po desnom obrazu, okreni mu i drugi. Međutim, sveštenstvo često, na primjer, uzvrati razbojnicima.

Ili drugi primjer. U Mateju 5, muškarcima je zabranjeno da gledaju žene „požudno“. U praksi, "požuda" rezultira estetskim iskustvom - divljenjem ljepoti žene. Jevanđelje kaže da čovjek koji se ne pridržava ovog zahtjeva mora ili izvaditi oko ili odsjeći ruku. Kako religiozni muškarci gledaju na lijepe žene? Izgledaju normalno, onako kako bi muškarci trebali izgledati - dive se. Ali ima li mnogo jednookih i jednorukih muškaraca među vjernicima? Ima ih, ali ne svih.

Jedno od važnih sredstava za očuvanje i jačanje pozitivnog morala su moralni ideali. Moralni ideal je slika istorijske ličnosti ili književnog heroja, čiji su moralni kvaliteti i postupci primjer koji treba slijediti. U religijama ulogu moralnih ideala imaju religiozni likovi, čiji su životi i postupci opisani u vjerskoj literaturi. Od njih je Isus Hrist najpoznatiji. Zadržimo se na karakteristikama njegovih moralnih kvaliteta, koje susrećemo na stranicama jevanđelja.

Hrišćani daju Hristovoj ličnosti apsolutnu moralnu ocjenu. Po njihovom mišljenju, on je bio savršena osoba koja nije dala nijednu lošu preporuku i nije počinila nijedno loše djelo. Sa stanovišta religijske doktrine, Hristos nije podložan kritici. Hrišćanin koji uoči bilo kakve, čak i beznačajne greške u svojim riječima ili postupcima, time odmah prestaje biti kršćanin.

Istoričari, kao i vjernici, smatraju sliku Kristova evanđelja oličenjem moralnog ideala, iako prave jednu značajnu rezervu. Oni polaze od činjenice da u životu moralni ideal nije onaj koji je besprekoran u svakom pogledu (takvi ljudi jednostavno ne postoje), već onaj koji, uprkos individualnim greškama i nedostacima, više od drugih doprinosi uspostavljanju dobrote. u životu društva. Izrazitelj upravo takvog vitalnog moralnog ideala je Hristos. Dao je neke pogrešne savete i uradio neke pogrešne stvari. Ali istoričari smatraju da i ljude i književne heroje ne treba ocjenjivati ​​prema njihovim pojedinačnim greškama, već prema njihovim životima u cjelini.

Dobro je prevladalo u Hristovim delima i učenjima. Učio je da se ponaša tako da bude dobro za sve ljude, tj. predavao humanizam. Osuđivao je okrutnost, nasilje, nepravdu, ubistva, krađe, razvrat, prevaru; pozvao ljude da vole svoje bližnje, poštuju svoje roditelje, budu iskreni, miroljubivi, susretljivi i velikodušni. A njegovim postupcima takođe dominira dobar početak. Gotovo sva čuda koja je činio bila su dobra čuda. On leči bolesne, hrani gladne, smiruje oluju, podiže mrtve. Sve se ovo radi za ljude, a sve u ime poboljšanja njihovih života. Ali najvažniji čin u njegovom životu je podvig samopožrtvovanja. Otišao je na krst i umro za dobrobit ljudi, znajući da samo njegova patnja i smrt mogu otvoriti put ljudima u bolju budućnost. Dvadesetih godina u našoj zemlji vodile su se javne rasprave o vjeri, na kojima je mitropolit Vvedenski govorio sa stanovišta vjere, a narodni komesar za obrazovanje A.V. Na jednoj od ovih debata mitropolit je rekao da bi svako želio da ima Krista u svom taboru. Lunačarski je odgovorio: „Ali nama ne treba Hristos. Život je pokazao da je i nevernicima potreban Hristos, ali im nije potreban Hristos Bog, već Hristos književni heroj, koji je postao simbol visokog dobra u svetskom javnom mnjenju i svetskoj umetnosti.

Kako religija utiče na ličnost osobe? Kako se njima manipuliše? Zapamtite da se ljudima sa utvrđenim, ali jednostranim stavovima, uključujući i religijske, prilično lako manipuliše kada koriste metode i pravila uticaja koja su im poznata.

Religija može značajno uticati na formiranje čovekovog koncepta ličnog života, vrste društvene aktivnosti i odnosa prema različitim svakodnevnim i radnim situacijama.. Istovremeno, nivo religioznosti i sposobnost organizovanja životnih aktivnosti u skladu sa religijskim postulatima značajno zavise od osnovnih ličnih karakteristika.

Tradicionalna religija u Rusiji i Ukrajini je pravoslavlje, koje je pravoslavni pokret hrišćanstva. Kršćanstvo proglašava ljubav prema bližnjemu, toleranciju, poniznost i praštanje. Osim pravoslavlja, u Ukrajini, Bjelorusiji i Rusiji se praktikuju mnoge druge religije, od kojih je većina nastala početkom 90-ih pp. XX vijek

Tokom “vjerske ekspanzije” u državi se pojavio niz destruktivnih vjerskih sekti. Na ljude se utječe kroz sugestiju i samohipnozu, koja se provodi u pozadini psihofizičke iscrpljenosti.

Potonje se osigurava izvođenjem raznih rituala, zabranom spavanja, napornim fizičkim radom, postom, striktnim pridržavanjem prehrane siromašne proteinima i aminokiselinama potrebnim mozgu.
Ali samo vještina manipulatora nije dovoljna. Nije svaka osoba pogođena na ovaj način.
Najpokorniji ljudi su oni koji su skloni formiranju super-vrijednih ideja koje su nadahnute, sa slabim tipom nervnog sistema.

Pripadnici destruktivnih sekti mogu se audiovizuelno dijagnosticirati pomoću sljedećih znakova:: ravnodušnost prema sopstvenom izgledu, udobnost, često mršavost, nezdrav ten (koža žućkasto-sivkaste nijanse, tamne mrlje ispod očiju), pognutost, nezainteresovanost za spoljašnje događaje, odvojenost od okoline, izolovanost, koncentracija na sebe misli, očigledna animacija tokom vođenja razgovora o važnim idejama koje se propovijedaju u sekti.

Na primjer, o veličini Marije Devi Krist, o dubini i značaju Rerihovog učenja o kosmičkom umu, Najvišoj Istini, jogi itd. Znak je očigledna opsesija u provođenju sektaških rituala: meditacija, recitovanje nelogičnih tekstova. preopterećen neologizmima, oštro negativan stav prema određenoj vrsti odjeće, hrani itd.

Pristalice tradicionalnih i novih religija, bez obzira na deklarisane vrednosti, uglavnom žive i deluju u skladu sa okolnostima. I žrtva i ubica podjednako se obraćaju Bogu za pomoć. Duboko vjerovanje u vrijednosti ne lišava čovjeka besposlice, navike da laže, krade ili ubija. Neke religije otvoreno i glasno promiču nacionalnu i vjersku superiornost, svoju izabranost od Boga i, shodno tome, inferiornost drugih. Pristalice takve religije otvoreno ili prikriveno tretiraju ljude s prezirom, gledajući ih kao niska stvorenja prema kojima se treba odnositi kao prema životinjama, ne obraćajući pažnju na moralne standarde, zahtjeve društva i zakona, njihovu psihičku i fizičku patnju. Osoba koja duboko vjeruje nije uvijek pristojna osoba, a ponekad i obrnuto.

Komunikacija sa osobom prožetom vjerskim idealima zahtijeva posebnu obuku o vjerskim pitanjima, poznavanje deklariranih istina i prave svrhe vodiča.

Ako ste dobro upućeni u pitanja vjere i religije, onda možete prilično učinkovito utjecati na osobu da vjeruje, uvijek možete pronaći tipke pritiskom na koje možete odsvirati željenu melodiju.

Ljudi sa ustaljenim, ali jednostranim stavovima, pa i religioznim, prilično su lako izmanipulisani kada koriste metode i pravila uticaja koja su im poznata. Možemo reći da je religija još jedan faktor koji dijeli čovječanstvo, za razliku od unosnih frakcija koje seju razdor, mržnju i rat.
Dovoljno je prisjetiti se hiljadugodišnjih odnosa između kršćana i muslimana, pravoslavaca i katolika, šiita i sunita, muslimana i hinduista, odnosa unutar hinduističkih vjerskih kasti itd.

Religija je značajan fenomen u kulturnom životu društva, obavljajući mnoge društveno značajne funkcije. Postoji mnogo definicija pojma „religija“, kombinujući koje možemo formulisati prilično dugačku definiciju. Religija - Ovo

1) pogledi na svijet koji se zasnivaju na vjerovanju u Boga, božanstva, duhove, duhove i druga natprirodna bića koja su stvorila sve na Zemlji i samog čovjeka;

2) radnje koje čine kult, u kojima religiozno lice izražava svoj stav prema onostranim silama i stupa u odnose sa njima kroz molitvu, žrtvu i sl.;

3) norme i pravila ponašanja kojih se čovek mora pridržavati u svakodnevnom životu;

4) ujedinjenje vjernika u jednu organizaciju (u nauci se takva zajednica naziva konfesija, a u narodu crkva, zajednica, sekta itd.).

Kroz ljudsku istoriju, religijski pogledi su se značajno mijenjali. Mogu se razlikovati tri glavne faze - rani religijski pogledi (deifikacija životinja i prirodnih sila, obožavanje duhova), formiranje nacionalnih religija (posebne ideje obično karakteristične za jedan narod) i pojava svjetskih religija (religijski pogledi koji imaju pristalice). među ljudima različitih nacionalnosti i usmjereni su na cijelo čovječanstvo) Pogledajmo ukratko svakog od njih.

U davna vremena, čovjek je sebe smatrao sastavnim dijelom prirode, naseljavajući je duhovima, božanstvima i nevidljivim silama. Najstariji oblici religije uključuju animizam (oživljavanje sila i elemenata prirode), totemizam (štovanje životinja i ptica kao predaka ljudske rase), šamanizam, vjerovanje u duhove predaka itd. Stari Sloveni, na primjer, naselili su cijeli svijet oko sebe duhovima: kuću, dvorište, polje, šumu, ribnjak.

Mnogi narodi su vjerovali da su njihovi preci nekada bili životinje ili biljke. Zvali su se ti sveti preci totem . Totemu su bili posvećeni crteži, plesovi, praznici i rituali. Postojale su ideje da će se osoba nakon smrti ponovo pretvoriti u ovu životinju ili biljku. Odjeci vjere u svete životinje i biljke posebno se jasno mogu uočiti u državnim simbolima (na grbovima i zastavama brojnih naselja, regija i čitavih država nalaze se orlovi, lavovi, slonovi, vukovi, medvjedi, ruže, kedri, hrastovi itd.), u titulama, pa čak i u prezimenima ljudi.

Utjecaj ranih religijskih ideja ima značajan, ponekad suptilan, utjecaj na naš svakodnevni život. Vjerujemo u magične ideje o zlu oku i šteti, pažljivo gledamo filmove o vampirima i duhovima, zanimamo se za horoskope, gatamo linijama ruke, plašimo se "nesretnih" brojeva, hodamo oko crnih mačaka i pjevamo hvalospjeve . Čak i dječje igre imaju svoje korijene u obožavanju natprirodnih sila - brojanje rimi s čarolijama prirodnih sila, obilježeno magičnim ritualom „začaranja“ dodirom. Najbogatije naslijeđe antičkog doba su zbirke mitova. Najpoznatiji od njih su egipatski, grčki i rimski, iako skandinavski, bliskoistočni, američki i mnogi drugi nisu ništa manje zanimljivi. Njihove priče su osnova klasičnih književnih djela, bajki, uglazbljenih i ovjekovječenih u skulpturi. Ne možete sebe smatrati kulturnom osobom, a da se ne upoznate s takvim naslijeđem.

Kao i svaka društvena pojava, religija obavlja određene društvene funkcije. Religija daje svoj doprinos objašnjavanju svijeta i razjašnjavanju mjesta čovjeka u njemu, ponekad popunjavajući praznine koje postoje u nauci. Njeni odgovori protežu se kako na porijeklo pojave svih živih bića (svaka religija ima svoje poglede na početak svijeta, koji su dobili naučni naziv "kosmogonija"), tako i na kraj ljudske povijesti. Nauka i religija su kod nas odavno smatrane nepomirljivim rivalima. Samo naučne teorije koriste precizne formule i brojeve, oslanjaju se na laboratorijska istraživanja, a religijske izjave koriste slike i simbole. I jedno i drugo je neophodno čovjeku i cijelom čovječanstvu.

Vjerske ideje, vrijednosti, stavovi, vjerske aktivnosti i vjerske organizacije djeluju kao regulatori ljudskog ponašanja . Sve svete vjerske knjige sadrže čitav sistem naredbi i zabrana. Na primjer, sveta knjiga Jevreja, Tora, propisuje pravila za svakodnevno ponašanje ljudi i poštovanje subote.

Religija služi kao sredstvo komunikacije među vjernicima. Prije svega, ljudi komuniciraju s Bogom i Njegovim slugama, a osim toga komuniciraju jedni s drugima. Vjernici ne osjećaju usamljenost, imaju zajedničke teme za razgovor i bliski su sa istomišljenicima. Jedna vjera daje osjećaj razumijevanja i pomoći, što čovjeku ponekad nedostaje.

Konačno , religija omogućava osobi da osjeti smisao života, daje nada za budućnost spasenje, da se oslobodimo patnje. Rađa se ideja o pravcu istorijskog razvoja i zajedničkoj sudbini jednog naroda.

Društvo i religija, čovjek i vjera su neodvojivi pojmovi koji nam omogućavaju da govorimo o jedinstvu čovječanstva ne samo u svemiru (svi živimo na istoj planeti), već i u vremenu (različite epohe su međusobno povezane i ne nestaju bez traga ).

Religije koje se nazivaju svjetske religije zauzimaju posebno mjesto u religijskom svijetu modernog čovječanstva. Prepoznatljiva karakteristika svjetske religije je da ih ispovijedaju ljudi različitih nacionalnosti. Njihovom pojavom ojačala je interakcija između različitih naroda. Hajde da okarakterišemo vodeće svetske religije:

Budizam pojavio se u Indiji u 6. veku. BC. u znak protesta protiv kastinskog sistema podjele društva i omogućio svima da odmah napuste krug preporoda, bez dugih uspona. Prema legendi, princ Gautama se suočio sa siromaštvom, bolešću, starošću i smrću, što ga je primoralo da napusti svoj dom, porodicu, počasti i moć. Nakon dugih lutanja, postigao je najviše istine i postao Prosvjetljeni (na indijskom – Buda). Tada je postao i božanstvo i prorok nove religije. Buda je učio da svetom vlada patnja, da njen uzrok leži u prisustvu brojnih strasti u čoveku (kao da ga vezuju za svet i teraju da se iznova i iznova rađa, pa stoga pati), da se može napustiti ih i primiti vječno blaženstvo (budisti ovo stanje potpunog mira zovu nirvana) i da postoji način da se postigne nirvana. Ove istine su vrlo slične principima izlječenja: imati anamnezu, dijagnozu, prepoznavanje mogućnosti oporavka i recept za liječenje.

Budizam je ljudima postavljao vrlo stroge zahtjeve, što se pretvorilo u gotovo odbacivanje svih životnih zadovoljstava. Kultura ljudskog ponašanja zahtijevala je od njega da poštuje pet strogih zapovijedi: ne ubijaj (a zahtjev se odnosio ne samo na ljude, već i na cijeli živi svijet, uključujući mrave, muhe, mušice itd.), ne uzimaj tuđe (tj. zahtjev da se zadovoljite svojim), ne lažite, ne pijte opojne droge, čuvajte se gledanja u žene (tretirajte mladu ženu kao kćer, ženu istih godina kao sestru, starija žena kao majka). Naravno, jednostavan čovjek nije mogao sve to ispuniti i kasnije su propisi ublaženi - osuđeno je samo namjerno ubistvo živog bića, a posljednja zapovijest zamijenjena je zabranom preljube.

Sveta knjiga budista je Tripitaka (u prevodu „tri korpe”), pošto su u početku tekstovi zapisani u posebne zbirke zvane korpe ili pitake), a simboli su slike Bude koji sedi u položaju lotosa i Točaka Zakon sa osam krakova. Istina, još uvijek postoje različiti smjerovi, jer nisu svi voljeli opuštanje prvobitnih zahtjeva. Kako god bilo, budizam je jedna od tri svjetske religije, većina njegovih sljedbenika danas se nalazi u Kini, posebno u planinskim regijama Tibeta. U našoj zemlji postoje narodi koji ispovijedaju budizam - Burjati, Kalmici i Tuvanci.

Hrišćanstvo - druga najstarija i najraširenija svjetska religija na Zemlji. Kršćani prepoznaju Sveto Trojstvo kao Boga (jedinstvo Boga Oca, Boga Sina i Boga Duha Svetoga), glavni simbol je krst (Isus Hrist je umro na krstu, pomirenje za grehe ljudi), osnovni princip proglašava ljubav prema bližnjemu („Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“), priznaju se zapovijesti Starog zavjeta i štuju različita Žitija svetaca. Većina kršćana prepoznaje sedam glavnih sakramenata koji čine osnovu vanjskog obožavanja Boga: krštenje (poniranje ili škropljenje svetom vodom), pomazanje (pomazanje tijela osobe koja se krsti posebnim crkvenim uljem), pričest (jedenje posebnog kruha i vina, simbolizira tijelo i krv Hristovu), ispovijed (prilika da se pokajete za svoje grijehe pred duhovnikom), vjenčanje (crkveno osvećenje braka), sveštenstvo (posebni obredi prije stupanja u sveštenstvo) i pomazanje (ispovijed umirućeg).

Pojava kršćanstva povezana je s pokušajem prevazilaženja etničkih ograničenja judaizma u okviru jevrejske nacije. Hristos je u svojim propovijedima govorio o jednakosti bez obzira na porijeklo i pripadnost određenom narodu. Prepoznala se lična odgovornost osobe za njegovo dalje spasenje. U prvim godinama svog postojanja, kršćanstvo je bilo zabranjeno, a mnogi njegovi sljedbenici bili su podvrgnuti progonima i okrutnim pogubljenjima. Prošlo je više od tri stotine godina prije nego što su vlasti priznale ovu religiju. Kasnije su se u kršćanstvu pojavili različiti pravci i struje. Postoje tri glavne grane hrišćanstva - Pravoslavlje , katolicizam I protestantizam .

Rođenje kršćanstva označilo je početak moderne hronologije - naša godina odgovara vremenu koje je (prema kršćanima) prošlo od rođenja Isusa Krista. Mnogi spomenici svjetske umjetnosti odražavaju biblijske slike i prizore, a križevi su prisutni na državnim zastavama mnogih zemalja svijeta (Švicarska, Finska, Grčka, Velika Britanija, itd.).

Pojavila se najmlađa svjetska religija po vremenu nastanka Islam. Njegovo porijeklo datira s početka 7. stoljeća, a Muhamed se smatra glavnim prorokom. Islam je nastao među plemenima arapske pustinje, a potom se proširio po cijelom svijetu. Muslimani, pristalice islama, vjeruju u jednog Boga, Allaha, i imaju jednu svetu knjigu - Kuran. Glavni centar poštovanja je grad Meka u Saudijskoj Arabiji (gdje god se musliman nalazi, tokom namaza se okreće licem prema Meki i mora klanjati najmanje pet puta dnevno).

Islamski propisi su veoma strogi - ne možete jesti svinjetinu (čak i nešto što je došlo u dodir sa svinjetinom - nož, viljuška ili tanjir, pobožni musliman nikada neće pokupiti), zabranjeno je piti vino, za vrijeme namaza morate biti na koljena i molite se klanjajte do zemlje, nevjernici moraju biti uništeni tokom svetog rata džihada ili gazavata (ovo pravilo je nastalo u godinama kada su Arapi vodili rat za svoju teritoriju i vjeru, ali danas postoji mogućnost mirnog suživota sa predstavnicima različite religije su priznate, a samo pojedini fanatici nastoje pozvati na nemilosrdni rat s nevjernicima).

Islam igra važnu ulogu u modernom svijetu. Njegovi simboli - zelena boja i polumjesec - nužno su prisutni na zastavama arapskih država, a propisi čak postaju i glavni zakoni (u nizu zemalja sudski postupci se vode po zakonima šerijata - muslimanskog zakona - i i dalje koriste drevne kazne - udarce štapom, kamenovanje itd.).

U našoj zemlji ima mnogo muslimana. Imaju potpunu slobodu vjeroispovijesti. Otvaraju se nove džamije (sveti objekti u kojima se ostvaruje komunikacija sa Bogom), štampaju se vjerske knjige i otvara se mogućnost proučavanja vjere predaka.

U odnosu na različite religijske stavove, svi ljudi se dijele na ateiste, sektaše, predstavnike određene konfesije i nereligiozne ljude. U Sovjetskom Savezu ateizam je bio priznat kao državna politika i sastojao se od stalne borbe protiv svih manifestacija pobožnosti, praznovjerja i misticizma. Vjerska književnost je bila zabranjena, a u obrazovnim ustanovama predavali su se posebni ateistički predmeti.

Sada je u našoj zemlji proglašena sloboda vjeroispovijesti - svako može ispovijedati bilo koje vjerske stavove ili ih uopće ne ispovijedati, zabranjen je bilo kakav progon zbog vjere, a time i ateizma. Čovjek ima pravo biti nereligiozan, ali u isto vrijeme ne bi trebao svugdje i svugdje dokazivati ​​sa naučne tačke gledišta “neistinitost izmišljotina crkvenjaka” ili ih optuživati ​​za prevaru i krađu. Istina, pojavila se još jedna opasnost - sloboda vjere je iznjedrila masu vrlo različitih sekti, uvlačeći ljude u svoje redove na bilo koji način, često koristeći psihički utjecaj. Vođe ovih sekti, pod krinkom borbe za jednostavnost života, traže prenos lične imovine na sektu, a koriste svoje ljude da vrše pritisak na druge.

Svet religije je veoma složen. Narodi su na svoj način tražili i traže načine da shvate život, odgovore na glavna pitanja postojanja čovječanstva. Neki ljudi, a među njima ima i naučnika, pokušavaju sve religijske ideje podijeliti na više i manje ispravne, nezavisne i podređene, primitivne i složene, više i niže. Opasan je ne samo militantni ateizam, već i vjerski fanatizam i sektaštvo. Čovječanstvo je snažno u svojoj raznolikosti, a ova izjava se u potpunosti može pripisati odnosu između religije, politike i društva. Svi putevi su dobri koji vode miru i harmoniji među ljudima.

Kultura

Nema sumnje da se život vjernika razlikuje od života ateiste. Uticaj religije na ljudski život je očigledan. Kako god, Možda niste svjesni nekih stvari koje su rezultat vaše vjere u Boga.Štaviše, ovo može biti nešto pozitivno ili negativno.

Dakle, vera u Boga....

1. Pomaže vam da se držite podalje od nezdrave hrane

Istinski religiozni ljudi jedu zdraviju hranu od ateista. U januaru 2012. Journal of Personality and Social Psychology objavio je rezultate studije u kojoj su naučnici tražili od volontera da rade testove i igraju igrice na neki način povezane s religijom. Naučnici su došli do mnogih zanimljivih zaključaka, a posebno su otkrili da vjera u Boga pomaže mladima da se spriječe jesti nezdravu hranu.

2. ... a opet doprinosi višku kilograma

Prema studiji predstavljenoj na konferenciji Američkog udruženja za srce u martu 2011. godine, mladi ljudi koji često posjećuju vjerske događaje imaju 50 posto veću vjerovatnoću da će postati gojazni kako stare nego oni koji ne idu u crkvu. Možda je to zbog vjerskih praznika, tokom kojih se jedu velike količine ukusne hrane. Međutim, naučnici napominju da ove rezultate ne treba shvatiti kao izjavu da su vjernici lošeg zdravlja. Dokazano je da vjernici žive duže od ateista, makar samo zato što manje piju i ne puše.

3. Čini vas sretnijim

Vjernici se češće osjećaju sretnima nego ateisti. Prema studiji objavljenoj u decembru 2010. u American Sociological Review, tajna sreće među religioznim ljudima je u tome što se osjećaju dijelom zajednice i redovno komuniciraju s ljudima koji dijele iste interese kao i oni. U crkvi i na raznim vjerskim događajima ljudi pronalaze prijatelje i ne osjećaju se usamljeno.

4. Spašava vas od depresije

Vjernici, kao i svi drugi, pate od depresije, ali im je lakše da se riješe ovog stanja. Prema studiji iz 1998. objavljenoj u American Journal of Psychiatry, stariji pacijenti koji su hospitalizirani zbog fizičke bolesti i koji pate od depresije imali su veću vjerovatnoću da će se oporaviti od depresije kada je vjera u Boga bila sastavni dio njihovih života. Nedavna studija objavljena u Journal of Clinical Psychology 2010. godine pokazala je da vjerovanje u Boga dovodi do uspješnijeg liječenja depresije.

5. Podstiče vas da češće provjeravate svoje zdravlje

U studiji iz 1998. objavljenoj u časopisu Health Education & Behavior, istraživači sa Kalifornijskog univerziteta u Los Angelesu otkrili su da ljudi koji redovno idu u crkvu češće traže medicinsku pomoć radi preventivne zdravstvene zaštite, uključujući mamografiju. Oko 75 posto od 1.517 žena koje su išle u crkvu imalo je redovne mamografije (preglede dojki), dok je samo 60 posto od 510 žena koje nisu išle u crkvu imalo redovne mamografije.

6. Snižava krvni pritisak

Ljudi koji redovno idu u crkvu imaju niži krvni pritisak od onih koji ne idu, prema studiji iz 2011. u Norveškoj. Pokazalo se da ljudi koji idu u crkvu barem tri puta mjesečno imaju niži krvni pritisak u odnosu na manje religiozne ljude. Slični rezultati zabilježeni su u studiji provedenoj u Sjedinjenim Državama. Štaviše, primjećena je određena povezanost: što osoba češće ide u crkvu, to mu je niži krvni tlak. Ljudi koji idu u crkvu rijetko imaju isti pritisak kao oni koji ne idu u crkvu.

Predrasude prema ljudima se javljaju u cijelom svijetu. Psiholog Will Gervais došao je do ovog zaključka tokom studije. Stanovnici svih kontinenata pretpostavljaju da nemoralne radnje (uključujući čak i serijska ubistva) češće čine nevjernici. Prema anketama, Amerikanci manje vjeruju ateistima nego predstavnicima bilo koje druge društvene grupe. Stoga je za većinu političara odlazak u crkvu odličan način da osiguraju podršku naroda na izborima, a izjava da ste nevjernik može vam uništiti karijeru. I, naravno, nije slučajno da u američkom Kongresu nema nijednog otvorenog ateiste.

Nema sumnje da glavne svjetske religije stavljaju značajan naglasak na moral. Stoga mnogi zaključuju da su vjerska uvjerenja znak vrline. Drugi općenito tvrde da bez religije nema morala. Međutim, obje ove izjave mogu se dovesti u pitanje.

Prvo, etička uvjerenja jednog pokreta mogu biti neprihvatljiva sa stanovišta drugog. Tako su u 19. veku mormoni smatrali poligamiju moralnom obavezom, dok je za katolike to bio smrtni greh. Štaviše, moralno ponašanje pripadnika određene grupe često uključuje agresiju prema drugima. Na primjer, 1543. godine jedan od osnivača protestantizma Martin Luther objavio je raspravu “O Židovima i njihovim lažima” ​​u kojoj je iznio antisemitske ideje koje su stoljećima bile popularne među predstavnicima raznih pokreta. Ovi primjeri također dokazuju da se vjerski moral vremenom mora mijenjati. I stvarno se mijenja: na primjer, relativno nedavno je Anglikanska crkva dozvolila kontracepciju i vjenčanje istospolnih parova, a pojavile su se i žene biskupi.

U svakom slučaju, religioznost je samo u dalekoj vezi sa teologijom. Odnosno, vjerovanja i ponašanje vjernika nisu uvijek u potpunosti u skladu sa službenom vjerskom doktrinom. Na primjer, budizam je zvanično religija bez Boga, ali većina njegovih praktikanata Budu tretira kao božanstvo. Katolička crkva se aktivno protivi kontracepciji, ali većina katolika još uvijek koristi kontracepciju. A takva odstupanja od doktrine su prije norma nego izuzetak.

Naučnici su sproveli studiju u kojoj je od učesnika zatraženo da procijene svoj karakter i ponašanje. Rezultati istraživanja su pokazali da se religiozni ispitanici smatraju nesebičnijim, saosećajnijim, poštenijim i milosrdnijim od ateista. Ova dinamika se nastavila čak iu slučaju blizanaca, od kojih je jedan religiozniji od drugog. Ali ako pogledate stvarno ponašanje, ispada da nema razlike.

O tome svjedoči, na primjer, klasični eksperiment Dobri Samarićanin, u kojem su istraživači pratili koji prolaznici će stati da pomognu povrijeđenom na ulici. Istraživači su zaključili da religioznost nije igrala nikakvu ulogu u ponašanju učesnika. Zanimljivo je da su neki od njih upravo hteli da progovore na temu ove parabole, ali to ni na koji način nije uticalo na njihove postupke.

S druge strane, na ljudsko ponašanje mogu utjecati različite tradicije i signali povezani s religijom. Na primjer, studije američkih kršćana su pokazale da nedjeljom doniraju više novca u dobrotvorne svrhe i manje gledaju pornografiju. Međutim, preostalih dana u sedmici oni nadoknađuju po oba toka, tako da nema razlike u prosječnim rezultatima religioznih ljudi i ateista.

Osim toga, različite religije imaju različite efekte na one koji ih se pridržavaju. Na primjer, ako ljudi vjeruju da njihov Bog daje neke moralne smjernice i kažnjava za nepoštivanje pravila, onda se trude da budu pravedniji i još je manje vjerovatno da će varati prilikom sklapanja transakcija. Ovo su rezultati međunarodne studije. Odnosno, ako osoba vjeruje da su sve njegove misli poznate Bogu, koji kažnjava grešnike, onda se trudi da se ponaša bolje.

Ali treba napomenuti da nije samo religija ta koja može dovesti do moralnijeg ponašanja, već i vjera u snagu zakona, pošteno suđenje i pouzdanu policiju. I, po pravilu, ako se striktno poštuju zakoni, onda religija više ne utiče toliko na ljude, a smanjuje se i nepovjerenje prema ateistima.