Ποιος είναι ο Σαρτρ; Sartre, Jean-Paul - σύντομη βιογραφία

ΣΑΡΤΡ, ΖΑΝ ΠΟΛ (Sartre, Jean-Paul) (1905-1980), Γάλλος φιλόσοφος, συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας και δοκιμιογράφος. Γεννήθηκε στο Παρίσι στις 21 Ιουνίου 1905. Αποφοίτησε από την Ecole Normale Supérieure το 1929 και αφιέρωσε τα επόμενα δέκα χρόνια στη διδασκαλία της φιλοσοφίας σε διάφορα λύκεια της Γαλλίας, καθώς και στα ταξίδια και τις σπουδές στην Ευρώπη. Τα πρώτα του έργα είναι ουσιαστικά φιλοσοφικές σπουδές. Το 1938 δημοσίευσε το πρώτο του μυθιστόρημα Ναυτία (La Nausé μι), και τον επόμενο χρόνο δημοσίευσε ένα βιβλίο διηγημάτων με τίτλο Τείχος (Le Mur). Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, ο Σαρτρ πέρασε εννέα μήνες σε στρατόπεδο αιχμαλώτων πολέμου. Έγινε ενεργό μέλος της Αντίστασης και έγραψε για underground έντυπα. Κατά τη διάρκεια της κατοχής δημοσίευσε το κύριο φιλοσοφικό του έργο - Είναι και τίποτα (ΜΕΓΑΛΟ"Ê tre et le né μυρμήγκι, 1943). Τα έργα του είχαν επιτυχία μύγες (Les Mouches, 1943), ανάπτυξη του θέματος του Ορέστη, και Πίσω από μια κλειδωμένη πόρτα (Huis clos, 1944), που λαμβάνει χώρα στην Κόλαση.

Αναγνωρισμένος ηγέτης του υπαρξιστικού κινήματος, ο Σαρτρ έγινε ο πιο ορατός και πολυσυζητημένος συγγραφέας στη μεταπολεμική Γαλλία. Μαζί με τη Simone de Beauvoir και τον Maurice Merleau-Ponty ίδρυσε το περιοδικό «Modern Times» («Les Temps modernes»). Ξεκινώντας το 1947, ο Σαρτρ δημοσίευσε τακτικά χωριστούς τόμους των δημοσιογραφικών και λογοτεχνικών κριτικών του δοκιμίων με τον τίτλο Καταστάσεις (Καταστάσεις). Από τα λογοτεχνικά του έργα τα πιο γνωστά είναι: Δρόμοι ελευθερίας (Les chemins de la liberté , 3 τόμοι, 1945-1949). παίζει Νεκρός χωρίς ταφή (Morts sansé πολτός, 1946), Γεμάτος σεβασμό πόρνη (La Putain respectueuse, 1946) και Λερωμένα χέρια (Πωλήσεις Le Main, 1948).

Στη δεκαετία του 1950, ο Σαρτρ συνεργάστηκε με το Γαλλικό Κομμουνιστικό Κόμμα. Ο Σαρτρ κατήγγειλε τη σοβιετική εισβολή στην Ουγγαρία το 1956 και στην Τσεχοσλοβακία το 1968. Στις αρχές της δεκαετίας του 1970, ο συνεπής ριζοσπαστισμός του Σαρτρ περιελάμβανε να γίνει εκδότης μιας μαοϊκής εφημερίδας που απαγορεύτηκε στη Γαλλία και επίσης να συμμετάσχει σε πολλές μαοϊκές διαδηλώσεις στους δρόμους.

Τα μεταγενέστερα έργα του Σαρτρ περιλαμβάνουν Ερημίτες της Άλτονας (Πιο λιγοé questré s d «Altona 1960); φιλοσοφικό έργο Κριτική διαλεκτικός λόγος (Critique de la raison dialectique, 1960); Λόγια (Les Mots, 1964), ο πρώτος τόμος της αυτοβιογραφίας του. Τρώες γυναίκες (Les Troyannes, 1968), βασισμένο στην τραγωδία του Ευριπίδη. κριτική του σταλινισμού - Φάντασμα του Στάλιν (Le fantô εγώ ντε Στάλιν, 1965) και Κάθε οικογένεια έχει τα μαύρα πρόβατά της. Γκούσταβ Φλωμπέρ(1821 - 1857 ) (L"Idiot de la famille, Gustave Flaubert(1821-1857 ), 3 τόμοι, 1971-1972) είναι μια βιογραφία και κριτική του Φλομπέρ που βασίζεται τόσο σε μαρξιστικές όσο και σε ψυχολογικές προσεγγίσεις. Το 1964, ο Σαρτρ αρνήθηκε το Νόμπελ Λογοτεχνίας, λέγοντας ότι δεν ήθελε να θέσει σε κίνδυνο την ανεξαρτησία του.

Γάλλος συγγραφέας, φιλόσοφος και δημοσιολόγος, επικεφαλής του γαλλικού υπαρξισμού. Τα κύρια θέματα των έργων τέχνης: η μοναξιά, η αναζήτηση της απόλυτης ελευθερίας, ο παραλογισμός της ύπαρξης. Το 1964, ο Σαρτρ τιμήθηκε με το Νόμπελ Λογοτεχνίας. Ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ γεννήθηκε στις 21 Ιουνίου 1905 στο Παρίσι. Ο πατέρας του, αξιωματικός του ναυτικού, πέθανε όταν το αγόρι ήταν λίγο πάνω από ένα έτος και ο Ζαν-Πωλ μεγάλωσε η μητέρα του.

«Όταν ήμουν επτά ή οκτώ χρονών, ζούσα με τη χήρα μητέρα μου με τον παππού και τη γιαγιά μου, και ο παππούς μου προτεστάντης στο τραπέζι, ο καθένας τους κορόιδευε τη θρησκεία του άλλου. φύση: μια οικογενειακή παράδοση αλλά το παιδί κρίνει αθώα: Από αυτό συμπέρανα ότι και οι δύο θρησκείες είναι άχρηστες».

Μετά την αποφοίτησή του από το Normal School, ο Sartre άρχισε σύντομα να διδάσκει φιλοσοφία σε ένα από τα λύκεια της Χάβρης.

Το 1929 γνώρισε τη Σιμόν Μποβουάρ. Η Μποβουάρ αποφάσισε μόνη της ότι το μέρος μιας γυναίκας ήταν η πλήξη, ενώ ήθελε να ζήσει τα πάντα στον κόσμο: σεξ, ανεξαρτησία και επαγγελματική χαρά. Παραμερίζοντας όλες τις συμβάσεις, ανέλαβε το ρόλο της νονάς του σύγχρονου φεμινισμού.

Ήταν μικρόσωμος, τραχύς και τυφλός στο ένα μάτι. Τη διέκρινε κομψότητα, ντυμένη είτε με λαμπερά μεταξωτά είτε σε ολόμαυρα. Ωστόσο, ο Μποβουάρ ήταν ευχαριστημένος με τη γενναιοδωρία και το χιούμορ με τα οποία ο Σαρτρ μοιραζόταν τις γνώσεις του και εκτιμούσε ιδιαίτερα την ευφυΐα του.

Το 1933-1934, ο Σαρτρ ήταν υπότροφος στο Γαλλικό Ινστιτούτο του Βερολίνου, όπου βυθίστηκε στον κόσμο της φαινομενολογίας του Husserl και γνώρισε τις εκδόσεις του Heidegger. Από τότε, ο Σαρτρ έγινε οπαδός της φαινομενολογίας, χάρη στην οποία έχτισε το φιλοσοφικό του οικοδόμημα.

Τα τελευταία προπολεμικά χρόνια εκδόθηκαν τα βιβλία του «Imagination» (1936), «Imaginary» (1939), «Sketch for a Theory of Emotions» (1940). Η λογοτεχνική φήμη του έρχεται. Το μυθιστόρημά του Ναυτία (1938), που αρχικά απορρίφθηκε από τον εκδοτικό οίκο Gallimard, και το βιβλίο του με διηγήματα The Wall (1939) κυκλοφόρησαν τελικά.

Τον Μάιο του 1940, το γαλλικό μέτωπο διασπάστηκε από μια αρμάδα αρμάτων μάχης και ενάμιση μήνα αργότερα η Τρίτη Δημοκρατία έπαψε να υπάρχει και ο Σαρτρ, μαζί με ένα εκατομμύριο συμπατριώτες του, κατέληξαν σε στρατόπεδο αιχμαλώτων πολέμου. Το 1941 ο Σαρτρ βγήκε από τη φυλακή για λόγους υγείας και κατέληξε στο Παρίσι. Εδώ οργάνωσε μια underground ομάδα με το σύνθημα «Σοσιαλισμός και Ελευθερία». Το όνομα είναι πολύ σημαντικό: είναι η πολιτική πίστη του Σαρτρ, ο οποίος πίστευε ότι ο σοσιαλισμός (όπως υπήρχε εκείνη την εποχή) δεν είχε ελευθερία. Η ιδέα του ελεύθερου σοσιαλισμού καθοδήγησε τις πράξεις και τις σκέψεις του Σαρτρ για σχεδόν τέσσερις δεκαετίες της ζωής του. Αν το θυμάστε αυτό, μπορείτε να εξηγήσετε πολλές από τις φαινομενικά περίεργες ενέργειές του.

Η ομάδα του Σαρτρ απέτυχε να καταφέρει κάτι ουσιαστικό, αλλά ολοκλήρωσε μια οντολογική πραγματεία και ανέβασε το πρώτο του έργο, «Οι μύγες», στην επαγγελματική σκηνή. Τόσο η μεγάλη πραγματεία (περισσότερες από επτακόσιες σελίδες) όσο και το σύντομο θεατρικό ασχολούνται με το ίδιο πράγμα, αν και, φυσικά, με ποικίλους βαθμούς πληρότητας - για την «ελευθερία σε μια κατάσταση», η οποία, στην πραγματικότητα, είναι, σύμφωνα με τον Σαρτρ , ο ορισμός της ανθρώπινης ύπαρξης (ύπαρξης). Εξ ου και το σύστημα απόψεών του έλαβε το όνομα «υπαρξισμός».

Ο Sartre εξηγεί ότι η έρευνά του στοχεύει να περιγράψει την ανθρώπινη ύπαρξη. Το αρχικό του ενδιαφέρον δεν είναι να πει πώς πρέπει να είναι οι άνθρωποι ή πώς είναι στην πραγματικότητα. Έτσι, ο Σαρτρ υποστηρίζει ότι ο καθένας πρέπει να κάνει τη δική του επιλογή για τον κόσμο του. Ωστόσο, υπάρχει ένα πρόβλημα εδώ: όλοι πρέπει να κάνουν το ίδιο. Η επιλογή είναι ατομική, ακόμα κι αν επιλέγει κανείς για όλους τους ανθρώπους.

Προς υπεράσπιση των ιδεών του από τις κατηγορίες για απαισιοδοξία, ο Σαρτρ είπε ότι ήταν λάθος να εξετάσουμε τη φιλοσοφία του με αυτό το πνεύμα, «γιατί κανένα δόγμα δεν είναι πιο αισιόδοξο, αφού σε αυτό βρίσκεται η μοίρα του ανθρώπου στον εαυτό του» («ο υπαρξισμός είναι ουμανισμός» ).

Πέρασαν δέκα χρόνια προτού ο Σαρτρ συνειδητοποιήσει ότι ο υπαρξισμός δεν συνεπάγεται κάποιο ειδικό σύστημα ηθικής και αυτή η ίδια η φιλοσοφική θέση είναι περισσότερο μια «ιδεολογία» παρά μια φιλοσοφική κατανόηση με τη σωστή έννοια της λέξης. Και αυτή η πράξη ατομικής αυτογνωσίας είναι το αποτέλεσμα μιας ολόκληρης σειράς «πνευματικών πειραμάτων»: η πεζογραφική τριλογία «Δρόμοι της ελευθερίας» (1945-1949), θεωρητικά δοκίμια όπως «Τι είναι λογοτεχνία» (1947) και, πρώτα απ' όλα, θεατρικά έργα, από τα οποία « Dirty Hands» (1948) και «The Devil and the Lord God» (1951). Οι πολιτικές δραστηριότητες του Σαρτρ του προκάλεσαν βαθιά απογοήτευση και οδήγησαν σε μια προσπάθεια ριζικής ανασυγκρότησης της σκέψης του. Συνέλαβε το έργο «Κριτική του Διαλεκτικού Λόγου» σε δύο τόμους: τον πρώτο - ως θεωρητική και αφηρημένη μελέτη, τον δεύτερο - ως ερμηνεία της ιστορίας. Ωστόσο, η Κριτική δεν ολοκληρώθηκε ποτέ. Ο Σαρτρ εγκατέλειψε τον δεύτερο τόμο αφού έγραψε μόνο μερικά κεφάλαια. Ο πρώτος τόμος εκδόθηκε το 1960 και βαθμολογήθηκε ως «ένα τέρας αδιάβαστου». Ο Σαρτρ κατέπληξε το κοινό παραδεχόμενος ότι μόνο ο μαρξισμός γινόταν τώρα «το έδαφος κάθε ατομικής σκέψης και ο ορίζοντας κάθε πολιτισμού».

Η δεκαετία του 1960 ήταν το απόγειο της δημοτικότητας του Σαρτρ το 1964, η Σουηδική Ακαδημία του απένειμε το Νόμπελ Λογοτεχνίας. Και πάλι ο Σαρτρ κατέπληξε το κοινό: αρνήθηκε να δεχτεί αυτό το βραβείο, το οποίο προκάλεσε τις πιο αντιφατικές απαντήσεις. Και εξήγησε απλά: δεν το αποδέχτηκε, γιατί είχε πολιτικό νόημα και πολύ συγκεκριμένο - ένταξη ενός προσώπου στην αστική ελίτ. Τον Σεπτέμβριο - Οκτώβριο του 1965, ο Σαρτρ μίλησε στο Τόκιο και το Κιότο με μια σειρά διαλέξεων «Στην υπεράσπιση των διανοουμένων», στις οποίες τις αντιπαραβάλλει με «τεχνικές πρακτικής γνώσης». Ένας αληθινός διανοούμενος είναι «ο θεματοφύλακας των θεμελιωδών στόχων (χειραφέτηση, οικουμενοποίηση, εξανθρωπισμό του ανθρώπου... Με την πάροδο του χρόνου, ο Σαρτρ γινόταν ολοένα και πιο ασυμβίβαστος στο δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1960, με την ενεργό συμμετοχή του). των Ηνωμένων Πολιτειών ο Σαρτρ γίνεται ο πρόεδρος του «δημόσιου δικαστηρίου Ράσελ», στόχος του οποίου ήταν να διερευνήσει τα γεγονότα της γενοκτονίας στο Βιετνάμ. Το δικαστήριο μας δεν προτείνει τίποτα άλλο από το να εφαρμόσει τους δικούς του νόμους στον καπιταλιστικό ιμπεριαλισμό. Το νομικό οπλοστάσιο δεν περιορίζεται μόνο στους νόμους της Νυρεμβέργης, υπάρχει επίσης το Σύμφωνο Kellogg-Briand, η Σύμβαση της Γενεύης και άλλες διεθνείς σχέσεις».

Έφτασε το έτος 1968, το οποίο άφησε καθοριστικό αποτύπωμα στην υπόλοιπη ζωή του Σαρτρ. Τον Μάιο, ξέσπασαν σοβαρές φοιτητικές αναταραχές στο Παρίσι και ο 63χρονος φιλόσοφος αποφάσισε ότι είχε έρθει η ώρα να ανατρέψει τη «δικτατορία της αστικής τάξης». Το σύνθημα των επαναστατημένων μαθητών ήταν ιδιαίτερα εμπνευσμένο - «η φαντασία στη δύναμη!», γιατί η φαντασία, σύμφωνα με τον Σαρτρ, είναι το πιο χαρακτηριστικό και πιο πολύτιμο χαρακτηριστικό της ανθρώπινης πραγματικότητας. Ξεκίνησε το φιλοσοφικό του έργο με τη φαινομενολογία της φαντασίας, ένα σκίτσο της οποίας δημοσιεύτηκε το 1936, και τελείωσε με αυτήν, εξερευνώντας τον κόσμο της φαντασίας του Φλωμπέρ. Αλλά τα συνθήματα δεν βοήθησαν τα πράγματα, η κυβέρνηση του Ντε Γκωλ αποκατέστησε γρήγορα την τάξη και ο Σαρτρ τελικά εγκατέλειψε τους κομμουνιστές, κατηγορώντας τους ότι «φοβούνται την επανάσταση».

Την άνοιξη του 1970, ο Σαρτρ έγινε αρχισυντάκτης της μαοϊκής εφημερίδας "People's Affairs" με στόχο, όπως είπε ο ίδιος, να προστατεύσει με κάποιο τρόπο αυτό το έντυπο με την εξουσία του από την αστυνομική δίωξη, και υπήρχαν λόγοι για τέτοια δίωξη. Αυτό μπορεί να φανεί ακόμη και σε μια συνέντευξη που έδωσε ο Σαρτρ το 1972, μια συνέντευξη με τον έντονο τίτλο «Πιστεύω στην Παρανομία».

Το 1979 ο Σαρτρ πήρε μέρος στην τελευταία πολιτική δράση της ζωής του. Ήταν απαίτηση για την κυβέρνηση να δεχτεί πρόσφυγες από το Βιετνάμ, όταν δεκάδες χιλιάδες άνθρωποι με εύθραυστα σκάφη πήγαν στην ανοιχτή θάλασσα για να βρουν καταφύγιο σε μια ξένη πλευρά. και ένας σημαντικός αριθμός από αυτούς πέθαναν... Για τελευταία φορά, ο γέρος φιλόσοφος έδειξε ότι η ζωή και η ελευθερία ενός μεμονωμένου ανθρώπου είναι πιο πολύτιμη γι 'αυτόν από τα ιδεολογικά δόγματα. Η τελευταία του συνομιλία με τη γραμματέα του εκπέμπει θλιβερή αισιοδοξία. "Βλέπετε, τα γραπτά μου είναι ανεπιτυχή. Δεν είπα όλα όσα ήθελα, ούτε όπως τα ήθελα... Νομίζω... το μέλλον θα διαψεύσει πολλές από τις δηλώσεις μου· ελπίζω ότι μερικές από αυτές θα αντέξουν στη δοκιμασία, αλλά σε κάθε περίπτωση η Ιστορία οδεύει σιγά σιγά προς την πραγμάτωση του ανθρώπου από τον άνθρωπο... Αυτό είναι που δίνει και θα κάνουμε ένα συγκεκριμένο είδος αθανασίας. Και αυτό μπορεί να είναι ένα από τις τελευταίες μου αφέλειες».

Δεν έγινε επίσημη κηδεία. Ο Ζαν-Πολ Σαρτρ, που πέθανε το 1980, το ζήτησε ο ίδιος πριν πεθάνει. Ο διάσημος Γάλλος συγγραφέας, ενεργός συμμετέχων στο αριστερό κίνημα και ο μεγαλύτερος φιλόσοφος της εποχής του, εκτιμούσε πάνω απ' όλα την ειλικρίνεια. Ωστόσο, καθώς η νεκρώσιμη πομπή κινούνταν κατά μήκος της αριστερής όχθης του Παρισιού, περνώντας από τα μέρη που αγαπούσε ο συγγραφέας, 50 χιλιάδες άτομα προσχώρησαν αυθόρμητα.

Sartre Jean Paul (1905-1980) - Γάλλος φιλόσοφος, συγγραφέας, κριτικός λογοτεχνίας, πολιτικός δημοσιογράφος. Η κορύφωση της παγκόσμιας φήμης του Σαρτρ σημειώθηκε τη δεκαετία του 1940-1950, όταν έγινε αναγνωρισμένος ηγέτης όχι μόνο των Γάλλων, αλλά και όλων των Ευρωπαίων διανοουμένων με «προοδευτική σκέψη». Αυτή η φήμη οφειλόταν όχι τόσο στο περιεχόμενο των ιδεών που εξέφραζε, αλλά στη φωτεινότητα και την πολυμορφία της παρουσίας του στην πνευματική ατμόσφαιρα της μεταπολεμικής Ευρώπης. Ο «απόλυτος διανοητισμός» του Σαρτρ μας επιτρέπει να τον θεωρούμε όχι ως φιλόσοφο που έγραψε επίσης έργα τέχνης, αλλά μάλλον ως συγγραφέα που εξέφρασε τις σκέψεις του «σε διαφορετικούς καταλόγους» (M. Comte), εισβάλλοντας ενεργά σε νέους χώρους έκφρασης που προκαλούνται από πρόοδος των ΜΜΕ. Τα φιλοσοφικά έργα του Σαρτρ περιλαμβάνουν επτά τόμους της εκτεταμένης κληρονομιάς του. Τα κύρια έργα από αυτή την άποψη είναι: «Imaginary» (1940); "Being and Nothingness" (1943); «Κριτική του διαλεκτικού λόγου» (Τ. 1 - 1960, Τ. 2 - 1985). Αλλά τα πολυάριθμα θεατρικά του έργα, βιογραφίες, αυτοβιογραφίες, μυθιστορήματα, διηγήματα, άρθρα, σημειώσεις, ομιλίες του στο ραδιόφωνο και σε πολιτικές συγκεντρώσεις είναι επίσης εμποτισμένα με φιλοσοφικό περιεχόμενο.

Ο Σαρτρ μετατρέπει τη ζωή του στο κύριο υλικό για τη φιλοσοφία. Μεγάλωσε χωρίς πατέρα, σε καθολικό-προτεσταντικό περιβάλλον, σε λογοτεχνικό και διδακτικό περιβάλλον. Η απουσία του πατέρα του, που βιώθηκε ως η «απουσία του Θεού», το πρώιμο πάθος του για τη λογοτεχνική δημιουργικότητα, γενικότερα, για τη «γραφή», καθόρισε τον φιλοσοφικό προσανατολισμό ολόκληρης της μελλοντικής του ζωής: «αγώνας εναντίον του Θεού», που εξαρτάται από άρνηση να βασιστούμε σε έναν εξωτερικό «δημιουργό», στον ουσιαστικό προκαθορισμό της ανθρώπινης ύπαρξης. Αναγνώριση της έλλειψης ρίζας του ανθρώπου στον κόσμο, που εκφράζεται στη θεμελιώδη ενδεχομένη της ανθρώπινης ύπαρξης, σε αντίθεση με την ανάγκη να είναι «σωστά» ως μια αυθεντική, ψεύτικη εικόνα του ανθρώπου. Τέλος, η «νεύρωση της λογοτεχνίας», από την οποία ο Σαρτρ δεν ανέκαμψε ποτέ, ως τρόπος αυτοδημιουργίας, αυτοδημιουργίας στον πολιτισμό. Το θεμελιώδες ενδεχόμενο ενός ατόμου αποκαλύπτεται στο επίπεδο της προ-αναστοχαστικής σύλληψης του είναι-μέσα-τον κόσμο, «πεταγμένο» στον κόσμο, «εκτός περιττότητας» της παρουσίας του σε αυτόν. Η πιθανότητα βιώνεται πριν από οποιαδήποτε συγκρότηση του θέματος ως «απλή αίσθηση ύπαρξης», που αποκαλύπτεται στην εμπειρία που έδωσε τον τίτλο στο πρώτο μυθιστόρημα του Σαρτρ, Ναυτία. Το αυτονόητο ενδεχόμενο της ανθρώπινης ύπαρξης σχετίζεται με την απόλυτη ελευθερία της συνείδησης. Η ανθρώπινη ύπαρξη επιτυγχάνεται με την προβολή του εαυτού μας στο μέλλον. Ο άνθρωπος δημιουργεί το δικό του θεμέλιο. Επομένως, είναι εξ ολοκλήρου υπεύθυνος για αυτό, χωρίς να έχει το δικαίωμα να μεταθέτει την ευθύνη του στην «αιτιατική τάξη του κόσμου», στην ουσία του. Η «ύπαρξή του προηγείται της ουσίας». Είμαι υπεύθυνος για την ύπαρξή μου μόλις αποδεχτεί τη ζωή του ως κάτι που δεν έχει επιλέξει. Είναι μια συμφωνία να ζεις αυθόρμητα. Προηγείται κάθε βουλητικής πράξης «μέσα» στη ζωή.

Από την αρχή της φιλοσοφικής του σταδιοδρομίας, ο Σαρτρ απέρριψε τις εναλλακτικές λύσεις του υλισμού και του ιδεαλισμού, αποδεχόμενοι εξίσου ως τύπους αναγωγισμού, ανάγοντας την προσωπικότητα είτε σε διάφορους σωματικούς συνδυασμούς είτε στην Ιδέα, Πνεύμα, που έχουν υπερατομικό χαρακτήρα. Σε κάθε περίπτωση, σύμφωνα με τον Σαρτρ, η ανθρώπινη αυτονομία χάνεται, η ελευθερία του καθίσταται αδύνατη και, κατά συνέπεια, εξαλείφεται ο ηθικός ορίζοντας της ύπαρξης. Ο φιλόσοφος, που εισήλθε στη δεκαετία του 1920, δεν προκάλεσε λιγότερη εχθρότητα. η ψυχανάλυση είναι στη μόδα. Η ύλη, το πνεύμα ή το ασυνείδητο «κατασκευάζουν» εξίσου ένα άτομο. Τι του μένει; Η κατανόηση του Σαρτρ για την ελευθερία, την οποία τελικά διατύπωσε στο έργο του «Η Αγία Σύζυγος», μοιάζει με αυτό: «ο άνθρωπος είναι αυτό που φτιάχνει από αυτό από το οποίο είναι φτιαγμένος».

Ο Σαρτρ ήταν ένας από τους πιο εξέχοντες Γάλλους φαινομενολόγους. Με αυτή τη φιλοσοφική τάση γνώρισε κατά τη διάρκεια της πρακτικής του στη Γερμανία το 1933-1934. Το πρώτο του φαινομενολογικό, αλλά και ουσιαστικά φιλοσοφικό, έργο του ήταν το «Transcendentality of the Ego» (1934). Σε αυτό ακολουθεί σε μεγάλο βαθμό τον Ε. Χούσερλ, αλλά και τον «διορθώνει» ριζικά. Η «διόρθωση» βρίσκεται στην άρνηση του «υπερβατικού Εγώ» του Χούσερλ, το οποίο ο Σαρτρ θεωρεί ως επιστροφή στην ιδέα της ουσιαστικότητας του θέματος, διασχίζοντας τον αρχικό αυθορμητισμό και την τυχαιότητα της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο Σαρτρ θεωρεί ότι το κλειδί για την αποσαφήνιση της φύσης της δομής της συνείδησης είναι η προανακλαστική συνείδηση, την οποία περιγράφει ως την αυθόρμητη και έμφυτη «διαφάνεια» της συνείδησης για τον εαυτό της. Το υπερβατικό πεδίο της συνείδησης καθαρίζεται από το Εγώ, του υποκειμένου. Στη βάση κάθε συνειδητής πράξης, ο Σαρτρ ανακαλύπτει «τίποτα». Η συνείδηση ​​δεν προσδιορίζεται αιτιακά, δημιουργεί κυριολεκτικά «από το τίποτα». Η ελευθερία της συνείδησης από αυτή την άποψη δεν περιορίζεται με τίποτα. Επιπλέον, χάρη στη συνείδηση, το «τίποτα» έρχεται στον κόσμο.

Σε περαιτέρω προπολεμικά έργα, ο Σαρτρ διερεύνησε το θέμα της ελευθερίας της συνείδησης χρησιμοποιώντας παραδείγματα ανάλυσης των συναισθημάτων, τα οποία περιγράφονται ως παραλλαγές μαγικής συμπεριφοράς, «μη αντιπαθητικές», π.χ. την άρνηση, τη «δύσκολη» πραγματικότητα («Σκίτσο μιας θεωρίας των συναισθημάτων») και το έργο της φαντασίας («Φανταστικό»).

Όλα αυτά τα έργα μπορούν να θεωρηθούν ότι προηγούνται του κύριου φιλοσοφικού κειμένου του Σαρτρ - της πραγματείας «Είναι και τίποτα». Προσπαθώντας να δημιουργήσει μια οντολογία βασισμένη στη φαινομενολογική μέθοδο, ο Sartre καταγράφει την παρουσία δύο τρόπων ύπαρξης που είναι μη αναγώγιμοι μεταξύ τους: το είναι-εν-εαυτό και το είναι-για-εαυτό. Το οντολογικό νόημα της πρώτης μεθόδου είναι η απλή δοτικότητα, η θετικότητα, η ταυτότητα του εαυτού, η αδυναμία διαφορετικότητας. Αυτό το είδος ύπαρξης «είναι αυτό που είναι». Αναγνωρίζεται ως ο αντικειμενικός κόσμος, ως φύση, ως το άθροισμα των περιστάσεων εξωτερικών της συνείδησης, και επίσης ως παρελθόν του ίδιου του ατόμου, ως καθετί που έχει «γίνει», το οποίο δεν μπορεί να γίνει «να μην ήταν». Ο δεύτερος τρόπος είναι η ύπαρξη, την οποία αναγνωρίζουμε από συγκεκριμένα την ανθρώπινη δραστηριότητα: αμφισβήτηση, άρνηση, λύπη κ.λπ. Αυτή η μέθοδος αποκαλύπτει την ανεπάρκεια και τη μη ταυτότητα του φορέα της. Αυτό το είδος ύπαρξης «είναι αυτό που δεν είναι και δεν είναι αυτό που είναι». Έτσι, το κύριο περιεχόμενο μιας τέτοιας ύπαρξης είναι η άρνηση, η οποία είναι δυνατή εάν η οντολογική της σημασία είναι το τίποτα, το κενό, η απουσία. Ύπαρξη «από το τίποτα», δεν καθορίζεται ούτε από ένα άλλο ον ούτε από τον εαυτό του και επομένως είναι εντελώς ελεύθερο, αποκαλύπτεται ως μια συνεχής επιλογή του εαυτού του, υπερβαίνοντας και υπερβαίνοντας τον εαυτό του. Το είναι-για-αυτό δεν επιλέγει τη γεγονότητά του, τον κόσμο στον οποίο υπάρχει, δηλ. την ιστορική και κοινωνική του βεβαιότητα, τις γεωγραφικές, πολιτικές, φυσικές συνθήκες για την πραγμάτωση της ελευθερίας. Είναι όμως υπεύθυνη για το νόημα που δίνει σε αυτό το άθροισμα γεγονότων, μετατρέποντάς το σε κάποιο σημαντικό (και επομένως καθολικά σημαντικό) μέρος στη ζωή, σε μια συγκεκριμένη κατάσταση. Ο άνθρωπος είναι το παρελθόν του, αλλά είναι ύπαρξη, αφού προβάλλει τον εαυτό του στο μέλλον, το οποίο δεν υπάρχει ως θετικό ον, αλλά που σχηματίζει τον ορίζοντα του είναι-για-εαυτό του, αποκαλύπτοντας τον εαυτό του έξω. Το μέλλον είναι αντικείμενο αναζήτησης, ενσάρκωσης. Είναι ένα είδος δολώματος για την ύπαρξη, που το ακολουθεί σε μια απελπιστική προσπάθεια να το αρπάξει και να συνειδητοποιήσει έτσι τις δυνατότητές του, τις οποίες, όπως αντιλαμβάνονται, απορρίπτει ως κάτι ξένο, που δεν συμπίπτει με αυτό. Ο Σαρτρ επικρίνει το «πνεύμα της σοβαρότητας», το οποίο αποκαλύπτεται, ιδίως, στην «ασυνείδητη πίστη» (mauvaise foi), δηλ. στην προσπάθεια του ανθρώπου να συγχωνευθεί με αυτό που έχει γίνει, με την επιθυμία να μεταμορφώσει το παρελθόν του σε παρόν, το είναι-για-εαυτό του σε ένα ον-εαυτό-εαυτό που μπορεί να βασιστεί κανείς για τη θετικότητά του. Ο Σαρτρ βρίσκει τέτοιες προσπάθειες στη θρησκεία, στην καλλιτεχνική δημιουργικότητα και, τέλος, σε σχέση με τον Άλλο. Η σχέση με τον Άλλο, σύμφωνα με τον Σαρτρ, είναι αρχικά συγκρουσιακή. Η συνείδηση ​​του Άλλου είναι «το προπατορικό μου αμάρτημα». «Η κόλαση είναι οι άλλοι άνθρωποι», διακηρύσσει ο Σαρτρ στο έργο του Κλειδωμένοι. - Νιώθω την παρουσία του Άλλου στο βλέμμα στραμμένο πάνω μου. Αυτό το βλέμμα με κλέβει. Απαιτεί από εμένα να είμαι κάποιος, να συμμορφώνομαι με το πώς με πιάνει ο Άλλος. Ένας άλλος με διεκδικεί. Ταυτόχρονα, ενδιαφέρεται να διατηρήσει την ελευθερία μου, γιατί, συλλαμβάνοντάς με ως μια βεβαιότητα, με χάνει ως «μη αντιπαθητικό» ον, ως άλλο για τον εαυτό του, κι όμως αυτό ακριβώς επιδιώκει. Η αμοιβαία μας ανάγκη ο ένας για τον άλλο απαιτεί και ενότητα και διατήρηση της διχόνοιας. Το ιδανικό του συνδυασμού και των δύο είναι ο Θεός, αλλά είναι αντιφατικός και πρέπει να απορριφθεί με προβληματισμό. Ο άνθρωπος είναι ένα ατελή, και όλες οι προσπάθειές του να πετύχει το αντίθετο αποκαλύπτουν μέσα του μόνο ένα «άχρηστο πάθος».

Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Σαρτρ, έχοντας εμπειρία συμμετοχής στην Αντίσταση, αρχίζει να νιώθει μια πολιτική πρόκληση στην οποία δεν μπορεί παρά να ανταποκριθεί, όντας ο πνευματικός ηγέτης της γενιάς του. Το ερώτημα που τον απασχολεί τώρα είναι: «Προς ποια κατεύθυνση πρέπει να μεταμορφωθούν οι κοινωνικές συνθήκες που οδήγησαν στον πόλεμο;» Αυτή η ανησυχία καταλήγει στο ζήτημα της ιστορίας και της θέσης του ανθρώπου σε αυτήν με την υπαρξιακή του ελευθερία και, περαιτέρω, στο ζήτημα της πολιτικής «δέσμευσης» του διανοούμενου. Πρώτον, ο Σαρτρ προσπαθεί, τόσο θεωρητικά όσο και πρακτικά, να πραγματοποιήσει ένα είδος «τρίτου δρόμου» (που είναι επίσης χαρακτηριστικό της φιλοσοφικής του θέσης) μεταξύ του μαρξιστικού δεσποτισμού στην ΕΣΣΔ και της αυτοκρατορικής πολιτικής των Ηνωμένων Πολιτειών, που νοείται ως αναζήτηση μια «απολοκληρωμένη ολότητα». Με το ξέσπασμα του Πολέμου της Κορέας, οι δυνατότητες του «τρίτου δρόμου» μειώνονται κατακόρυφα και ο Σαρτρ περνάει σίγουρα στην πλευρά του μαρξισμού, τον οποίο προσπαθεί να συνδυάσει με τον υπαρξισμό. Το αποφασιστικό ορόσημο σε αυτό το μονοπάτι είναι η «Κριτική του Διαλεκτικού Λόγου». Αναγνωρίζοντας τον μαρξισμό ως τον «φιλοσοφικό ορίζοντα» της σύγχρονης εποχής, ο Σαρτρ παίρνει από αυτόν μια μεταϊστορική έννοια, προσπαθώντας να ενσωματώσει μέσα του την ατομική πράξη, όπως αποκαλεί εφεξής το «είναι για τον εαυτό του». Στην πραγματικότητα, η διαλεκτική της ιστορίας καθορίζεται από αυτό το είδος πράξης, που δεν πραγματοποιείται πλέον στο επίπεδο του ατόμου, αλλά μιας ειδικής συλλογικότητας - ενός «πρακτικού συνόλου». Ο Σαρτρ συμφωνεί με τον Κ. Μαρξ ότι ο άνθρωπος γράφει ιστορία με βάση την πρακτική των προηγούμενων γενεών. Ωστόσο, η έμφαση του Σαρτρ είναι στην ελεύθερη προβολή της ιστορικής δραστηριότητας, που προσδιορίζεται μόνο εν μέρει από τις υλικές συνθήκες (ένα ανάλογο του είναι-αυτού), που αποκαλύπτεται με τη μορφή ενός «πρακτικού-αδρανούς πεδίου». Αυτή η δραστηριότητα, που στρέφεται ενάντια στη «σειρά», την αδράνεια και τη διχόνοια, είναι ένας ελεύθερος συνδυασμός ατομικών πρακτικών, όπου οι συγγραφείς τους αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ο ένας στον άλλον, όπου συσσωρεύω την υποκειμενικότητά τους στο Εμείς - τον αληθινό δημιουργό της ιστορίας.

Η επιρροή του Σαρτρ στο πνευματικό κλίμα της εποχής ήταν πολύ διαφορετική. Συνέβαλε σε μια ριζική στροφή της φιλοσοφίας προς τη σφαίρα της καθημερινότητας. Τα μεταπολεμικά έργα του τράβηξαν την προσοχή σε κοινωνικά ζητήματα, επαναφέροντάς τα στη σφαίρα των πνευματικών προτεραιοτήτων. Ήταν ένας από τους λίγους φιλοσόφους που τον 20ο αι. συνέβαλε ριζικά στη μεταμόρφωση του μαρξιστικού ιστορικού μοντέλου. Η υπαρξιακή του ψυχανάλυση, που αναπτύχθηκε σε επίπεδο βιογραφιών, και κυρίως η πολύτομη βιογραφία του G. Flaubert, με όλη την απόρριψη της «παραδοσιακής» ψυχανάλυσης, είναι επίσης σημαντικό στοιχείο των ανθρωπιστικών καινοτομιών του 20ού αιώνα.

Πρωταρχική στάση απέναντι στον άλλο: αγάπη, γλώσσα, μαζοχισμός (κεφάλαιο από το βιβλίο «Είναι και το τίποτα») // Το πρόβλημα του ανθρώπου στη δυτική φιλοσοφία. Μ., 1988; Ο υπαρξισμός είναι ουμανισμός // Το λυκόφως των θεών. Μ., 1989; Προβλήματα της μεθόδου. Μ., 1994; Είναι και τίποτα (Συμπέρασμα) // Φιλοσοφική αναζήτηση. Vitebsk, 1995. Νο. 1; La Transcendence de l'Ego, 1966 L'Etre et le neant. Essai de l "ontologie phenomenologique. Paris, 1943. Critique de la raison dialectique. V. 1. Paris, 1960, V. 2. Paris, 1985.
Kuznetsov V.N. J.-P. Ο Σαρτρ και ο υπαρξισμός. Μ., 1970; Kissel M.A. Φιλοσοφική εξέλιξη του J.P. Σαρτρ. L., 1974; Fillipov L.I. Φιλοσοφική ανθρωπολογία J.P. Σαρτρ. Μ., 1977; Contat M., Rybalka M. Les fecrits de Sartre. Χρονολογία, σχολιασμός βιβλιογραφίας. Παρίσι, 1970; Hodard P. Sartre entre Marx et Freud. Παρίσι, 1979; Collins D. Sartre ως βιογράφος. Cambridge, 1980; Autour de Jean-Paul Sartre: Λογοτεχνία και φιλοσοφία. Παρίσι, 1982; Jean-Paul Sartre // Revue philosophique de la France et de Tetranger. 1996. Νο 3.

(1905-1980) - Γάλλος φιλόσοφος, συγγραφέας, ένας από τους σημαντικότερους εκπροσώπους της γαλλικής φαινομενολογίας, ιδρυτής του αθεϊστικού υπαρξισμού. Ξεκινώντας από κάποιες ιδέες του Descartes, του Hegel, του Kierkegaard, του Freud, του Husserl, του Heidegger και (στην ύστερη περίοδο της δημιουργικότητάς του) του Marx, ο Sartre αναπτύσσει την ιδέα της ιδιαιτερότητας και της αυθεντικότητας της ανθρώπινης ύπαρξης. αναπτύσσει μια έννοια του όντος που περιλαμβάνει την ατομική ελευθερία στην έννοια του είναι ως συστατικό του στοιχείο. προσφέρει πρωτότυπα μεθοδολογικά μέσα ανάλυσης και περιγραφής αυτής της συγκρότησης ως ένα ατομικά συγκεκριμένο γεγονός μέσα στο σύμπαν, ως μια μοναδική και αναντικατάστατη πράξη ύπαρξης στην ιστορική διαδικασία (μέθοδος υπαρξιακής ψυχανάλυσης, οπισθοδρομική-προοδευτική και αναλυτική-συνθετική μέθοδος).

Ο Sartre ξεκινά τη δεκαετία του 1930 με προσπάθειες να εφαρμόσει και να αναπτύξει δημιουργικά φαινομενολογικές αρχές για την περιγραφή και την ανάλυση των δομών της συνείδησης και της αυτογνωσίας ενός ατόμου, ριζοσπαστικοποιεί τη λειτουργία του Husserl της φαινομενολογικής αναγωγής με στόχο τον καθαρισμό της συνείδησης από το «διανοητικό». αποτέλεσμα της οποίας έρχεται να εγκαταλείψει την ιδέα της οικολογικής δομής της συνείδησης, την αυτονομία επιβεβαίωσης της μη αντανακλαστικής συνείδησης, την έμφυτη ενότητα και την οντολογική προτεραιότητά της σε σχέση με το αντανακλαστικό επίπεδο με την κατασκευή του Εαυτού («Υπέρβαση του Εγώ» , 1934). Σε αυτό το μονοπάτι, ο Σαρτρ επιδιώκει να προσδιορίσει τη σφαίρα της «απόλυτης συνείδησης» ως την «υπερβατική σφαίρα της ελευθερίας» και την προϋπόθεση της ύπαρξης. Έχοντας αναλάβει μια φαινομενολογική περιγραφή της ουσίας της φαντασίας και του συναισθήματος ως σκόπιμα οργανωμένων συμπεριφορών της συνείδησης στον κόσμο ("Imagination", 1936; "Sketch for a Theory of Emotions", 1939; "Imaginary", 1940), ο Sartre αναπτύσσει μια οντολογική ανάλυση της δημιουργικής κατάστασης της συνείδησης στο σύμπαν: η ικανότητά της να ξεφεύγει από το δεδομένο, να προβάλλει αυτόνομα το «ανύπαρκτο» και - σύμφωνα με το πρόταγμά του, που δεν αντιτίθεται και δεν υπερβαίνει το παρόν - να αρθρώνει το υπάρχον κατά κάποιο τρόπο, να το μετατρέψει σε «κόσμο», «κατάσταση», «συγκεκριμένη και μοναδική ολότητα», σε «συγκεκριμένο».

Η κύρια φιλοσοφική πραγματεία του Σαρτρ «Το Είναι και το Τίποτα» (1943) είναι αφιερωμένη στη μελέτη των ερωτημάτων: τι είναι το είναι; Ποιες είναι οι θεμελιώδεις υπαρξιακές σχέσεις μεταξύ συνείδησης και κόσμου; Ποιες είναι οι οντολογικές δομές της συνείδησης (υποκειμενικότητα) που καθιστούν δυνατές αυτές τις σχέσεις; με ποιον τρόπο μπορεί κανείς να συλλάβει, να εννοιολογήσει και να αποκρυπτογραφήσει την οντολογική συνιστώσα του ανθρώπου ως μια πεπερασμένη, μοναδική, συγκεκριμένη ύπαρξη, δηλ. στην υπαρξιακή του αναγωγιμότητα και αυτο-ουσία; Αναζητώντας απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα, ο Σαρτρ προέρχεται από την ιδέα του κόσμου ως φαινομένου. Ο κόσμος, που ανακαλύφθηκε άμεσα από ένα άτομο στην εμπειρία της ζωής του, είναι, σύμφωνα με τον Σαρτρ, ένας πολύπλοκος σχηματισμός, προηγουμένως (στο προαναστοχαστικό επίπεδο) πάντα ήδη δομημένος από την ύπαρξη. Σε αυτό, η συνείδηση ​​του ανθρώπου είναι «πάντα ήδη συνειδητοποιημένη», πάντα ήδη λειτουργεί και αποκρυσταλλώνει το έργο της με τη μορφή «ολοτήτων». Προσπαθώντας να το διαβάσει, ο Σαρτρ προσδιορίζει στον κόσμο ένα φαινόμενο «συνθετικά οργανωμένης ολότητας», «συγκεκριμένων», τριών συνιστωσών περιοχών. Το είναι-εαυτό-εαυτό (πρώτη περιοχή) είναι κάθε γεγονός που δίνεται στη ζωντανή συνείδηση ​​και «είναι αυτό που είναι». Αυτές είναι οι ακατέργαστες συνθήκες εμφάνισης της συνείδησης στο μη αναγώγιμο ενδεχόμενο, οποιεσδήποτε εμπειρικές συνθήκες στις οποίες αποκαλύπτεται η ατομική συνείδηση ​​και αποτελούν την πραγματικότητά της (εποχή, γεωγραφική, κοινωνική, τάξη, εθνικότητα ενός ατόμου, παρελθόν, περιβάλλον, τόπος, ψυχή, χαρακτήρας, κλίσεις, φυσιολογική συγκρότηση κ.λπ.). Η δεύτερη περιοχή είναι η ζωντανή συνείδηση ​​(είναι-για-αυτό). Η οντολογική της υπόσταση είναι ότι, όντας η ανακάλυψη και η αποκάλυψη του δεδομένου, η συνείδηση ​​είναι «τίποτα» (neant), κενό, άρνηση, μη αντιγραφή του εαυτού του και του κόσμου, συνεχής διαρροή, παρουσία με τον κόσμο και με τον εαυτό του, «μη -ουσιαστικό απόλυτο», προβάλλοντας αυτόνομα τον εαυτό τους στον κόσμο στις δυνατότητές τους και συνειδητοποιώντας την πατρότητα τους. Ο όρος «neantization», που εισήγαγε ο Sartre, δεν σημαίνει την καταστροφή (εξόντωση) του δεδομένου από τη συνείδηση. είναι, λες, τυλίγει το δεδομένο στη συνείδηση ​​(«η μούφα του τίποτα»), αποστασιοποιεί και εξουδετερώνει την κίνηση της συνείδησης, αναστέλλει το δεδομένο στην αβεβαιότητα μέσα στο έργο ως «ανύπαρκτο». Με την πράξη της προβολής του εαυτού της, η συνείδηση ​​προσπαθεί να απαλλαγεί από το ενδεχόμενο της πραγματικότητάς της και να υπάρξει «για τους δικούς της λόγους». Έτσι, ένα άτομο επινοεί τον δικό του τρόπο ύπαρξης στον κόσμο, μεταξύ πραγμάτων κ.λπ. Η ελευθερία επομένως αντιτίθεται στο ενδεχόμενο (που δίνεται ως «ύπαρξη χωρίς λόγο»). Ορίζεται ως αυτονομία (αυτοδικία), η προσπάθεια ενός ατόμου να προσδιορίσει τον εαυτό του σε αυτό που απλά του δίνεται, δίνοντας στον εαυτό του αυτό το δεδομένο, δηλ. ανανεώνοντάς το διαρκώς στο χώρο της δικής του ερμηνείας, συνάπτοντας μια ορισμένη σχέση μαζί του, δίνοντάς του ένα ορισμένο νόημα με επιλογή του. Αυτό επιτρέπει στον Σαρτρ να αντιμετωπίζει το άτομο ως τον συγγραφέα όλων των νοημάτων των εμπειριών του και όλων των συμπεριφορών του. Όντας συνειδητός στον εαυτό του, ο άνθρωπος του Σαρτρ είναι ελεύθερος, λογικός και απόλυτα υπεύθυνος για τον κόσμο και τον εαυτό του σε αυτόν. Η εμφάνιση στον κόσμο ενός «θεμελίου» ή της «αποσυμπίεσης του όντος» ως ανάδυση σε αυτόν της σχέσης ενός ατόμου με το δεδομένο, είναι αυτό που ο Sartre ονομάζει οντολογική πράξη ελευθερίας, επιλογή ενός ατόμου, αναβλύζει συνείδησης. το σύμπαν, ένα «απόλυτο γεγονός» που συμβαίνει με την ύπαρξη. Ένα άτομο προβάλλει τον εαυτό του κάτω από το ζώδιο της αυταιτιότητας ως αξία. Αυτή η «λείπουσα» συνείδηση ​​είναι, σύμφωνα με τον Σαρτρ, η τρίτη, ιδανική περιοχή, που υπονοείται στην έννοια του κόσμου ως φαινομένου. Μόνο μέσω της ανακάλυψης και της αποκάλυψης από τη συνείδηση ​​του όντος-εαυτό του, αυτής της μη αντιφατικής, προβάλλουσας, σημαίνουσας και ολοκληρωτικής μεσολάβησης της συνείδησης (η σύνθεση του έργου που δίνεται στην ενότητα), «υπάρχει ο εαυτός του», ο κόσμος, Η προσωπικότητα και η αξία γεννιούνται, πιστεύει ο Σαρτρ. Η στιγμή της ανθρώπινης αυτοδιάθεσης στην ύπαρξη, δυνατή μόνο λόγω του γεγονότος ότι η συνείδηση ​​είναι ένας καθαυτός, αποδεικνύεται για τον Σαρτρ ως ένα σημείο θραύσης στη φυσική, αιτιακή αλυσίδα στην ύπαρξη, η εμφάνιση μιας «ρωγμής». μια «τρύπα» σε αυτό και η δυνατότητα εγκαθίδρυσης της ηθικής στο σύμπαν - ελεύθερη, αντιφατική - τάξη. Το «Είναι και το τίποτα» διερευνά την κατάσταση ως μια αδιάσπαστη σύνθεση της συνείδησης και του δεδομένου, της ελευθερίας και της πραγματικότητας. Καθορισμένο στην προοπτική της ζωντανής γεγονότος και του επικίνδυνου (μη εγγυημένου) ανοίγματος, το να είσαι στην οντολογία του Σαρτρ ερμηνεύεται ως μια «ατομική περιπέτεια», ένα γεγονός πραγματικής άρθρωσης του υπάρχοντος από το έργο («δεν υπάρχει ακόμη»). Είναι αυτό που ο άνθρωπος τολμά να κάνει, συμβιβάζεται από αυτό: υπάρχει μια σχέση συνενοχής μεταξύ τους. Η ελευθερία σε κάθε άτομο, αυτό το συνώνυμο της συνείδησης στον Sartre, δηλώνεται ως η βάση (εσωτερική δομή) της ύπαρξης, του κόσμου, της ιστορίας, της «αβάσιμης», ανοιχτής βάσης όλων των συνδέσεων και των σχέσεων στον κόσμο.

Η αυθεντικότητα της ανθρώπινης ύπαρξης προϋποθέτει την κατανόηση και την αποδοχή του ατόμου της αδικαιολόγησής του, της άνευ όρων ελευθερίας, της συγγραφής και της προσωπικής του ευθύνης. Έχοντας προσδιορίσει ως την οικουμενική δομή της προσωπικότητας το «θεμελιώδες έργο» της - την ανέφικτη επιθυμία να γίνει Θεός (ολικό ον, συνείδηση, που ταυτόχρονα θα ήταν η βάση του εαυτού του είναι), ο Σαρτρ αναπτύσσει τη μέθοδο του υπαρξιακή ψυχανάλυση. Θα πρέπει να καθιστά δυνατό τον προσδιορισμό της «αρχικής επιλογής» ενός ατόμου - της συγκεκριμένης ατομικής και μοναδικής προδιαγραφής αυτού του «θεμελιώδους έργου» - ως βάση των καταστάσεων, των εμπειριών και των ενεργειών ενός ατόμου, ως παραγωγικής δομής, μιας ενιαίας λογικής έννοιας και ένα ενιαίο θέμα, που αναπαράγεται σταθερά από το άτομο (αν και μεταβλητό) σε μια μεγάλη ποικιλία εμπειρικών καταστάσεων, έργων και συμπεριφορών. Είναι η αρχική επιλογή ενός ατόμου που, σύμφωνα με τον Sartre, πρέπει να χρησιμεύσει ως «η βάση για το σύνολο των νοημάτων που συνιστούν την πραγματικότητα».

Στο «Είναι και το Τίποτα» διερευνάται επίσης το πρόβλημα του Άλλου, αποκαλύπτεται η ριζική διαφορά μεταξύ των σχέσεων μεταξύ των συνειδήσεων και των σχέσεων της συνείδησης με το είναι-καθ' εαυτό. Εμπνευσμένος από την εγελιανή ιδέα του Άλλου ως προϋπόθεσης και μεσολαβητή της δικής μου ατομικότητας, λαμβάνοντας κριτικά υπόψη τις εξελίξεις του Husserl και του Heidegger, ο Sartre επιδιώκει να μετακινήσει τη συζήτηση από το επίπεδο της γνώσης και της εκ των προτέρων οντολογικής περιγραφής - όπου η Το Άλλο, κατά τη γνώμη του, παραμένει αφηρημένο - στο πεδίο της περιγραφής του Άλλου ως πραγματικής (συγκεκριμένης, ενικής) ύπαρξης, που είναι η συγκεκριμένη συνθήκη και μεσολαβητής της ιδιότητάς μου. Έχοντας υποτάξει τη φιλοσοφία του στην άνευ όρων απαίτηση της αυτοαπόδειξης, ο Σαρτρ προσπαθεί να εφαρμόσει αυτό το έργο με βάση μια τροποποίηση του καρτεσιανού cogito. Προσφέρει μια φαινομενολογική περιγραφή του Άλλου στο επίπεδο της «πραγματικής αναγκαιότητας» της παρουσίας του στην άμεση, καθημερινή μου εμπειρία ζωής. Έχοντας ανακαλύψει ότι η δομή της σύνδεσης «Εγώ - Άλλος» είναι «να τη δει ο Άλλος», ο Σαρτρ αναπτύσσει τη φαινομενολογία του «βλέμματος», ενώ αποκαλύπτει την τεταμένη δυναμική της σχέσης «αντικειμενικότητας» και «ελεύθερου εαυτού». μεταξύ των συμμετεχόντων του. Δεδομένου ότι ο Άλλος (όπως εγώ) είναι ελευθερία, υπέρβαση (και επομένως ο τομέας του απρόβλεπτου), «βρίσκομαι σε κίνδυνο στον κόσμο». Η σχέση «Εγώ - Ένας άλλος», σύμφωνα με τον Σαρτρ, είναι μια σύγκρουση δύο ελευθεριών και το «σκάνδαλο της πολλαπλότητας των συνειδήσεων» δεν μπορεί να εξαλειφθεί στο πλαίσιο της οντολογίας. Τόσο το δράμα όσο και, ταυτόχρονα, η δυνατότητα υπαρξιακής ενότητας στις σχέσεις μεταξύ των συνειδήσεων συνδέονται από τον Sartre με το πρόβλημα της αμοιβαίας αναγνώρισής τους («δέχομαι και θέλω οι άλλοι να μου δώσουν το ον που αναγνωρίζω»).

Μετά τον θάνατο του Σαρτρ εκδόθηκαν τα ημιτελή φιλοσοφικά του έργα «Σημειώσεις για την ηθική» (1983), «Αλήθεια και ύπαρξη» (1989). Η προσπάθεια του Sartre να επαναπροσδιορίσει και να τεκμηριώσει την ανθρώπινη ελευθερία και το σχετικό ηθικό πάθος της φιλοσοφίας του στο χώρο της σύγχρονης φιλοσοφικής σκέψης καθόρισε την ισχυρή επίδραση του έργου του στο πνευματικό κλίμα της Ευρώπης στα μέσα του 20ού αιώνα και προκάλεσε έντονο ενδιαφέρον και έντονες συζητήσεις. Σε μια διαμάχη με διάφορες μορφές ντετερμινιστικού αναγωγισμού του 20ού αιώνα. Ο Σαρτρ υπερασπίστηκε και ανέπτυξε την ιδέα της ιδιαιτερότητας του ανθρώπου και του φιλοσοφικού τρόπου θεώρησής του, ανέπτυξε έναν διαφορετικό, σε σύγκριση με τον αναλυτικό ντετερμινισμό των λεγόμενων ανθρωπιστικών επιστημών, τύπο ορθολογισμού της ανθρώπινης συμπεριφοράς και ιστορίας, που περιλαμβάνει την ύπαρξη. ως «συγκεκριμένο» και θέτει ως βάση του τη σχεδιαστική και συνειδητοποιημένη ατομική πρακτική. Η κοινωνική φιλοσοφία του Sartre και η αντίληψή του για την ιστορία συνέβαλαν σε μια σημαντική μετατόπιση του ενδιαφέροντος προς τα κοινωνικά ζητήματα στη Γαλλία και όχι μόνο. Τα τελευταία χρόνια, οι ηθικές και κοινωνικοπολιτικές απόψεις του Σαρτρ και η βιογραφική του μέθοδος έχουν προσελκύσει αυξανόμενη προσοχή.

«Ο υπαρξισμός δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια προσπάθεια εξαγωγής όλων των συμπερασμάτων από τον συνεπή αθεϊσμό Δεν προσπαθεί καθόλου να βυθίσει έναν άνθρωπο σε απόγνωση, αλλά αν ονομάζουμε απελπισία, όπως κάνουν οι Χριστιανοί, τότε είναι πρωτότυπη απόγνωση. Το σημείο εκκίνησης του δεν είναι το είδος του αθεϊσμού που σπαταλά τον εαυτό του στο να αποδείξει ότι ο Θεός δεν υπάρχει Το θέμα δεν είναι αν υπάρχει Θεός ο άνθρωπος πρέπει να είναι πεπεισμένος ότι τίποτα δεν μπορεί να τον σώσει από τον εαυτό του, ούτε καν η αξιόπιστη απόδειξη της ύπαρξης του Θεού είναι ένα δόγμα δράσης Και μόνο λόγω ανεντιμότητας, μπερδεύοντας τη δική τους απόγνωση με τη δική μας, οι Χριστιανοί μπορεί να μας αποκαλούν απελπισμένους».
«Ο υπαρξισμός είναι ανθρωπισμός».

"Η ύπαρξη προηγείται της ουσίας. Ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα στη γέννηση και σε όλη του τη ζωή δεν είναι τίποτα περισσότερο από το άθροισμα των προηγούμενων δεσμεύσεών του. Το να πιστεύεις σε οτιδήποτε έξω από τη δική του θέληση είναι ένοχος "κακής πίστης." Υπαρξιακή απόγνωση και αγωνία είναι η παραδοχή ότι ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος στην ελευθερία Δεν υπάρχει Θεός, επομένως ο άνθρωπος πρέπει να βασίζεται στη δική του εσφαλμένη βούληση και στην ηθική του ενόραση.

Όταν ο πατέρας του αγοριού πέθανε το 1906 από τροπικό πυρετό, η μητέρα του Jean Paul τον πήγε πρώτα στο Meudon κοντά στο Παρίσι, όπου ζούσαν οι γονείς της, και στη συνέχεια, το 1911, στο Παρίσι, όπου ο παππούς του αγοριού, Charles Schweitzer, ήταν καθηγητής και Γερμανός φιλόλογος. και συγγραφέας, δημιούργησε το Ινστιτούτο Σύγχρονης Γλώσσας. Ο Schweitzer, του οποίου ο κυριαρχικός χαρακτήρας και οι καλβινιστικές πεποιθήσεις είχαν αξιοσημείωτη επιρροή στον S., θεωρούσε τον εγγονό του ένα χαρισματικό αγόρι και, αφού τον έβγαλε από το σχολείο, κάλεσε για αυτόν δασκάλους. Ο Σ. περνάει αυτά τα χρόνια στη μοναξιά, διαβάζει πολύ και ανησυχεί πολύ όταν η μητέρα του, έχοντας ξαναπαντρευτεί το 1917, τον παίρνει μαζί της στη Λα Ροσέλ, στη δυτική Γαλλία.

Επιστρέφοντας στο Παρίσι το 1920, ο Σ. σπούδασε στο Λύκειο του Ερρίκου Δ' και άρχισε να δημοσιεύει στα περιοδικά της πρωτεύουσας. Το 1924, μπήκε στην Ecole Normale Superiore, όπου σπούδασε φιλοσοφία και ετοιμάστηκε να περάσει τις τελικές εξετάσεις για να λάβει το δίπλωμα που έδινε το δικαίωμα να διδάξει σε λύκειο ή πανεπιστήμιο. Το 1928 δεν κατάφερε να περάσει τις εξετάσεις, αλλά ένα χρόνο αργότερα, το 1929, ο Σ. πήρε δίπλωμα πρώτου βαθμού, όπως η Σιμόν ντε Μποβουάρ, που με τον καιρό έγινε εξέχουσα προσωπικότητα της γαλλικής λογοτεχνίας και στενός φίλος και σύμμαχος του Σ. .

Μετά τη στρατιωτική θητεία στα μετεωρολογικά στρατεύματα, ο Σ. δίδαξε φιλοσοφία στο Λύκειο της Χάβρης από το 1931 έως το 1936 και το 1933...1934. Ολοκληρώθηκε στη Γερμανία, εργαζόμενος στο Ινστιτούτο της Γαλλίας στο Βερολίνο, όπου μελέτησε τη φαινομενολογία του Έντμουντ Χούσερλ και την οντολογία του Μάρτιν Χάιντεγκερ, η οποία είχε μεγάλη επιρροή στον Σ. Επιστρέφοντας στη Γαλλία το 1937, άρχισε να διδάσκει στο Παρίσι.

Στα τέλη της δεκαετίας του '30. Ο Σ. έγραψε τα πρώτα του μεγάλα έργα, συμπ. τέσσερα φιλοσοφικά έργα για τη φύση των φαινομένων και το έργο της συνείδησης. Ενώ ήταν ακόμη δάσκαλος στη Χάβρη, ο S. έγραψε το «Nausea» («La Nausee»), το πρώτο και πιο επιτυχημένο μυθιστόρημά του, που δημοσιεύτηκε το 1938. Παράλληλα, το διήγημα του S. δημοσιεύτηκε στο «New French Κριτική» («Nouvelle Revue Francaise») «The Wall» («Le Mur»). Και τα δύο έργα γίνονται βιβλία της χρονιάς στη Γαλλία.

Το «Nausea» είναι το ημερολόγιο του Antoine Roquentin, ο οποίος, ενώ εργάζεται στη βιογραφία μιας μορφής του 18ου αιώνα, διαποτίζεται από τον παραλογισμό της ύπαρξης. Ανίκανος να αποκτήσει πίστη και να επηρεάσει τη γύρω πραγματικότητα, ο Roquentin βιώνει ένα αίσθημα ναυτίας. στο φινάλε, ο ήρωας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αν θέλει να δώσει νόημα στην ύπαρξή του, πρέπει να γράψει ένα μυθιστόρημα. Η συγγραφή, η δημιουργικότητα είναι η μόνη δραστηριότητα που κατά τη γνώμη του τότε Σ. έχει τουλάχιστον κάποιο νόημα.

Όταν ξεκίνησε ο Δεύτερος Παγκόσμιος Πόλεμος, ο Σ., λόγω κακής όρασης, απαλλάχθηκε από τη στρατολογία και υπηρέτησε ξανά στο μετεωρολογικό σώμα. αιχμαλωτίστηκε σε στρατόπεδο συγκέντρωσης αιχμαλώτων πολέμου κοντά στο Τρίερ, το 1941 επέστρεψε στο Παρίσι, όπου συνέχισε να διδάσκει και να γράφει. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η πολιτική παίζει πιο σημαντικό ρόλο στη ζωή του από τη δεκαετία του '30, όταν, με εξαίρεση την κριτική της αστικής ρουτίνας στο μυθιστόρημα «Ναυτία», τα κύρια ενδιαφέροντα του συγγραφέα ήταν η φιλοσοφία, η ψυχολογία και η λογοτεχνία. Αν και ο S. δεν συμμετείχε στις στρατιωτικές επιχειρήσεις του κινήματος της Αντίστασης, ίδρυσε μια εταιρεία για την προώθηση του κινήματος της Αντίστασης, όπου γνώρισε τον Albert Camus, ο οποίος τον σύστησε στο γραφείο σύνταξης της εφημερίδας Combat. Τα κύρια έργα του S. εκείνη την εποχή ήταν τα έργα «Flies» («Les Mouches», 1943), «Behind a Locked Door» («Huis clos», 1944) και ένα ογκώδες φιλοσοφικό έργο «Being and Nothingness» (« L" Etre et le neant ", 1943), η επιτυχία της οποίας επέτρεψε στον συγγραφέα να εγκαταλείψει το Λύκειο Condorcet το 1944, όπου δίδασκε εκείνη την εποχή.

Το έργο «Μύγες» είναι μια αναμόρφωση του ελληνικού μύθου του Ορέστη σε μια συζήτηση για τον υπαρξισμό, το δόγμα ότι δεν υπάρχει αντικειμενική ηθική στον κόσμο και ότι οι άνθρωποι έχουν επομένως κάθε δικαίωμα στην ελεύθερη επιλογή, στο «να είναι για τον εαυτό τους». Ο Ορέστης αρνείται να μετανοήσει στον Δία για τον φόνο της μητέρας του, Κλυταιμνήστρας, καθώς και του εραστή της Αίγισθου - των δολοφόνων του πατέρα του Αγαμέμνονα. Ως αποτέλεσμα της «ελεύθερης επιλογής», της ευθύνης για τη δράση του, ο Ορέστης ελευθερώνει την πόλη του από τις Ερινύες. Όταν οι γερμανικές αρχές συνειδητοποίησαν ότι το έργο του Σ. ήταν ουσιαστικά ένα παθιασμένο κάλεσμα για ελευθερία, απαγόρευσαν την παραγωγή του.

Το έργο Πίσω από την κλειδωμένη πόρτα είναι μια συνομιλία μεταξύ τριών χαρακτήρων στον κάτω κόσμο. το νόημα αυτής της συνομιλίας συνοψίζεται στο γεγονός ότι, στη γλώσσα του υπαρξισμού, η ύπαρξη προηγείται της ουσίας, ότι ο χαρακτήρας ενός ατόμου διαμορφώνεται μέσω της εκτέλεσης ορισμένων πράξεων: ένα ηρωικό άτομο θα αποδειχθεί ουσιαστικά δειλός εάν είναι αποφασιστικό. , «υπαρξιακή» στιγμή γίνεται δειλός. Οι περισσότεροι άνθρωποι, πίστευε ο Σ., αντιλαμβάνονται τον εαυτό τους όπως τους αντιλαμβάνονται οι γύρω τους. Όπως σημείωσε ένας από τους χαρακτήρες του έργου: «Η κόλαση είναι άλλοι άνθρωποι».

Το καλύτερο της ημέρας

Στο κύριο φιλοσοφικό έργο του S., «Το Είναι και το Τίποτα», που έγινε η Βίβλος για τους νέους Γάλλους διανοούμενους, ο S. επιδιώκει την ιδέα ότι δεν υπάρχει συνείδηση ​​αυτή καθαυτή, γιατί απλά δεν υπάρχει συνείδηση, «καθαρή συνείδηση». υπάρχει μόνο επίγνωση του εξωτερικού κόσμου, των πραγμάτων γύρω μας. Οι άνθρωποι είναι υπεύθυνοι για τις πράξεις τους μόνο έναντι του εαυτού τους, γιατί κάθε πράξη έχει μια ορισμένη αξία - ανεξάρτητα από το αν οι άνθρωποι το γνωρίζουν ή όχι.

Μέχρι το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, ο S. έγινε ο αναγνωρισμένος ηγέτης των υπαρξιστών που συγκεντρώθηκαν στο Café da Fleur κοντά στην Place Saint-Germain-des-Prés στην αριστερή όχθη του Σηκουάνα, ένα καφέ που έγινε τόπος προσκυνήματος. για Γάλλους και ξένους τουρίστες. Η δημοτικότητα του υπαρξισμού εξηγήθηκε από το γεγονός ότι αυτή η φιλοσοφία έδινε μεγάλη σημασία στην ανθρώπινη ελευθερία και συνδέθηκε με το κίνημα της Αντίστασης. Η συνεργασία διαφόρων τμημάτων της γαλλικής κοινωνίας σε καιρό πολέμου, η αντίθεσή τους στον κοινό εχθρό έδωσε ελπίδα ότι ο υπαρξισμός, μια φιλοσοφία δράσης, θα μπορούσε να ενώσει τους διανοούμενους και να δημιουργήσει μια νέα, επαναστατική γαλλική κουλτούρα.

Τα επόμενα δέκα χρόνια ο Σ. εργάστηκε ιδιαίτερα γόνιμα. Εκτός από κριτικές και κριτική, έγραψε έξι θεατρικά έργα, μεταξύ των οποίων αυτό που θεωρείται από πολλούς ως το καλύτερο του έργο, Dirty Hands (Les Mains Sales, 1948), μια δραματική εξερεύνηση του επώδυνου συμβιβασμού που απαιτείται στην πολιτική δραστηριότητα και μια ημιτελής τετραλογία «Roads of Freedom» («Les Chemins de la liberte», 1945...1949), που δείχνει πώς η υπαρξιακή ελευθερία κατανοείται από διαφορετικούς ανθρώπους, ορισμένοι από τους οποίους αναλαμβάνουν την ευθύνη των πράξεών τους, ενώ άλλοι όχι. Τα ίδια αυτά χρόνια, ο S. έγραψε μελέτες για τη ζωή και το έργο του Charles Baudelaire (1947) και του Jean Genet (1952) - μια εμπειρία στην εφαρμογή του υπαρξισμού στο βιογραφικό είδος, μια προσπάθεια ανάλυσης της προσωπικότητας χρησιμοποιώντας τις οντολογικές κατηγορίες του βιβλίου " Το Είναι και το Τίποτα».

Το πάθος του Σ. για τον μαρξισμό έγινε φανερό το 1944, όταν ίδρυσε και διηύθυνε το μηνιαίο λογοτεχνικό περιοδικό «Modern Times» («Les Temps Modernes»), όπου τα πιεστικά κοινωνικά και λογοτεχνικά προβλήματα καλύπτονταν από την οπτική του μαρξισμού. Στις αρχές της δεκαετίας του '50, έχοντας πάψει να ενδιαφέρεται για τη λογοτεχνία, το θέατρο, τα προβλήματα ηθικής και ατομικής συνείδησης, ο Σ. προχώρησε σε πιο ανοιχτή προπαγάνδα του μαρξισμού και στην επίλυση πιεστικών κοινωνικών προβλημάτων. Έχοντας έρθει σε ρήξη με τον Καμύ το 1952, ο οποίος επέκρινε τις εξτρεμιστικές ιδεολογίες, για την υπεράσπιση της μετριοπάθειας, του φιλελευθερισμού και της δημοκρατίας, ο Σ. καταδίκασε την άρνηση χρήσης βίας και δήλωσε ότι κάθε προσπάθεια αποφυγής της επανάστασης είναι προδοσία του ανθρωπισμού.

Στα «Λέξεις» («Les Mots», 1964), ένα ειλικρινές αυτοβιογραφικό μυθιστόρημα για τα πρώτα δέκα χρόνια της ζωής του, ο Σ. αποκαλεί τις πνευματικές αξίες του παππού του «αστικές», απορρίπτει τη λογοτεχνία που πληροί αισθητικά κριτήρια και διακηρύσσει την ανάγκη για πολιτικό και λογοτεχνικό «αρραβώνα» . Το κύριο έργο αυτής της εποχής ήταν το φιλοσοφικό έργο «Critique de la raison dialectique» («Critique de la raison dialectique», 1960), το οποίο επιχείρησε να συμφιλιώσει τον μαρξισμό και τον υπαρξισμό. Ο S. πίστευε ότι με τη βοήθεια της «ατομικής ελευθερίας» είναι δυνατό να απελευθερωθεί ο μαρξισμός από τις προκαταλήψεις και με τη βοήθεια των μαρξιστικών θεωριών, είναι δυνατό να μετατραπεί ο υπαρξισμός από φιλοσοφία προσωπικότητας σε φιλοσοφία της κοινωνίας.

Ο Σ. τιμήθηκε με το Νόμπελ Λογοτεχνίας το 1964 «για τη δημιουργικότητά του, πλούσια σε ιδέες, διαποτισμένη από το πνεύμα της ελευθερίας και την αναζήτηση της αλήθειας, που είχε τεράστια επιρροή στην εποχή μας». Επικαλούμενος το γεγονός ότι «δεν θέλει να μετατραπεί σε δημόσιο ίδρυμα» και φοβούμενος ότι η φήμη ενός νομπελίστα θα παρέμβει μόνο στις ριζοσπαστικές πολιτικές του δραστηριότητες, ο Σ. αρνήθηκε το βραβείο.

Τα τελευταία 20 χρόνια της ζωής του ο Σ. ασχολήθηκε περισσότερο με την πολιτική παρά με τη λογοτεχνία ή τη φιλοσοφία. Με το ζήλο ενός θρησκευτικού μεταρρυθμιστή, προσπάθησε να αποκαταστήσει το «καλό όνομα» του σοσιαλισμού.

Ο Σ. δεν ήταν ποτέ μέλος του Κομμουνιστικού Κόμματος, αλλά διατήρησε τα φιλοσοβιετικά αισθήματα μέχρι τα γεγονότα του 1956 στην Ουγγαρία. ομάδες. Ένας ειλικρινής υποστηρικτής της ανεξαρτησίας της Αλγερίας, συνέκρινε τη γαλλική αποικιακή πολιτική με τα ναζιστικά εγκλήματα στο έργο «The Hermits of Altona» («Les Sequestres d» Altona», 1960). Καταδικάζοντας έντονα την αμερικανική στρατιωτική επέμβαση στο Βιετνάμ, ο S. έγινε πρόεδρος του Αντιπολεμική επιτροπή που οργανώθηκε από τον Bertrand Russell, ο οποίος κατηγόρησε ότι οι ΗΠΑ είναι ένοχοι για εγκλήματα πολέμου. αλλά, έχοντας χάσει την ελπίδα του για μια επανάσταση στην Ευρώπη, υποστηρίζει τον εαυτό του (και καλεί τους άλλους διανοούμενους να κάνουν το ίδιο) επαναστατικούς μετασχηματισμούς στις χώρες του «τρίτου κόσμου» στη δεκαετία του '70 , καθιστώντας -για πρώτη φορά εδώ και περισσότερα από 30 χρόνια- εξωτερικός παρατηρητής των συνεχιζόμενων πολιτικών διεργασιών.

Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Σ. ήταν σχεδόν τυφλός λόγω γλαυκώματος. Δεν μπορούσε πλέον να γράφει και αντ' αυτού έδινε πολλές συνεντεύξεις, συζήτησε πολιτικά γεγονότα με φίλους, άκουγε μουσική και η Simone de Beauvoir του διάβαζε συχνά δυνατά. Ο Σ. πέθανε στις 15 Απριλίου 1980.

Η σημασία του Σ., τον οποίο ο Χάιντεγκερ θεωρούσε περισσότερο συγγραφέα παρά φιλόσοφο, και του Ναμπόκοφ, αντίθετα, περισσότερο φιλόσοφο παρά συγγραφέα, δεν έχει ακόμη εκτιμηθεί πλήρως. Σε πολλούς κριτικούς φαίνεται ότι η ατομικιστική ηθική του πρώιμου Σ. δεν ταιριάζει με την ενεργό κοινωνική του θέση στη δεκαετία του '60. Την ίδια στιγμή, ο Γάλλος στρουκτουραλιστής φιλόσοφος Λουί Αλτουσέρ είπε μετά το θάνατο του Σ. «Ήταν ο Ζαν Ζακ Ρουσό μας». Ένα μοιρολόγι που δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα Le Monde ανέφερε ότι «ούτε ένας Γάλλος διανοούμενος του 20ού αιώνα, ούτε ένας βραβευμένος με Νόμπελ, δεν είχε τόσο βαθιά, διαρκή και περιεκτική επιρροή όσο ο S.

Τατιάνα Χαλίνα

Sartre Jean-Paul (Jean-Paul Charles Aymard Sartre)

http://chtoby-pomnili.com/page.php?id=3353

Φιλόσοφος, εκπρόσωπος του αθεϊστικού υπαρξισμού, συγγραφέας και θεατρικός συγγραφέας

«Εμείς εφευρίσκουμε αξίες. Η a priori ζωή δεν έχει νόημα. Είμαστε αυτοί που δημιουργούμε νόημα για αυτό». Ζαν Πωλ Σαρτρ.

«Είμαστε αυτό που θέλουμε». Ζαν Πωλ Σαρτρ.

Πολλοί τον αποκαλούν φιλόσοφο και συγγραφέα, αλλά αυτός ο ορισμός δεν είναι άψογος. Ο φιλόσοφος Χάιντεγκερ τον θεωρούσε περισσότερο συγγραφέα παρά φιλόσοφο και ο συγγραφέας Ναμπόκοφ, αντίθετα, τον θεωρούσε περισσότερο φιλόσοφο παρά συγγραφέα. Αλλά όλοι όσοι έγραψαν για αυτόν συμφώνησαν με τον ευρύχωρο ορισμό του «σκεπτόμενου». Και κάθε στοχαστής είναι επίσης αναγκαστικά, στον έναν ή τον άλλο βαθμό, ψυχολόγος, και, όσον αφορά τον Σαρτρ, η ιδιότητά του στην ψυχολογική επιστήμη ήταν προφανής και αδιαμφισβήτητη, αλλά, δυστυχώς, δεν ήταν πάντα αποδεκτή από την κοινωνία. Εν μέρει ο ίδιος έφταιγε για αυτό - τα έργα του δύσκολα μπορούν να ονομαστούν κατανοητά. Ωστόσο, οι ιδέες του δεν είναι τόσο αφηρημένες και ακατανόητες. Υπήρξε μια εποχή που εκατομμύρια τους λάτρευαν. Αλλά ως άνθρωπος, ως άνθρωπος στην καθημερινότητά του, δεν ήταν λιγότερο ενδιαφέρον. Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να κατανοήσουμε τους λόγους για την εμφάνιση τέτοιων επαναστατικών και εξαιρετικών σκέψεων στο κεφάλι του.

Ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ γεννήθηκε στις 21 Ιουνίου 1905 στο Παρίσι. Ήταν το μοναδικό παιδί του ναυτικού μηχανικού Jean Baptiste Sartre, ο οποίος πέθανε από δάγκειο πυρετό όταν το αγόρι ήταν μόλις ενός έτους, και της Anne-Marie Sartre, του γένους Schweitzer, που καταγόταν από οικογένεια διάσημων επιστημόνων από την Αλσασία. Ήταν ξαδέρφη του Άλμπερτ Σβάιτσερ. Ο παππούς του αγοριού, ο Γερμανός φιλόλογος καθηγητής Charles Schweitzer, ίδρυσε το Ινστιτούτο Μοντέρνας Γλώσσας στο Παρίσι. Όταν ο Jean-Paul ήταν μόλις δεκαπέντε μηνών, ο πατέρας του πέθανε από τροπικό πυρετό. Έχοντας θάψει τον σύζυγό της, η Anne-Marie επέστρεψε στο καταφύγιο των γονιών της στο Παρίσι. Ο πατέρας της Karl Schweitzer, εξέχων ειδικός στη γερμανική φιλολογία, δίδαξε σε πανεπιστήμια και ήταν συγγραφέας πολλών σχολικών βιβλίων. «Όταν ήμουν επτά ή οκτώ χρονών», θυμάται ο Σαρτρ, «ζούσα με τη χήρα μητέρα μου και τον παππού και τη γιαγιά μου. Η γιαγιά μου ήταν καθολική και ο παππούς μου προτεστάντης. Στο τραπέζι ο καθένας κορόιδευε τη θρησκεία του άλλου. Όλα ήταν καλοπροαίρετα: μια οικογενειακή παράδοση. Αλλά το παιδί κρίνει αθώα: από αυτό συμπέρανα ότι και οι δύο θρησκείες είναι άχρηστες».

Ο Σαρτρ, ένα ήσυχο, άσχημο παιδί, δεν είχε πρακτικά φίλους ως παιδί. Έζησε σε έναν κόσμο των φαντασιώσεων του, που έγινε ιδιαίτερα πλούσιος αφού έμαθε να διαβάζει σε ηλικία 4 ετών. Ο ίδιος ο Jean-Paul Sartre εξήγησε αργότερα τη μέθοδο με την οποία ανέπτυξε την αναγνωστική του ικανότητα.

Ο Ζαν-Πολ έλεγε στον εαυτό του ένα βιβλίο που του είχαν διαβάσει οι γονείς του στο παρελθόν και το ήξερε σχεδόν από έξω. Μιμήθηκε τη διαδικασία της ανάγνωσης, γνωρίζοντας ήδη ότι το βιβλίο αποτελούνταν από γραπτές λέξεις. Και «αναγνώρισε» τις λέξεις που ήξερε ότι έπρεπε να βρίσκονται σε εκείνη τη θέση του κειμένου, χρησιμοποιώντας τη λεγόμενη μέθοδο ολόκληρης της λέξης.

Όταν ο μικρός Σαρτρ ήθελε να έχει τα δικά του βιβλία, ο παππούς του έφερε τα «Παραμύθια» του ποιητή Μωρίς Μπουσόρ. Ωστόσο, ο Jean-Paul, που δεν μπορούσε ακόμα να διαβάσει, προσπάθησε μόνο να παίξει με βιβλία, δίνοντάς τα τελικά στη μητέρα του για να του διαβάσει παραμύθια. Μετά από αρκετές τέτοιες αναγνώσεις, ο Jean-Paul απέκτησε μια γεύση για την αυστηρή αλληλουχία των λέξεων, οι οποίες επαναλαμβάνονταν με κάθε νέα ανάγνωση, αναλλοίωτες, με αμετάβλητη σειρά.

Μια μέρα, ο Jean-Paul πήρε το βιβλίο «Οι ατυχίες ενός Κινέζου στην Κίνα», το οποίο είχε διαβάσει επανειλημμένα, και κατέφυγε μαζί του στο ντουλάπι, όπου, καθισμένος σε ένα πτυσσόμενο κρεβάτι, άρχισε να φαντάζεται ότι διάβαζε μόνος του - πέρασε τα μάτια του στις μαύρες γραμμές, χωρίς να χάσει ούτε μία, και είπε στον εαυτό του κάποιο είδος παραμυθιού δυνατά, προφέροντας προσεκτικά όλες τις συλλαβές.

Οι γονείς έπιασαν τον μικρό Σαρτρ αιφνιδιαστικά - ή ίσως ο ίδιος κανόνισε να τον πιάσουν. Από εκείνη την εποχή, αποφασίστηκε ότι ήρθε η ώρα να του μάθουν να διαβάζουν και να γράφουν. Ο Σαρτρ έκανε ιδιαίτερα μαθήματα - έχοντας σκαρφαλώσει σε μια κούνια με το μυθιστόρημα του Έκτορ Μαλότ Χωρίς Οικογένεια, το οποίο ήξερε σχεδόν απέξω, ο Σαρτρ το διάβασε ολόκληρο, μισό λέγοντάς το, μισό τακτοποιώντας το - και όταν γύρισε την τελευταία σελίδα, παραδέχτηκε στον εαυτό του, ότι μπορεί πραγματικά να διαβάσει.

Ζαν Πωλ Σαρτρ. 1906

Ο χαρακτήρας του Σαρτρ ανέπτυξε επιμονή και επιμονή. Ο Ζαν-Πολ μεγάλωσε σε μια βιβλιοθηρική ατμόσφαιρα, που προκαθόρισε τόσο την εκπαίδευσή του όσο και την απόφαση να γίνει συγγραφέας, που πάρθηκε σε ηλικία οκτώ ετών. Ο παππούς, που λάτρευε τον εγγονό του, υποστήριξε τις προθέσεις του. Ο νεαρός Σαρτρ ήταν το είδωλο της οικογένειας, που τον αντιλαμβανόταν ως μελλοντική ιδιοφυΐα και ήδη από την παιδική του ηλικία, όπως παραδέχτηκε, έπαιξε πρόθυμα αυτόν τον ρόλο.

Σε ηλικία δώδεκα ετών, αποχαιρέτησε την πίστη στον Θεό για πάντα. Στα «Λέξεις», περιέγραψε αυτή τη διάλυση σχεδόν επιπόλαια: «Παίζοντας με σπίρτα, έκαψα ένα μικρό χαλί. Και έτσι, όταν προσπαθούσα να κρύψω τα ίχνη του εγκλήματος μου, ο Κύριος ο Θεός με είδε ξαφνικά - ένιωσα το βλέμμα του μέσα στο κρανίο μου και στα χέρια μου. Όρμησα γύρω από το μπάνιο, τρομερά ορατός - λοιπόν, απλώς ένας ζωντανός στόχος. Η αγανάκτηση με έσωσε: Έγινα έξαλλος με την αυθάδεια αναίδεια του και άρχισα να βλασφημώ, μουρμουρίζοντας, όπως ο παππούς μου: «Φτου, φτου, φτου, φτου!» Από τότε, ο Θεός δεν με κοίταξε ποτέ».

Στη συνέχεια, ο Σαρτρ ήταν πιο συγκρατημένος για εκείνον, έγινε μια υπόθεση που δεν χρειαζόταν. Ωστόσο, η μάχη ενάντια στον Θεό παρέμεινε για πάντα μία από τις κατευθύνσεις της δραστηριότητάς του: πολέμησε ενάντια στον «ανύπαρκτο» Θεό, ήταν εξαιρετικά συνεπής και ακόμη και επιθετικός - απλά διαβάστε το έργο του «Ο Διάβολος και ο Κύριος Θεός».

Ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ έλαβε εξαιρετική εκπαίδευση. Σπούδασε σε διάσημα λύκεια του Παρισιού και στη συνέχεια στην Ecole Normale Supérieure, από την οποία αποφοίτησε το 1929. Παράλληλα με τις σπουδές του ξεκίνησαν και τα πρώτα λογοτεχνικά πειράματα του Σαρτρ, τα οποία δεν είχαν μεγάλη επιτυχία στα πρώτα στάδια. Ωστόσο, η λογοτεχνία δεν ήταν αρκετή για να εκφράσει αυτό που ήθελε και, ως αποτέλεσμα, ο Σαρτρ ήρθε στην ανάγκη να μελετήσει τη φιλοσοφία.

Το 1929, ενώ σπούδαζε στη Σορβόννη, ο Ζαν-Πολ Σαρτρ γνώρισε τη Σιμόν ντε Μποβουάρ. Απ' έξω φαινόταν ότι δεν ταίριαζαν ο ένας στον άλλον με κανέναν τρόπο: η λεπτή, πάντα κομψή Μποβουάρ και ο Σαρτρ - κοντός, με κοτσαδόρο, και επίσης τυφλός στο ένα μάτι. Αλλά η όμορφη Σιμόν δεν έδωσε σημασία στην ανυπόφορη εμφάνιση του θαυμαστή της, γοητεύτηκε από τις έξυπνες ομιλίες του, την αξιοσημείωτη ευφυΐα, την εξυπνάδα, και κυρίως από το γεγονός ότι είχαν πολλά κοινά στις απόψεις τους για τη ζωή και την αγαπημένη τους φιλοσοφία. . Από τα φοιτητικά της χρόνια, η Σιμόν έχει αποκτήσει τη φήμη της επικίνδυνης πολεμικής, εντοπίζοντας εύκολα την αβεβαιότητα ή το ψεύδος στα επιχειρήματα του συνομιλητή της. Προφανώς, ήταν η μόνη άξια αντίπαλος του Σαρτρ, που ήταν απίστευτα παθιασμένος στις συζητήσεις και δεν ήταν δύσκολο για εκείνον, που δεν ήταν λιγότερο παθιασμένος με την κατάκτηση του ωραίου φύλου, να διακρίνει μια παθιασμένη γυναίκα στον ταμπεραμέντο αντίπαλό του.

Αντί για γάμο, ο Jean-Paul κάλεσε την αγαπημένη του να ολοκληρώσει ένα «Μανιφέστο Αγάπης»: να είναι μαζί, αλλά ταυτόχρονα να παραμείνουν ελεύθεροι. Η Simone, η οποία εκτιμούσε τη φήμη της ως ελεύθερου σκεπτόμενου ανθρώπου περισσότερο από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο, ήταν πολύ ευχαριστημένη με αυτή τη διατύπωση της ερώτησης που έθεσε μόνο έναν αντίθετο όρο: την αμοιβαία ειλικρίνεια πάντα και σε όλα - τόσο στη δημιουργικότητα όσο και στο εσωτερικό οικεία ζωή. Η γνώση των σκέψεων και των συναισθημάτων του Σαρτρ της φαινόταν πιο αξιόπιστη εγγύηση της σχέσης τους από τον νόμιμο γάμο.

Μετά την αποφοίτησή τους από το πανεπιστήμιο, η ζωή τους παρουσίασε το πρώτο τεστ. Η Σιμόν έλαβε θέση καθηγητή φιλοσοφίας στη Ρουέν, ο Ζαν-Πωλ - στη Χάβρη. Για αρκετά χρόνια επικοινωνούσαν μόνο μέσω αλληλογραφίας. Με την πάροδο του χρόνου, αυτή η αναγκαστική αναγκαιότητα μετατράπηκε σε μια αδήριτη συνήθεια για τη ζωή. Αργότερα έγραφαν γράμματα ο ένας στον άλλο, ακόμη και όταν βρίσκονταν στην ίδια πόλη. Ο Σαρτρ δεν έκρυψε ποτέ ότι στη ζωή του φοβόταν μόνο ένα πράγμα: να χάσει τη Σιμόν, την οποία αποκαλούσε την ουσία του. Αλλά την ίδια στιγμή, μετά από δύο χρόνια ραντεβού, του φαινόταν ότι η σχέση τους ήταν πολύ δυνατή, «ασφαλής», ελεγχόμενη και επομένως όχι ελεύθερη.

Η ιστορία της σχέσης τους γνώρισε σκαμπανεβάσματα. Η Σιμόν έβγαινε με γυναίκες και άντρες, ο Σαρτρ περιβαλλόταν με νεαρούς εραστές, αλλά, παρά την ιδιαίτερη φιλοσοφία και τις αντικρουόμενες απόψεις τους, η «Οικογένειά» τους συνέχισε να υπάρχει, γεμίζοντας με νέα μέλη και δοκιμάζοντας τη δύναμη των ανθρώπινων σχέσεων. Για τον Σαρτρ, η αγάπη ήταν πάντα κάτω από το σημάδι της σύγκρουσης, ήταν μια επικίνδυνη ψευδαίσθηση που δεσμεύει την ανθρώπινη ελευθερία. Ο Σαρτρ επέτρεψε μόνο την ελευθερία του «μοναχικού ήρωα», που αναζητά συνεχώς την αυθεντικότητά του.

Ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ.

Η Μποβουάρ, χωρίς να αρνείται την απατηλή φύση της αγάπης που βασίζεται σε κοινωνικούς περιορισμούς και συμβάσεις, είπε ότι η ανθρώπινη ελευθερία, ωστόσο, πρέπει να δοθεί «σχήμα» μέσω της συνεργασίας με άλλους ανθρώπους. Ταξίδεψαν πολύ μαζί, είχαν κοινούς σεξουαλικούς συντρόφους, μάλωναν και ορκίστηκαν άγρια, αλλά όταν ενώθηκαν, πέρασαν όλη τους τη ζωή δίπλα δίπλα, δημιουργώντας γύρω τους την αύρα του πιο υπέροχου ζευγαριού του αιώνα τους. Λατρεύτηκαν από εκατομμύρια, λατρεύτηκαν, αποθεώθηκαν, αντέγραψαν γελοία, αλλά κανείς δεν μπορούσε να καταλάβει γιατί αυτοί οι δύο άνθρωποι ήταν πάντα μαζί.

Ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ.

Μετά τη στρατιωτική του θητεία στα μετεωρολογικά στρατεύματα, ο Σαρτρ δίδαξε φιλοσοφία στο Λύκειο της Χάβρης από το 1931 έως το 1936 και το 1933-1934 εκπαιδεύτηκε στη Γερμανία, εργαζόμενος στο Ινστιτούτο της Γαλλίας στο Βερολίνο, όπου σπούδασε τη φαινομενολογία του Edmund Husserl και την οντολογία του Μάρτιν Χάιντεγκερ, που είχε μεγάλη επιρροή στον Σαρτρ. Επιστρέφοντας στη Γαλλία το 1937, ασχολήθηκε με τη διδασκαλία στο Παρίσι. Στα τέλη της δεκαετίας του 1930, ο Σαρτρ έγραψε τα πρώτα του σημαντικά έργα, συμπεριλαμβανομένων τεσσάρων φιλοσοφικών έργων για τη φύση των φαινομένων και τη λειτουργία της συνείδησης. Ενώ ήταν ακόμη δάσκαλος στη Χάβρη, ο Σαρτρ έγραψε το πρώτο και πιο επιτυχημένο μυθιστόρημά του, Ναυτία, που δημοσιεύτηκε το 1938. Την ίδια περίοδο, το διήγημα του Σαρτρ «The Wall» δημοσιεύτηκε στο New French Review. Και τα δύο έργα έγιναν βιβλία της χρονιάς στη Γαλλία.

Το «Nausea» ήταν το ημερολόγιο του Antoine Roquentin, ο οποίος, ενώ εργαζόταν πάνω σε μια βιογραφία μιας μορφής του 18ου αιώνα, διαποτίστηκε από τον παραλογισμό της ύπαρξης. Ανίκανος να αποκτήσει πίστη και να επηρεάσει τη γύρω πραγματικότητα, ο Ροκεντέν ένιωσε ένα αίσθημα ναυτίας. Στο φινάλε, ο ήρωας κατέληξε στο συμπέρασμα ότι αν θέλει να δώσει νόημα στην ύπαρξή του, πρέπει να γράψει ένα μυθιστόρημα. Το γράψιμο και η δημιουργικότητα ήταν οι μόνες δραστηριότητες που, σύμφωνα με τον Σαρτρ, τότε είχαν τουλάχιστον κάποιο νόημα.

Όταν ξεκίνησε ο Β' Παγκόσμιος Πόλεμος, ο Σαρτρ απαλλάχθηκε από τη στρατιωτική θητεία λόγω κακής όρασης και υπηρέτησε ξανά στο μετεωρολογικό σώμα. Συνελήφθη και τοποθετήθηκε σε στρατόπεδο συγκέντρωσης αιχμαλώτων πολέμου κοντά στο Τρίερ. Το 1941 επέστρεψε στο Παρίσι, όπου συνέχισε να διδάσκει και να γράφει.

Την περίοδο αυτή, η πολιτική έπαιξε σημαντικότερο ρόλο στη ζωή του από ό,τι στη δεκαετία του 1930, όταν, εκτός από την κριτική της αστικής ρουτίνας στο μυθιστόρημα Ναυτία, τα κύρια ενδιαφέροντα του συγγραφέα ήταν η φιλοσοφία, η ψυχολογία και η λογοτεχνία. Αν και ο Σαρτρ δεν συμμετείχε στις στρατιωτικές επιχειρήσεις του κινήματος της Αντίστασης, ίδρυσε μια κοινωνία για την προώθηση του κινήματος της Αντίστασης, όπου συνάντησε τον Αλμπέρ Καμύ, ο οποίος τον σύστησε στο γραφείο σύνταξης της εφημερίδας Combat. Τα κύρια έργα του Σαρτρ εκείνη την εποχή ήταν τα έργα «Οι μύγες» το 1943, «Πίσω από μια κλειδωμένη πόρτα» το 1944 και το ογκώδες φιλοσοφικό έργο «Είναι και το τίποτα» το 1943. Η επιτυχία όλων αυτών των έργων επέτρεψε στον συγγραφέα να εγκαταλείψει το Λύκειο Condorcet το 1944, όπου δίδασκε εκείνη την εποχή.

Το έργο «Μύγες» ήταν μια αναμόρφωση του ελληνικού μύθου του Ορέστη σε μια συζήτηση για τον υπαρξισμό, το δόγμα ότι δεν υπάρχει αντικειμενική ηθική στον κόσμο και ότι οι άνθρωποι έχουν επομένως κάθε δικαίωμα στην ελεύθερη επιλογή, στο «να είναι για τον εαυτό τους». Ο Ορέστης αρνήθηκε να μετανοήσει στον Δία για τον φόνο της μητέρας του, Κλυταιμνήστρας, καθώς και του εραστή της Αίγισθου - των δολοφόνων του πατέρα του Αγαμέμνονα. Ως αποτέλεσμα της «ελεύθερης επιλογής», της ευθύνης για τη δράση του, ο Ορέστης απελευθέρωσε την πόλη του από τις Ερινύες. Όταν οι γερμανικές αρχές συνειδητοποίησαν ότι το έργο του Σαρτρ ήταν στην πραγματικότητα μια παθιασμένη κραυγή για ελευθερία, απαγόρευσαν την παραγωγή του.

Το έργο «Behind a Locked Door» ήταν μια συζήτηση μεταξύ τριών χαρακτήρων στον κάτω κόσμο. Το νόημα αυτής της συνομιλίας ήταν ότι, στη γλώσσα του υπαρξισμού, η ύπαρξη προηγείται της ουσίας, ότι ο χαρακτήρας ενός ατόμου διαμορφώνεται μέσω της εκτέλεσης ορισμένων πράξεων. Και ότι ένας ανθρώπινος ήρωας θα είναι ουσιαστικά δειλός αν την αποφασιστική, «υπαρξιακή» στιγμή γίνει δειλός. Οι περισσότεροι άνθρωποι, πίστευε ο Σαρτρ, αντιλαμβάνονται τον εαυτό τους όπως τους αντιλαμβάνονται οι άλλοι. Όπως σημείωσε ένας από τους χαρακτήρες του έργου: «Η κόλαση είναι άλλοι άνθρωποι».

Στο κύριο φιλοσοφικό έργο του Sartard, «Το Είναι και το Τίποτα», που έγινε η Βίβλος για τους νέους Γάλλους διανοούμενους, ο Σαρτρ ακολούθησε την ιδέα ότι δεν υπάρχει συνείδηση ​​ως τέτοια, γιατί απλά δεν υπάρχει συνείδηση, «καθαρή συνείδηση». Υπάρχει μόνο επίγνωση του εξωτερικού κόσμου, των πραγμάτων γύρω μας. Οι άνθρωποι είναι υπεύθυνοι για τις πράξεις τους μόνο έναντι του εαυτού τους, γιατί κάθε πράξη έχει μια ορισμένη αξία - ανεξάρτητα από το αν οι άνθρωποι το γνωρίζουν ή όχι.

Μέχρι το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, ο Σαρτρ είχε γίνει ο αναγνωρισμένος ηγέτης των υπαρξιστών που συγκεντρώθηκαν στο Café da Fleur κοντά στην Place Saint-Germain-des-Prés στην αριστερή όχθη του Σηκουάνα, ένα καφέ που έγινε τόπος προσκυνήματος για Γάλλοι και ξένοι τουρίστες. Η δημοτικότητα του υπαρξισμού εξηγήθηκε από το γεγονός ότι αυτή η φιλοσοφία έδινε μεγάλη σημασία στην ανθρώπινη ελευθερία και συνδέθηκε με το κίνημα της Αντίστασης. Η συνεργασία διαφόρων τμημάτων της γαλλικής κοινωνίας σε καιρό πολέμου, η αντίθεσή τους σε έναν κοινό εχθρό έδωσε ελπίδα ότι ο υπαρξισμός, μια φιλοσοφία δράσης, μπόρεσε να ενώσει τους διανοούμενους και να δημιουργήσει μια νέα, επαναστατική γαλλική κουλτούρα. Ο Σαρτρ εξήγησε ότι η έρευνά του είχε ως στόχο να περιγράψει την ανθρώπινη ύπαρξη. Το αρχικό του ενδιαφέρον δεν ήταν να πει πώς πρέπει να είναι οι άνθρωποι ή πώς είναι στην πραγματικότητα. Για παράδειγμα, δεν είπε ότι πρέπει να κάνουμε μια ελεύθερη επιλογή, αλλά ότι η ανθρώπινη κατάσταση είναι τέτοια που δεν μπορούμε να αποφύγουμε μια τέτοια επιλογή. Έτσι, ο Σαρτρ υποστήριξε ότι ο καθένας πρέπει να κάνει τη δική του επιλογή για τον κόσμο του. Ωστόσο, υπήρχε ένα πρόβλημα εδώ - όλοι έπρεπε να κάνουν το ίδιο. Η επιλογή είναι ατομική, ακόμα κι αν επιλέγει κανείς για όλους τους ανθρώπους. Αρνούμαστε την ελευθερία γιατί αναγνωρίζοντάς την βιώνουμε βάσανα, είπε ο Σαρτρ. Η ταλαιπωρία γίνεται αισθητή εκεί που δεν υπάρχει τίποτα που να καθορίζει την επιλογή και όπου όλα είναι δυνατά. Έγραψε ότι «ακριβώς τη στιγμή που αντιλαμβάνομαι την ύπαρξή μου ως τη φρίκη της αβύσσου, αναγνωρίζω αυτή τη φρίκη ως αόριστη σε σχέση με την πιθανή συμπεριφορά μου. Κατά μία έννοια, αυτή η φρίκη απαιτεί συνετή συμπεριφορά, και είναι η ίδια μια προκαταρκτική περιγραφή αυτής της συμπεριφοράς. Κατά μια άλλη έννοια, ορίζει τις τελευταίες στιγμές αυτής της συμπεριφοράς μόνο όσο είναι δυνατόν, ακριβώς επειδή δεν τον αντιλαμβάνομαι ως την αιτία αυτών των τελευταίων στιγμών». Η έννοια του πόνου, ή του φόβου, γίνεται ο ακρογωνιαίος λίθος του υπαρξισμού. Ωστόσο, η ταλαιπωρία δεν είναι σε καμία περίπτωση η μόνη ή και απαραίτητη συνέπεια της άσκησης της ελευθερίας. Ο υπαρξιακός στοχασμός σίγουρα δεν μπορεί να κατασκευαστεί ως να προκύπτει αποκλειστικά από την απόγνωση μπροστά στον παραλογισμό. Προς υπεράσπιση των ιδεών του από τις κατηγορίες για απαισιοδοξία, ο Σαρτρ είπε ότι ήταν λάθος να εξετάσουμε τη φιλοσοφία του με αυτό το πνεύμα, «γιατί κανένα δόγμα δεν είναι πιο αισιόδοξο, αφού τοποθετεί τη μοίρα του ανθρώπου μέσα του».

Πέρασαν δέκα χρόνια πριν ο Σαρτρ συνειδητοποιήσει ότι ο υπαρξισμός δεν συνεπάγεται κάποιο ειδικό σύστημα ηθικής, και ότι αυτή η ίδια η φιλοσοφική θέση είναι περισσότερο μια «ιδεολογία» παρά μια φιλοσοφική κατανόηση με τη σωστή έννοια της λέξης. Αυτή η πράξη ατομικής αυτογνωσίας ήταν το αποτέλεσμα μιας ολόκληρης σειράς «πνευματικών πειραμάτων» του: η πεζογραφική τριλογία «Δρόμοι της Ελευθερίας», που γράφτηκε μεταξύ 1945 και 1949, το θεωρητικό δοκίμιο «Τι είναι λογοτεχνία» το 1947, και ιδιαίτερα το Ιδιαίτερη απήχηση προκάλεσαν έργα από τα οποία το «Dirty Hands» το 1948 και το «The Devil and the Lord God» το 1951.

Ο Jean-Paul Sartre στο Παρίσι. 1946

Όταν τελείωσε ο πόλεμος με τον ναζισμό, η πολιτική κατάσταση έγινε ασυνήθιστα πιο περίπλοκη και το πρόβλημα της πολιτικής αυτοδιάθεσης και της ηθικής δικαιολόγησης για τη θέση κάποιου εμφανίστηκε ξανά. Οι αρχικές συνθήκες του προβλήματος διατυπώθηκαν ξεκάθαρα από έναν από τους χαρακτήρες του έργου «Ο Διάβολος και ο Κύριος Θεός»: «Ο κόσμος είναι άδικος. Αν το αποδεχτείς, σημαίνει ότι γίνεσαι συνεργός, αλλά αν θέλεις να το αλλάξεις, γίνεσαι δήμιος». Κι όμως, ο Σαρτρ έκανε την επιλογή του - μια επιλογή υπέρ της αλλαγής του κόσμου. Το 1952, σε μια ανοιχτή επιστολή προς τον Αλμπέρ Καμύ, έγραψε: «Η ελευθερία μας σήμερα δεν είναι τίποτα άλλο από την ελεύθερη επιλογή να αγωνιστούμε για να γίνουμε ελεύθεροι». Η προοπτική της «ρεαλπολιτικής» άρχισε να κυριαρχεί στη σκέψη του. Ήταν ενάντια στον καπιταλισμό με την εγγενή του εκμετάλλευση της εργατικής τάξης, ενάντια στην αποικιοκρατία και τον αμερικανικό ιμπεριαλισμό, που υποστηρίζει την αποικιοκρατία. Υπερασπίστηκε τον κομμουνιστή ναύτη Henri Martin, ο οποίος καταδικάστηκε σε πέντε χρόνια φυλάκιση για προπαγάνδα κατά του πολέμου της Ινδοκίνας και ήρθε κοντά στους κομμουνιστές ως μέρος του κινήματος της ειρήνης. Η στενή του σχέση με τους κομμουνιστές συνεχίστηκε μέχρι το 1956, όταν τα γεγονότα στην Ουγγαρία τον ανάγκασαν να δημοσιεύσει το άρθρο «Το φάντασμα του Στάλιν». Αλλά δεν ανησυχούσε μόνο για το «φάντασμα του Στάλιν», αλλά και για το φάντασμα του φασισμού, που επέστρεφε στη Γαλλία με το σύνθημα «Η Αλγερία είναι γαλλική», με ένα πρόγραμμα στρατιωτικής καταστολής του λαϊκού απελευθερωτικού κινήματος. Αυτό είναι το θέμα του πιο διάσημου θεατρικού του έργου, The Recluses of Altona.

Ο Jean-Paul Sartre, η Simone de Beauvoir και ο Ernesto Che Guevara στην Κούβα. 1960

Οι πολιτικές δραστηριότητες του Σαρτρ του προκάλεσαν βαθιά απογοήτευση και οδήγησαν σε μια προσπάθεια ριζικής ανασυγκρότησης της σκέψης του. Συνέλαβε το έργο «Κριτική του Διαλεκτικού Λόγου» σε δύο τόμους: τον πρώτο ως θεωρητική και αφηρημένη μελέτη, τον δεύτερο ως ερμηνεία της ιστορίας. Ωστόσο, η Κριτική του Διαλεκτικού Λόγου δεν ολοκληρώθηκε ποτέ. Ο Σαρτρ εγκατέλειψε τον δεύτερο τόμο αφού έγραψε μόνο μερικά κεφάλαια. Ο πρώτος τόμος του εκδόθηκε το 1960 και χαρακτηρίστηκε ως «ένα τέρας αδιάβαστου». Ο Σαρτρ κατέπληξε το κοινό παραδεχόμενος ότι μόνο ο μαρξισμός γινόταν τώρα «το έδαφος κάθε ατομικής σκέψης και ο ορίζοντας κάθε πολιτισμού». Ο Σαρτρ όχι μόνο προσχώρησε στον μαρξισμό, αλλά αποφάσισε να του δώσει νέα πνοή. Η Σιμόν ντε Μποβουάρ είπε ότι ο Σαρτρ εργάστηκε με μανία στην Κριτική του Διαλεκτικού Λόγου, αναζωογονώντας τον εαυτό του όχι μόνο με καπνό, αλλά και με χάπια, που επηρέασαν αρνητικά την ήδη αδύναμη όρασή του, έτσι ώστε τα τελευταία επτά χρόνια της ζωής του ήταν σχεδόν εντελώς τυφλός. . Στην Κριτική του Διαλεκτικού Λόγου, ο Σαρτρ αντέκρουσε πολλές από τις προηγούμενες απόψεις του για την ατομική ελευθερία. Έγραφε: «Κανείς ας μην με ερμηνεύσει με το πνεύμα ότι ο άνθρωπος είναι ελεύθερος σε όλες τις καταστάσεις... Θέλω να πω ακριβώς το αντίθετο, δηλαδή ότι όλοι οι άνθρωποι είναι σκλάβοι, αφού η εμπειρία της ζωής τους γίνεται στον τομέα της πρακτικής αδράνεια και σε αυτό το βαθμό στον οποίο το πεδίο εξαρτάται από την αρχή από τις ελλείψεις του». Ο όρος «ractico-inert» συνδέθηκε με εκείνο το μέρος της ζωής που καθορίζεται από προηγούμενες ελεύθερες ενέργειες και αντιπροσωπεύει την αλληλεπίδραση, ή μάλλον τη διαλεκτική, της ατομικής πρακτικής και το κληρονομικό βάρος του ιστορικού γεγονότος, το οποίο στην Κριτική του Διαλεκτικού Λόγου είναι Κυρίαρχο ενδιαφέρον του Σαρτρ.

Όρθιοι: Jacques Lacan, Cecilia Eluard, Pierre Reverdy, Louis Leriche, Pablo Picasso, Fani de Campan, Valentina Hugo, Simone de Beauvoir, Brassaï. Καθισμένοι: Ζαν Πωλ Σαρτρ, Αλμπέρ Καμύ, Μισέλ Λερίς, Ζαν Αμπιέ.

Υπάρχει μια γενική άποψη ότι ο Σαρτρ δεν πέτυχε σε αυτό το έργο ούτε στην κοινωνιολογία, ούτε στην ανθρωπολογία, ούτε στη φιλοσοφία. Ωστόσο, σε αυτό, όπως και στα άλλα έργα του, ο Σαρτρ έθεσε ερωτήματα που είχαν βαθύτερο ενδιαφέρον και είχαν μεγάλη σημασία.

Η δεκαετία του 1960 έγινε το απόγειο της δημοτικότητας του Σαρτρ. Το 1964, η Σουηδική Ακαδημία του απένειμε το Νόμπελ Λογοτεχνίας. Και πάλι ο Σαρτρ κατέπληξε το κοινό: αρνήθηκε να δεχτεί αυτό το βραβείο (το ποσό ήταν αρκετά σημαντικό - είκοσι έξι εκατομμύρια φράγκα), γεγονός που προκάλεσε τις πιο αντιφατικές απαντήσεις. Και τα εξήγησε όλα απλά -δεν το δέχτηκε, γιατί η παρουσίασή του έχει πολιτικό νόημα και είναι αρκετά συγκεκριμένη- την ένταξη στην αστική ελίτ ενός ατόμου που ανέκαθεν εναντιωνόταν στην αστική τάξη: «Αν είχαμε μια κυβέρνηση του λαϊκού μετώπου , θα δεχόμουν ευχαρίστως το βραβείο από αυτόν «- και αυτό σημαίνει την επιστροφή του «άσωτου γιου» στις τάξεις της αστικής τάξης.

Ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ.

Τον Σεπτέμβριο - Οκτώβριο του 1965, ο Σαρτρ μίλησε στο Τόκιο και το Κιότο με μια σειρά διαλέξεων «Στην υπεράσπιση των διανοουμένων», στις οποίες τις αντιπαραβάλλει με «τεχνικές πρακτικής γνώσης». Ένας αληθινός διανοούμενος είναι «ο θεματοφύλακας των θεμελιωδών στόχων (χειραφέτηση, παγκοσμιοποίηση, εξανθρωπισμός του ανθρώπου). Γίνεται ο θεματοφύλακας της δημοκρατίας... διατηρώντας τη λειτουργική αλήθεια της ελευθερίας... Αυτό που ο Χέγκελ ονόμασε δυστυχισμένη συνείδηση ​​είναι το χαρακτηριστικό του διανοούμενου». Αυτή είναι μια συνέχεια της σκέψης που ανέπτυξε ο Σαρτρ στο έργο του «Τι είναι λογοτεχνία», όπου έγραψε ότι ο σκοπός ενός συγγραφέα είναι να μολύνει την κοινωνία με μια «άρρωστη συνείδηση».

Με την ηλικία, ο Σαρτρ γινόταν όλο και πιο ασυμβίβαστος. Στο δεύτερο μισό της δεκαετίας του 1960, ένας πόλεμος ξέσπασε στο Βιετνάμ με την ενεργό συμμετοχή των Ηνωμένων Πολιτειών. Ο Σαρτρ έγινε πρόεδρος του «Δικαστηρίου Ράσελ», σκοπός του οποίου ήταν να διερευνήσει τα γεγονότα της γενοκτονίας στο Βιετνάμ. Ο Σαρτρ πίστευε: «Το 1945, στη Νυρεμβέργη, προέκυψε για πρώτη φορά η έννοια του πολιτικού εγκλήματος. Το δικαστήριο μας δεν προτείνει τίποτα άλλο από το να εφαρμόσει τους δικούς του νόμους στον καπιταλιστικό ιμπεριαλισμό. Το νομικό οπλοστάσιο δεν περιορίζεται μόνο στους νόμους της Νυρεμβέργης, υπάρχει επίσης το Σύμφωνο Kellogg-Briand, η Σύμβαση της Γενεύης και άλλες διεθνείς σχέσεις».

Ο Jean-Paul Sartre, στο δικαστήριο της Στοκχόλμης ως πρόεδρος, ανοίγει το δικαστήριο του Bertrand Russell. 8 Μαΐου 1967.

Ήρθε η χρονιά το 1968, που άφησε καθοριστικό αποτύπωμα στην υπόλοιπη ζωή του Σαρτρ. Τον Μάιο, ξέσπασαν σοβαρές φοιτητικές αναταραχές στο Παρίσι και ο 63χρονος φιλόσοφος αποφάσισε ότι είχε έρθει η ώρα να ανατρέψει τη «δικτατορία της αστικής τάξης». Εμπνεύστηκε ιδιαίτερα από το σύνθημα των επαναστατημένων μαθητών - «Η φαντασία στη δύναμη!», Εξάλλου, η φαντασία, σύμφωνα με τον Σαρτρ, είναι το πιο χαρακτηριστικό και πολύτιμο χαρακτηριστικό της ανθρώπινης πραγματικότητας. Ξεκίνησε το φιλοσοφικό του έργο με τη φαινομενολογία της φαντασίας, ένα σκίτσο της οποίας δημοσιεύτηκε το 1936, και τελείωσε με αυτήν, εξερευνώντας τον κόσμο της φαντασίας του Φλωμπέρ. Αλλά τα συνθήματα δεν βοήθησαν το θέμα, η κυβέρνηση του Ντε Γκωλ αποκατέστησε γρήγορα την τάξη και ο Σαρτρ τελικά εγκατέλειψε τους κομμουνιστές, κατηγορώντας τους ότι «φοβούνται την επανάσταση».

Την άνοιξη του 1970, ο Σαρτρ έγινε αρχισυντάκτης της μαοϊκής εφημερίδας «People's Business» με στόχο, όπως είπε ο ίδιος, να προστατεύσει με κάποιο τρόπο αυτό το έντυπο με την εξουσία του από την αστυνομική δίωξη, για την οποία υπήρχε κάθε λόγος. Αυτό μπορεί να φανεί ακόμη και σε μια συνέντευξη που έδωσε ο Σαρτρ το 1972, μια συνέντευξη με τον έντονο τίτλο «Πιστεύω στην Παρανομία».

Ο Jean-Paul Sartre και η Simone de Beauvoir διανέμουν απαγορευμένη λογοτεχνία.

Έβλεπε την «Πολιτιστική Επανάσταση» στο πλαίσιο της εσωκομματικής πάλης στην Κίνα και δεν είχε αυταπάτες για την εξωτερική πολιτική αυτής της χώρας. Έτεινε να θεωρεί την πολιτιστική επανάσταση ένα σοβαρό και απαραίτητο ζήτημα, ιδιαίτερα ως θεραπεία για την ελιτίστικη έννοια της πνευματικής δραστηριότητας. Αν και ήταν ακόμα δύσκολο να κατανοηθούν οι λόγοι της επιδείνωσης του πολιτικού του εξτρεμισμού τα τελευταία δέκα χρόνια της ζωής του. Όλα αυτά εκτυλίχθηκαν με φόντο τις σβησμένες δημιουργικές δυνάμεις. Αφού δημιούργησε το «Είναι και το τίποτα», δεν κατάφερε να ολοκληρώσει κανένα από τα θεμελιώδη θεωρητικά έργα που είχε σχεδιάσει. Η εργασία για την ηθική που ανακοινώθηκε στο τέλος της οντολογικής πραγματείας παρέμεινε στο χειρόγραφο, ο δεύτερος τόμος της «Κριτικής του Διαλεκτικού Λόγου» δεν προέκυψε και, τέλος, ο τελευταίος - τέταρτος - τόμος της μελέτης για τον Φλωμπέρ, στο που όλα τα νήματα μιας τέτοιας ελικοειδής και σχεδόν παθολογικά εκτεταμένης ανάλυσης. Ο Σαρτρ έβλεπε σε ομάδες εξτρεμιστικών νέων την «ελευθερία, την ισότητα και την αδελφότητα» και την «άμεση άμεση δημοκρατία» σε αντίθεση με την αντιπροσωπευτική δημοκρατία, την οποία δεν εκτιμούσε καθόλου. Ήταν παράξενα αναίσθητος στα μειονεκτήματα των εξτρεμιστικών ενώσεων νεολαίας, σε σημείο που προσπάθησε να προστατεύσει τους τρομοκράτες που ηγούνταν του υπόγειου «Κόκκινου Στρατού» (αν και καταδίκαζε τις πρακτικές τους). Έτσι προσπάθησε να συμμετάσχει στην τύχη της ομάδας Baader-Meinhof, η οποία προκάλεσε θύελλα αγανάκτησης στη Γερμανία.

Ο Ζαν-Πολ Σαρτρ ταξιδεύει στη φυλακή της Στουτγάρδης για να συναντήσει τον Γερμανό αναρχικό Andreas Baader, συνοδευόμενος από τον δικηγόρο Klaus Croissant. 4 Δεκεμβρίου 1974.

Στις προεδρικές εκλογές του 1974, πήρε θέση «επαναστατικής μη συμμετοχής». Με την ευκαιρία αυτή, η Simone de Beauvoir είπε σε συνέντευξή της: «Το γεγονός ότι ο Jean-Paul Sartre δεν ψηφίζει, για μένα, σημαίνει την επιθυμία του να παραμείνει εκτός θεσμών, κάτι που αξίζει σεβασμού».

Ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ με τη Σιμόν ντε Μποβουάρ.

Τώρα η κύρια μορφή της φιλοσοφικής και δημοσιογραφικής δραστηριότητας του Σαρτρ έγιναν οι συνεντεύξεις και οι μαγνητοφωνημένες συνομιλίες (τις περισσότερες φορές συνομιλητής του ήταν ο προσωπικός του γραμματέας, ένας από τους πρώην ηγέτες της «προλεταριακής αριστεράς» Μπένι Λέβι). Στα εβδομήντα γενέθλιά του, ο Μ. Κόντι (ένας από τους κύριους ερευνητές του έργου του Σαρτρ) τον ρώτησε πώς ένιωθε για την «ταμπέλα του υπαρξισμού» και έλαβε την απάντηση: «Αυτή η λέξη είναι ηλίθια. Όπως ξέρετε, δεν το επέλεξα: μου το κόλλησαν και το δέχτηκα. Τώρα δεν το αντέχω άλλο». Τότε ο Κόντι ρώτησε ποιος θα προτιμούσε να τον αποκαλούν - Μαρξιστή ή υπαρξιστή. Ο Σαρτρ είπε: «Αν είναι απολύτως αδύνατο χωρίς ταμπέλα, θα προτιμούσα να με αποκαλούν υπαρξιστή».

Τον Μάιο του 1975, Αμερικανοί φιλόσοφοι πήραν συνέντευξη από τον Σαρτρ με αφορμή τα εβδομήντα γενέθλιά του και σε αυτή τη συνέντευξη καταγράφηκαν ορισμένα αποτελέσματα του τελευταίου σταδίου της φιλοσοφικής εξέλιξης του στοχαστή. «Θεωρώ τον εαυτό μου καρτεσιανό φιλόσοφο, τουλάχιστον στο Είναι και στο Τίποτα... Η φιλοσοφία είναι η μελέτη της ύπαρξης και των υπάρξεων... Εδώ διαφέρω πραγματικά από τους μαρξιστές... Καταλαβαίνω το ζήτημα της τάξης, το κοινωνικό ζήτημα , από την ύπαρξη, που είναι ευρύτερο από την τάξη, σε αυτό βλέπω την ανωτερότητά μου έναντι των μαρξιστών».

Το 1979 ο Σαρτρ πήρε μέρος στην τελευταία πολιτική δράση της ζωής του. Ήταν απαίτηση της κυβέρνησης να δεχθεί πρόσφυγες από το Βιετνάμ, όταν δεκάδες χιλιάδες άνθρωποι με μικρά πλοία πήγαν στην ανοιχτή θάλασσα για να βρουν καταφύγιο σε μια ξένη χώρα και ένας σημαντικός αριθμός από αυτούς πέθαναν. Έτσι, για τελευταία φορά, ο Σαρτρ απέδειξε ότι η ζωή και η ελευθερία ενός μεμονωμένου ατόμου είναι πιο πολύτιμη γι 'αυτόν από τα ιδεολογικά δόγματα. Στην τελευταία του συνομιλία με τη γραμματέα του, διέφυγε μια θλιβερή αισιοδοξία: «Βλέπετε, τα δοκίμιά μου είναι ανεπιτυχή. Δεν είπα όλα όσα ήθελα, ούτε όπως τα ήθελα... Νομίζω... το μέλλον θα διαψεύσει πολλές από τις δηλώσεις μου. Ελπίζω κάποιοι από αυτούς να αντέξουν στη δοκιμασία, αλλά, εν πάση περιπτώσει, η Ιστορία οδεύει σιγά σιγά προς τη συνειδητοποίηση ανθρώπου από άνθρωπο... Αυτό είναι που δίνει αυτό που κάναμε και θα κάνουμε ένα είδος αθανασίας. Με άλλα λόγια, πρέπει να πιστεύουμε στην πρόοδο. Και αυτή μπορεί να είναι μια από τις τελευταίες μου αφέλειες».

Οι Jean-Paul Sartre, Andre Glucksmann και Raymond Aron σε κρατικό συνέδριο στο Μέγαρο των Ηλυσίων. Οι φιλόσοφοι ήταν μέλη μιας επιτροπής που παρείχε βοήθεια στους Βιετναμέζους πρόσφυγες. Παρίσι, Γαλλία, 26 Ιουλίου 1979.

Στα μέσα της δεκαετίας του 1970, ο Σαρτρ έγινε ουσιαστικά τυφλός και, παρόλο που είπε: «Θα μπορούσα να γράφω στο σκοτάδι», ανακοίνωσε την αποχώρησή του από τη λογοτεχνία. Εθίστηκε στο ποτό και τα ηρεμιστικά, τα οποία κατέλαβαν τη θέση στη ζωή του που προηγουμένως προοριζόταν για γυναίκες. Ακόμη και η Simone, που αγαπά τη συγκλονιστική συμπεριφορά, ήταν αγανακτισμένη για μια συνέντευξη του 70χρονου Sartre, στην οποία παραδέχτηκε χαρούμενα ότι με το ουίσκι και τα χάπια «σκέφτεται τρεις φορές πιο γρήγορα από ό,τι χωρίς αυτά».

Ο Σαρτρ πέθανε στις 15 Απριλίου 1980. Κατά τη διάρκεια της κηδείας του, περισσότεροι από 50 χιλιάδες άνθρωποι συγκεντρώθηκαν κατά μήκος της διαδρομής του νεκροταφείου. Για τη Simone, ο θάνατός του ήταν μια μεγάλη δοκιμασία: ήταν συντετριμμένη και έχασε κάθε ενδιαφέρον για τη ζωή. Πέρασε τις υπόλοιπες μέρες της σε ένα διαμέρισμα με παράθυρα που έβλεπαν στο νεκροταφείο του Μονπαρνάς, όπου αναπαύονταν οι στάχτες της φίλης της. Η Σιμόν ντε Μποβουάρ πέθανε έξι χρόνια μετά τον Σαρτρ, σχεδόν την ίδια μέρα - 14 Απριλίου 1986 - και τάφηκε δίπλα του.

Ένα τηλεοπτικό πρόγραμμα από τη σειρά "More Than Love" γυρίστηκε για τον Jean-Paul Sartre και τη Simone de Beauvoir.

Για τον Ζαν-Πολ Σαρτρ ετοιμάστηκε επίσης τηλεοπτικό πρόγραμμα από τη σειρά «Μεγάλοι Φιλόσοφοι».

Κείμενο που ετοίμασε η Τατιάνα Χαλίνα

Μεταχειρισμένα υλικά:

Dolgov K. M. Aesthetics of Jean-Paul Sartre.

Berdyaev N. Sartre και η μοίρα του υπαρξισμού

Yurovskaya E. P. Jean-Paul Sartre. Ζωή – φιλοσοφία – δημιουργικότητα.

Murdoch A. Sartre - ρομαντικός ορθολογιστής.

Υλικά από τον ιστότοπο www.novostiliteratury.ru

Αποσπάσματα από τα λεγόμενα του Jean-Paul Sartre.

Όλα τα πράγματα γεννιούνται χωρίς αιτία, συνεχίζουν με αδυναμία και πεθαίνουν κατά τύχη. ...Είναι ανούσιο που γεννιόμαστε, δεν έχει νόημα να πεθαίνουμε.

Εδώ είναι η ώρα στη γύμνια της, έρχεται σιγά σιγά, πρέπει να την περιμένεις, και όταν έρθει, αρρωσταίνεις, γιατί παρατηρείς ότι είναι εδώ πολύ καιρό.

Για όποια ευτυχία πρέπει να πληρώσεις, δεν υπάρχει τέτοια ιστορία που να μην τελειώνει άσχημα. Γράφω γι' αυτό όχι με κάποιο πάθος, αλλά απλά έτσι, εν ψυχρώ, γιατί πάντα έτσι πιστεύω και γιατί ήταν απαραίτητο να το πω εδώ. Αυτό δεν με εμποδίζει να εμπλακώ σε ιστορίες, αλλά πάντα είχα την πεποίθηση ότι θα είχαν ένα σκοτεινό τέλος, δεν έχω βιώσει ποτέ την ευτυχία χωρίς να σκεφτώ τι θα γίνει μετά.

Νομίζω ότι το ήμισυ όλων των ανθρώπινων πράξεων έχουν ως στόχο τη συνειδητοποίηση του απραγματοποίητου. Νομίζω ότι οι περισσότερες από τις μικρότερες απογοητεύσεις μας εξηγούνται από το γεγονός ότι κάτι απραγματοποίητο μας φαίνεται στο μέλλον, και μετά, λίγο καιρό αργότερα, ήδη στο παρελθόν - πραγματοποιήσιμο, και μετά νιώθουμε ότι δεν το έχουμε συνειδητοποιήσει.

Είμαι το παρελθόν μου, και αν δεν είμαι, το παρελθόν μου δεν θα υπάρχει περισσότερο από εμένα ή οποιονδήποτε άλλο. Δεν θα έχει πλέον σχέσεις με το παρόν. Αυτό σίγουρα δεν σημαίνει ότι δεν θα υπάρξει, αλλά μόνο ότι η ύπαρξή του θα μείνει ανεξερεύνητη. Είμαι ο μόνος με το παρελθόν μου που υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο.

Το πραγματικό μέλλον είναι η δυνατότητα ενός τέτοιου παρόντος, που συνεχίζω στον εαυτό μου και που είναι προέκταση του πραγματικού μέσα μου. Το μέλλον μου περιλαμβάνει, ως μελλοντική συνύπαρξη, το περίγραμμα του μελλοντικού κόσμου... το ίδιο το μέλλον, που αποκαλύπτεται από το μέλλον μου, υπάρχει σε μια κατεύθυνση άμεσα συνδεδεμένη με την πραγματικότητα στην οποία υπάρχω.

Η διαλεκτική ως κίνηση της πραγματικότητας είναι αδύνατη αν ο χρόνος δεν είναι διαλεκτικός, δηλαδή αν αρνηθεί μια συγκεκριμένη δραστηριότητα του μέλλοντος ως τέτοια. Πρέπει να καταλάβουμε ότι ούτε οι άνθρωποι ούτε οι πράξεις τους βρίσκονται στον χρόνο: ο χρόνος, ως συγκεκριμένη ιδιότητα της ιστορίας, δημιουργείται από τους ανθρώπους με βάση την αρχική τους θέση του χρόνου.

Η ζωή πριν τη ζήσουμε δεν είναι τίποτα, αλλά είναι στο χέρι σου να της δώσεις νόημα.

Είμαι σκυλάκι, χασμουριέμαι, δάκρυα κυλούν στα μάγουλά μου, τα νιώθω να κυλούν. Είμαι ένα δέντρο, ο αέρας θροΐζει στα κλαδιά μου, τα ταλαντεύει απαλά. Είμαι μύγα, σέρνομαι κατά μήκος του ποτηριού, γλιστράω και ανεβαίνω ξανά. Μερικές φορές νιώθω σαν ένα χάδι, η κίνηση του χρόνου, μερικές φορές - τις περισσότερες φορές - νιώθω ότι ο χρόνος σταματά. Τα τρεμάμενα λεπτά θρυμματίζονται, με θάβουν, αγωνιούν ατέλειωτα, έχουν μαραθεί, μα είναι ακόμα ζωντανά, παρασύρονται, αντικαθίστανται από άλλα, πιο φρέσκα, αλλά το ίδιο άγονα. Αυτή η μελαγχολία λέγεται ευτυχία... Δεν σκέφτομαι ποτέ τη μοναξιά μου - πρώτον, δεν ξέρω πώς λέγεται, και δεύτερον, δεν το παρατηρώ, είμαι πάντα δημόσια. Αλλά αυτό είναι το ύφασμα της ζωής μου, το στημόνι των σκέψεών μου, το πλέγμα των χαρών μου.

Όποιος μαθαίνει σε ανησυχία ότι οι συνθήκες της ζωής του σημαίνουν να ριχτεί σε μια τέτοια ευθύνη που οδηγεί σε πλήρη μοναξιά, δεν ξέρει πια τίποτα για τύψεις, για μετάνοια, για αυτοδικαίωση.

Η ιστορία κάθε ανθρώπινης ζωής είναι μια ιστορία ήττας.

Για τον υπαρξιστή, ο άνθρωπος δεν μπορεί να οριστεί γιατί αρχικά δεν αντιπροσωπεύει τίποτα. Γίνεται άντρας μόνο αργότερα, και το είδος του ανθρώπου που κάνει τον εαυτό του.

Αλλά όταν λέμε ότι ένα άτομο είναι υπεύθυνο, αυτό δεν σημαίνει ότι είναι υπεύθυνο μόνο για την ατομικότητά του. Είναι υπεύθυνος για όλους τους ανθρώπους.

Αυτό που έχει σημασία δεν είναι τι φτιάχτηκε από εμένα, αλλά τι έφτιαξα εγώ ο ίδιος από αυτό που φτιάχτηκε από εμένα.

Μου φαίνεται ότι ο καθένας μας έχει τη δική του απελπισία, μια σκιά που ακολουθεί την αυτοπεποίθησή μας, πίσω από το ήρεμο παρόν μας.

Κάθε παρόν έχει το δικό του μέλλον, που το φωτίζει και που εξαφανίζεται μαζί του, μετατρέποντας το παρελθόν-μέλλον.

Ένας κηπουρός μπορεί να αποφασίσει τι είναι καλό για τα καρότα, αλλά κανείς δεν μπορεί να αποφασίσει για άλλον τι είναι καλό.

Ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος στην ελευθερία.

Ο άνθρωπος έχει μια τρύπα στην ψυχή του στο μέγεθος του Θεού, και ο καθένας την γεμίζει όσο καλύτερα μπορεί.

Ένα άτομο υπάρχει μόνο στο βαθμό που συνειδητοποιεί τον εαυτό του. Δεν είναι, επομένως, τίποτα περισσότερο από το σύνολο των πράξεών του, τίποτα περισσότερο από τη δική του ζωή.

Με τον όρο υπαρξισμός εννοούμε ένα δόγμα που καθιστά δυνατή την ανθρώπινη ζωή και που, επιπλέον, βεβαιώνει ότι κάθε αλήθεια και κάθε πράξη προϋποθέτει κάποιο περιβάλλον και ανθρώπινη υποκειμενικότητα.

Το νόημα της ζωής δεν υπάρχει, θα πρέπει να το δημιουργήσω μόνος μου!

Πάντα μπορώ να διαλέξω, αλλά πρέπει να ξέρω ότι ακόμα κι αν δεν διαλέξω τίποτα, πάλι επιλέγω.

Η αληθινή ελευθερία ξεκινά από την άλλη πλευρά της απόγνωσης.

Ο υπαρξισμός είναι ανθρωπισμός.

Είμαι η δική μου ελευθερία.

Δεν μπορούμε να σκίσουμε ούτε μια σελίδα από τη ζωή μας, αν και μπορούμε εύκολα να πετάξουμε το ίδιο το βιβλίο στη φωτιά.

J. P. Sartre

Οι εγκυκλοπαίδειες αποκαλούν τον Ζαν Πολ Σαρτρ φιλόσοφο και συγγραφέα, αλλά αυτός ο ορισμός δεν είναι άψογος. Ο φιλόσοφος Χάιντεγκερ τον θεωρούσε περισσότερο συγγραφέα παρά φιλόσοφο, αλλά ο συγγραφέας Ναμπόκοφ, αντίθετα, ήταν περισσότερο φιλόσοφος παρά συγγραφέας. Αλλά όλοι πιθανώς θα συμφωνούσαν με τον ευρύχωρο ορισμό του «σκεπτόμενου». Και κάθε στοχαστής είναι επίσης αναγκαστικά, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, ψυχολόγος, και, όσον αφορά τον Σαρτρ, η ιδιότητά του στην ψυχολογική επιστήμη είναι προφανής και αδιαμφισβήτητη (απλώς δεν ξεχωρίζει τόσο πολύ στο πλαίσιο των λογοτεχνικών και κοινωνικών επιτευγμάτων του) . Η υπαρξιακή κατεύθυνση στην ψυχολογία και την ψυχοθεραπεία, η οποία έχει αποκτήσει τεράστια δημοτικότητα τον τελευταίο μισό αιώνα, ανάγεται στις ιδέες του για τη φύση και το σκοπό του ανθρώπου. Και το «Δοκίμιο για τη Θεωρία των Συναισθημάτων», που γράφτηκε από τον Σαρτρ το 1940, είναι ένα από τα πιο σημαντικά ψυχολογικά έργα σε αυτό το θέμα.

Οι περισσότεροι ψυχολόγοι δεν έχουν διαβάσει τον Σαρτρ. Ο ίδιος φταίει εν μέρει για αυτό - τα έργα του δεν μπορούν να ονομαστούν εύληπτα. Ωστόσο, οι ιδέες του δεν είναι τόσο αφηρημένες και ακατανόητες. Υπήρξε μια εποχή που εκατομμύρια τους λάτρευαν. Και είναι πολύ πιθανό να τα παρουσιάσουμε σε προσιτή μορφή. Δεν είναι λιγότερο ενδιαφέρον να εξετάσουμε πώς είναι το άτομο που τα σκέφτηκε.

Ο Ζαν Πωλ Σαρτρ γεννήθηκε στις 21 Ιουνίου 1905 στο Παρίσι. Ήταν το μοναχοπαίδι του Jean Baptiste Sartre, ενός μηχανικού ναυτικού που πέθανε από δάγγειο πυρετό πριν γίνει ενός έτους, και της Anne-Marie Sartre, του γένους Schweitzer - καταγόταν από οικογένεια διάσημων επιστημόνων της Αλσασίας και ήταν ξαδέρφη του Albert Schweitzer. Ο παππούς του αγοριού, ο καθηγητής Charles Schweitzer, Γερμανός φιλόλογος, ίδρυσε το Ινστιτούτο Μοντέρνας Γλώσσας στο Παρίσι. (Αν ο Francis Galton ζούσε περισσότερο, σίγουρα θα είχε συμπεριλάβει το παράδειγμα του Sartre στο έργο του «Hereditary Genius»).

Ο Σαρτρ θυμήθηκε αργότερα: «Ως παιδί, ζούσα με τη χήρα μητέρα μου και τον παππού και τη γιαγιά μου. Η γιαγιά μου ήταν καθολική και ο παππούς μου προτεστάντης. Στο τραπέζι, ο καθένας τους γέλασε με τη θρησκεία του άλλου. Όλα ήταν καλοπροαίρετα: μια οικογενειακή παράδοση. Αλλά το παιδί κρίνει αθώα: από αυτό συμπέρανα ότι και οι δύο θρησκείες είναι άχρηστες». Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, αφού υπήρξε ένας από τους δημιουργούς του δόγματος του υπαρξισμού, ο Σαρτρ ανέπτυξε τον αθεϊστικό κλάδο του.

Μετά την αποφοίτησή του από την Ecole Normale, ο Sartre δίδαξε φιλοσοφία για αρκετά χρόνια σε ένα από τα λύκεια της Χάβρης. Το 1933-1934 Εκπαιδεύτηκε στη Γερμανία, με την επιστροφή του στη Γαλλία ασχολήθηκε με τη διδασκαλία στο Παρίσι.

Στα τέλη της δεκαετίας του '30, ο Σαρτρ έγραψε τα πρώτα του μεγάλα έργα, συμπεριλαμβανομένων τεσσάρων ψυχολογικών έργων για τη φύση των φαινομένων και το έργο της συνείδησης. Ενώ ήταν ακόμη δάσκαλος στη Χάβρη, ο Σαρτρ έγραψε το Ναυτία, το πρώτο και πιο επιτυχημένο μυθιστόρημά του, που δημοσιεύτηκε το 1938. Παράλληλα, το διήγημά του The Wall δημοσιεύτηκε στο New French Review. Και τα δύο έργα γίνονται βιβλία της χρονιάς στη Γαλλία.

Το «Nausea» είναι το ημερολόγιο του Antoine Roquentin, ο οποίος, ενώ δουλεύει πάνω σε μια βιογραφία μιας μορφής του 18ου αιώνα, διαποτίζεται από τον παραλογισμό της ύπαρξης. Ανίκανος να αποκτήσει πίστη και να επηρεάσει τη γύρω πραγματικότητα, ο Roquentin βιώνει ένα αίσθημα ναυτίας. στο φινάλε, ο ήρωας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αν θέλει να δώσει νόημα στην ύπαρξή του, πρέπει να γράψει ένα μυθιστόρημα. Η δημιουργικότητα είναι η μόνη δραστηριότητα που, σύμφωνα με τον Σαρτρ εκείνη την εποχή, είχε τουλάχιστον κάποιο νόημα.

Κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, ο Σαρτρ, λόγω οπτικού ελαττώματος (είχε σχεδόν τυφλός στο ένα μάτι), δεν κατατάχθηκε στον ενεργό στρατό, αλλά υπηρέτησε στο μετεωρολογικό σώμα. Αφού οι Ναζί καταλαμβάνουν τη Γαλλία, περνά λίγο χρόνο σε ένα στρατόπεδο συγκέντρωσης για αιχμαλώτους πολέμου, αλλά το 1941 απελευθερώνεται (τι κίνδυνο μπορεί να θέσει ένας μισότυφλος μετεωρολόγος;) και επιστρέφει στις λογοτεχνικές και διδακτικές δραστηριότητες. Τα κύρια έργα αυτής της εποχής ήταν το έργο "Behind a Locked Door" και το ογκώδες έργο "Being and Nothingness", η επιτυχία του οποίου επέτρεψε στον Sartre να εγκαταλείψει τη διδασκαλία και να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στη φιλοσοφία.

Το έργο Πίσω από την κλειδωμένη πόρτα είναι μια συνομιλία μεταξύ τριών χαρακτήρων στον κάτω κόσμο. το νόημα αυτής της συνομιλίας συνοψίζεται στο γεγονός ότι, στη γλώσσα του υπαρξισμού, η ύπαρξη προηγείται της ουσίας, ότι ο χαρακτήρας ενός ατόμου διαμορφώνεται μέσω της εκτέλεσης ορισμένων πράξεων: ένα ηρωικό άτομο θα αποδειχτεί εγγενώς δειλό εάν είναι αποφασιστικό , «υπαρξιακή» στιγμή γίνεται δειλός. Οι περισσότεροι άνθρωποι, πίστευε ο Σαρτρ, αντιλαμβάνονται τον εαυτό τους όπως τους αντιλαμβάνονται οι άλλοι. Όπως σημείωσε ένας από τους χαρακτήρες του έργου: «Η κόλαση είναι οι άλλοι».

Στο κύριο έργο του Σαρτρ, «Είναι και το τίποτα», που έγινε η Βίβλος των νέων Γάλλων διανοουμένων, η ιδέα είναι ότι δεν υπάρχει συνείδηση ​​καθαυτή, γιατί απλά δεν υπάρχει συνείδηση, «καθαρή συνείδηση», υπάρχει μόνο επίγνωση του εξωτερικού κόσμο, των πραγμάτων γύρω μας. Οι άνθρωποι είναι υπεύθυνοι για τις πράξεις τους μόνο έναντι του εαυτού τους, γιατί κάθε πράξη έχει μια ορισμένη αξία - ανεξάρτητα από το αν οι άνθρωποι το γνωρίζουν ή όχι.

Στα μεταπολεμικά χρόνια, ο Σαρτρ έγινε ο αναγνωρισμένος ηγέτης των υπαρξιστών που συγκεντρώθηκαν στο Café de Fleurs κοντά στην Place Saint-Germain-des-Prés. Η ευρεία δημοτικότητα του υπαρξισμού οφειλόταν στο γεγονός ότι αυτή η φιλοσοφία έδινε μεγάλη σημασία στην ελευθερία. Εφόσον, σύμφωνα με τον Σαρτρ, το να είσαι ελεύθερος σημαίνει να είσαι ο εαυτός σου, σε αυτόν τον βαθμό «ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος να είναι ελεύθερος». Ταυτόχρονα, η ελευθερία εμφανίζεται ως βαρύ φορτίο (δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον ότι το «Flight from Freedom» γράφτηκε από τον Φρομ την ίδια εποχή). Αλλά αυτό το βάρος πρέπει να το σηκώσει ένα άτομο αν είναι άτομο. Μπορεί να εγκαταλείψει την ελευθερία του, να σταματήσει να είναι ο εαυτός του, να γίνει «όπως όλοι οι άλλοι», αλλά μόνο με το κόστος να εγκαταλείψει τον εαυτό του ως άτομο.

Την επόμενη δεκαετία, ο Σαρτρ εργάστηκε ιδιαίτερα γόνιμα. Εκτός από κριτικές και κριτική, γράφει έξι θεατρικά έργα, συμπεριλαμβανομένου του καλύτερου θεατρικού του έργου, Dirty Hands, μια δραματική εξερεύνηση του επώδυνου συμβιβασμού που απαιτείται στην πολιτική δραστηριότητα. Τα ίδια αυτά χρόνια έγραψε μελέτες για τη ζωή και το έργο του Charles Baudelaire και του Jean Genet - μια εμπειρία εφαρμογής του υπαρξισμού στο βιογραφικό είδος, και μάλιστα μια προσπάθεια δημιουργίας μιας νέας ψυχολογικής κατεύθυνσης - της υπαρξιακής ψυχανάλυσης.

Ο Σαρτρ είχε πάντα μεγάλο ενδιαφέρον για την ψυχανάλυση με την παραδοσιακή της έννοια και τον δημιουργό της Σίγκμουντ Φρόιντ (έγραψε μάλιστα και ένα κινηματογραφικό σενάριο αφιερωμένο στη ζωή του Φρόυντ). Ωστόσο, ακόμη και στα έργα του «Περίγραμμα της Θεωρίας των Συναισθημάτων» και «Το Είναι και το Τίποτα», επανεξέτασε κριτικά τη διδασκαλία του Φρόιντ για την ενδοψυχική δραστηριότητα του ατόμου.

Ο Σαρτρ μοιράστηκε ψυχαναλυτικές ιδέες, σύμφωνα με τις οποίες η ανθρώπινη συμπεριφορά απαιτεί αποκωδικοποίηση, αποκάλυψη του νοήματος των πράξεων, προσδιορισμό του νοήματος κάθε πράξης. Η αξία του Φρόιντ ήταν, κατά τη γνώμη του, ότι ο ιδρυτής της ψυχανάλυσης έδωσε προσοχή στον κρυμμένο συμβολισμό και δημιούργησε μια ειδική μέθοδο που επιτρέπει την αποκάλυψη της ουσίας αυτού του συμβολισμού στο πλαίσιο της σχέσης γιατρού-ασθενούς.

Ταυτόχρονα, ο Σαρτρ ήταν επικριτικός στις προσπάθειες του Φρόυντ να εξηγήσει ψυχαναλυτικά τη λειτουργία της ανθρώπινης ψυχής μέσω ασυνείδητων ορμών και συναισθηματικών εκδηλώσεων. Ο Σαρτρ τόνιζε συνεχώς ότι ένα άτομο ξέρει πάντα τι θέλει και τι επιδιώκει με αυτή την έννοια, έχει απόλυτη συνείδηση ​​(επομένως, δεν υπάρχει ούτε ένα «αθώο» παιδί, και ακόμη και ένα ξέσπασμα, σύμφωνα με τον Σαρτρ, ξεσπά πάντα συνειδητά. ). Για το λόγο αυτό, ήταν επικριτικός στην ιδέα του Φρόιντ για το ασυνείδητο. Σε αυτό είδε μια άλλη προσπάθεια να διαγραφεί η ελεύθερη (και επομένως εντελώς λογική) συμπεριφορά ενός ατόμου ως κάτι ανεξάρτητο από ένα άτομο και έτσι να τον απαλλάξει από κάθε ευθύνη.

Το «Stormy Sixties» είναι το απόγειο της δημοτικότητας του Σαρτρ. Ίσως κανένας στοχαστής δεν έδωσε τόση σημασία στην κριτική των κοινωνικών θεσμών όσο ο Σαρτρ. Κάθε κοινωνικό κατεστημένο, σύμφωνα με τον Σαρτρ, είναι πάντα μια καταπάτηση ενός ανθρώπου, κάθε νόρμα είναι ισοπέδωση του ατόμου, κάθε θεσμός κουβαλά μαζί του αδράνεια και καταστολή. Αν χρησιμοποιήσουμε εδώ τον τίτλο του έργου του Σαρτρ, μπορούμε να εκφράσουμε τη στάση του ως εξής: οι κοινωνικοί θεσμοί έχουν πάντα «βρώμικα χέρια».

Μόνο μια αυθόρμητη διαμαρτυρία ενάντια σε οποιαδήποτε κοινωνικότητα μπορεί να είναι αληθινά ανθρώπινη και μια διαμαρτυρία μιας πράξης, μιας φοράς που δεν καταλήγει σε κανένα οργανωμένο κίνημα, κόμμα και δεν δεσμεύεται από κανένα πρόγραμμα ή καταστατικό. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Σαρτρ αποδεικνύεται ότι είναι ένα από τα είδωλα του φοιτητικού κινήματος, το οποίο διαμαρτυρήθηκε όχι μόνο για την «αστική» κουλτούρα, αλλά σε μεγάλο βαθμό κατά του πολιτισμού γενικότερα. Σε κάθε περίπτωση, τα επαναστατικά κίνητρα είναι αρκετά ισχυρά στο έργο του Σαρτρ.

Το 1964 τιμήθηκε με το Νόμπελ Λογοτεχνίας «για το δημιουργικό του έργο, πλούσιο σε ιδέες, εμποτισμένο με το πνεύμα της ελευθερίας και της αναζήτησης της αλήθειας, που είχε τρομερή επιρροή στην εποχή μας». Επικαλούμενος το γεγονός ότι «δεν θέλει να μετατραπεί σε δημόσιο ίδρυμα» και φοβούμενος ότι η ιδιότητα του νομπελίστα θα εμπόδιζε μόνο τις ριζοσπαστικές πολιτικές του δραστηριότητες, ο Σαρτρ αρνήθηκε το βραβείο.

Τον Μάιο του 1968 ξέσπασαν σοβαρές φοιτητικές αναταραχές στο Παρίσι και ο 63χρονος στοχαστής αποφάσισε ότι είχε έρθει η ώρα να ανατρέψει τη δικτατορία της αστικής τάξης. Εμπνεύστηκε ιδιαίτερα από το σύνθημα των εξεγερμένων φοιτητών - «Όλη η δύναμη στη φαντασία!» Άλλωστε, η φαντασία, κατά τον Σαρτρ, είναι το πιο χαρακτηριστικό και πολύτιμο χαρακτηριστικό της ανθρώπινης πραγματικότητας. Ξεκίνησε την ψυχολογική του έρευνα με τη φαινομενολογία της φαντασίας, ένα σκίτσο της οποίας δημοσιεύτηκε το 1936, και τελείωσε με αυτήν, εξερευνώντας τον κόσμο της φαντασίας του Φλωμπέρ.

Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Σαρτρ ήταν σχεδόν τυφλός λόγω γλαυκώματος. Δεν μπορούσε πλέον να γράφει και αντ' αυτού έδινε πολλές συνεντεύξεις και συζήτησε πολιτικά γεγονότα με φίλους.

Δεν έγινε επίσημη κηδεία. Λίγο πριν πεθάνει, αυτό το ζήτησε ο ίδιος ο Σαρτρ. Πάνω απ' όλα εκτιμούσε την ειλικρίνεια και το πάθος των τελετουργικών μοιρολογιών και των επιταφίων τον αηδίαζε. Η νεκρώσιμη ακολουθία αποτελούνταν μόνο από συγγενείς του εκλιπόντος. Ωστόσο, καθώς η πομπή κινούνταν κατά μήκος της αριστερής όχθης του Παρισιού, περνώντας από τα αγαπημένα μέρη του στοχαστή, 50 χιλιάδες άνθρωποι ενώθηκαν αυθόρμητα. Αυτό δεν έχει συμβεί ποτέ στην ιστορία των ανθρωπίνων επιστημών ούτε πριν ούτε μετά.

Νεκρολόγια, βέβαια, εξακολουθούσαν να εμφανίζονται. Έτσι, η εφημερίδα Le Monde έγραψε: «Κανένας Γάλλος διανοούμενος του 20ού αιώνα, ούτε ένας βραβευμένος με Νόμπελ, δεν είχε τόσο βαθιά, διαρκή και ολοκληρωμένη επιρροή στη δημόσια σκέψη όσο ο Σαρτρ». Και δεν υπάρχει τίποτα να προσθέσω σε αυτό.

Αυτό το κείμενο είναι ένα εισαγωγικό απόσπασμα.Από το βιβλίο Από τετράδια 1865-1905 του Twain Mark

Ιανουάριος 1905 Πριν από εξήντα χρόνια, ο όρος «αισιόδοξος» και «ανόητος» δεν ήταν συνώνυμα. Εδώ είναι η μεγαλύτερη επανάσταση, μεγαλύτερη από αυτή που παράγεται από την επιστήμη και την τεχνολογία. Δεν υπήρξαν σημαντικές αλλαγές σε εξήντα χρόνια από τη δημιουργία του κόσμου, στις 24 Σεπτεμβρίου. Ένα υπέροχο όνειρο. Σχεδόν αληθινό. Livi.

Από το βιβλίο Baudelaire του Σαρτρ Ζαν-Πωλ

Jean-Paul Sartre BAUDLER «Δεν έζησε τη ζωή που του άξιζε». Με την πρώτη ματιά, η ζωή του Μπωντλαίρ επιβεβαιώνει τέλεια αυτό το παρήγορο ρητό. Δεν του άξιζε πραγματικά το είδος της μητέρας που είχε, ούτε το συνεχές αίσθημα περιορισμού

Από το βιβλίο Η ζωή του Γκεόργκι Ιβάνοφ. Αφήγηση ντοκιμαντέρ συγγραφέας Arev Andrey

Από το βιβλίο 50 διάσημοι εραστές συγγραφέας Βασίλιεβα Έλενα Κονσταντίνοβνα

Sartre Jean Paul (γεν. 1905 - π. 1980) Γάλλος φιλόσοφος και συγγραφέας, υποστηρικτής της σεξουαλικής ελευθερίας του ατόμου Ο Γάλλος φιλόσοφος και συγγραφέας Ζαν Πολ Σαρτρ ήταν πάντα το επίκεντρο της ευρωπαϊκής κριτικής. Το μάλωσαν, το διέψευσαν, το συμφώνησαν,

Από το βιβλίο 7 ζευγάρια που καθήλωσαν τον κόσμο συγγραφέας Μπάντρακ Βαλεντίν Βλαντιμίροβιτς

Jean Paul Sartre και Simone de Beauvoir Είμαι ο ήρωας μιας μεγάλης ιστορίας με αίσιο τέλος. Είσαι ο πιο τέλειος, ο πιο έξυπνος, ο καλύτερος και ο πιο παθιασμένος. Δεν είσαι μόνο η ζωή μου, αλλά και ο μόνος ειλικρινής άνθρωπος σε αυτήν. Jean Paul Sartre Ανακαλύψαμε έναν ιδιαίτερο τύπο σχέσης

Από το βιβλίο 50 διάσημα ζευγάρια διασημοτήτων συγγραφέας Maria Shcherbak

Ο ΖΑΝ ΠΟΛ ΣΑΡΤΡ ΚΑΙ Η ΣΙΜΟΝ ΝΤΕ Μποβουάρ Ένα παντρεμένο ζευγάρι διάσημων Γάλλων συγγραφέων δήλωνε τις αρχές της «ελεύθερης αγάπης». Ενώ η στενή σχέση του συζύγου ξεπέρασε πολύ τα όρια του συνηθισμένου σοκ, η σύζυγος δεν είχε άλλη επιλογή από το να γίνει «κλασική

Από το βιβλίο A Brief History of Philosophy του Τζόνστον Ντέρεκ

14. Ζαν Πολ Σαρτρ: η ταλαιπωρία ενός υπαρξιστή Υπαρξισμού θεωρείται μια μορφή μεταφυσικής. Απέκτησε την πιο διάσημη εμφάνισή του χάρη στον Jean Paul Sartre. Ο Σαρτρ ήταν γνωστός ως ο «πατριάρχης του υπαρξισμού». Είχε πολύ ισχυρή επιρροή σε όλη τη φιλοσοφία και

Από το βιβλίο Αγάπη στα γαλλικά συγγραφέας Yalom Marilyn

Ερωτευμένοι υπαρξιστές: Jean-Paul Sartre και Simone de Beauvoir Αγάπη μου, εσύ κι εγώ, είμαστε ένα, και νιώθω ότι είμαι εσύ, και είσαι εγώ. Από ένα γράμμα της Simone de Beauvoir προς τον Jean-Paul Sartre, στις 8 Οκτωβρίου 1939, δεν έχω νιώσει ποτέ με τόση οξύτητα ότι η ζωή μας έχει νόημα μόνο σε

Από το βιβλίο Ρώσος Τσάρος Ιωσήφ Στάλιν συγγραφέας Κοφάνοφ Αλεξέι Νικολάεβιτς

1905 Στις 9 Ιανουαρίου, οι Μπολσεβίκοι αιφνιδιάστηκαν από τις ταραχές στην Αγία Πετρούπολη. Δεν τους προετοίμασαν καθόλου, αλλά είχε προηγηθεί ο Ιαπωνικός πόλεμος. Ο πόλεμος και η επανάσταση του 1905 μπορούν να θεωρηθούν ως ένα ενιαίο γεγονός, οι εχθροί και από τις δύο πλευρές πυρπόλησαν τη Ρωσία

Από το βιβλίο Ημερολόγιο 1905-1907 συγγραφέας Κουζμίν Μιχαήλ Αλεξέεβιτς

1905 Σελίδα τίτλου του πρώτου σημειωματάριου του ημερολογίου του M. Kuzmin. Αυτόγραφο 22 Αυγούστου 1905. Όταν έφτασα στο διαμέρισμα της πόλης μου την Τετάρτη την περασμένη εβδομάδα και ανακάλυψα ότι ο Γκρίσα δεν ήταν εκεί από την Κοίμηση όταν χωρίσαμε μάλλον ξερά, σκέφτηκα ότι αυτό ήταν εν μέρει.

Από το βιβλίο Οι πιο πικάντικες ιστορίες και φαντασιώσεις διασημοτήτων. Μέρος 2ο από την Amills Roser

Από το βιβλίο Οι πιο πικάντικες ιστορίες και φαντασιώσεις διασημοτήτων. Μέρος 1 από την Amills Roser

Jean-Paul Sartre και Simone de Beauvoir Τυράννο-εραστές Jean-Paul Charles Emaire Sartre (1905–1980) - Γάλλος φιλόσοφος, εκπρόσωπος του αθεϊστικού υπαρξισμού, συγγραφέας, θεατρικός συγγραφέας, δοκιμιογράφος, δάσκαλος. Νικητής του Νόμπελ Λογοτεχνίας 1964 (αρνήθηκε

Από το βιβλίο Great Men of the 20th Century συγγραφέας Vulf Vitaly Yakovlevich

Jean-Paul Sartre Φιλόσοφος και άνθρωπος Όλη του η ζωή ήταν μια υπέρβαση - η δική του αδυναμία, η βλακεία των άλλων, η επιρροή του κόσμου. Όταν πέθανε, πενήντα χιλιάδες άνθρωποι ακολούθησαν το φέρετρό του, αλλά εκατομμύρια εξακολουθούν να ακολουθούν τα βιβλία του. Στο μοιρολόγιό της, η Le Monde έγραψε: «Ούτε μία

Από το βιβλίο Ημερολόγιο από τον Renard Jules

1905 1η Ιανουαρίου. Φίλιππος. Τα αυτιά του κρυώνουν, καίγονται και ξεφλουδίζουν Όλο το χωριό από το κρύο.* Στο Μαρινύ. Συζήτηση για τον Βίκτωρ Ουγκώ. Ρωτάω: να συνεχίσω; Ακούω: «Ναι, ναι. Ακόμα και όλη τη νύχτα.» Οι γεωγραφικοί χάρτες κρεμασμένοι στον πίνακα κιμωλίας είναι μόλις ορατοί στο σκοτάδι. Ο μοναδικός

Από το βιβλίο Οι μυστικές ζωές των μεγάλων συγγραφέων συγγραφέας Schnackenberg Robert

ΖΑΝ ΠΟΛ ΣΑΡΤ Ο Ζαν Πωλ Σαρτρ είχε τη διπλή τιμή να γίνει εθνικός ήρωας και το θέμα πολλών παρωδιών. Ήταν ένα παράξενο μείγμα από έναν σοβαρό, απορροφημένο στον εαυτό του στοχαστή και έναν βαρετό, ναρκισσιστικό ανεμόσακο. ήταν εύκολο να τον κοροϊδέψεις, αλλά δύσκολο

Από το βιβλίο Andrei Voznesensky συγγραφέας Virabov Igor Nikolaevich

Κεφάλαιο Δεύτερο Η SARTRE ΚΑΠΝΙΣΤΗΚΕ ΣΕ ΤΗΓΑΝΙ

Ο Ζαν Πωλ Σαρτρ (1905 - 1980) αναπτύχθηκε κατά την κορύφωση της πιο οξείας γεωπολιτικής κρίσης στην Ευρώπη, που ξέσπασε στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο.

Ανάμεσα στα πιο διάσημα έργα του Ζαν-Πωλ Σαρτρ είναι: «Imagination» (1936); «Sketch for a Theory of Emotions» (1939); "Φανταστικο. Φαινομενολογική ψυχολογία της φαντασίας» (1940). «Το Είναι και το τίποτα. Εμπειρία της φαινομενολογικής οντολογίας» (1943). «Ο υπαρξισμός είναι ανθρωπισμός» (1946). “Situations”: Σε 6 τόμους (1947 - 1964); «The Problem of Method» (1957); «Κριτική του διαλεκτικού λόγου. Τ. 1. Θεωρία πρακτικών συνόλων» (1960). Τα πιο διάσημα καλλιτεχνικά έργα του J.-P. Το μυθιστόρημα του Σαρτρ «Ναυτία» (1938). συλλογή διηγημάτων «Ηρόστρατος» (1939). μυθιστορηματική τριλογία "Δρόμοι της Ελευθερίας": 3 τόμοι (1946 - 1949). παίζει «Flies» (1943), «Behind a Locked Door» (1944), «The Alton Hermits» (1960).

Η βάση της φιλοσοφίας του Sartre είναι το πρόβλημα της κατανόησης της ανθρώπινης ύπαρξης ως μια συνειδητή, ελεύθερη δραστηριότητα. Ο περιορισμός του ενδιαφέροντος του φιλοσόφου σε ζητήματα της πνευματικής ζωής των ανθρώπων στην καθημερινή τους ζωή εξηγείται από το γεγονός ότι βλέπει τη σφαίρα της εργασιακής οικονομικής δραστηριότητας ως έναν τομέα στον οποίο ένα άτομο δεν ανήκει στον εαυτό του, όπου υπακούει στους κανόνες. του επιβάλλεται, εκεί δηλαδή που οδηγεί μια μη αυθεντική ύπαρξη. Η αντίδραση σε μια τέτοια κατάσταση μεταξύ των ηρώων των έργων του Σαρτρ είναι τις περισσότερες φορές η απομόνωση ή η φυγή από την απαράδεκτη πραγματικότητα. Το θέμα της απομόνωσης αναπτύσσεται στο έργο «Πίσω από μια κλειστή πόρτα» με τους τρεις οδυνηρά ανήσυχους χαρακτήρες του σε ένα απρόσωπο δωμάτιο ξενοδοχείου, στο διήγημα «Δωμάτιο», όπου ένας ψυχικά άρρωστος σύζυγος και μια γυναίκα που δεν θέλει να φύγει τον φυλακίζουν και, τέλος, στο έργο «The Alton Recluses» », όπου ένας πρώην αξιωματικός του στρατού του Χίτλερ απομακρύνεται ως ερημίτης και μετά η αδερφή του γίνεται ερημική. Ένα οδυνηρό αίσθημα ανελευθερίας, τόσο αντικειμενικό όσο και υποκειμενικό, βιώνουν οι συλληφθέντες Ισπανοί Ρεπουμπλικάνοι στο διήγημα «The Wall» και οι αναμενόμενοι εκτελεστές και αιχμάλωτοι αντιστασιακοί στο έργο «The Dead Without Burial». Σε αυτά τα έργα, σε μια οδυνηρή ατμόσφαιρα έλλειψης ελευθερίας, φόβου, καταστροφής και βασάνων, οι άνθρωποι προσπαθούν να καταπονήσουν όλες τους τις δυνάμεις για να διατηρήσουν την ανθρώπινη αξιοπρέπειά τους.

Στο κύριο φιλοσοφικό έργο του Σαρτρ, «Το Είναι και το Τίποτα», επιχειρείται να διευκρινιστεί η ουσία του είναι, η οποία καθορίζει την αυθεντικότητα της ύπαρξης.

Σύμφωνα με τις ιδέες του Σαρτρ, η υποκειμενικότητα μιας ατομικής συνείδησης αποκτά νόημα για τους άλλους, γίνεται δηλαδή ύπαρξη για τους άλλους όταν η ύπαρξη ενός ατόμου εμπίπτει στη σφαίρα της αντίληψης μιας άλλης συνείδησης. Ταυτόχρονα, η στάση απέναντι στον άλλο αντιπροσωπεύει έναν αγώνα για την αναγνώριση της προσωπικής ελευθερίας από την πλευρά ενός άλλου ατόμου.

Η ανθρώπινη ύπαρξη, πίστευε ο Σαρτρ, είναι μια συνεπής αλυσίδα αυταπάρνησης στην οποία η ελευθερία βρίσκει πραγματοποίηση. Ένα άτομο είναι αρχικά εγγενές στην ελευθερία, η οποία δεν ανέχεται κανέναν λόγο ή θεμέλιο, προϋποθέτει ανεξαρτησία τόσο από το παρελθόν όσο και από το παρόν, δηλαδή δεν καθορίζεται ούτε από το ένα ούτε από το άλλο. Ελευθερία σημαίνει ρήξη μαζί τους και άρνησή τους. Το να είσαι ελεύθερος σημαίνει να έχεις την ικανότητα να αλλάζεις και να έχεις την ικανότητα να ενεργείς στον κόσμο. Για τον Σαρτρ, ένα άτομο έχει ελευθερία ανεξάρτητα από τις πραγματικές δυνατότητες πραγματοποίησης των επιθυμιών του. Σύμφωνα με τον φιλόσοφο, οι αντικειμενικές συνθήκες δεν μπορούν να στερήσουν την ελευθερία από έναν άνθρωπο. Μπορεί να επιμείνει σε οποιεσδήποτε συνθήκες και αντιπροσωπεύει τη δυνατότητα επιλογής σχέσεων με τα φαινόμενα της περιβάλλουσας πραγματικότητας. Έτσι, για παράδειγμα, ένας κρατούμενος μπορεί να συμβιβαστεί με την κατάστασή του ή μπορεί να επαναστατήσει ενάντια στη βία και να πεθάνει ανίκητος. Αυτή η κατανόηση της ελευθερίας προήλθε από την άρνηση ορισμένων ορισμένων ορισμένων δεδομένων θεμελίων της ελευθερίας. Η ελευθερία εξαρτάται από τις συνθήκες που περιβάλλουν ένα άτομο και από την κατανόησή του από ένα άτομο.

Σύμφωνα με τον Σαρτρ, μπροστά στον κόσμο, ο άνθρωπος βιώνει τη μοναξιά, η οποία γίνεται συνθήκη όχι μόνο ταλαιπωρίας, αλλά και μέσο που του δείχνει μια θέση στον κόσμο, προικίζοντας του μια θέση, δικαιώματα και ευθύνες. Ένας άνθρωπος, ριγμένος στον κόσμο, βιώνει επίσης μελαγχολία και άγχος και μέσα από αυτά συνειδητοποιεί την ελευθερία του. Ένα άτομο βρίσκεται ελεύθερος σε οποιεσδήποτε συνθήκες. Η ελευθερία μετατρέπεται σε μοιραίο βάρος από το οποίο είναι αδύνατο να απαλλαγούμε. Η ελευθερία της επιθυμίας στον Σαρτρ είναι η υψηλότερη έκφανσή της. Η κατανόηση της ελευθερίας από τον Sartre παρέχει ίσες ευκαιρίες για μια μεγάλη ποικιλία συμπεριφορών. Η απολυτοποίηση της ελευθερίας από τον φιλόσοφο ως ανήκει στον άνθρωπο εκδηλώνεται στη δικαιολόγηση κάθε μέσου εφαρμογής της στη συμπεριφορά, που εκφράζεται με επιμονή, αυτοθυσία, γενναιοδωρία, καθώς και με απολιτικότητα, προδοσία, βία κ.λπ.

Ο Σαρτρ θεώρησε τον υπαρξισμό έκφραση του ουμανισμού, αφού είναι αυτός, κατά τη γνώμη του, που λειτουργεί ως η φιλοσοφία που υπενθυμίζει στον άνθρωπο ότι δεν υπάρχει άλλος νομοθέτης εκτός από τον εαυτό του και ότι θα αποφασίσει για τη μοίρα του εντελώς μόνος του. Ωστόσο, ο υπαρξισμός «δεν είναι μια προσπάθεια να αποθαρρύνει τον άνθρωπο από τη δράση, γιατί λέει στον άνθρωπο ότι η ελπίδα βρίσκεται μόνο στις πράξεις του και ότι το μόνο πράγμα που επιτρέπει σε ένα άτομο να ζήσει είναι η δράση».

Η έννοια της ελευθερίας του Σαρτρπροκαθορίζει τη φύση της ηθικής του. Έθεσε την ελεύθερη έκφραση της βούλησης του ατόμου στο θεμέλιο της ηθικής. Η προσωπική ελευθερία ενός ατόμου θεωρείται από αυτόν ως η μόνη βάση για την αξία και τη μη αξία των πράξεων. Ως κριτήριο για την ηθική των ιδεών ενός ατόμου, ο Σαρτρ ξεχωρίζει την «αυθεντικότητα» τους, δηλαδή την αντιστοιχία τους με τις αληθινές ιδέες που είναι εγγενείς στην ηθική συνείδηση ​​ενός ατόμου. Από πού πηγάζει η πιθανότητα τέτοιας αλληλογραφίας; Σύμφωνα με τον Sartre, «...αν και το περιεχόμενο της ηθικής ποικίλλει, μια ορισμένη μορφή αυτής της ηθικής είναι καθολική».

Προικίζοντας τους ανθρώπους με ελευθερία, ο φιλόσοφος τους θέτει επίσης άνευ όρων ευθύνη. Η δράση του τελευταίου βρίσκει την έκφρασή του σε μια κριτική στάση απέναντι στον κόσμο και τους ανθρώπους, σε ένα αίσθημα άγχους για την καταδίκη της αδικίας και της βίας, στην επιθυμία να απελευθερωθεί από την επιβλαβή επίδραση του περιβάλλοντος, ακόμη και καταδικάζοντας τον εαυτό του σε μοναξιά και περιπλάνηση. Ο φιλόσοφος έγραψε ότι είναι στο πλευρό όσων θέλουν να αλλάξουν τόσο τις συνθήκες διαβίωσής τους όσο και τους εαυτούς τους.

Ως φιλόσοφος, ο Σαρτρ ήταν εγγενής στην αναζήτηση μιας θεωρίας που θα επέτρεπε να διευκρινιστούν οι συνθήκες ύπαρξης ελεύθερης δραστηριότητας των ανθρώπων, ικανών να αλλάξουν τις καταστάσεις της ζωής τους και να οδηγήσουν στην ελευθερία.

Ο Jean-Paul Sartre έβλεπε την πολιτιστική δραστηριότητα ως μέσο βελτίωσης της ζωής. Και παρόλο που «ο πολιτισμός δεν σώζει τίποτα και κανέναν, και δεν τον δικαιολογεί, είναι δημιούργημα του ανθρώπου: προβάλλει τον εαυτό του σε αυτόν, αναγνωρίζει τον εαυτό του σε αυτόν. μόνο σε αυτόν τον κριτικό καθρέφτη βλέπει τη δική του εμφάνιση». Τα παραπάνω παρέχουν το κλειδί για την κατανόηση του έργου του. Ο φιλόσοφος ήθελε μόνο να απεικονίσει τον κόσμο των ανθρώπινων σχέσεων σε όλη του την ασχήμια για να βοηθήσει τους άλλους να τον αντικατοπτρίσουν πιο σωστά και ταυτόχρονα να γίνουν καλύτεροι. Ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ εργάστηκε με την ελπίδα ότι την καθορισμένη ώρα, όταν το δυσοίωνο λυκόφως της κρίσης που έχει κατέβει στην Ευρώπη, που υπόκειται στους αμετάβλητους νόμους της ύπαρξης, αρχίζει να λεπταίνει και να αρχίζει το φως μιας νέας φωτεινής ημέρας για την ανθρωπότητα. μέχρι να ξημερώσει, οι άνθρωποι, λαμβάνοντας υπόψη την εμπειρία του παρελθόντος, θα καταλάβουν γρήγορα τι πρέπει να είναι και τι πρέπει να κάνουν.