Kim jest Sartre? Sartre, Jean-Paul - krótka biografia

SARTRE, JEAN PAUL (Sartre, Jean-Paul) (1905-1980), francuski filozof, pisarz, dramaturg i eseista. Urodzony 21 czerwca 1905 w Paryżu. Ukończył Ecole Normale Supérieure w 1929 i następne dziesięć lat poświęcił nauczaniu filozofii w różnych liceach we Francji, a także podróżowaniu i studiowaniu po Europie. Jego wczesne prace mają w istocie charakter studiów filozoficznych. W 1938 roku opublikował swoją pierwszą powieść Mdłości (La Nausaé mi), a rok później wydał zbiór opowiadań pt Ściana (Le Mura). Podczas II wojny światowej Sartre spędził dziewięć miesięcy w obozie jenieckim. Stał się aktywnym uczestnikiem ruchu oporu i pisał do wydawnictw podziemnych. W czasie okupacji opublikował swoje główne dzieło filozoficzne - Bycie i nicość (L"Ê tre et le né Mrówka, 1943). Jego sztuki odniosły sukces muchy (Les Mouches, 1943), rozwinięcie tematu Orestesa i Za zamkniętymi drzwiami (Zamknij, 1944), którego akcja rozgrywa się w piekle.

Uznany przywódca ruchu egzystencjalistycznego Sartre stał się najbardziej widocznym i dyskutowanym autorem w powojennej Francji. Wraz z Simone de Beauvoir i Maurice'em Merleau-Ponty założył czasopismo „Modern Times” („Les Temps modernes”). Od 1947 roku Sartre regularnie publikował osobne tomy swoich publicystycznych i krytycznych esejów literackich pod tytułem Sytuacje (Sytuacje). Wśród jego dzieł literackich najbardziej znane to: Drogi wolności (Les chemins de la liberté , 3 tomy, 1945-1949); gra Martwy bez pochówku (Morts bezé miąższ, 1946), Pełen szacunku chlapa (Szacunek dla La Putaina, 1946) i Brudne ręce (Sprzedaż Le Main, 1948).

W latach pięćdziesiątych Sartre współpracował z Francuską Partią Komunistyczną. Sartre potępił sowiecką inwazję na Węgry w 1956 r. i Czechosłowację w 1968 r. Na początku lat 70. konsekwentny radykalizm Sartre'a obejmował stanowisko redaktora zakazanej we Francji gazety maoistycznej, a także udział w kilku maoistowskich demonstracjach ulicznych.

Późniejsze prace Sartre'a obejmują Pustelnicy z Altony (Mniejé poszukiwaczé s d „Altona, 1960); dzieło filozoficzne Krytyka powód dialektyczny (Krytyka dialektyki raison, 1960); Słowa (Les Mots, 1964), pierwszy tom jego autobiografii; Kobiety trojańskie (Les Troyannes, 1968), na podstawie tragedii Eurypidesa; krytyka stalinizmu - Duch Stalina (Le fantô ja Staline, 1965) i Każda rodzina ma swoją czarną owcę. Gustaw Flaubert(1821 - 1857 ) („L” Idiota rodzinny, Gustave Flaubert(1821-1857 ), 3 tomy, 1971-1972) to biografia i krytyka Flauberta oparta zarówno na podejściu marksistowskim, jak i psychologicznym. W 1964 roku Sartre odmówił przyznania literackiej Nagrody Nobla, twierdząc, że nie chce narażać swojej niezależności.

Francuski pisarz, filozof i publicysta, szef francuskiego egzystencjalizmu. Główne tematy dzieł sztuki: samotność, poszukiwanie absolutnej wolności, absurdalność istnienia. W 1964 roku Sartre otrzymał literacką Nagrodę Nobla. Jean-Paul Sartre urodził się 21 czerwca 1905 roku w Paryżu. Jego ojciec, oficer marynarki, zmarł, gdy chłopiec miał nieco ponad rok, a Jean-Paul był wychowywany przez matkę.

„Kiedy miałem siedem, osiem lat, mieszkałem z owdowiałą mamą u dziadków. Moja babcia była katoliczką, a dziadek protestantem. Przy stole każde z nich naśmiewało się z wyznania drugiego. z natury: tradycja rodzinna, ale dziecko ocenia niewinnie: na tej podstawie doszedłem do wniosku, że obie religie są bezwartościowe.

Po ukończeniu szkoły normalnej Sartre wkrótce zaczął uczyć filozofii w jednym z liceów w Le Havre.

W 1929 roku poznał Simone Beauvoir. Beauvoir sama zdecydowała, że ​​losem kobiety jest nuda, a ona chce doświadczyć wszystkiego na świecie: seksu, niezależności i radości zawodowej. Odrzucając wszelkie konwencje, przyjęła rolę matki chrzestnej współczesnego feminizmu.

Był mały, brzuchaty i ślepy na jedno oko. Była elegancka, ubierała się albo w jasne jedwabie, albo cała na czarno. Jednak Beauvoir był zachwycony hojnością i humorem, z jakim Sartre dzielił się swoją wiedzą i wysoko cenił jego inteligencję.

W latach 1933-1934 Sartre był stypendystą Instytutu Francuskiego w Berlinie, gdzie zgłębił świat fenomenologii Husserla i zapoznał się z publikacjami Heideggera. Od tego czasu Sartre stał się zwolennikiem fenomenologii, dzięki czemu zbudował swój gmach filozofii.

W ostatnich latach przedwojennych ukazały się jego książki „Wyobraźnia” (1936), „Wyobraźnia” (1939), „Szkic do teorii emocji” (1940). Przychodzi do niego sława literacka. Ukazały się wreszcie jego powieść Mdłości (1938), początkowo odrzucona przez wydawnictwo Gallimard, oraz zbiór opowiadań Ściana (1939).

W maju 1940 roku front francuski został przełamany przez armadę czołgów, a półtora miesiąca później III RP przestała istnieć, a Sartre wraz z milionem swoich rodaków trafił do obozu jenieckiego. W 1941 roku Sartre został zwolniony z więzienia ze względów zdrowotnych i trafił do Paryża. Tutaj zorganizował grupę podziemną pod hasłem „Socjalizm i wolność”. Nazwa jest niezwykle wymowna: stanowi polityczne credo Sartre'a, który uważał, że socjalizmowi (w ówczesnej postaci) brakowało wolności. Idea wolnego socjalizmu przyświecała działaniom i myślom Sartre'a przez prawie cztery dekady jego życia. Jeśli to pamiętasz, możesz wyjaśnić wiele jego pozornie dziwnych działań.

Grupie Sartre’a nie udało się dokonać niczego praktycznie znaczącego, ale ukończył on traktat ontologiczny i wystawił na profesjonalnej scenie swoją pierwszą sztukę „Muchy”. Zarówno duży traktat (ponad siedemset stron), jak i krótka sztuka traktują o tym samym, choć oczywiście w różnym stopniu kompletności – o „wolności w sytuacji”, która w istocie, zdaniem Sartre’a, jest , definicja istnienia człowieka (istnienia). Stąd jego system poglądów otrzymał nazwę „egzystencjalizm”.

Sartre wyjaśnia, że ​​jego badania mają na celu opisanie ludzkiej egzystencji. Jego pierwotnym zainteresowaniem nie jest mówienie, jacy ludzie powinni być ani jacy są w rzeczywistości. Dlatego Sartre argumentuje, że każdy musi dokonać własnego wyboru dotyczącego swojego świata. Jest tu jednak problem: wszyscy muszą zrobić to samo. Wybór jest indywidualny, nawet jeśli dokonuje się wyboru za wszystkich.

Broniąc swoich idei przed oskarżeniami o pesymizm, Sartre stwierdził, że błędne jest rozpatrywanie jego filozofii w tym duchu, „nie ma bowiem doktryny bardziej optymistycznej, gdyż w niej los człowieka jest umiejscowiony w nim samym” („egzystencjalizm jest humanizmem” ).

Minęło dziesięć lat, zanim Sartre zdał sobie sprawę, że egzystencjalizm nie implikuje żadnego specjalnego systemu moralności, a to stanowisko filozoficzne samo w sobie jest bardziej „ideologią” niż filozoficznym rozumieniem we właściwym znaczeniu tego słowa. I ten akt indywidualnej samowiedzy jest efektem całego szeregu „eksperymentów intelektualnych”: trylogii prozatorskiej „Drogi wolności” (1945-1949), esejów teoretycznych, jak „Czym jest literatura” (1947), a przede wszystkim przede wszystkim sztuki teatralne, m.in. „Brudne ręce” (1948) i „Diabeł i Pan Bóg” (1951). Działalność polityczna Sartre'a przyniosła mu głębokie rozczarowanie i doprowadziła do próby radykalnej rekonstrukcji jego myśli. Dzieło „Krytyka rozumu dialektycznego” wymyślił w dwóch tomach: pierwszy - jako studium teoretyczno-abstrakcyjne, drugi - jako interpretacja historii. Jednak Krytyka nigdy nie została ukończona. Sartre porzucił drugi tom po napisaniu zaledwie kilku rozdziałów. Pierwszy tom ukazał się w 1960 roku i został oceniony jako „potwora nieczytelności”. Sartre zadziwił opinię publiczną, przyznając, że sam marksizm stał się teraz „glebą wszelkiej myśli indywidualnej i horyzontem wszelkiej kultury”.

Lata 60. to apogeum popularności Sartre'a. W 1964 roku Akademia Szwedzka przyznała mu literacką Nagrodę Nobla. I znowu Sartre zadziwił publiczność: odmówił przyjęcia tej nagrody, co wywołało najbardziej sprzeczne reakcje. I tłumaczył prosto: nie zgodził się na to, bo miało to znaczenie polityczne i to bardzo określone – włączenie człowieka do elity burżuazyjnej. We wrześniu i październiku 1965 roku Sartre przemawiał w Tokio i Kioto z serią wykładów „W obronie intelektualistów”, w których przeciwstawiał je „technikom wiedzy praktycznej”. Prawdziwy intelektualista jest „strażnikiem podstawowych celów (emancypacja, uniwersalizacja, humanizacja człowieka…). Z wiekiem Sartre stawał się coraz bardziej nie do pogodzenia. W drugiej połowie lat 60. wybuchła wojna w Wietnamie, w której brał czynny udział Stanów Zjednoczonych Sartre zostaje przewodniczącym „publicznego trybunału Russella”, którego celem było zbadanie faktów ludobójstwa w Wietnamie. „W 1945 roku w Norymberdze po raz pierwszy pojawiło się pojęcie zbrodni politycznej. Nasz trybunał nie proponuje niczego innego, jak tylko zastosowanie własnych praw do kapitalistycznego imperializmu. Arsenał prawny nie ogranicza się tylko do ustaw norymberskich, istnieje także Pakt Kellogga-Brianda, Konwencja Genewska i inne stosunki międzynarodowe.”

Nadszedł rok 1968, który odcisnął piętno na całym życiu Sartre’a. W maju w Paryżu wybuchły poważne zamieszki studenckie, a 63-letni filozof uznał, że nadszedł czas obalenia „dyktatury burżuazji”. Szczególnie inspirujące było hasło zbuntowanych studentów – „wyobraźnia do potęgi!”, gdyż wyobraźnia, zdaniem Sartre’a, jest najbardziej charakterystyczną i najcenniejszą cechą ludzkiej rzeczywistości. Swoją twórczość filozoficzną rozpoczynał od fenomenologii wyobraźni, której szkic ukazał się już w 1936 roku, a na niej kończył, eksplorując świat wyobraźni Flauberta. Jednak dźwięczne hasła nie pomogły sprawy, rząd de Gaulle’a szybko przywrócił porządek, a Sartre ostatecznie dał sobie spokój z komunistami, zarzucając im, że „boją się rewolucji”.

Wiosną 1970 roku Sartre został redaktorem naczelnym maoistycznej gazety „Sprawy Ludowe”, mając na celu, jak sam powiedział, w jakiś sposób chronić tę publikację swoim autorytetem przed prześladowaniami ze strony policji, a były podstawy do takich prześladowań. Widać to nawet w wywiadzie, jakiego Sartre udzielił w 1972 roku, zatytułowanym dosadnie „Wierzę w nielegalność”.

W 1979 roku Sartre wziął udział w ostatniej akcji politycznej w swoim życiu. Rząd domagał się przyjęcia uchodźców z Wietnamu, kiedy dziesiątki tysięcy ludzi na kruchych łodziach wypłynęło na otwarte morze, aby znaleźć schronienie za granicą; i znaczna ich liczba zmarła... Stary filozof po raz ostatni pokazał, że życie i wolność jednostki jest dla niego cenniejsze niż dogmaty ideologiczne. Z ostatniej rozmowy z sekretarzem emanuje smutny optymizm. „Widzicie, moje pisma nie powiodły się. Nie powiedziałem wszystkiego, co chciałem, ani tak, jak chciałem… Myślę… przyszłość obali wiele moich twierdzeń; mam nadzieję, że niektóre z nich przetrwają próbę, ale w każdym razie Historia powoli zmierza w stronę realizacji człowieka przez człowieka... To właśnie daje temu, co zrobiliśmy i będziemy robić, pewien rodzaj nieśmiertelności. Innymi słowy, musimy wierzyć w postęp. I to może być jeden moich ostatnich naiwności.”

Oficjalnego pogrzebu nie było. Zmarły w 1980 r. Jean-Paul Sartre sam prosił o to przed śmiercią. Słynny francuski pisarz, aktywny uczestnik ruchu lewicowego i największy filozof swoich czasów, ponad wszystko cenił szczerość. Gdy jednak kondukt pogrzebowy ruszył lewym brzegiem Paryża, mijając miejsca ukochane przez pisarza, spontanicznie dołączyło do niego 50 tysięcy osób.

Sartre Jean Paul (1905-1980) – francuski filozof, pisarz, krytyk literacki, publicysta polityczny. Szczyt światowej sławy Sartre'a przypadł na lata 1940-1950, kiedy stał się uznanym przywódcą nie tylko francuskich, ale wszystkich europejskich „postępowych” intelektualistów. Sławę tę zawdzięczała nie tyle treści wyrażanych przez niego idei, ile jasności i różnorodności jego obecności w duchowej atmosferze powojennej Europy. „Intelektualizm totalny” Sartre’a pozwala uważać go nie za filozofa, który także tworzył dzieła sztuki, ale raczej za autora wyrażającego swoje myśli „w różnych rejestrach” (M. Comte), aktywnie wkraczającego w nowe przestrzenie wyrazu spowodowane postęp środków masowego przekazu. Dzieła filozoficzne Sartre'a obejmują siedem tomów jego obszernego dziedzictwa. Główne prace w tym zakresie to: „Imaginary” (1940); „Bycie i nicość” (1943); „Krytyka rozumu dialektycznego” (T. 1 – 1960, T. 2 – 1985). Ale jego liczne sztuki teatralne, biografie, autobiografie, powieści, opowiadania, artykuły, notatki, przemówienia w radiu i na wiecach politycznych są również nasycone treściami filozoficznymi.

Sartre zamienia swoje życie w główny materiał filozoficzny. Dorastał bez ojca, w środowisku katolicko-protestanckim, w środowisku literackim i pedagogicznym. Nieobecność ojca, przeżywana jako „nieobecność Boga”, wczesna pasja twórczości literackiej, szerzej „pisarstwa”, wyznaczyła filozoficzną orientację całego jego przyszłego życia: „walka z Bogiem”, uwarunkowana odmowa polegania w ogóle na zewnętrznym „stwórcy”, na zasadniczym ustaleniu z góry istnienia człowieka; uznanie braku zakorzenienia człowieka w świecie, wyrażającego się w zasadniczej przygodności ludzkiej egzystencji, przeciwstawionej konieczności posiadania „prawa” jako nieautentycznego, fałszywego obrazu człowieka; wreszcie „nerwica literatury”, z której Sartre nigdy się nie otrząsnął, jako sposób na autokreację, autogenerację w kulturze. Zasadnicza przygodność osoby ujawnia się na poziomie przedrefleksyjnego uchwycenia jej bycia w świecie, „wrzucenia” w świat, „z nadmiaru” swojej w nim obecności. Przypadek jest doświadczany przed jakąkolwiek konstytucją podmiotu jako „proste poczucie istnienia”, ujawnione w doświadczeniu, które dało tytuł pierwszej powieści Sartre’a, „Mdłości”. Oczywista przypadkowość ludzkiej egzystencji jest powiązana z całkowitą wolnością świadomości. Istnienie człowieka dokonuje się poprzez projekcję siebie w przyszłość. Człowiek tworzy swój własny fundament. Jest zatem za to całkowicie odpowiedzialny, nie mając prawa przenosić swojej odpowiedzialności na „przyczynowy porządek świata”, na swoją istotę. Jego „istnienie poprzedza esencję”. Jestem odpowiedzialny za swoje istnienie, gdy tylko zaakceptuje ono swoje życie jako coś, czego nie wybrało. To zgoda na życie spontaniczne. Poprzedza każdy akt wolicjonalny „wewnątrz” życia.

Od samego początku swojej kariery filozoficznej Sartre odrzucał alternatywy materializmu i idealizmu, akceptując je w równym stopniu jako typy redukcjonizmu, redukującego osobowość albo do różnych kombinacji cielesnych, albo do Idei, Ducha, które mają charakter ponadindywidualny. W każdym razie, zdaniem Sartre’a, traci się autonomię człowieka, uniemożliwia się jego wolność, a w konsekwencji eliminowany jest etyczny horyzont bytu. Filozof, który wkroczył w lata dwudzieste XX wieku, wzbudził nie mniejszą wrogość. psychoanaliza jest w modzie. Materia, Duch czy Nieświadomość w równym stopniu „konstruują” człowieka. Co mu pozostaje? Sartre’owskie rozumienie wolności, które ostatecznie sformułował w swoim dziele „Święta żona”, wygląda następująco: „człowiek jest tym, czym czyni z tego, z czego jest zbudowany”.

Sartre był jednym z najwybitniejszych francuskich fenomenologów. Z tym nurtem filozoficznym zapoznał się podczas stażu w Niemczech w latach 1933-1934. Jego pierwszym dziełem fenomenologicznym, a właściwie filozoficznym była „Transcendentalność ego” (1934). W dużym stopniu naśladuje w nim E. Husserla, ale też radykalnie go „poprawia”. „Korekta” polega na zanegowaniu Husserlowskiego „transcendentalnego Ego”, które Sartre postrzega jako powrót do idei substancjalności podmiotu, przekreślając pierwotną spontaniczność i przypadkowość ludzkiej egzystencji. Sartre uważa, że ​​kluczem do wyjaśnienia natury struktury świadomości jest świadomość przedrefleksyjna, którą opisuje jako spontaniczną i immanentną „przezroczystość” świadomości dla siebie. Transcendentalne pole świadomości zostaje oczyszczone z „ja”, z podmiotu. U podstaw każdego świadomego działania Sartre odkrywa „nic”. Świadomość nie jest zdeterminowana przyczynowo; dosłownie tworzy „z niczego”. Wolność świadomości w tym zakresie nie jest niczym ograniczona. Co więcej, dzięki świadomości na świat przychodzi „nicość”.

W dalszych przedwojennych pracach Sartre zgłębiał temat wolności świadomości na przykładach analizy emocji, które określane są jako warianty zachowań magicznych, „nieantyfikujących”, tj. zaprzeczanie, „trudnej” rzeczywistości („Szkic teorii emocji”) i dzieło wyobraźni („Wyimaginowane”).

Wszystkie te dzieła można uznać za poprzedzające główny tekst filozoficzny Sartre'a - traktat „Bycie i nicość”. Próbując stworzyć ontologię opartą na metodzie fenomenologicznej, Sartre odnotowuje obecność dwóch nieredukowalnych do siebie sposobów bycia: bycia-w-sobie i bycia-dla-siebie. Ontologiczne znaczenie pierwszej metody to prosta konkretność, pozytywność, tożsamość, niemożność bycia innym. Ten rodzaj bytu „jest tym, czym jest”. Rozpoznawany jest jako świat obiektywny, jako natura, jako suma okoliczności zewnętrznych wobec świadomości, ale także jako przeszłość samego człowieka, jako wszystko, co „stało się”, czego nie można sprawić, aby „nie było”. Drugi sposób to bycie, które poznajemy po specyficznie ludzkiej działalności: kwestionowaniu, zaprzeczaniu, żalu itp. Metoda ta ujawnia niewystarczalność i brak tożsamości jej nosiciela. Ten rodzaj bytu „jest tym, czym nie jest i nie jest tym, czym jest”. Główną treścią takiego bytu jest zatem negacja, która jest możliwa, jeśli jego znaczeniem ontologicznym jest nicość, pustka, nieobecność. Istnienie „z niczego” nie jest zdeterminowane ani przez inny byt, ani przez samo siebie, a zatem jest całkowicie wolne, objawiające się jako ciągły wybór siebie, przekraczanie i przekraczanie siebie. Bycie dla siebie nie wybiera swojej faktyczności, świata, w którym istnieje, czyli tj. jego pewność historyczna i społeczna, geograficzne, polityczne i fizyczne warunki urzeczywistnienia wolności. Odpowiada jednak za znaczenie, jakie nadaje tej sumie faktów, przekształcając ją w jakieś znaczące (a zatem powszechnie istotne) miejsce w życiu, w konkretną sytuację. Człowiek jest jego przeszłością, ale jest istnieniem, ponieważ projektuje siebie w przyszłość, która nie istnieje jako byt pozytywny, ale tworzy horyzont bycia dla siebie, ujawniając się na zewnątrz. Przyszłość jest przedmiotem poszukiwań, ucieleśnienia. Jest to swego rodzaju przynęta na byt, która podąża za nią w beznadziejnej próbie pochwycenia jej i tym samym realizacji jej możliwości, które w miarę ich realizacji odrzuca jako coś obcego, z nią nieprzystającego. Sartre krytykuje „ducha powagi”, który objawia się zwłaszcza w „nieświadomej wierze” (mauvaise foi), tj. w próbie człowieka zjednoczenia się z tym, czym się stał, z pragnieniem przekształcenia swojej przeszłości w teraźniejszość, bycia dla siebie w bycie samym w sobie, na którym można polegać w kwestii jego pozytywności. Sartre odnajduje tego rodzaju próby w religii, w twórczości artystycznej i wreszcie w relacji do Innego. Według Sartre’a relacja z Innym jest początkowo konfliktowa. Świadomość Innego jest „moim grzechem pierworodnym”. „Piekło to inni ludzie” – głosi Sartre w swojej sztuce Zamknięci. – Czuję obecność Innego w skupionym na mnie spojrzeniu. To spojrzenie mnie kradnie. Wymaga ode mnie bycia kimś, dostosowania się do tego, jak chwyta mnie Inny. Inny rości sobie do mnie pretensje; jednocześnie jest zainteresowany zachowaniem mojej wolności, gdyż chwytając mnie za pewną pewność, traci mnie jako istotę „nieantyfikującą”, jako inną dla siebie, a przecież tego właśnie szuka. Nasza wzajemna potrzeba wymaga zarówno jedności, jak i zachowania rozłamu. Ideałem połączenia obu jest Bóg, jest on jednak sprzeczny i należy go odrzucić przez refleksję. Człowiek jest niekompletnością i wszelkie próby osiągnięcia czegoś przeciwnego ujawniają w nim jedynie „bezużyteczną pasję”.

Po drugiej wojnie światowej Sartre, mając doświadczenie uczestnictwa w ruchu oporu, zaczyna odczuwać wyzwanie polityczne, na które nie może nie odpowiedzieć, będąc intelektualnym przywódcą swojego pokolenia. Pytanie, które go teraz nurtuje, brzmi: „W jakim kierunku powinny zostać przekształcone warunki społeczne, które doprowadziły do ​​wojny?” Z tej troski wynika pytanie o historię i miejsce w niej człowieka z jego egzystencjalną wolnością, a dalej o polityczne „zaangażowanie” intelektualisty. Po pierwsze, Sartre stara się, zarówno teoretycznie, jak i praktycznie, przeprowadzić swego rodzaju „trzecią drogę” (co jest również charakterystyczne dla jego stanowiska filozoficznego) pomiędzy marksistowskim despotyzmem w ZSRR a imperialną polityką Stanów Zjednoczonych, rozumianą jako poszukiwanie „zdetotalizowaną całość”. Wraz z wybuchem wojny koreańskiej możliwości „trzeciej drogi” zostają drastycznie ograniczone, a Sartre zdecydowanie przechodzi na stronę marksizmu, który stara się łączyć z egzystencjalizmem. Decydującym kamieniem milowym na tej drodze jest „Krytyka rozumu dialektycznego”. Uznając marksizm za „horyzont filozoficzny” epoki nowożytnej, Sartre czerpie z niego koncepcję metahistoryczną, próbując wbudować w nią praktykę indywidualną, jak nazywa odtąd byciem dla siebie. W istocie dialektykę historii wyznacza tego rodzaju praktyka, która realizuje się już nie na poziomie jednostki, ale szczególnego zbiorowości – „zespołu praktycznego”. Sartre zgadza się z K. Marksem, że człowiek tworzy historię w oparciu o praktykę poprzednich pokoleń. Sartre kładzie jednak nacisk na swobodną projektowość działalności historycznej, tylko częściowo zdeterminowaną warunkami materialnymi (analog bycia w sobie), objawiającą się w postaci „pola praktycznie-inercyjnego”. Działanie to, skierowane przeciwko „serialności”, bezwładności i brakowi jedności, jest swobodnym łączeniem indywidualnych praktyk, których autorzy rozpoznają się w sobie, gdzie kumuluję ich podmiotowość w My – prawdziwym twórcy historii.

Wpływ Sartre'a na klimat duchowy epoki był bardzo zróżnicowany. Przyczynił się do radykalnego zwrotu filozofii w stronę sfery życia codziennego. W swojej powojennej twórczości zwracał uwagę na kwestie społeczne, przywracając je do sfery intelektualnych priorytetów. Był jednym z nielicznych filozofów, którzy w XX w. wniósł radykalny wkład w transformację marksistowskiego modelu historycznego. Jego psychoanaliza egzystencjalna, rozwinięta na poziomie biografii, a przede wszystkim wielotomowej biografii G. Flauberta, przy całym jego odrzuceniu „tradycyjnej” psychoanalizy, jest także ważnym elementem humanitarnych innowacji XX wieku.

Pierwotna postawa wobec drugiego: miłość, język, masochizm (rozdział z książki „Bycie i nicość”) // Problem człowieka w filozofii zachodniej. M., 1988; Egzystencjalizm to humanizm // Zmierzch Bogów. M., 1989; Problemy metody. M., 1994; Bycie i nicość (Zakończenie) // Poszukiwania filozoficzne. Witebsk, 1995. Nr 1; La Transcendence de l'Ego, Paryż, 1966; L'Etre et le neant. Essai de l "ontologie fenomenologique. Paryż, 1943; Critique de la raison dialectique. V. 1. Paryż, 1960, V. 2. Paryż, 1985.
Kuzniecow V.N. J.-P. Sartre i egzystencjalizm. M., 1970; Kissel MA Ewolucja filozoficzna J.P. Sartre'a. L., 1974; Filipow L.I. Antropologia filozoficzna J.P. Sartre'a. M., 1977; Contat M., Rybalka M. Les fecrits de Sartre. Chronologia, bibliogrhahie komentarz. Paryż, 1970; Hodard P. Sartre entre Marks et Freud. Paryż, 1979; Collins D. Sartre jako biograf. Cambridge, 1980; Autour de Jean-Paul Sartre: Literatura i filozofia. Paryż, 1982; Jean-Paul Sartre // Revue philosophique de la France et de Tetranger. 1996. Nr 3.

(1905-1980) – francuski filozof, pisarz, jeden z najwybitniejszych przedstawicieli francuskiej fenomenologii, twórca egzystencjalizmu ateistycznego. Wychodząc od idei Kartezjusza, Hegla, Kierkegaarda, Freuda, Husserla, Heideggera i (w późnym okresie swojej twórczości) Marksa, Sartre rozwija ideę specyfiki i autentyczności ludzkiej egzystencji; rozwija koncepcję bytu, która uwzględnia wolność jednostki w pojęciu bytu jako jego element konstytutywny; oferuje oryginalne środki metodologiczne analizy i opisu tej konstytucji jako indywidualnie specyficznego zdarzenia we wszechświecie, jako jedynego i niezastąpionego aktu istnienia w procesie historycznym (metoda psychoanalizy egzystencjalnej, metoda regresywno-progresywna i analityczno-syntetyczna).

Sartre zaczyna w latach trzydziestych XX wieku od prób zastosowania i twórczego rozwijania fenomenologicznych zasad opisu i analizy struktur świadomości i samoświadomości człowieka, radykalizuje Husserlowskie działanie redukcji fenomenologicznej, mającej na celu oczyszczenie świadomości z tego, co „mentalne”, jako w wyniku czego dochodzi do porzucenia idei egoologicznej struktury świadomości, afirmacji autonomii świadomości bezrefleksyjnej, jej immanentnej jedności i pierwszeństwa ontologicznego w stosunku do poziomu refleksyjnego z jego konstrukcją Jaźni („Transcendencja Ego” , 1934). Na tej drodze Sartre stara się utożsamić sferę „świadomości absolutnej” z „transcendentalną sferą wolności” i warunkiem istnienia. Podjąwszy się fenomenologicznego opisu istoty wyobraźni i emocji jako celowo zorganizowanych zachowań świadomości w świecie („Wyobraźnia”, 1936; „Szkic teorii emocji”, 1939; „Wyobraźnia”, 1940), Sartre rozwija koncepcję ontologiczną analiza twórczego statusu świadomości we wszechświecie: jej zdolności do oderwania się od tego, co dane, samodzielnego projektowania „nieistniejącego” i – zgodnie ze swoim projektem, który nie antytyzuje i nie przekracza teraźniejszości – artykułowania tego, co istniejące w pewien sposób przekształcić go w „świat”, „sytuację”, „konkretną i pojedynczą całość”, w „konkret”.

Główny traktat filozoficzny Sartre’a „Bycie i nicość. Doświadczenie ontologii fenomenologicznej” (1943) poświęcony jest badaniu pytań: czym jest byt? Jakie są podstawowe relacje egzystencjalne świadomości ze światem? Jakie są ontologiczne struktury świadomości (podmiotowości), które umożliwiają te relacje? w jaki sposób można uchwycić, konceptualizować i rozszyfrować ontologiczny skład człowieka jako skończonej, pojedynczej, konkretnej egzystencji, tj. w swej egzystencjalnej nieredukowalności i samoistności? W poszukiwaniu odpowiedzi na te pytania Sartre wychodzi od koncepcji świata jako zjawiska. Świat, bezpośrednio odkrywany przez człowieka w jego życiowym doświadczeniu, jest według Sartre’a tworem złożonym, uprzednio (na poziomie przedrefleksyjnym) zawsze już ustrukturyzowanym przez istnienie. W nim świadomość człowieka jest „zawsze już zrealizowana”, zawsze już działająca i krystalizująca swoje działanie w postaci „całości”. Próbując go odczytać, Sartre utożsamia w świecie jako zjawisko „syntetycznie zorganizowanej całości”, „konkretu”, trzy składowe regiony. Bycie w sobie (pierwszy obszar) to każdy fakt dany żywej świadomości i „jest tym, czym jest”. Są to surowe okoliczności pojawienia się świadomości w jej nieredukowalnej przygodności, wszelkie warunki empiryczne, w których ujawnia się indywidualna świadomość i które stanowią jej faktyczność (era, położenie geograficzne, społeczne, klasowe, narodowość osoby, jej przeszłość, środowisko, miejsce, psychika, charakter, skłonności, budowa fizjologiczna itp.). Drugi obszar to żywa świadomość (bycie dla siebie). Jej status ontologiczny polega na tym, że będąc odkryciem i ujawnieniem tego, co dane, świadomość jest „niczym” (neantem), pustką, negacją, nieantyfikacją siebie i świata, ciągłym wyciekiem, obecnością ze światem i sobą, „nie-antyfikacją siebie i świata”. -substancjalny absolut”, autonomicznie projektujący siebie w świecie na miarę swoich możliwości i realizujący swoje autorstwo. Termin „neantyzacja” wprowadzony przez Sartre’a nie oznacza zniszczenia (unicestwienia) tego, co dane przez świadomość; jest to jakby otulenie świadomością tego, co dane („muf nicości”), oddalenie i neutralizacja ruchu świadomości, zawieszenie w projekcie tego, co dane w niepewności, jako „nieistniejące”. Poprzez akt projekcji świadomość próbuje pozbyć się przygodności swojej faktyczności i istnieć „na swoich własnych podstawach”; W ten sposób człowiek wymyśla swój własny sposób bycia w świecie, wśród rzeczy itp. Wolność zostaje zatem przeciwstawiona przygodności (rozumianej jako „istnienie bez powodu”). Definiuje się ją jako autonomię (obłudę), wysiłek człowieka, aby określić siebie w tym, co jest mu po prostu dane, dając sobie to, co jest dane, tj. stale go odnawiając w przestrzeni własnej interpretacji, wchodząc z nim w pewną relację, nadając mu poprzez swój wybór określone znaczenie. Pozwala to Sartre'owi traktować jednostkę jako autora wszystkich znaczeń jej przeżyć i wszystkich jej zachowań. Będąc świadomym siebie, człowiek Sartre'a jest wolny, zdrowy na umyśle i całkowicie odpowiedzialny za świat i siebie w nim. Pojawienie się w świecie „fundamentu”, czyli „dekompresji bytu” jako wyłonienia się w nim relacji człowieka do tego, co dane, jest tym, co Sartre nazywa ontologicznym aktem wolności, wyborem człowieka, wytryskiem świadomości w wszechświat, „zdarzenie absolutne” zachodzące wraz z bytem. Człowiek projektuje siebie pod znakiem samoprzyczynowości jako wartości. Ta „brakująca” świadomość jest według Sartre’a trzecim, idealnym obszarem, implikowanym w koncepcji świata jako zjawiska. Dopiero poprzez odkrycie i odsłonięcie przez świadomość bycia w sobie, tego nieantyzującego, projektującego, oznaczającego i totalizującego zapośredniczenia świadomości (synteza projektu danego w jedności), „istnieje sam byt”, świat, Sartre wierzy, że rodzi się osobowość i wartość. Moment samostanowienia człowieka o bycie, możliwy jedynie dzięki temu, że świadomość jest dla siebie, okazuje się dla Sartre’a punktem przerwania naturalnego, przyczynowego łańcucha bytu, pojawieniem się „pęknięcia”, w nim „dziurę” i możliwość ustanowienia moralności we wszechświecie – swobodnego, kontrfaktycznego – porządku. „Bycie i nicość” bada sytuację jako nierozerwalną syntezę świadomości i tego, co dane, wolności i faktyczności. Definiowane w perspektywie żywej zdarzeń i ryzykownej (niegwarantowanej) otwartości, bycie w ontologii Sartre’a interpretowane jest jako „indywidualna przygoda”, wydarzenie faktycznej artykulacji istniejącego przez projekt („jeszcze nieistniejącego”). Bycie jest tym, na co człowiek ośmiela się robić, ale zostaje przez to skompromitowany: istnieje między nimi relacja współudziału. Wolność w każdym człowieku, u Sartre’a synonim świadomości, deklarowana jest jako podstawa (wewnętrzna struktura) bytu, świata, historii, „bezpodstawna”, otwarta podstawa wszelkich powiązań i relacji w świecie.

Autentyczność ludzkiej egzystencji zakłada zrozumienie i akceptację przez człowieka własnej nieuzasadnioności, bezwarunkowej wolności, autorstwa i osobistej odpowiedzialności. Po zidentyfikowaniu jako uniwersalnej struktury osobowości jej „fundamentalnego projektu” – nieosiągalnego pragnienia bycia Bogiem (bytu totalnego, świadomości, która byłaby jednocześnie podstawą własnego bycia-w-sobie), Sartre rozwija metodę psychoanaliza egzystencjalna. Powinno umożliwiać zidentyfikowanie „wstępnego wyboru” osoby – konkretnej indywidualnej i niepowtarzalnej specyfikacji tego „fundamentalnego projektu” – jako podstawy stanów, doświadczeń i działań danej osoby, jako produktywnej struktury, pojedynczego logicznego znaczenia oraz pojedynczy temat, stale odtwarzany przez jednostkę (aczkolwiek zmienny) w szerokiej gamie sytuacji empirycznych, projektów i zachowań. To właśnie wstępny wybór człowieka powinien według Sartre’a stanowić „podstawę dla całości znaczeń tworzących rzeczywistość”.

W „Bycie i nicości” poruszany jest także problem Innego, ujawnia się radykalna różnica pomiędzy relacjami pomiędzy świadomościami a relacjami świadomości z bytem samym w sobie. Zainspirowany heglowską koncepcją Innego jako warunku i pośrednika własnej indywidualności, krytycznie biorąc pod uwagę rozwój Husserla i Heideggera, Sartre stara się przenieść rozmowę z płaszczyzny wiedzy i apriorycznego opisu ontologicznego – gdzie Inny, jego zdaniem, pozostaje abstrakcyjny – do pola opisu Innego jako realnej (konkretnej, pojedynczej) egzystencji, która jest specyficznym warunkiem i pośrednikiem mojej osobowości. Uporządkowawszy swoje filozofowanie bezwarunkowemu wymogowi oczywistości, Sartre stara się realizować ten projekt w oparciu o modyfikację kartezjańskiego cogito. Oferuje fenomenologiczny opis Innego na poziomie „faktycznej konieczności” jego obecności w moim bezpośrednim, codziennym doświadczeniu życiowym. Odkrywszy, że struktura połączenia „Ja – Inny” polega na „byciu widzianym przez Innego”, Sartre rozwija fenomenologię „spojrzenia”, ujawniając jednocześnie napiętą dynamikę relacji „obiektywności” i „wolnej jaźni” pomiędzy jego uczestnikami. Ponieważ Inny (podobnie jak ja) jest wolnością, transcendencją (a zatem sektorem nieprzewidywalności), „znalazłem się w świecie w niebezpieczeństwie”. Relacja „Ja – Inny” według Sartre’a jest konfliktem dwóch wolności, a „skandalu wielości świadomości” nie da się wyeliminować w ramach ontologii. Zarówno dramat, jak i jednocześnie możliwość egzystencjalnej jedności w relacjach między świadomościami Sartre wiąże z problemem ich wzajemnego rozpoznania („Akceptuję i chcę, żeby inni dali mi byt, który rozpoznaję”).

Po śmierci Sartre’a ukazały się jego niedokończone dzieła filozoficzne „Notatki o moralności” (1983), „Prawda i istnienie” (1989). Podjęta przez Sartre'a próba redefinicji i uzasadnienia wolności człowieka oraz związanego z nią patosu moralnego jego filozofii w przestrzeni współczesnej myśli filozoficznej przesądziła o potężnym wpływie jego twórczości na klimat duchowy Europy połowy XX wieku oraz wzbudziła intensywne zainteresowanie i głośną dyskusję. W sporze z różnymi formami deterministycznego redukcjonizmu XX wieku. Sartre bronił i rozwijał ideę specyfiki człowieka i filozoficznego sposobu jego rozważania, wypracował odmienny, w porównaniu z determinizmem analitycznym tzw. humanistyki, typ racjonalności ludzkich zachowań i historii, do której zalicza się istnienie jako „konkret” i opiera się na projektowaniu i samoświadomej indywidualnej praktyce. Filozofia społeczna Sartre'a i jego koncepcja historii przyczyniły się do znacznego przesunięcia zainteresowania w kierunku kwestii społecznych we Francji i poza nią. W ostatnich latach coraz większą uwagę przyciągają poglądy etyczne i społeczno-polityczne Sartre'a oraz jego metoda biograficzna.

„Egzystencjalizm nie jest niczym innym jak próbą wyciągnięcia wszelkich wniosków z konsekwentnego ateizmu, wcale nie jest próbą pogrążenia człowieka w rozpaczy. Jeśli jednak, jak chrześcijanie, nazwiemy wszelką niewiarę, to jest to rozpacz pierwotna Egzystencjalizm nie jest typem ateizmu, który marnuje się na udowadnianiu, że Bóg nie istnieje. Raczej stwierdza, co następuje: nawet gdyby Bóg istniał, to niczego by to nie zmieniło. Nie oznacza to, że wierzymy w istnienie Nie chodzi po prostu o to, czy Bóg istnieje. Człowiek musi odnaleźć siebie i być przekonanym, że nic nie może go uratować przed nim samym, nawet wiarygodny dowód na istnienie Boga. W tym sensie egzystencjalizm jest optymizmem, doktryną działania I tylko z powodu nieuczciwości, myląc swoją rozpacz z naszą, chrześcijanie mogą nazwać nas rozpaczliwymi.
„Egzystencjalizm to humanizm”.

„Istnienie jest wcześniejsze od esencji. Człowiek jest niczym od urodzenia i przez całe życie jest jedynie sumą swoich przeszłych zobowiązań. Wiara w cokolwiek poza własną wolą jest winna „złej wiary”. Egzystencjalistyczna rozpacz i udręka. jest uznanie, że człowiek jest skazany na wolność. Boga nie ma, zatem człowiek musi polegać na własnej omylnej woli i przenikliwości moralnej.

Kiedy w 1906 roku ojciec chłopca zmarł na tropikalną febrę, matka Jeana Paula zabrała go najpierw do Meudon pod Paryżem, gdzie mieszkali jej rodzice, a następnie w 1911 roku do Paryża, gdzie dziadek chłopca, Charles Schweitzer, był profesorem i filologiem niemieckim i pisarz, założył Instytut Języka Nowożytnego. Schweitzer, którego władczy charakter i wierzenia kalwińskie wywarły zauważalny wpływ na S., uważał swojego wnuka za zdolnego chłopca i zabierając go ze szkoły, zapraszał dla niego nauczycieli domowych. S. spędza te lata w samotności, dużo czyta i bardzo się martwi, gdy jego matka, wychodząc ponownie za mąż w 1917 r., zabiera go ze sobą do La Rochelle w zachodniej Francji.

Po powrocie w 1920 r. do Paryża S. podjął naukę w Liceum Henryka IV i zaczął publikować w stołecznych periodykach. W 1924 wstąpił do Ecole Normale Superiore, gdzie studiował filozofię i przygotowywał się do zdania egzaminów końcowych, uzyskując dyplom uprawniający do nauczania w liceum lub na uniwersytecie. W 1928 nie zdał egzaminów, ale rok później, w 1929, S. otrzymał dyplom pierwszego stopnia, podobnie jak Simone de Beauvoir, która z czasem stała się wybitną postacią literatury francuskiej oraz bliskim przyjacielem i sojusznikiem S. .

Po odbyciu służby wojskowej w oddziałach meteorologicznych S. wykładał filozofię w Liceum w Hawrze w latach 1931-1936 i 1933...1934. stażysta w Niemczech, pracujący w Instytucie Francuskim w Berlinie, gdzie studiował fenomenologię Edmunda Husserla i ontologię Martina Heideggera, która wywarła wielki wpływ na S. Po powrocie do Francji w 1937 roku rozpoczął naukę w Paryżu.

Pod koniec lat 30. S. napisał swoje pierwsze większe dzieła, m.in. cztery dzieła filozoficzne dotyczące natury zjawisk i działania świadomości. Będąc jeszcze nauczycielem w Le Havre, S. napisał swoją pierwszą i odnoszącą największy sukces powieść „Mdłości” („La Nausee”), wydaną w 1938 r. W tym samym czasie w „Nowym Francuskim czasopiśmie” ukazało się opowiadanie S. Recenzja” („Nouvelle Revue Francaise”) „Ściana” („Le Mur”). Obie książki stały się książkami roku we Francji.

„Mdłości” to pamiętnik Antoine’a Roquentina, który pracując nad biografią XVIII-wiecznej postaci przesyca się absurdem istnienia. Niezdolny do nabrania wiary i wpływu na otaczającą rzeczywistość Roquetin odczuwa mdłości; w finale bohater dochodzi do wniosku, że jeśli chce nadać swojemu życiu sens, musi napisać powieść. Pisanie, twórczość to jedyna czynność, która zdaniem ówczesnego S. ma choć jakiś sens.

Kiedy wybuchła II wojna światowa, S. ze względu na słaby wzrok został zwolniony ze służby wojskowej i ponownie służył w korpusie meteorologicznym; wzięty do niewoli w obozie koncentracyjnym dla jeńców wojennych pod Trewirem, w 1941 powrócił do Paryża, gdzie nadal uczył i pisał. W tym okresie polityka odgrywa w jego życiu ważniejszą rolę niż w latach 30., kiedy to, z wyjątkiem krytyki mieszczańskiej rutyny w powieści „Mdłości”, głównymi zainteresowaniami pisarza były filozofia, psychologia i literatura. Choć S. nie brał udziału w działaniach zbrojnych ruchu oporu, założył stowarzyszenie na rzecz szerzenia ruchu oporu, gdzie poznał Alberta Camusa, który przedstawił go redakcji gazety Combat. Głównymi dziełami S. tego czasu były sztuki „Muchy” („Les Mouches”, 1943), „Za zamkniętymi drzwiami” („Huis clos”, 1944) oraz obszerne dzieło filozoficzne „Bycie i nicość” („ L „Etre et le neant”, 1943), którego sukces pozwolił pisarzowi opuścić w 1944 roku Liceum Condorcet, gdzie wówczas uczył.

Spektakl „Muchy” jest przeróbką greckiego mitu Orestesa na dyskusję na temat egzystencjalizmu, doktryny mówiącej, że w świecie nie ma obiektywnej moralności i że w związku z tym ludzie mają pełne prawo do wolnego wyboru, do „bycia dla siebie”. Orestes nie chce pokutować przed Zeusem za morderstwo swojej matki Klitajmestry, a także jej kochanka Egistosa – morderców jego ojca Agamemnona. W wyniku „wolnego wyboru”, odpowiedzialności za swoje czyny, Orestes uwalnia swoje miasto od Eryjów. Kiedy władze niemieckie zorientowały się, że sztuka S. jest w istocie żarliwym wezwaniem do wolności, zakazały jej wystawiania.

Spektakl Za zamkniętymi drzwiami to rozmowa trzech postaci z podziemia; sens tej rozmowy sprowadza się do tego, że w języku egzystencjalizmu istnienie poprzedza istotę, że charakter człowieka kształtuje się poprzez dokonywanie określonych czynów: osoba bohaterska w istocie okaże się tchórzem, jeśli w decydującym momencie w momencie „egzystencjalnym” staje się tchórzliwy. Większość ludzi, jak wierzył S., postrzega siebie tak, jak postrzegają ich otoczenie. Jak zauważył jeden z bohaterów spektaklu: „Piekło to inni ludzie”.

Najlepszy dzień

W głównym dziele filozoficznym S. „Bycie i nicość”, które stało się biblią dla młodych francuskich intelektualistów, S. realizuje pogląd, że nie ma świadomości jako takiej, ponieważ po prostu nie ma świadomości, „czystej świadomości”; istnieje tylko świadomość świata zewnętrznego, rzeczy wokół nas. Ludzie są odpowiedzialni za swoje czyny tylko przed sobą, bo każde działanie ma pewną wartość – niezależnie od tego, czy ludzie są tego świadomi, czy nie.

Pod koniec drugiej wojny światowej S. stał się uznanym przywódcą egzystencjalistów zgromadzonych w Café da Fleur w pobliżu Place Saint-Germain-des-Prés na lewym brzegu Sekwany, kawiarni, która stała się miejscem pielgrzymek dla turystów francuskich i zagranicznych. Popularność egzystencjalizmu tłumaczono faktem, że filozofia ta przywiązywała dużą wagę do wolności człowieka i była kojarzona z ruchem oporu. Współpraca różnych warstw społeczeństwa francuskiego w czasie wojny, ich sprzeciw wobec wspólnego wroga dawały nadzieję, że egzystencjalizm, filozofia działania, może zjednoczyć intelektualistów i stworzyć nową, rewolucyjną kulturę francuską.

Przez następne dziesięć lat S. pracował szczególnie owocnie. Oprócz recenzji i krytyki napisał sześć sztuk, w tym przez wielu uważaną za najlepszą jego sztukę Dirty Hands (Les Mains Sales, 1948), dramatyczną eksplorację bolesnego kompromisu wymaganego w działalności politycznej oraz niedokończoną tetralogię „Drogi wolności” („Les Chemins de la liberte”, 1945...1949), które pokazują, jak wolność egzystencjalna jest rozumiana przez różnych ludzi, z których niektórzy biorą odpowiedzialność za swoje czyny, inni nie. W tych samych latach S. napisał studia nad życiem i twórczością Charlesa Baudelaire’a (1947) i Jeana Geneta (1952) – doświadczenie zastosowania egzystencjalizmu do gatunku biograficznego, próbę analizy osobowości za pomocą kategorii ontologicznych książki „ Byt i nicość.”

Zamiłowanie S. do marksizmu ujawniło się już w 1944 roku, kiedy założył i kierował miesięcznikiem literackim „Modern Times” („Les Temps Modernes”), w którym poruszane były palące problemy społeczne i literackie z perspektywy marksizmu. Na początku lat 50., przestając interesować się literaturą, teatrem, problemami etyki i świadomości indywidualnej, S. zajął się bardziej otwartą propagandą marksizmu i rozwiązywaniem palących problemów społecznych. Po zerwaniu w 1952 r. z Camusem, który krytykował ideologie ekstremistyczne, w obronie umiaru, liberalizmu i demokracji, S. potępił odmowę stosowania przemocy i oświadczył, że jakakolwiek próba uniknięcia rewolucji jest zdradą humanizmu.

W „Słowach” („Les Mots”, 1964), szczerej powieści autobiograficznej o pierwszych dziesięciu latach życia, S. nazywa wartości duchowe swojego dziadka „burżuazyjnymi”, odrzuca literaturę spełniającą kryteria estetyczne i głosi potrzebę za „zaangażowanie” polityczne i literackie. Głównym dziełem tego czasu było dzieło filozoficzne „Critique de la raison dialectique” („Critique de la raison dialectique”, 1960), które próbowało pogodzić marksizm i egzystencjalizm. S. wierzył, że przy pomocy „wolności jednostki” można uwolnić marksizm od uprzedzeń, a przy pomocy teorii marksistowskich można przekształcić egzystencjalizm z filozofii osobowości w filozofię społeczeństwa.

S. otrzymał literacką Nagrodę Nobla w 1964 r. „za twórczość bogatą w idee, przenikniętą duchem wolności i poszukiwania prawdy, która wywarła ogromny wpływ na nasze czasy”. Powołując się na to, że „nie chce zostać przekształconą w instytucję publiczną” i obawiając się, że sława noblisty będzie jedynie przeszkadzać w jego radykalnej działalności politycznej, S. odmówił przyjęcia nagrody.

W ciągu ostatnich 20 lat życia S. bardziej zajmował się polityką niż literaturą czy filozofią. Z zapałem reformatora religijnego zabiegał o przywrócenie „dobrego imienia” socjalizmu.

S. nigdy nie był członkiem partii komunistycznej, ale do wydarzeń 1956 roku na Węgrzech zachował nastroje proradzieckie. W kolejnych latach pisarz dużo podróżował, aktywnie przeciwstawiał się uciskowi klasowemu i narodowemu, bronił praw ultralewicy grupy. Jako szczery zwolennik niepodległości Algierii, w sztuce „Pustelnicy z Altony” („Les Sequestres d” Altona”, 1960) porównał francuską politykę kolonialną ze zbrodniami nazistowskimi. Zdecydowanie potępiając amerykańską interwencję wojskową w Wietnamie, S. został przewodniczącym komisja antywojenna zorganizowana przez Bertranda Russella, która oskarżyła USA o zbrodnie wojenne, że gorąco wspiera rewolucję chińską i kubańską, ale później rozczarował się polityką tych krajów, S. z zadowoleniem przyjmuje demonstracje paryskich studentów w 1968 r., ale straciwszy nadzieję na rewolucję w Europie, sam wspiera (i do tego samego nawołuje innych intelektualistów) rewolucyjne przemiany w krajach „trzeciego świata”. W latach 70. S. znalazł się w całkowitej izolacji stając się – po raz pierwszy od ponad 30 lat – zewnętrznym obserwatorem toczących się procesów politycznych.

W ostatnich latach życia S. był prawie niewidomy z powodu jaskry; Nie mógł już pisać, zamiast tego udzielał licznych wywiadów, omawiał z przyjaciółmi wydarzenia polityczne, słuchał muzyki, a Simone de Beauvoir często czytała mu na głos. S. zmarł 15 kwietnia 1980 r.

Znaczenie S., którego Heidegger uważał bardziej za pisarza niż filozofa, a Nabokova, wręcz przeciwnie, bardziej za filozofa niż pisarza, nie zostało jeszcze w pełni docenione. Wielu krytykom wydaje się, że indywidualistyczna moralność wczesnego S. nie przystaje do jego aktywnej pozycji społecznej w latach 60. Jednocześnie francuski filozof strukturalista Louis Althusser powiedział po śmierci S.: „To był nasz Jean-Jacques Rousseau”. W nekrologu opublikowanym w gazecie Le Monde napisano, że „żaden francuski intelektualista XX wieku, ani jeden laureat Nagrody Nobla nie wywarł tak głębokiego, trwałego i wszechstronnego wpływu jak S.”.

Tatiana Halina

Sartre Jean-Paul (Jean-Paul Charles Aymard Sartre)

http://chtoby-pomnili.com/page.php?id=3353

Filozof, przedstawiciel egzystencjalizmu ateistycznego, pisarz i dramaturg

„Wymyślamy wartości. Życie aprioryczne nie ma sensu. To my tworzymy dla niego znaczenie.” Jean-Paula Sartre’a.

„Jesteśmy tym, czego chcemy”. Jean-Paula Sartre’a.

Wielu nazywa go filozofem i pisarzem, ale ta definicja nie jest bezbłędna. Filozof Heidegger uważał go bardziej za pisarza niż filozofa, a pisarz Nabokov, wręcz przeciwnie, uważał go bardziej za filozofa niż pisarza. Ale wszyscy, którzy o nim pisali, zgadzali się z pojemną definicją „myśliciela”. I każdy myśliciel jest też z konieczności w takim czy innym stopniu psychologiem, a jeśli chodzi o Sartre’a, jego przynależność do nauk psychologicznych była oczywista i niepodważalna, ale niestety nie zawsze była akceptowana przez społeczeństwo. Częściowo on sam był temu winien – jego dzieła trudno nazwać zrozumiałymi. Jednak jego idee nie są tak abstrakcyjne i niezrozumiałe. Był czas, że zachwycały się nimi miliony. Ale jako osoba, jako osoba w swoim codziennym życiu, był nie mniej interesujący. Spróbujmy więc zrozumieć przyczyny pojawienia się w jego głowie tak rewolucyjnych i niezwykłych myśli.

Jean-Paul Sartre urodził się 21 czerwca 1905 roku w Paryżu. Był jedynym dzieckiem inżyniera morskiego Jeana Baptiste'a Sartre'a, który zmarł na dengę, gdy chłopiec miał nieco ponad rok, i Anne-Marie Sartre z domu Schweitzer, pochodzącej z rodziny znanych alzackich naukowców. Była kuzynką Alberta Schweitzera. Dziadek chłopca, filolog niemiecki, profesor Charles Schweitzer, założył Instytut Języka Nowożytnego w Paryżu. Kiedy Jean-Paul miał zaledwie piętnaście miesięcy, jego ojciec zmarł na tropikalną febrę. Po pochowaniu męża Anne-Marie wróciła do schroniska rodziców w Paryżu. Jej ojciec Karl Schweitzer, wybitny specjalista filologii germańskiej, wykładał na uniwersytetach i był autorem kilku podręczników. „Kiedy miałem siedem lub osiem lat” – wspomina Sartre – „mieszkałem z moją owdowiałą matką i dziadkami. Moja babcia była katoliczką, a mój dziadek protestantem. Przy stole każdy z nich naśmiewał się z religii drugiego. Wszystko było dobroduszne: tradycja rodzinna. Ale dziecko ocenia niewinnie: na tej podstawie wyciągnąłem wniosek, że obie religie są bezwartościowe.

Sartre, ciche i brzydkie dziecko, jako dziecko praktycznie nie miał przyjaciół. Żył w świecie swoich fantazji, który stał się szczególnie bogaty, gdy w wieku 4 lat nauczył się czytać. Sam Jean-Paul Sartre wyjaśnił później, w jaki sposób rozwinął umiejętność czytania.

Jean-Paul opowiadał sobie książkę, którą czytali mu wcześniej rodzice i znał ją praktycznie na pamięć. Naśladował proces czytania, wiedząc już, że księga składa się ze słów pisanych. I „rozpoznał” słowa, o których wiedział, że powinny znajdować się w tym miejscu w tekście, stosując tzw. metodę całych słów.

Kiedy mały Sartre chciał mieć własne książki, dziadek przyniósł mu „Baśnie” poety Maurice’a Bouchora. Jednak nie potrafiący jeszcze czytać, Jean-Paul próbował jedynie bawić się książkami, ostatecznie oddając je swojej matce, aby mogła mu czytać bajki. Po kilku takich lekturach Jean-Paul upodobał sobie ścisłą sekwencję słów, która przy każdym czytaniu powtarzała się w niezmienionej, niezmiennej kolejności.

Pewnego dnia Jean-Paul wziął książkę „Przypadki Chińczyka w Chinach”, którą wielokrotnie czytał, i schronił się z nią w spiżarni, gdzie siedząc na składanym łóżku zaczął wyobrażać sobie, że czyta sam - przebiegł wzrokiem po czarnych kreskach, nie umknąwszy żadnej, i opowiadał sobie na głos jakąś bajkę, starannie wymawiając wszystkie sylaby.

Rodzice zaskoczyli małego Sartre’a – a może on sam zaaranżował, żeby go złapać. Od tego czasu zdecydowano, że nadszedł czas, aby nauczyć go czytać i pisać. Sartre udzielał sobie prywatnych lekcji – wspiąwszy się na łóżko z powieścią Hectora Malota „Bez rodziny”, którą znał praktycznie na pamięć, Sartre przeczytał ją w całości, na wpół opowiadając, na wpół porządkując – a kiedy przewrócił ostatnią stronę, przyznał sam przed sobą, że rzeczywiście potrafi czytać.

Jean-Paula Sartre’a. 1906

Charakter Sartre'a rozwinął wytrwałość i wytrwałość. Jean-Paul dorastał w atmosferze książkowej, która zadecydowała zarówno o jego edukacji, jak i decyzji o zostaniu pisarzem, podjętej w wieku ośmiu lat. Dziadek, który kibicował swojemu wnukowi, poparł jego zamiary. Młody Sartre był idolem rodziny, która postrzegała go jako przyszłego geniusza i już w dzieciństwie, jak przyznał, chętnie pełnił tę rolę.

W wieku dwunastu lat pożegnał się na zawsze z wiarą w Boga. W „Słowach” opisał to rozstanie niemal frywolnie: „Bawiąc się zapałkami, spalił mały dywanik. I tak, gdy próbowałam zatrzeć ślady swojej zbrodni, nagle dostrzegł mnie Pan Bóg – poczułam Jego spojrzenie w mojej czaszce i na moich rękach; Biegałem po łazience, strasznie widoczny – cóż, po prostu żywy cel. Oburzenie mnie uratowało: wpadłem w furię z powodu jego bezczelności i zacząłem bluźnić, mamrocząc jak mój dziadek: „Przeklęty, przeklęty, przeklęty!” Od tamtej pory Bóg nigdy na mnie nie spojrzał”.

Następnie Sartre był bardziej powściągliwy; Bóg stał się dla niego hipotezą, której nie potrzebował. Niemniej jednak walka z Bogiem na zawsze pozostała jednym z kierunków jego działalności: walczył z „nieistniejącym” Bogiem, był niezwykle konsekwentny, a nawet agresywny – wystarczy przeczytać jego sztukę „Diabeł i Pan Bóg”.

Jean-Paul Sartre otrzymał doskonałe wykształcenie. Studiował w prestiżowych paryskich liceach, następnie w Ecole Normale Supérieure, którą ukończył w 1929 roku. Równolegle ze studiami rozpoczęły się pierwsze eksperymenty literackie Sartre'a, które na początku nie były zbyt udane. Jednak literatura nie wystarczyła, aby wyrazić to, czego chciał, w wyniku czego Sartre doszedł do konieczności studiowania filozofii.

W 1929 roku, podczas studiów na Sorbonie, Jean-Paul Sartre poznał Simone de Beauvoir. Z zewnątrz wydawało się, że w żaden sposób do siebie nie pasują: szczupły, zawsze elegancki Beauvoir i Sartre – niski, z brzuszkiem, a do tego ślepy na jedno oko. Ale piękna Simone nie zwracała uwagi na niepozorny wygląd swojego wielbiciela; fascynowały ją jego bystre przemówienia, niezwykła inteligencja, dowcip, a przede wszystkim to, że mieli wiele wspólnego w poglądach na życie i ulubionej filozofii. . Już od czasów studenckich Simone zyskała reputację niebezpiecznej polemistki, łatwo wyczuwającej niepewność i fałsz w argumentacjach swojego rozmówcy. Najwyraźniej była jedyną godną przeciwniczką Sartre'a, który był niesamowicie namiętny w dyskusjach, a jemu, nie mniej pasjonującemu się podbojem płci pięknej, nie było trudno dostrzec namiętną kobietę w swoim temperamentnym przeciwniku.

Zamiast małżeństwa Jean-Paul zaprosił swoją ukochaną do zawarcia „Manifestu miłości”: bycia razem, ale jednocześnie pozostania wolnymi. Simone, która bardziej niż cokolwiek na świecie ceniła swoją reputację osoby wolnomyślącej, była całkiem zadowolona z takiego sformułowania pytania; przedstawiła tylko jeden warunek przeciwny: wzajemną szczerość zawsze i we wszystkim – zarówno w twórczości, jak i w życiu życie intymne. Znajomość myśli i uczuć Sartre'a wydawała jej się bardziej niezawodną gwarancją ich związku niż legalne małżeństwo.

Po ukończeniu studiów życie postawiło ich przed pierwszym sprawdzianem. Simone otrzymał stanowisko nauczyciela filozofii w Rouen, Jean-Paul – w Le Havre. Przez kilka lat porozumiewali się wyłącznie korespondencyjnie. Z biegiem czasu ta wymuszona konieczność przekształciła się w nieuleczalny nawyk na całe życie. Później pisali do siebie listy, nawet będąc w tym samym mieście. Sartre nigdy nie ukrywał, że w życiu bał się tylko jednego: utraty Simone, którą nazywał swoją esencją. Ale jednocześnie po dwóch latach randek wydawało mu się, że ich związek jest zbyt silny, „bezpieczny”, kontrolowany, a zatem nie wolny.

Historia ich związku przeszła wzloty i upadki. Simone umawiała się z kobietami i mężczyznami, Sartre otaczał się młodymi kochankami, ale pomimo ich szczególnej filozofii i sprzecznych poglądów ich „Rodzina” nadal istniała, uzupełniana o nowych członków i testująca siłę relacji międzyludzkich. Dla Sartre’a miłość zawsze kryła się pod znakiem konfliktu, była niebezpieczną iluzją krępującą ludzką wolność. Sartre pozwolił jedynie na wolność „samotnego bohatera”, który nieustannie poszukuje swojej autentyczności.

Jean-Paul Sartre z Simone de Beauvoir.

Beauvoir, nie zaprzeczając iluzorycznemu charakterowi miłości opartej na społecznych ograniczeniach i konwencjach, stwierdził, że ludzkiej wolności trzeba jednak nadać „kształt” poprzez współpracę z drugim człowiekiem. Dużo razem podróżowali, mieli wspólnych partnerów seksualnych, zawzięcie się kłócili i przeklinali, ale gdy się zjednoczyli, spędzili obok siebie całe życie, tworząc wokół siebie aurę najwspanialszej pary swojego stulecia. Uwielbiały ich miliony, czczono ich, ubóstwiano, śmiesznie kopiowano, ale nikt nie mógł zrozumieć, dlaczego ta dwójka ludzi była zawsze razem.

Jean-Paul Sartre z Simone de Beauvoir.

Po odbyciu służby wojskowej w oddziałach meteorologicznych Sartre w latach 1931–1936 wykładał filozofię w Liceum w Hawrze, a w latach 1933–1934 odbywał szkolenie w Niemczech, pracując w Instytucie Francuskim w Berlinie, gdzie studiował fenomenologię Edmunda Husserla i ontologia Martina Heideggera, która wywarła ogromny wpływ na Sartre'a. Po powrocie do Francji w 1937 roku podjął działalność pedagogiczną w Paryżu. Pod koniec lat trzydziestych Sartre napisał swoje pierwsze ważne dzieła, w tym cztery dzieła filozoficzne na temat natury zjawisk i działania świadomości. Będąc jeszcze nauczycielem w Le Havre, Sartre napisał swoją pierwszą i odnoszącą największe sukcesy powieść Nudności, opublikowaną w 1938 roku. W tym samym czasie w „New French Review” ukazało się opowiadanie Sartre’a „Mur”. Obie książki stały się książkami roku we Francji.

„Mdłości” to pamiętnik Antoine’a Roquentina, który pracując nad biografią XVIII-wiecznej postaci przesiąknął absurdem istnienia. Nie mogąc nabrać wiary i wpłynąć na otaczającą rzeczywistość, Roquetin poczuł mdłości. W finale bohater doszedł do wniosku, że jeśli chce nadać swojemu życiu sens, musi napisać powieść. Jedynymi czynnościami, które zdaniem Sartre’a miały wówczas choć jakiś sens, było pisanie i twórczość.

Kiedy wybuchła II wojna światowa, Sartre został zwolniony ze służby wojskowej ze względu na słaby wzrok i ponownie służył w korpusie meteorologicznym. Został schwytany i osadzony w obozie koncentracyjnym dla jeńców wojennych niedaleko Trewiru. W 1941 powrócił do Paryża, gdzie nadal uczył i pisał.

W tym okresie polityka odgrywała w jego życiu ważniejszą rolę niż w latach trzydziestych XX wieku, kiedy to poza krytyką mieszczańskiej rutyny w powieści Mdłości głównymi zainteresowaniami pisarza były filozofia, psychologia i literatura. Choć Sartre nie brał udziału w działaniach zbrojnych ruchu oporu, założył stowarzyszenie na rzecz promocji ruchu oporu, gdzie poznał Alberta Camusa, który przedstawił go redakcji gazety Combat. Głównymi dziełami Sartre'a w tym czasie były sztuki „Muchy” z 1943 r., „Za zamkniętymi drzwiami” z 1944 r. Oraz obszerne dzieło filozoficzne „Bycie i nicość” z 1943 r. Sukces wszystkich tych dzieł pozwolił pisarzowi opuścić w 1944 roku Liceum Condorcet, gdzie wówczas uczył.

Spektakl „Muchy” był przeróbką greckiego mitu Orestesa na dyskusję na temat egzystencjalizmu, doktryny mówiącej, że na świecie nie ma obiektywnej moralności i że w związku z tym ludzie mają pełne prawo do wolnego wyboru, do „bycia dla siebie”. Orestes odmówił pokuty Zeusowi za morderstwo swojej matki Klitajmestry, a także jej kochanka Egistosa - morderców jego ojca Agamemnona. W wyniku „wolnego wyboru”, odpowiedzialności za swoje czyny, Orestes uwolnił swoje miasto od Eryjów. Kiedy władze niemieckie zorientowały się, że sztuka Sartre'a jest w istocie żarliwym wołaniem o wolność, zakazały jej wystawiania.

Spektakl „Za zamkniętymi drzwiami” był rozmową trzech postaci z podziemnego świata. Celem tej rozmowy było to, że w języku egzystencjalizmu istnienie poprzedza istotę, że charakter człowieka kształtuje się poprzez wykonywanie określonych działań. I że ludzki bohater będzie w istocie tchórzem, jeśli w decydującym, „egzystencjalnym” momencie stanie się tchórzem. Sartre wierzył, że większość ludzi postrzega siebie tak, jak postrzegają ich inni. Jak zauważył jeden z bohaterów spektaklu: „Piekło to inni ludzie”.

W głównym dziele filozoficznym Sartarda „Bycie i nicość”, które stało się biblią dla młodych francuskich intelektualistów, Sartre ciągnął ideę, że nie ma świadomości jako takiej, ponieważ po prostu nie ma świadomości, „czystej świadomości”. Istnieje tylko świadomość świata zewnętrznego, rzeczy wokół nas. Ludzie są odpowiedzialni za swoje czyny tylko przed sobą, bo każde działanie ma pewną wartość – niezależnie od tego, czy ludzie są tego świadomi, czy nie.

Pod koniec II wojny światowej Sartre stał się uznanym przywódcą egzystencjalistów zgromadzonych w Café da Fleur w pobliżu Place Saint-Germain-des-Prés na lewym brzegu Sekwany, kawiarni, która stała się miejscem pielgrzymek Turyści francuscy i zagraniczni. Popularność egzystencjalizmu tłumaczono faktem, że filozofia ta przywiązywała dużą wagę do wolności człowieka i była kojarzona z ruchem oporu. Współpraca różnych warstw społeczeństwa francuskiego w czasie wojny, ich sprzeciw wobec wspólnego wroga dawały nadzieję, że egzystencjalizm, filozofia działania, będzie w stanie zjednoczyć intelektualistów i stworzyć nową, rewolucyjną kulturę francuską. Sartre wyjaśnił, że jego badania miały na celu opisanie ludzkiej egzystencji. Jego pierwotnym zainteresowaniem nie było mówienie, jacy ludzie powinni być ani jacy są w rzeczywistości. Nie mówił na przykład, że powinniśmy dokonać wolnego wyboru, ale że kondycja człowieka jest taka, że ​​nie da się uniknąć takiego wyboru. Dlatego Sartre argumentował, że każdy musi dokonać własnego wyboru dotyczącego swojego świata. Tu jednak pojawił się problem – wszyscy musieli zrobić to samo. Wybór jest indywidualny, nawet jeśli dokonuje się wyboru za wszystkich. Odmawiamy wolności, ponieważ rozpoznając ją, doświadczamy cierpienia – powiedział Sartre. Cierpienie odczuwa się tam, gdzie nic nie determinuje wyboru i gdzie wszystko jest możliwe. Pisał, że „w tej chwili, gdy pojmuję swoje istnienie jako grozę otchłani, uznaję tę grozę za nieokreśloną w stosunku do mojego możliwego zachowania. W pewnym sensie ten horror wymaga rozważnego zachowania i sam w sobie jest wstępnym zarysem tego zachowania. W innym sensie opisuje końcowe momenty tego zachowania tylko tak, jak to możliwe, właśnie dlatego, że nie rozumiem go jako przyczyny tych końcowych chwil”. Pojęcie cierpienia lub strachu staje się kamieniem węgielnym egzystencjalizmu. Jednakże cierpienie nie jest jedyną ani nawet konieczną konsekwencją korzystania z wolności. Myślenia egzystencjalnego z pewnością nie można konstruować jako wynikającego wyłącznie z rozpaczy w obliczu absurdu. Broniąc swoich idei przed oskarżeniami o pesymizm, Sartre stwierdził, że niewłaściwe jest rozpatrywanie jego filozofii w tym duchu, „bo żadna doktryna nie jest bardziej optymistyczna, ponieważ lokuje los człowieka w nim samym”.

Minęło dziesięć lat, zanim Sartre zdał sobie sprawę, że egzystencjalizm nie implikuje żadnego specjalnego systemu moralności i że to stanowisko filozoficzne samo w sobie jest bardziej „ideologią” niż filozoficznym rozumieniem we właściwym znaczeniu tego słowa. Ten akt indywidualnej samowiedzy był efektem całego szeregu jego „eksperymentów intelektualnych”: trylogii prozatorskiej „Drogi wolności”, powstałej w latach 1945–1949, eseju teoretycznego „Czym jest literatura” z 1947 r., a zwłaszcza Szczególny oddźwięk wywołały sztuki takie jak „Brudne ręce” w 1948 r. oraz „Diabeł i Pan Bóg” w 1951 r.

Jean-Paula Sartre’a w Paryżu. 1946

Po zakończeniu wojny z nazizmem sytuacja polityczna stała się niezwykle skomplikowana, a problem politycznego samostanowienia i moralnego uzasadnienia swojego stanowiska pojawił się ponownie. Początkowe przesłanki problemu jasno sformułował jeden z bohaterów spektaklu „Diabeł i Pan Bóg”: „Świat jest niesprawiedliwy; Jeśli to zaakceptujesz, staniesz się wspólnikiem, ale jeśli chcesz to zmienić, staniesz się katem. A jednak Sartre dokonał wyboru – wyboru na rzecz zmiany świata. W 1952 roku w Liście otwartym do Alberta Camusa napisał: „Nasza dzisiejsza wolność to nic innego jak wolny wybór walki o wolność”. Perspektywa „realpolitik” zaczęła dominować w jego myśleniu. Był przeciwny kapitalizmowi z jego nieodłącznym wyzyskiem klasy robotniczej, przeciwko kolonializmowi i amerykańskiemu imperializmowi, który wspiera kolonializm. Bronił komunistycznego marynarza Henriego Martina, skazanego na pięć lat więzienia za propagandę przeciwko wojnie indochińskiej, a z komunistami związał się w ramach ruchu pokojowego. Jego bliskie stosunki z komunistami trwały do ​​1956 r., kiedy to wydarzenia na Węgrzech zmusiły go do opublikowania artykułu „Duch Stalina”. Ale niepokoił go nie tylko „duch Stalina”, ale także duch faszyzmu, który wracał do Francji pod hasłem „Algieria jest francuska” z programem militarnego stłumienia ruchu ludowo-wyzwoleńczego. Jest to temat jego najsłynniejszej sztuki Pustelnicy z Altony.

Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir i Ernesto Che Guevara na Kubie. 1960

Działalność polityczna Sartre'a przyniosła mu głębokie rozczarowanie i doprowadziła do próby radykalnej rekonstrukcji jego myśli. Dzieło „Krytyka rozumu dialektycznego” stworzył w dwóch tomach: pierwszy jako studium teoretyczno-abstrakcyjne, drugi jako interpretacja historii. Jednak Krytyka rozumu dialektycznego nigdy nie została ukończona. Sartre porzucił drugi tom po napisaniu zaledwie kilku rozdziałów. Jej pierwszy tom ukazał się w 1960 roku i został oceniony jako „potwora nieczytelności”. Sartre zadziwił opinię publiczną, przyznając, że sam marksizm stał się teraz „glebą wszelkiej myśli indywidualnej i horyzontem wszelkiej kultury”. Sartre nie tylko przyłączył się do marksizmu, ale postanowił tchnąć w niego nowe życie. Simone de Beauvoir stwierdziła, że ​​Sartre wściekle pracował nad Krytyką rozumu dialektycznego, orzeźwiając się nie tylko tytoniem, ale także pigułkami, które niekorzystnie wpłynęły na jego i tak już słaby wzrok, tak że przez ostatnie siedem lat życia był prawie całkowicie ślepy . W Krytyce rozumu dialektycznego Sartre obalił wiele ze swoich wcześniejszych poglądów na temat wolności jednostki. Pisał: „Niech nikt mnie nie interpretuje w tym sensie, że człowiek jest wolny w każdej sytuacji... Chcę powiedzieć coś zupełnie przeciwnego, a mianowicie, że wszyscy ludzie są niewolnikami, gdyż ich doświadczenie życiowe odbywa się na polu praktycznych bezwładność i w tym stopniu, w jakim pole jest od samego początku uwarunkowane swoimi wadami.” Termin „ractico-inert” kojarzono z tą częścią życia, która jest zdeterminowana wcześniejszymi swobodnymi działaniami i reprezentuje interakcję, a raczej dialektykę indywidualnej praktyki i dziedzicznego ciężaru faktów historycznych, co w Krytyce rozumu dialektycznego jest Dominujące zainteresowania Sartre’a.

Stoją: Jacques Lacan, Cecilia Eluard, Pierre Reverdy, Louis Leriche, Pablo Picasso, Fani de Campan, Valentina Hugo, Simone de Beauvoir, Brassaï. Siedzą: Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Michel Leriche, Jean Abier.

Panuje powszechna opinia, że ​​Sartre nie odniósł sukcesu w tej pracy ani w socjologii, ani w antropologii, ani w filozofii. Jednak w nim, podobnie jak w innych swoich dziełach, Sartre poruszył kwestie budzące największe zainteresowanie i ogromne znaczenie.

Lata 60. XX w. stały się apogeum popularności Sartre’a. W 1964 roku Akademia Szwedzka przyznała mu literacką Nagrodę Nobla. I znowu Sartre zadziwił publiczność: odmówił przyjęcia tej nagrody (kwota była dość znacząca - dwadzieścia sześć milionów franków), co wywołało najbardziej sprzeczne reakcje. I wszystko wyjaśnił prosto – nie przyjął tego, bo jej przedstawienie ma wydźwięk polityczny i jest dość specyficzne – włączenie do elity burżuazyjnej osoby, która zawsze była przeciw burżuazji: „Gdybyśmy mieli rząd frontu ludowego , chętnie przyjąłbym od niego nagrodę „- a to oznacza powrót «syna marnotrawnego» w szeregi burżuazji.

Jean-Paul Sartre z Simone de Beauvoir.

We wrześniu i październiku 1965 roku Sartre przemawiał w Tokio i Kioto z serią wykładów „W obronie intelektualistów”, w których przeciwstawiał je „technikom wiedzy praktycznej”. Prawdziwy intelektualista jest „strażnikiem celów podstawowych (emancypacja, uniwersalizacja, humanizacja człowieka). Staje się strażnikiem demokracji… zachowując funkcjonalną prawdę wolności… To, co Hegel nazwał nieszczęśliwą świadomością, jest cechą intelektualisty”. Jest to kontynuacja myśli Sartre’a zawartej w dziele „Czym jest literatura”, w którym napisał, że celem pisarza jest zarażenie społeczeństwa „chorym sumieniem”.

Z wiekiem Sartre stawał się coraz bardziej nie do pogodzenia. W drugiej połowie lat 60. w Wietnamie wybuchła wojna z aktywnym udziałem Stanów Zjednoczonych. Sartre został przewodniczącym „Trybunału Publicznego Russella”, którego celem było zbadanie faktów ludobójstwa w Wietnamie. Sartre uważał: „W 1945 roku w Norymberdze po raz pierwszy pojawiło się pojęcie zbrodni politycznej. Nasz trybunał nie proponuje niczego innego, jak tylko zastosowanie własnych praw do kapitalistycznego imperializmu. Arsenał prawny nie ogranicza się tylko do ustaw norymberskich, istnieje także Pakt Kellogga-Brianda, Konwencja Genewska i inne stosunki międzynarodowe”.

Jean-Paul Sartre, pełniący funkcję przewodniczącego trybunału w Sztokholmie, otwiera trybunał Bertranda Russella. 8 maja 1967.

Nadszedł rok 1968, który odcisnął piętno na całym życiu Sartre’a. W maju w Paryżu wybuchły poważne zamieszki studenckie i 63-letni filozof uznał, że nadeszła godzina obalenia „dyktatury burżuazji”. Szczególnie inspirowało go hasło zbuntowanych studentów – „Wyobraźnia do potęgi!”. Wszak wyobraźnia, zdaniem Sartre’a, jest najbardziej charakterystyczną i najcenniejszą cechą ludzkiej rzeczywistości. Swoją twórczość filozoficzną rozpoczynał od fenomenologii wyobraźni, której szkic ukazał się już w 1936 roku, a na niej kończył, eksplorując świat wyobraźni Flauberta. Jednak dźwięczne hasła nie pomogły w sprawie, rząd de Gaulle’a szybko przywrócił porządek, a Sartre ostatecznie dał sobie spokój z komunistami, zarzucając im, że „boją się rewolucji”.

Wiosną 1970 roku Sartre został redaktorem naczelnym maoistycznej gazety „People's Business”, mając na celu, jak sam powiedział, w jakiś sposób chronić tę publikację swoim autorytetem przed prześladowaniami policji, co było ku temu wszelkie powody. Widać to nawet w wywiadzie, jakiego Sartre udzielił w 1972 roku, zatytułowanym dosadnie „Wierzę w nielegalność”.

Jean-Paul Sartre i Simone de Beauvoir rozpowszechniają zakazaną literaturę.

Na „rewolucję kulturalną” postrzegał w kontekście wewnętrznej walki partyjnej w Chinach i nie miał złudzeń co do polityki zagranicznej tego kraju. Był skłonny uważać rewolucję kulturalną za sprawę poważną i niezbędną, zwłaszcza jako lekarstwo na elitarną koncepcję aktywności intelektualnej. Chociaż nadal trudno było zrozumieć przyczyny pogłębienia się jego ekstremizmu politycznego w ciągu ostatnich dziesięciu lat jego życia. Wszystko to rozgrywało się na tle zanikających sił twórczych. Po stworzeniu „Bytu i nicości” nie udało mu się ukończyć żadnego z zaplanowanych zasadniczych dzieł teoretycznych. W rękopisie pozostała zapowiadana na samym końcu traktatu ontologicznego praca nad etyką, nie ukazał się drugi tom „Krytyki rozumu dialektycznego”, wreszcie ostatni – czwarty – tom studium o Flaubercie, w które obejmują wszystkie wątki tak krętej i niemal patologicznie obszernej analizy. Sartre widział w grupach młodzieży ekstremistycznej „wolność, równość i braterstwo” oraz „natychmiastową demokrację bezpośrednią” w przeciwieństwie do demokracji przedstawicielskiej, której w ogóle nie cenił. Był dziwnie niewrażliwy na wady stowarzyszeń młodzieży ekstremistycznej do tego stopnia, że ​​próbował chronić terrorystów dowodzących podziemną „Armią Czerwoną” (aczkolwiek potępiając ich praktyki). Próbował więc mieć udział w losach grupy Baader-Meinhof, co wywołało burzę oburzenia w Niemczech.

Jean-Paul Sartre jedzie do więzienia w Stuttgarcie, aby spotkać się z niemieckim anarchistą Andreasem Baaderem w towarzystwie prawnika Klausa Croissanta. 4 grudnia 1974.

W wyborach prezydenckich w 1974 r. zajął stanowisko „rewolucyjnego nieuczestnictwa”. Przy tej okazji Simone de Beauvoir powiedziała w wywiadzie: „Fakt, że Jean-Paul Sartre nie głosuje, oznacza dla mnie jego chęć pozostania poza instytucjami, co zasługuje na szacunek”.

Jean-Paul Sartre z Simone de Beauvoir.

Obecnie główną formą działalności filozoficznej i dziennikarskiej Sartre’a stały się wywiady i rozmowy nagrane na taśmę magnetofonową (najczęściej jego rozmówcą był jego osobisty sekretarz, jeden z byłych przywódców „lewicy proletariackiej” Benny Levy). W swoje siedemdziesiąte urodziny M. Conti (jeden z głównych badaczy twórczości Sartre'a) zapytał go, co sądzi o „etykiecie egzystencjalistycznej” i otrzymał odpowiedź: „To słowo jest idiotyczne. Jak wiecie, nie ja to wybrałem: przykleili mi to, a ja to zaakceptowałem. Teraz już tego nie zniosę.” Następnie Conti zapytał, jak wolałby, żeby go nazywano – marksistą czy egzystencjalistą. Sartre powiedział: „Jeśli bez etykiety jest to całkowicie niemożliwe, wolałbym, żeby nazywano mnie egzystencjalistą”.

W maju 1975 roku amerykańscy filozofowie przeprowadzili wywiad z Sartrem z okazji jego siedemdziesiątych urodzin, w którym zapisano pewne rezultaty ostatniego etapu ewolucji filozoficznej myśliciela. „Uważam się za filozofa kartezjańskiego, przynajmniej w Byciu i nicości... Filozofia jest nauką o bycie i istnieniach... W tym właśnie naprawdę różnię się od marksistów... Rozumiem kwestię klasową, kwestię społeczną wychodząc od bytu, który jest szerszy niż klasa, w tym widzę swoją wyższość nad marksistami”.

W 1979 roku Sartre wziął udział w ostatniej akcji politycznej w swoim życiu. Było to żądanie od rządu przyjęcia uchodźców z Wietnamu, kiedy dziesiątki tysięcy ludzi na małych statkach wypłynęło na pełne morze w poszukiwaniu schronienia za granicą, a znaczna liczba z nich zmarła. Tym samym Sartre po raz ostatni pokazał, że życie i wolność jednostki jest dla niego cenniejsze niż dogmaty ideologiczne. W ostatniej rozmowie z sekretarzem przemknął smutny optymizm: „Widzisz, moje eseje nie przynoszą efektów. Nie powiedziałem wszystkiego, co chciałem i nie tak, jak chciałem... Myślę, że przyszłość obali wiele moich twierdzeń; Mam nadzieję, że część z nich przetrwa próbę, ale w każdym razie Historia powoli zmierza w kierunku realizacji człowieka przez człowieka... To właśnie daje temu, czego zrobiliśmy i będziemy robić, swego rodzaju nieśmiertelność. Innymi słowy, musimy wierzyć w postęp. I to może być jedna z moich ostatnich naiwności.

Jean-Paul Sartre, Andre Glucksmann i Raymond Aron na konferencji państwowej w Palais de l`Elysee. Filozofowie byli członkami komitetu niosącego pomoc wietnamskim uchodźcom. Paryż, Francja, 26 lipca 1979.

W połowie lat 70. Sartre praktycznie oślepł i choć twierdził: „Umiem pisać po ciemku”, zapowiedział odejście z literatury. Uzależnił się od alkoholu i środków uspokajających, co zajęło w jego życiu miejsce zarezerwowane wcześniej dla kobiet. Nawet kochająca szokujące zachowania Simone była oburzona wywiadem z 70-letnim Sartre'em, w którym radośnie przyznał, że przy whisky i tabletkach „myśli trzy razy szybciej niż bez nich”.

Sartre zmarł 15 kwietnia 1980 r. Podczas jego pogrzebu na trasie konduktu pogrzebowego zgromadziło się ponad 50 tysięcy osób. Dla Simone jego śmierć była wielką próbą: była zdruzgotana i straciła wszelkie zainteresowanie życiem. Resztę dni spędziła w mieszkaniu z oknami wychodzącymi na cmentarz Montparnasse, gdzie spoczęły prochy jej przyjaciółki. Simone de Beauvoir zmarła sześć lat po Sartrze, niemal tego samego dnia – 14 kwietnia 1986 – i została pochowana obok niego.

O Jean-Paulu Sartre'u i Simone de Beauvoir nakręcono program telewizyjny z serialu „Więcej niż miłość”.

Przygotowano także program telewizyjny z cyklu „Wielcy Filozofowie” o Jean-Paulu Sartrze.

Tekst przygotowała Tatiana Halina

Wykorzystane materiały:

Dolgov K. M. Estetyka Jean-Paula Sartre'a.

Bierdiajew N. Sartre i losy egzystencjalizmu

Yurovskaya E. P. Jean-Paul Sartre. Życie - filozofia - twórczość.

Murdoch A. Sartre - romantyczny racjonalista.

Materiały ze strony www.novostiliteratury.ru

Cytaty z powiedzeń Jean-Paula Sartre'a.

Wszystko rodzi się bez przyczyny, trwa w słabości i umiera przez przypadek. ...Nie ma znaczenia, że ​​się rodzimy, nie ma sensu, że umieramy.

Oto czas w swojej nagości, nadchodzi powoli, trzeba na niego poczekać, a gdy nadejdzie, zachorujesz, bo zauważysz, że to już dawno tu jest.

Za szczęście, za które trzeba zapłacić, nie ma takiej historii, która nie zakończyłaby się źle. Piszę o tym nie z jakimś patosem, ale po prostu tak, z zimną krwią, bo zawsze tak uważam i dlatego, że trzeba było o tym tutaj powiedzieć. Nie powstrzymuje mnie to od angażowania się w historie, ale zawsze wierzyłam, że będą miały mroczne zakończenie, nigdy nie doświadczyłam szczęścia bez myślenia o tym, co będzie dalej.

Myślę, że dobra połowa wszystkich ludzkich działań ma na celu realizację tego, co nierealne. Myślę, że większość naszych najmniejszych rozczarowań tłumaczy się tym, że coś nierealnego wydaje nam się w przyszłości, a potem, jakiś czas później, już w przeszłości – realne i wtedy czujemy, że nie zdaliśmy sobie z tego sprawy.

Jestem moją przeszłością, a jeśli nią nie jestem, moja przeszłość nie będzie istnieć dłużej niż ja czy ktokolwiek inny. Nie będzie już mieć powiązań z teraźniejszością. Nie oznacza to oczywiście, że go nie będzie, a jedynie, że jego istnienie pozostanie nieodkryte. Jestem jedyną osobą, która ma swoją przeszłość na tym świecie.

Rzeczywista przyszłość jest możliwością takiej teraźniejszości, którą kontynuuję w sobie i która jest przedłużeniem tego, co aktualne w sobie. Moja przyszłość zawiera w sobie, jako przyszłe współistnienie, zarys przyszłego świata... przyszłość sama w sobie, która objawia się w mojej przyszłości, istnieje w kierunku bezpośrednio związanym z rzeczywistością, w której istnieję.

Dialektyka jako ruch rzeczywistości jest niemożliwa, jeśli czas nie jest dialektyczny, to znaczy, jeśli zaprzeczy się pewnemu działaniu przyszłości jako takiej. Musimy zrozumieć, że ani ludzie, ani ich działania nie są w czasie: czas, jako specyficzna właściwość historii, jest tworzony przez ludzi na podstawie ich pierwotnego położenia czasu.

Życie, zanim przeżyjemy, jest niczym, ale od ciebie zależy, czy nadasz mu sens.

Jestem małym pieskiem, ziewam, po policzkach płyną mi łzy, czuję, jak płyną. Jestem drzewem, wiatr szeleści w moich gałęziach, delikatnie nimi kołysze. Jestem muchą, czołgam się po szybie, zsuwam się i znów wpełzam. Czasem mam wrażenie pieszczoty, ruchu czasu, czasem – najczęściej – mam wrażenie, że czas się zatrzymał. Drżące minuty kruszą się, grzebiąc mnie, cierpią bez końca, uschły, ale wciąż żyją, zostały zmiecione, zastąpione przez inne, świeższe, ale równie jałowe; ta melancholia nazywa się szczęściem... Nigdy nie myślę o swojej samotności - po pierwsze nie wiem jak to się nazywa, a po drugie nie zauważam tego, zawsze jestem w miejscu publicznym. Ale to jest tkanina mojego życia, osnowa moich myśli, wątek moich radości.

Każdy, kto z przerażeniem dowiaduje się, że okoliczności jego życia oznaczają wciągnięcie w taką odpowiedzialność, która prowadzi do całkowitej samotności, nie wie już nic o wyrzutach sumienia, o pokucie, o samousprawiedliwieniu.

Historia każdego ludzkiego życia jest historią porażek.

Dla egzystencjalisty człowieka nie można zdefiniować, ponieważ początkowo nie reprezentuje on niczego. Człowiekiem staje się dopiero później i takim człowiekiem, jakim sam się staje.

Kiedy jednak mówimy, że człowiek jest odpowiedzialny, nie oznacza to, że jest on odpowiedzialny tylko za swoją indywidualność. Jest odpowiedzialny za wszystkich ludzi.

Ważne jest nie to, co zostało ze mnie zrobione, ale to, co ja sam zrobiłem z tego, co zostało ze mnie zrobione.

Wydaje mi się, że każdy z nas ma swoją rozpacz, cień podążający za pewnością siebie, za spokojną teraźniejszością.

Każda teraźniejszość ma swoją przyszłość, która ją oświetla i która wraz z nią znika, stając się przeszłością-przyszłością.

Ogrodnik może decydować, co jest dobre dla marchwi, ale nikt nie może decydować za drugiego, co jest dobre.

Człowiek jest skazany na wolność.

Człowiek ma w duszy dziurę wielkości Boga i każdy ją wypełnia najlepiej jak potrafi.

Osoba istnieje tylko w takim stopniu, w jakim realizuje siebie. Jest zatem niczym więcej niż całością swoich działań, niczym więcej niż własnym życiem.

Przez egzystencjalizm rozumiemy doktrynę, która umożliwia życie ludzkie, a która ponadto głosi, że każda prawda i każde działanie zakłada pewne środowisko i ludzką podmiotowość.

Sens życia nie istnieje, będę musiał go stworzyć sam!

Zawsze mogę wybrać, ale muszę wiedzieć, że nawet jeśli niczego nie wybieram, to i tak wybieram.

Prawdziwa wolność zaczyna się po drugiej stronie rozpaczy.

Egzystencjalizm to humanizm.

Jestem swoją własną wolnością.

Nie jesteśmy w stanie wyrwać ani jednej strony ze swojego życia, chociaż samą książkę możemy wrzucić w ogień.

J. P. Sartre’a

Encyklopedie nazywają Jeana Paula Sartre'a filozofem i pisarzem, ale ta definicja nie jest bezbłędna. Filozof Heidegger uważał go bardziej za pisarza niż filozofa, ale pisarz Nabokov, przeciwnie, był bardziej filozofem niż pisarzem. Ale chyba każdy zgodzi się z pojemną definicją „myśliciela”. I każdy myśliciel jest też koniecznie w takim czy innym stopniu psychologiem, a jeśli chodzi o Sartre'a, jego przynależność do nauk psychologicznych jest oczywista i niepodważalna (po prostu nie wyróżnia się tak bardzo na tle jego dorobku literackiego i społecznego) . Kierunek egzystencjalny w psychologii i psychoterapii, który zyskał ogromną popularność w ciągu ostatniego półwiecza, sięga jego poglądów na temat natury i przeznaczenia człowieka. Natomiast „Esej o teorii emocji” napisany przez Sartre’a w 1940 roku jest jednym z najważniejszych dzieł psychologicznych na ten temat.

Większość psychologów nie czytała Sartre’a. On sam jest po części winien tego – jego dzieł nie można nazwać zrozumiałymi. Jednak jego idee nie są tak abstrakcyjne i niezrozumiałe. Był czas, że zachwycały się nimi miliony. I całkiem możliwe jest przedstawienie ich w przystępnej formie. Nie mniej interesujące jest rozważenie, jaka jest osoba, która je wymyśliła.

Jean Paul Sartre urodził się 21 czerwca 1905 roku w Paryżu. Był jedynym dzieckiem Jeana Baptiste'a Sartre'a, inżyniera marynarki wojennej, który zmarł na dengę przed ukończeniem pierwszego roku życia, i Anne-Marie Sartre z domu Schweitzer - pochodziła z rodziny znanych alzackich naukowców i była kuzynką Alberta Schweitzera. Dziadek chłopca, profesor Charles Schweitzer, filolog germański, założył Instytut Języka Nowożytnego w Paryżu. (Gdyby Francis Galton żył dłużej, z pewnością umieściłby przykład Sartre’a w swoim dziele „Dziedziczny geniusz”).

Sartre wspominał później: „Jako dziecko mieszkałem z owdowiałą matką i dziadkami. Moja babcia była katoliczką, a mój dziadek protestantem. Przy stole każdy z nich śmiał się z religii drugiego. Wszystko było dobroduszne: tradycja rodzinna. Ale dziecko ocenia niewinnie: na tej podstawie wyciągnąłem wniosek, że obie religie są bezwartościowe. Nic dziwnego, że będąc jednym z twórców doktryny egzystencjalizmu, Sartre rozwinął jej odłam ateistyczny.

Po ukończeniu Ecole Normale Sartre przez kilka lat wykładał filozofię w jednym z liceów w Le Havre. W latach 1933–1934 Kształcił się w Niemczech, po powrocie do Francji zajął się nauczaniem w Paryżu.

Pod koniec lat 30. Sartre napisał swoje pierwsze większe dzieła, w tym cztery prace psychologiczne dotyczące natury zjawisk i działania świadomości. Będąc jeszcze nauczycielem w Le Havre, Sartre napisał „Nudności”, swoją pierwszą i odnoszącą największe sukcesy powieść, opublikowaną w 1938 r. W tym samym czasie w „New French Review” ukazało się jego opowiadanie „Ściana”. Obie książki stały się książkami roku we Francji.

„Mdłości” to pamiętnik Antoine’a Roquentina, który pracując nad biografią XVIII-wiecznej postaci przesyca się absurdem istnienia. Niezdolny do nabrania wiary i wpływu na otaczającą rzeczywistość Roquetin odczuwa mdłości; w finale bohater dochodzi do wniosku, że jeśli chce nadać swojemu życiu sens, musi napisać powieść. Twórczość to jedyna czynność, która według Sartre’a miała w tamtym czasie choć jakiś sens.

W czasie II wojny światowej Sartre ze względu na wadę wzroku (prawie niewidomy na jedno oko) nie wstąpił do czynnej armii, ale służył w korpusie meteorologicznym. Po zajęciu Francji przez nazistów przebywa przez jakiś czas w obozie koncentracyjnym dla jeńców wojennych, jednak w 1941 zostaje zwolniony (jakie niebezpieczeństwo może stwarzać półślepy meteorolog?) i wraca do działalności literackiej i pedagogicznej. Głównymi dziełami tego czasu była sztuka „Za zamkniętymi drzwiami” i obszerne dzieło „Bycie i nicość”, którego sukces pozwolił Sartre’owi porzucić nauczanie i całkowicie poświęcić się filozofowaniu.

Spektakl Za zamkniętymi drzwiami to rozmowa trzech postaci z podziemia; sens tej rozmowy sprowadza się do tego, że w języku egzystencjalizmu istnienie poprzedza istotę, że charakter człowieka kształtuje się poprzez dokonywanie określonych czynów: osoba bohaterska z natury okaże się tchórzem, jeśli w decydującym momencie w momencie „egzystencjalnym” staje się tchórzliwy. Sartre wierzył, że większość ludzi postrzega siebie tak, jak postrzegają ich inni. Jak zauważył jeden z bohaterów spektaklu: „Piekło to inni”.

W głównym dziele Sartre’a „Bycie i nicość”, które stało się biblią młodych francuskich intelektualistów, chodzi o to, że nie ma świadomości jako takiej, ponieważ po prostu nie ma świadomości, „czystej świadomości”, jest tylko świadomość tego, co zewnętrzne świata, rzeczy wokół nas. Ludzie są odpowiedzialni za swoje czyny tylko przed sobą, bo każde działanie ma pewną wartość – niezależnie od tego, czy ludzie są tego świadomi, czy nie.

W latach powojennych Sartre stał się uznanym przywódcą egzystencjalistów gromadzących się w Café de Fleurs niedaleko Place Saint-Germain-des-Prés. Powszechna popularność egzystencjalizmu wynikała z faktu, że filozofia ta przywiązywała dużą wagę do wolności. Ponieważ według Sartre’a być wolnym oznacza być sobą, w tym sensie „człowiek jest skazany na wolność”. Jednocześnie wolność jawi się jako ciężkie brzemię (nie bez ciekawego w tym samym czasie Fromm napisał „Ucieczkę od wolności”). Ale osoba musi ponieść ten ciężar, jeśli jest osobą. Może zrezygnować ze swojej wolności, przestać być sobą, stać się „jak wszyscy”, ale tylko za cenę porzucenia siebie jako jednostki.

W następnej dekadzie Sartre pracował szczególnie owocnie. Oprócz recenzji i krytyki napisał sześć sztuk teatralnych, w tym uznawaną za jego najlepszą sztukę „Brudne ręce”, dramatyczną eksplorację bolesnego kompromisu wymaganego w działalności politycznej. W tych samych latach napisał studia nad życiem i twórczością Charlesa Baudelaire'a i Jeana Geneta - doświadczenie zastosowania egzystencjalizmu do gatunku biograficznego, a w istocie próbę stworzenia nowego kierunku psychologicznego - psychoanalizy egzystencjalnej.

Sartre zawsze bardzo interesował się psychoanalizą w jej tradycyjnym znaczeniu i jej twórcą Zygmuntem Freudem (napisał nawet scenariusz filmowy poświęcony życiu Freuda). Jednak już w swoich pracach „Zarys teorii emocji” oraz „Bycie i nicość” krytycznie przemyślał naukę Freuda na temat intrapsychicznej aktywności jednostki.

Sartre podzielał idee psychoanalityczne, według których ludzkie zachowanie wymaga dekodowania, odkrywania znaczenia działań, identyfikowania znaczenia każdego działania. Zasługą Freuda było jego zdaniem to, że twórca psychoanalizy zwrócił uwagę na ukrytą symbolikę i stworzył specjalną metodę, która pozwala odsłonić istotę tej symboliki w kontekście relacji lekarz-pacjent.

Jednocześnie Sartre krytycznie odnosił się do prób Freuda psychoanalitycznego wyjaśnienia funkcjonowania ludzkiej psychiki poprzez nieświadome popędy i przejawy afektywne. Sartre stale podkreślał, że człowiek zawsze wie, czego chce i czego szuka; w tym sensie jest całkowicie świadomy (dlatego nie ma ani jednego „niewinnego” dziecka, a nawet napad złości, według Sartre’a, zawsze wybucha świadomie). ). Z tego powodu krytycznie odnosił się do koncepcji nieświadomości Freuda. Widział w nim kolejną próbę spisywania wolnego (a zatem całkowicie rozsądnego) zachowania człowieka jako czegoś niezależnego od osoby i tym samym zwolnienia go z wszelkiej odpowiedzialności.

„Burzliwe lata sześćdziesiąte” to apogeum popularności Sartre'a. Chyba żaden myśliciel nie poświęcał tyle uwagi krytyce instytucji społecznych, co Sartre. Każdy establishment społeczny, zdaniem Sartre’a, jest zawsze ingerencją w osobę, każda norma jest zrównaniem jednostki, każda instytucja niesie ze sobą inercję i tłumienie. Jeśli posłużymy się tutaj tytułem sztuki Sartre’a, możemy wyrazić jego postawę w następujący sposób: instytucje społeczne zawsze mają „brudne ręce”.

Tylko spontaniczny protest przeciwko jakiemukolwiek społeczeństwu może być prawdziwie ludzki i jednorazowy, jednorazowy protest, który nie skutkuje żadnym zorganizowanym ruchem, partią i nie jest związany żadnym programem ani statutem. To nie przypadek, że Sartre okazuje się jednym z idoli ruchu studenckiego, który protestował nie tylko przeciwko kulturze „burżuazyjnej”, ale w dużej mierze przeciwko kulturze w ogóle. W każdym razie motywy buntownicze są w twórczości Sartre’a dość mocne.

W 1964 roku otrzymał literacką Nagrodę Nobla „za twórczość bogatą w idee, przenikniętą duchem wolności i poszukiwania prawdy, która wywarła ogromny wpływ na nasze czasy”. Powołując się na to, że „nie chce zostać przekształcony w instytucję publiczną” i obawiając się, że status noblisty tylko utrudni jego radykalną działalność polityczną, Sartre odmówił przyjęcia nagrody.

W maju 1968 roku w Paryżu wybuchły poważne zamieszki studenckie i 63-letni myśliciel uznał, że nadszedł czas obalenia dyktatury burżuazji. Szczególnie zainspirowało go hasło zbuntowanych studentów – „Cała władza wyobraźni!” Przecież wyobraźnia jest według Sartre’a najbardziej charakterystyczną i najcenniejszą cechą ludzkiej rzeczywistości. Badania psychologiczne rozpoczął od fenomenologii wyobraźni, której szkic ukazał się już w 1936 roku, a na niej zakończył, eksplorując świat wyobraźni Flauberta.

W ostatnich latach życia Sartre był prawie ślepy z powodu jaskry; Nie mógł już pisać, zamiast tego udzielał licznych wywiadów i omawiał z przyjaciółmi wydarzenia polityczne.

Oficjalnego pogrzebu nie było. Na krótko przed śmiercią sam Sartre o to poprosił. Przede wszystkim cenił szczerość, a patos uroczystych nekrologów i epitafiów budził w nim odrazę. Kondukt pogrzebowy składał się wyłącznie z krewnych zmarłego. Gdy jednak procesja przemieszczała się lewym brzegiem Paryża, mijając ulubione miejsca myśliciela, spontanicznie dołączyło do niej 50 tysięcy osób. Coś takiego nie zdarzyło się nigdy wcześniej ani później w historii nauk humanistycznych.

Nekrologi oczywiście nadal się ukazywały. Dlatego gazeta Le Monde napisała: „Żaden francuski intelektualista XX wieku, ani jeden laureat Nagrody Nobla nie miał tak głębokiego, trwałego i wszechstronnego wpływu na myśl publiczną jak Sartre”. I nie ma tu nic do dodania.

Niniejszy tekst jest fragmentem wprowadzającym. Z książki Z zeszytów 1865-1905 przez Twaina Marka

1905 styczeń Sześćdziesiąt lat temu „optymista” i „głupiec” nie były synonimami. Oto największa rewolucja, większa niż ta, którą wywołała nauka i technologia. Nie było żadnych większych zmian przez sześćdziesiąt lat od stworzenia świata 24 września, godzina 8:00. Cudowny sen. Prawie prawdziwe. Livi.

Z książki Baudelaire'a przez Sartre’a Jean-Paula

Jean-Paul Sartre BAUDLER „Nie prowadził życia, na jakie zasługiwał”. Na pierwszy rzut oka życie Baudelaire’a doskonale potwierdza tę pocieszającą maksymę. Naprawdę nie zasługiwał na taką matkę, jaką miał, ani na ciągłe poczucie przymusu

Z książki Życie Georgy'ego Iwanowa. Dokumentalna opowieść autor Arev Andrey

Z książki 50 znanych kochanków autor Wasilijewa Elena Konstantinowna

Sartre Jean Paul (ur. 1905 - zm. 1980) Francuski filozof i pisarz, zwolennik wolności seksualnej jednostki Francuski filozof i pisarz Jean Paul Sartre zawsze był w centrum europejskiej krytyki. Dyskutowali o tym, zaprzeczali, zgadzali się z tym,

Z książki 7 par, które zachwyciły świat autor Badrak Walentin Władimirowicz

Jean Paul Sartre i Simone de Beauvoir Jestem bohaterem długiej historii ze szczęśliwym zakończeniem. Jesteś najdoskonalszy, najmądrzejszy, najlepszy i najbardziej namiętny. Jesteś nie tylko moim życiem, ale także jedyną w nim szczerą osobą. Jean Paul Sartre Odkryliśmy szczególny rodzaj relacji z

Z książki 50 znanych par gwiazd autorka Maria Szczerbak

JEAN PAUL SARTRE I SIMONE DE Beauvoir Małżeństwo znanych francuskich pisarzy wyznawało zasady „wolnej miłości”. O ile intymna relacja męża wykraczała daleko poza granice zwykłego szoku, o tyle żona nie miała innego wyboru, jak tylko stać się „klasyczną

Z książki Krótka historia filozofii przez Johnstona Dereka

14. Jean Paul Sartre: cierpienie egzystencjalizmu egzystencjalizmu uważane jest za formę metafizyki. Swój najsłynniejszy wygląd zyskał dzięki Jeanowi Paulowi Sartre'owi. Sartre był znany jako „patriarcha egzystencjalizmu”. Miał bardzo silny wpływ na całą filozofię i

Z książki Miłość po francusku autor Yalom Marilyn

Zakochani egzystencjaliści: Jean-Paul Sartre i Simone de Beauvoir. Moja miłości, ty i ja, jesteśmy jednością i czuję, że jestem tobą, a ty jesteś mną. Z listu Simone de Beauvoir do Jeana-Paula Sartre’a z 8 października 1939 roku nigdy nie czułem z taką przenikliwością, że nasze życie ma sens tylko w

Z książki Rosyjski car Józef Stalin autor Kofanow Aleksiej Nikołajewicz

1905 9 stycznia bolszewików zaskoczyły zamieszki w Petersburgu. W ogóle ich nie przygotowali, ale poprzedziła to wojna japońska. Wojnę i rewolucję 1905 roku można uznać za jedno wydarzenie; wrogowie obu stron podpalili Rosję w nocy 27 stycznia 1904 roku

Z książki Dziennik 1905-1907 autor Kuźmin Michaił Aleksiejewicz

1905 Strona tytułowa pierwszego zeszytu pamiętnika M. Kuźmina. Autograf 22 sierpnia 1905. Udelnaya Kiedy w środę w zeszłym tygodniu przyjechałem do mojego mieszkania w mieście i dowiedziałem się, że Griszy nie było tam od Wniebowzięcia, kiedy rozstaliśmy się dość sucho, pomyślałem, że po części tak było.

Z książki Najbardziej pikantne historie i fantazje gwiazd. Część 2 przez Amillsa Rosera

Z książki Najbardziej pikantne historie i fantazje gwiazd. Część 1 przez Amillsa Rosera

Jean-Paul Sartre i Simone de Beauvoir Miłośnicy tyranów Jean-Paul Charles Emaire Sartre (1905–1980) – francuski filozof, przedstawiciel egzystencjalizmu ateistycznego, pisarz, dramaturg, eseista, pedagog. Laureat literackiej Nagrody Nobla w 1964 r. (odmowa

Z książki Wielcy ludzie XX wieku autor Wulf Witalij Jakowlewicz

Jean-Paul Sartre Filozof i człowiek Całe jego życie było przezwyciężaniem – własnej słabości, głupoty innych ludzi, wpływu świata. Kiedy umarł, pięćdziesiąt tysięcy ludzi poszło za jego trumną, ale miliony nadal podążają za jego książkami. W swoim nekrologu „Le Monde” napisał: „Ani jednego

Z książki Dziennik przez Renarda Julesa

1905 1 stycznia. Philip. Uszy ma odmrożone, pieczą i łuszczą się. Cała wioska trzęsie się z zimna.* W Marigny. Rozmowa o Victorze Hugo. Pytam: czy mam kontynuować? Słyszę: „Tak, tak. Nawet całą noc. Zimno. Mapy geograficzne zawieszone na tablicy są ledwo widoczne w ciemności. Jedyny

Z książki Sekretne życie wielkich pisarzy autor Schnackenberg Robert

JEAN-PAUL SARTRE Jean-Paul Sartre miał podwójny zaszczyt zostać bohaterem narodowym i bohaterem licznych parodii. Był dziwną mieszanką poważnego, zaabsorbowanego sobą myśliciela i nudnego, narcystycznego głupca; łatwo było się z niego naśmiewać, ale było to trudne

Z książki Andrei Voznesensky autor Wirabow Igor Nikołajewicz

Rozdział drugi SARTRE WĘDONY NA PATELNI

Jean-Paul Sartre (1905 - 1980) rozwinął się w kulminacyjnym momencie najostrzejszego kryzysu geopolitycznego w Europie, który wybuchł podczas II wojny światowej.

Do najsłynniejszych dzieł Jeana-Paula Sartre'a należą: „Wyobraźnia” (1936); „Szkic teorii emocji” (1939); "Wyimaginowany. Fenomenologiczna psychologia wyobraźni” (1940); „Bycie i nicość. Doświadczenie ontologii fenomenologicznej” (1943); „Egzystencjalizm jest humanizmem” (1946); „Sytuacje”: w 6 tomach (1947 - 1964); „Problem metody” (1957); „Krytyka rozumu dialektycznego. T. 1. Teoria zespołów praktycznych” (1960). Najsłynniejsze dzieła artystyczne J.-P. powieść Sartre’a „Mdłości” (1938); zbiór opowiadań „Herostratus” (1939); powieść trylogia „Drogi wolności”: 3 tomy (1946 - 1949); gra „Muchy” (1943), „Za zamkniętymi drzwiami” (1944), „Pustelnicy z Alton” (1960).

Podstawą filozofii Sartre'a jest problem rozumienia ludzkiej egzystencji jako świadomego, swobodnego działania. Ograniczenie zainteresowania filozofa kwestiami życia duchowego ludzi w ich codziennym życiu tłumaczy się tym, że postrzega on sferę aktywności ekonomicznej pracy jako obszar, w którym człowiek nie należy do siebie, gdzie przestrzega norm narzucony mu, czyli prowadzi nieautentyczną egzystencję. Reakcją na taki stan wśród bohaterów dzieł Sartre’a jest najczęściej odosobnienie lub ucieczka od nieakceptowalnej rzeczywistości. Temat odosobnienia rozwijany jest w spektaklu „Za zamkniętymi drzwiami” z trzema boleśnie zmartwionymi bohaterami w pozbawionym twarzy pokoju hotelowym, w opowiadaniu „Pokój”, w którym chory psychicznie mąż i żona nie chcą wychodzić zostaje uwięziony i wreszcie w sztuce „The Alton Recluses”, w której były oficer armii Hitlera zostaje usunięty jako odludek, a następnie jego siostra zostaje odludkiem. Bolesne poczucie braku wolności, zarówno obiektywnej, jak i subiektywnej, przeżywają aresztowani hiszpańscy republikanie w opowiadaniu „Mur” oraz oczekujący na egzekucję i jeńcy bojownicy ruchu oporu w sztuce „Umarli bez pochówku”. W tych dziełach, w bolesnej atmosferze braku wolności, strachu, zagłady i cierpienia, ludzie starają się wysilić wszystkie swoje siły, aby zachować swoją ludzką godność.

W głównym dziele filozoficznym Sartre’a „Bycie i nicość” podjęto próbę wyjaśnienia istoty bytu, która przesądza o nieautentyczności istnienia.

Według koncepcji Sartre’a podmiotowość indywidualnej świadomości nabiera znaczenia dla innych, czyli staje się bytem dla innych, gdy istnienie osoby wpada w sferę percepcji innej świadomości. Jednocześnie postawa wobec drugiego człowieka oznacza walkę o uznanie wolności osobistej drugiego człowieka.

Sartre wierzył, że ludzka egzystencja jest konsekwentnym łańcuchem samozaparcia, w którym wolność znajduje urzeczywistnienie. Osoba jest początkowo wrodzona w wolność, która nie toleruje żadnych racji i podstaw; zakłada niezależność zarówno od przeszłości, jak i teraźniejszości, czyli nie jest zdeterminowana ani przez jedno, ani przez drugie. Wolność oznacza zerwanie z nimi i wyparcie się ich. Być wolnym to mieć zdolność do zmiany i mieć zdolność działania w świecie. Dla Sartre’a człowiek ma wolność niezależnie od realnych możliwości realizacji swoich pragnień. Według filozofa obiektywne okoliczności nie mogą pozbawić człowieka wolności. Może przetrwać w każdych warunkach i reprezentuje możliwość wyboru relacji do zjawisk otaczającej rzeczywistości. I tak na przykład więzień może pogodzić się ze swoją sytuacją lub zbuntować się przeciwko przemocy i umrzeć niepokonany. Takie rozumienie wolności wynikało z odrzucenia pewnych raz na zawsze danych podstaw wolności. Wolność uzależniona jest od okoliczności otaczających człowieka i od ich zrozumienia przez człowieka.

Według Sartre’a człowiek w obliczu świata doświadcza samotności, która staje się nie tylko warunkiem cierpienia, ale także środkiem wskazującym mu miejsce w świecie, nadającym mu pozycję, prawa i obowiązki. Człowiek wrzucony w świat również przeżywa melancholię i niepokój i poprzez nie realizuje swoją wolność. Człowiek czuje się wolny w każdych okolicznościach. Wolność zamienia się w fatalny ciężar, z którego nie sposób się pozbyć. Wolność pragnień jest u Sartre’a jej najwyższym przejawem. Rozumienie wolności według Sartre'a zapewnia równe szanse dla szerokiej gamy zachowań. Filozoficzna absolutyzacja wolności jako przynależnej człowiekowi przejawia się w uzasadnianiu wszelkich sposobów jej realizacji w zachowaniu, wyrażającym się w wytrwałości, poświęceniu, hojności, a także w apolityczności, zdradzie, przemocy itp.

Sartre uważał egzystencjalizm za wyraz humanizmu, gdyż to właśnie on, jego zdaniem, pełni rolę filozofii przypominającej „człowiekowi, że nie ma innego prawodawcy poza nim samym i że on sam będzie decydował o swoim losie zupełnie sam”. Jednak egzystencjalizm „nie jest próbą zniechęcenia człowieka do działania, wmawia mu bowiem, że nadzieja leży tylko w jego działaniach i że jedyną rzeczą, która pozwala człowiekowi żyć, jest działanie”.

Koncepcja wolności Sartre’a z góry określa charakter jego etyki. U podstaw moralności umieścił swobodne wyrażanie woli jednostki. Wolność osobista człowieka jest przez niego uważana za jedyną podstawę wartości i bezwartościowości działań. Jako kryterium moralności idei danej osoby Sartre wyróżnia ich „autentyczność”, tj. zgodność z prawdziwymi ideami tkwiącymi w świadomości moralnej danej osoby. Skąd możliwość takiej korespondencji? Według Sartre’a „...choć treść moralności jest zróżnicowana, pewna forma tej moralności jest uniwersalna”.

Dając ludziom wolność, filozof nakłada na nich także bezwarunkową odpowiedzialność. Działalność tej ostatniej wyraża się w krytycznej postawie wobec świata i ludzi, w poczuciu niepokoju przed potępieniem niesprawiedliwości i przemocy, w pragnieniu wyzwolenia się spod szkodliwego wpływu otoczenia, wręcz skazując się na samotność i błądzenie. Filozof napisał, że stoi po stronie tych, którzy chcą zmienić zarówno swoje warunki życia, jak i siebie.

Jako filozof Sartre wpisał się w poszukiwanie teorii, która umożliwiłaby wyjaśnienie okoliczności istnienia swobodnej działalności ludzi, zdolnej do zmiany sytuacji życiowej i prowadzącej do wolności.

Jean-Paul Sartre postrzegał działalność kulturalną jako sposób na poprawę życia. I choć „kultura niczego i nikogo nie zbawia i nie usprawiedliwia tego, jest dziełem człowieka: on w nią projektuje, rozpoznaje w niej siebie; tylko w tym krytycznym zwierciadle widzi swój własny wygląd.” Powyższe stanowi klucz do zrozumienia jego twórczości. Filozofowi zależało jedynie na ukazaniu świata relacji międzyludzkich w całej jego brzydocie, aby inni mogli go lepiej odzwierciedlić, a jednocześnie stać się lepszym. Jean-Paul Sartre pracował w nadziei, że o wyznaczonej godzinie, kiedy złowieszczy zmierzch kryzysu, jaki zapadł na poddaną niezmiennym prawom bytu Europę, zacznie się przerzedzać i zacznie świecić światło nowego, jasnego dnia dla ludzkości do świtu ludzie, biorąc pod uwagę doświadczenia z przeszłości, szybko zrozumieją, kim powinni być i co powinni zrobić.