Pogańscy bogowie starożytnej Rusi. Starożytni słowiańscy bogowie i ich znaczenie

Na starożytnej Rusi, w czasach, gdy chrześcijaństwo nie zostało jeszcze przyjęte, Słowianie czcili nieziemskie, bezcielesne stworzenia. Pogańscy bogowie starożytnej Rusi, według wyobrażeń starożytnych, są obdarzeni nadprzyrodzonymi zdolnościami wpływania na wszystko. Są odpowiedzialni za wszystkie podstawowe zasady ludzkiej egzystencji, kontrolują zarówno losy samych ludzi, jak i wszystkiego, co ich otacza.

Każde bóstwo pełni określoną, utylitarną funkcję. Historia starożytności przechowuje wiele dziesiątek nazw, z których obecnie znamy tylko część. Część ta przetrwała do dziś dzięki obrzędom pogańskim i rytuałom przekazywanym z pokolenia na pokolenie, które z biegiem czasu stały się podstawą zwyczajów rodziny słowiańskiej.

Na szczycie hierarchii stoi najwyższy bóg, pod nim bogowie środowiska istnienia wszystkich istot żywych, następnie bogowie ludzkich losów i codziennego życia ludzi, na dole piramidy znajdują się elementy i siły ciemność.

Tabela pogańskich bogów starożytnej Rusi:

NIE.	Imię bóstwa	Zamiar
1	RODZAJ	Najwyższy Bóg nieba i ziemi
2	KOŃ	Bóg słońca
3	YARILO	Bóg wiosennego słońca. Syn Velesa
4	DAZHDBOG	Bóg płodności i słońca
5	SWAROG	Mistrz wszechświata. Bóg nieba
6	PERUN	Bóg błyskawic i grzmotów
7	STRIBOG	Bóg wiatru
8	VELES	Bóg płodności (bydło)
9	ŁADA	Żeńskie wcielenie Roda
10	CZERNOBOG	Pan sił ciemności
11	MOKOSZ	Bogini ziemi, żniw i kobiecego przeznaczenia
12	PARASKEWA – PIĄTEK	Mistrzyni hulanek
13	MORENA	Bogini zła, chorób i śmierci

Starożytny słowiański bóg Rod

Jest to najwyższy bóg, który panuje nad wszystkimi rzeczami we Wszechświecie, łącznie ze wszystkimi innymi bogami. Stoi na czele pogańskiego panteonu bogów. Jest stwórcą i przodkiem. Jest wszechmocny i wpływa na cały cykl życia. Istnieje wszędzie i nie ma początku ani końca. Opis ten w pełni odpowiada koncepcji Boga wszystkich współczesnych religii.

Rodzaj rządzi życiem i śmiercią, obfitością i biedą. Nikt go nigdy nie widział, a on widzi wszystkich. Korzeń jego imienia jest wszyty w ludzką mowę - w słowa, za pomocą których ludzie interpretują (wyrażają) swoje dominujące wartości duchowe i materialne w świecie materialnym. Narodziny, bliscy, ojczyzna, wiosna, żniwa – w tym wszystkim obecny jest Rod.

Hierarchia pogańskich bogów Rusi

Pod przywództwem Rodziny wszystkie słowiańskie bóstwa i inne byty duchowe rozdzielane są według poziomów odpowiadających ich wpływowi na codzienne sprawy ludzi.

Najwyższy poziom zajmują bóstwa, które zarządzają sprawami globalnymi i narodowymi: wojnami i konfliktami etnicznymi, katastrofami pogodowymi, płodnością i głodem, płodnością i śmiertelnością.

Na średnim poziomie znajdują się bóstwa odpowiedzialne za sprawy lokalne. Są to patroni rolnictwa, rzemiosła, rybołówstwa i łowiectwa oraz spraw rodzinnych. Ludzie porównują swoją twarz do własnej.

Stylobat podstawy panteonu przypisany jest istotom duchowym, których wygląd fizyczny nie przypomina ludzkiego. Są to kikimory, ghule, gobliny, ciasteczka, ghule, syreny i wiele innych im podobnych.

Na tym kończy się słowiańska piramida hierarchiczna, w odróżnieniu od starożytnej egipskiej, gdzie istniało także życie pozagrobowe z własnymi rządzącymi bóstwami i prawami, czy też np. gdzie podstawą był liczny panteon bogów.

Bogowie słowiańscy według ważności i mocy

Bóg koni słowiańskich i jego wcielenia

Khors jest synem Roda i bratem Velesa. To jest bóg słońca w starożytnej Rusi. Pysk konia jest jak słoneczny dzień - żółty, promienny, olśniewająco jasny. Ma 4 inkarnacje:

• Kolada
• Yarilo
• Dazhbog
• Swaróg.

Każda hipostaza działa w określonej porze roku, a ludzie oczekują pomocy od każdego boskiego wcielenia, co wiąże się z odpowiednimi rytuałami i ceremoniami.

Nadal kultywujemy tradycje starożytnych Słowian: w okresie Bożego Narodzenia wróżymy, smażymy naleśniki na Maslenicy, palimy ogniska na Iwanie Kupale i tkamy wianki.

1. Bóg Słowian Kolyada

Kolyada rozpoczyna cykl roczny i panuje od przesilenia zimowego do równonocy wiosennej (22 grudnia - 21 marca). W grudniu ludzie witają młode Słońce i wychwalają Koladę pieśniami rytualnymi; uroczystości trwają do 7 stycznia. Jest okres Bożego Narodzenia.

W tym czasie właściciele dokonują uboju bydła, otwierają marynaty i zawożą zapasy na jarmarki. Przez cały okres świąt Bożego Narodzenia ludzie organizują spotkania, huczne biesiady, wróżą, bawią się, zawierają małżeństwa i wesela. Ogólnie rzecz biorąc, nicnierobienie staje się całkowicie legalne. Kolyada traktuje miłosierdziem wszystkich dobroczyńców, którzy okazują miłosierdzie i hojność biednym.

2. Bóg Słowian Yarilo

To Yarovit, Ruevit, Yar – słoneczny bóg młodości o twarzy bosego młodzieńca na białym koniu. Gdziekolwiek spojrzy, wyrośnie pęd; gdziekolwiek przejdzie, wyrośnie trawa. Na głowie ma koronę z kłosów, w lewej ręce trzyma łuk i strzały, w prawej ręce wodze. Jego czas przypada na okres od równonocy wiosennej do przesilenia letniego (22 marca – 21 czerwca). Zapasy ludzi w domach się wyczerpały, a pracy jest mnóstwo. Kiedy słońce się odwróciło, napięcie w pracy opadło, nadszedł czas Dazhdbog.

3. Bóg Słowian Dazhdbog

To także Kupała lub Kupała – bóg słońca o twarzy dojrzałego mężczyzny. Jego czas trwa od przesilenia letniego do równonocy jesiennej (22 czerwca - 23 września). Ze względu na obowiązki zawodowe uroczystość zjazdu zostaje przełożona na 6-7 lipca. W tę tajemniczą noc ludzie palą Yarilę (a raczej stracha na wróble) na dużym ognisku i przeskakują przez nie, dziewczyny rzucają w dół rzeki wianki z tkanych kwiatów. Każdy szuka kwitnącej paproci pragnień. Pracy w tym sezonie też jest mnóstwo: koszenie, zbieranie owoców, remont domu, przygotowywanie sań.

4. Bóg Słowian Svarog

Zmęczone Słońce opada coraz niżej w stronę horyzontu. W jego ukośnych promieniach wysoki, silny starzec Svarog (alias Svetovid), pobielony siwymi włosami, przejmuje pałeczkę władzy. Spogląda na północ, ściskając w dłoni ciężki miecz, którym zabija siły ciemności. Jest mężem Ziemi, ojcem Dazhdboga i wszystkich innych bogów zjawisk naturalnych. Jego czas od 23 września do 21 grudnia to okres sytości, pokoju i dobrobytu. Ludziom nic nie jest smutne, organizują jarmarki i wesela.

Perun bóg piorunów i błyskawic

To jest bóg wojny. W prawej ręce Perun trzyma tęczowy miecz, w lewej - błyskawicowe strzały. Chmury są jego włosami i brodą, grzmot jest jego mową, wiatr jest jego oddechem, krople deszczu są ziarnem zapładniającym. Jest synem Svaroga (Svarozhich) i ma także budzące grozę usposobienie. Patronuje odważnym wojownikom i daje im szczęście i siłę każdemu, kto podejmuje wysiłek ciężkiej pracy.

Stribog, bóg wiatru

Jest bogiem nad bogami elementarnych sił natury (Gwizdanie, Pogoda i inne). Stribog jest władcą wiatru, huraganów i zamieci. Potrafi być wzruszająco miły i wściekle zły. Kiedy gniewnie dmucha w róg, pojawiają się żywioły; kiedy jest miły, liście po prostu szeleszczą, bulgoczą strumienie, wiatr wyje w szczelinach drzew. Z tych dźwięków natury powstała muzyka i pieśni, a wraz z nimi instrumenty muzyczne. Modlą się do Striboga, aby burza ucichła, a myśliwi proszą go o pomoc w pogoni za wrażliwym i nieśmiałym zwierzęciem.

Veles pogański bóg bogactwa

To bóg rolnictwa i hodowli bydła. Veles jest również nazywany bogiem bogactwa (aka Włosy, Miesiąc). On rozkazuje chmurom. W młodości sam pasł niebiańskie owce. W gniewie Veles zsyła na ziemię ulewne deszcze. Po żniwach ludzie nadal zostawiają mu jeden zebrany snop. W jego imieniu przysięgają słowo honoru i wierności.

Łada bogini miłości i piękna

Bogini Łada jest patronką paleniska. Jej ubrania to śnieżnobiałe chmury, a poranna rosa to łzy. W mgle przedświtu eskortuje cienie zmarłych do innego świata. Łada jest ziemskim wcieleniem Rod, najwyższej kapłanki, bogini matki, otoczonej orszakiem młodych służących. Jest piękna i mądra, odważna i zręczna, elastyczna z pnączem, z jej ust wypływa dźwięczna, pochlebna mowa. Łada doradza ludziom, jak żyć, co mogą, a czego nie. Potępia winnych i uniewinnia fałszywie oskarżonych. Dawno temu jej świątynia stała na Ładodze, teraz jej siedzibą jest błękitne niebo.

Bóg Słowian Czarnobóg

O złych duchach bagien opowiadano wiele starożytnych legend, ale nie wszystkie z nich dotarły do ​​nas. W końcu chroni ich potężny Czarnobóg - władca ciemnych sił zła i kaprysów, poważnych chorób i gorzkich nieszczęść. To jest bóg ciemności. Jego siedziba to straszne leśne zarośla, stawy porośnięte rzęsą, głębokie rozlewiska i bagniste bagna.

Ze złośliwością trzyma włócznię w dłoni i rządzi nocą. Podporządkowane mu złe duchy są liczne: gobliny oplatające leśne ścieżki, syreny wciągające ludzi do basenów, przebiegłe banniki, złośliwe i podstępne ghule, kapryśne ciasteczka.

Bóg Słowian Mokosh

Mokosh (Makesha) jest boginią handlu, podobnie jak starożytny rzymski Merkury. W języku starosłowiańskim mokosh oznacza „pełny portfel”. Rozważnie korzysta ze zbiorów. Kolejnym jego celem jest kontrolowanie losu. Interesuje się przędzeniem i tkactwem; Przędnymi nitkami splata losy ludzi. Młode gospodynie domowe bały się zostawić na noc niedokończony hol, wierząc, że Mokosha zniszczy przędzę, a wraz z nią los. Słowianie północni uważają Mokoshę za niemiłą boginię.

Bóg Słowian Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday to konkubina Mokoshiego, która uczyniła Paraskevę bóstwem rządzącym rozbrykaną młodzieżą, hazardem, pijatkami przy wulgarnych piosenkach i nieprzyzwoitymi tańcami, a także nieuczciwym handlem. Dlatego też piątek przez długi czas był dniem targowym na starożytnej Rusi. W tym dniu kobietom nie wolno było pracować, ponieważ za nieposłuszeństwo Paraskeva mogła owinąć niegrzeczną dziewczynkę zimną ropuchą. Zatruwał wodę w studniach i podziemnych źródłach. Dziś ta bogini nie ma już mocy i jest praktycznie zapomniana.

Bóg Słowian Morena

Boginią, władczynią zła, nieuleczalnych chorób i śmierci, jest Maruja lub Morena. Zsyła na Ziemię surowe zimy, burzliwe noce, epidemie i wojny. Jej wizerunek to przerażająca kobieta o ciemnej, pomarszczonej twarzy z głęboko zapadniętymi małymi oczami, zapadniętym nosem, kościstym ciałem i tymi samymi rękami z długimi zakrzywionymi paznokciami. Służą jej dolegliwości. Ona sama nigdy nie odchodzi. Wypędzają ją, ale ona pojawia się raz po raz.

Wstęp

Panteon słowiańskich bogów pogańskich jest naprawdę ogromny. Pogaństwo to tradycja obejmująca cały system światopoglądów, które promują samopoznanie i samodoskonalenie, a także badanie nowych umiejętności w oparciu o doświadczenia zgromadzone przez tysiące lat życia starożytnych Słowian.

Główną różnicą między „pogaństwem” a chrześcijaństwem jest akceptacja człowieka jako potomka bogów, a nie jako sługi Bożego. W wielkim dziele historycznym „Opowieść o kampanii Igora” znajdują się słowa, że ​​Słowianie są „wnukami Dazhdbozhi” - jednego z pogańskich bogów.

Różnorodność bogów słowiańskich

Niezależnie od tego, ile razy zadajemy sobie pytanie o liczbę słowiańskich bogów i ich znaczenie, odpowiedź na nie jest prawie niemożliwa. W dużej mierze ze względu na fakt, że wielu bogów Słowian miało kilka dodatkowych imion, których używano nie mniej niż główne. Tym samym jednemu bóstwu zaczęło przybierać coraz więcej imion, im bardziej uniwersalna była początkowo jego moc, a z biegiem czasu imiona główne i dodatkowe uległy pomieszaniu, co dziś nie pozwala nam z całkowitą pewnością powiedzieć o wszystkich bogach pogańskich. Korzystając jednak z najbardziej wiarygodnych źródeł, nadal będziemy próbować zidentyfikować główny panteon bóstw, które czcili nasi przodkowie.

Pogańscy bogowie

Bogowie pierwotni, starożytni

Poród i kobiety w czasie porodu
Bóg ten jest protoplastą wszystkich bogów i twórcą otaczającego świata, tzw. punktem wyjścia do początku wszelkiego życia na Ziemi. Już z nazwy można zrozumieć, że sferą Rodziny jest pojawienie się nowego życia, powstanie, budowa i kontynuacja rodzaju ludzkiego. Warto dodać, że pogański zwyczaj przynoszenia jajka na grób zmarłego przetrwał do dziś, co z kolei jest wymogiem stawianym Rodzinie.

Asystentkami Roda są rodzące kobiety – dziewice życia i przeznaczenia.
Ptakiem Rhody jest kaczka. Ryba to szczupak.

Czasami zamiast Roda można zobaczyć nazwę Stribog. Imię to może być drugim imieniem Roda i reprezentuje dzień szabatu, który dziś nazywany jest dniem macierzystym.

Svetovit lub Belobog

Możliwe imiona „dobrego” boga to także Svyatovit, Sventovit, Svetich lub Svetovik. Podtrzymuje urodzajność ziem i płodność naszych dusz, jest białym jeźdźcem pędzącym w stronę ciemności, blokując jej drogę do światła. Svetovit jest także predyktorem i w pewnym stopniu prawodawcą. Prawa światła i dobroci wychodzą spod jego władczego pióra.

Symbolika Beloboga sugeruje cztery twarze - 4 twarze, z których dwie są prawdopodobnie kobiece, również wyrzeźbione w drewnie. Jako ofiary i wymagania dla Beloboga pieczone są wysokie słodkie ciasta i podawane jest słodkie wino.

Głównym świętem Svetovitu jest przesilenie jesienne po żniwach, a symbolami bóstwa są łuk, róg i miecz.

Weles lub Czarnobóg

Zły bóg, przeciwnik Svetoboga. Inne nazwy to Veles, Vlas, Vlas, Volos, Vlasiy. Veles uważany jest za dzikiego boga, patrona dzikich zwierząt i bydła, a także element szczęścia w hazardzie. Veles kontroluje pokusy losu, ale jednocześnie pomaga zajrzeć w głąb siebie, rozwijając nowe możliwości.

Największą siłę Veles będzie miał w środę. Aby się z nim porozumieć, najlepiej używać kamieni - opalu i obsydianu, metali - ołowiu i rtęci, drzew - świerku, sosny, jesionu i orzecha włoskiego. Oczywiste połączenie z Velesem pojawia się na rozdrożu. Pośrednikami Bożego spojrzenia są puchacz, kruk, zaskroniec, wąż i kot.

Ponadto Veles jest bogiem upartych ludzi należących do zodiaku Koziorożca.

W niektórych źródłach Veles i Czarnobog to różne bóstwa, ale najprawdopodobniej Veles jest jedną z twarzy Czarnoboga.

Swietłusza
Żeńskie wcielenie Beloboga. Patronka kobiet, oświetlaczka domu.

Miazga- bogini losu i patronka płodności, matka lasów i wiatrów, bogini czarów i przewodniczka ze świata żywych do świata umarłych. Główne święto Myakoshi obchodzone jest w piątek Paraskev, kiedy bogini staje w obronie żon i gospodyń domowych. Ci, którzy chcą nawiązać połączenie z Myakoshim, powinni używać do rytuałów srebra, kryształu górskiego i „kamienia księżycowego”. Jeśli jednocześnie masz w domu kota, Myakosha będzie dla Ciebie jeszcze większym wsparciem. Głównymi symbolami Myakoshi są symbole wykonane z osiki z wizerunkiem rogów. Warto zauważyć, że w średniowieczu istniało nawet takie nakrycie głowy z rogami, które zwyczajowo zakładano na uroczystości.

Myakosha jest również uważana za żonę Velesa.

Krodo lub Krat

Bóg jest patronem miejsc ofiarnych i świętych, będąc przodkiem Svaroga. Rozkazuje ogień ofiarny. Opierając się na starożytnych kronikach Nowogrodu, Crodo jest przedstawicielem Mroza i przynosi ze sobą śmierć. Od jego imienia pochodzi słowo okochuritsya, które w istocie oznacza ostygnąć jak trup.

Swaróg

Bóg jest materialistą, potomkiem Krodo i założycielem rodziny Svarozhichów. Svarog jest twórcą i kowalem, tworzy świat materialny i koryguje go. Bóg jest ucieleśnieniem światła, ognia i eteru. Svarog jest jednym z najbardziej pracowitych bogów i w przeciwieństwie do Velesa posługuje się rękami, a nie magią, dlatego jest także patronem rzemieślników.

Chłop czy Łada

Znaczenie tego bóstwa jest dość niejednoznaczne. W pewnym sensie Łada jest boginią miłości i dobrobytu małżeńskiego; strzeże rodzinnego ogniska i czuwa nad wiernością małżonków. Ale z drugiej strony znane jest również istnienie takiego bóstwa jak Lad (Lado, Ladon), który jest bogiem wojny, patronem silnego małżeństwa i miłośnikiem dobrej zabawy. Dziś nadal powszechnie przyjmuje się, że Lad i Łada to jedno bóstwo. Ponadto może mieć związek z zachodniosłowiańską boginią Priyą - boginią miłości.

Diy i Divya

Bóg ruchów niebiańskich strumieni, deszczu i nieba oraz bogini ziemi, która może być jego żoną.

Bogowie nowego okresu

Yarilo (Ruevit, Yarovit)

Bóg słońca. Patron sadzonek, młodości i żyznych ziem. Yarilo jest żarliwym bogiem posiadającym moc młodości. Zazwyczaj ten bóg jest uważany za jedną z twarzy starożytnego Velesa, jego wiosennego odrodzenia. Yarilo patronuje marcowi i woli drugi dzień tygodnia, szanuje żelazo i przekazuje swoją energię poprzez hematyt, bursztyn, granat i rubin.

Dazhdbog, czyli Radegast

Bóg jest słowiańskim przodkiem, źródłem życiodajnej mocy światła, stróżem płodnych właściwości ziemskich. Wraz z pianiem koguta bóg wznoszący się ku niebu przynosi ludziom ciepło i siłę do owocnej pracy. W swoim celu i mocy jest bardzo podobny do starożytnego Różdżki. Najlepszym metalem dla Dazhdboga jest złoto, kamieniem jest yakhont. Bóg przodków czerpie siłę z niedzieli. Ponadto Dazhdbog jest patronem wojskowym i obrońcą o odważnym lwiem sercu.

Perun jest najstarszym synem Svaroga.

Bóstwo czczone jako władca piorunów i błyskawic, patron wojowników duszy i ciała, karzący tych, którzy nie przestrzegają praw, zarządca, dobroczyńca ludzi, dający im męską siłę. Błogosławiony dzień Peruna to czwartek. Metalem tego bóstwa jest cyna. Jego moc przechodzi przez belemnit, lapis lazuli i szafir. Bożki tego boga wykonane są z buku i dębu.

W wielu przypadkach nie budowano dla Peruna specjalnych miejsc ofiarnych – wykorzystywano do nich rosnące dęby, zwłaszcza te, w które uderzył piorun. Później z tego dębu uzyskano najbardziej niezawodne amulety, chroniące przed Navi (nierealnym, nieziemskim).

Khors lub Khoros- bóg bliski Dazhdbogowi, który rządzi dyskiem słonecznym. Bóg stoi na straży porządku świata, a od jego imienia rzekomo pochodzą takie rosyjskie słowa, jak „dobry”, „chór” i „khoruw”. Ma sprzeciw w osobie Czarnego Konia.

Podobnie jak Dazhdbog, Koń dominuje w niedzielę i preferuje czerwone złoto.

Mara, Morena

Morena jest uważana za pospolitą słowiańską boginię płodności i urodzaju i ma wiele dodatkowych imion - Marzhana, Marzana i Morana. Jednocześnie Mara, prawdopodobnie imię tej samej bogini, jest patronką śmierci. Od imienia Morena pochodzą takie słowa jak „zaraza”, „morze” i „zmartwienie”. W starożytności do wypędzenia Moreny używano orania osady i pogrzebacza.

W przeciwieństwie do Moreny stawiają boginię Żiwę, z której imienia można się domyślić, że jest boginią życia, a także boginią płodności wraz z Moreną.

Niy lub Viy- bóg innego świata, podziemia, władca wszystkich podziemnych złych duchów, słudzy Navi. Myślę, że ten bóg jest wielu znany z dzieł Gogola i wygląda na całkiem kompletnego, jednak historycy nadal są skłonni wierzyć, że Viy jest jedną z inkarnacji Velesa.

Zadzwoń i pogoda- bogowie zimnego i ciepłego wiatru. Ten ostatni jest również wymieniany jako bóg pozytywnej zmiany i zmienności.

Koladya- świąteczny bóg suplikujący, patron szamanizmu i sługa Velesa. Aby uczcić dni Kolady, które rozpoczęły się 20 grudnia, zwyczajowo przebierano się w przerażające kostiumy. Tradycję kolędowania przez wielu potomków Słowian pieczołowicie kultywowano aż do końca XIX w., jednak do dziś można spotkać ludzi, którzy w czasie świąt Bożego Narodzenia śpiewają pod oknem pieśni, prosząc o odwiedziny.

Wniosek

Oczywiście nie jest to pełna lista słowiańskich pogańskich bogów. Słowianie mieli także boga odurzającego napoju - Kvasura i Licho, którego jednonogi wizerunek jest bardzo podobny w znaczeniu do znaczenia starszych arkanów Tarota „Wisielec”. Była bogini małżeństwa - Tsetsya i bogini Skatia, której znaczenie nie zostało wiarygodnie zbadane, oraz bogowie, córka i żona Peruna - Dżewana i Perunitsa. Oczywiście Kupała - bóg lata i Svoba - bogini lasów, a także Karna i Żela - bogini pogrzebu i bogini smutków oraz wiele innych bóstw, których moc i pochodzenie wciąż są przedmiotem dyskusji dzień.

Przede wszystkim można pozazdrościć Słowianom wyobraźni i pomysłowości, gdyż każdy bóg reprezentowany w ich kulturze odpowiada nie tylko za własną przestrzeń czy żywioł, ale za niemal każdy aspekt powstawania i rozwoju życia z osobna. W szczególności istnieje kilka bogiń płodności, które wciąż różnią się siłą, a tacy bogowie jak Dazhdbog i Khors należą do słońca, ale jednocześnie każdy jest odpowiedzialny za swój własny żywioł. Dazhdbog jest bogiem światła słonecznego, a Khors jest bogiem dysku słonecznego.

Pogaństwo starożytnych Słowian. W przededniu przyjęcia chrześcijaństwa (chrzest ludów słowiańskich przypadał na IX-X w.) pogaństwo osiągnęło najwyższy rozwój wśród Słowian. Starożytni Słowianie czcili elementy przyrody, od których zależało ich życie i praca rolników. Ważną rolę odgrywał także kult przodków. Bogów było wielu. Jeszcze więcej było duchów, którymi Słowianie zamieszkiwali całą otaczającą ich przyrodę. Różne plemiona szczególnie czciły różnych bogów. Ale wszyscy Słowianie od dawna czcili dwa główne bóstwa - Peruna i Velesa.

Boże Perunie. Starożytny autor bizantyjski napisał, że Słowianie uważają swojego władcę za Boga, twórcę błyskawic. Bóg piorunów Perun był przedstawiany jako silny mężczyzna w średnim wieku, z szarą, posrebrzaną głową oraz złotymi wąsami i brodą. Jeździł po niebie na koniu lub rydwanie, uzbrojony w błyskawice, topory i strzały. Perun był władcą górnej części świata – szczytu Drzewa Świata, był panem nieba i gór, władał chmurami i niebiańskimi wodami. W jego mocy było nawodnić ziemię życiodajnym deszczem lub ukarać ją suszą lub burzą. Strzały Peruna mogły trafić każdego na ziemi.

Z biegiem czasu Perun staje się patronem księcia i jego oddziału, ich asystentem w sprawach wojskowych. Perun był szczególnie czczony przez książąt wschodniosłowiańskich. Książę Włodzimierz Czerwone Słońce umieścił w Kijowie na górze obok pałacu książęcego drewniany wizerunek tego boga ze srebrną głową i złotymi wąsami i ogłosił Peruna wodzem wśród bogów.

Perunowi składano w ofierze byki i koguty; umieszczano je w pobliżu bożka boga lub w pobliżu świętego dębu. W szczególnie ważnych przypadkach, gdy chcieli prosić Boga o pomoc w pokonaniu wrogów, składano Perunowi ofiary z ludzi. Zabijali jeńców, a nawet współplemieńców w drodze losowania: „Rzuciliśmy losy na chłopca lub dziewczynę; Na kogokolwiek to spadnie, zabijemy go na litość boską”.

Boże Veles. Nie mniej niż Perun, starożytni Słowianie czcili Velesa (lub Volosa, czyli włochatego, kudłatego) - „boga bydła”, patrona zwierząt domowych, handlu i bogactwa. Słowo „bogaty” pierwotnie oznaczało „posiadanie Boga”, „cieszenie się opieką Bożą”; biedny, „nieszczęsny” – wręcz przeciwnie, oznaczał „pozbawiony Boga”. W czasach starożytnych przodkowie Słowian wyobrażali sobie Velesa w postaci ogromnego ziejącego ogniem Węża. Mógł też przybrać postać kudłatego niedźwiedzia; w ogóle był zdolny do wszelkiego rodzaju przemian. Uważany był za władcę podziemnego świata, pana ziemskich wód.

Słowianie nie mieli bardzo jasnego rozróżnienia pomiędzy „zajęciami” bogów. Dlatego Veles, choć uważany był przede wszystkim za „boga bydła”, miał wpływ także na inne sprawy gospodarcze. Według słowiańskich legend od tego zależała żyzność ziemi. Był blisko swojej matki, surowej ziemi; obfitość, płodność i bogactwo były w jego mocy.

Rolnicy składali ofiary bogu płodności, zostawiając po żniwach krzak uszu na polu - „za brodę Welesa”. Na cześć Velesa organizowano uczty rytualne - bractwa.

Najwyraźniej Veles „był odpowiedzialny” za życie pozagrobowe – „trzydzieste królestwo”. Wierzono, że w tym odległym królestwie, leżącym „daleko, za rzekami i za morzem”, wszystko było zrobione ze złota – zarówno góry, jak i drzewa. A właścicielem całego złota jest Wąż Veles.

Jeśli Perun z czasem stał się patronem księcia i oddziału wśród Słowian wschodnich, wówczas Veles pozostał obrońcą ludu, patronem „całej Rusi”. W czasach starożytnych Veles był niewątpliwie dobrym bóstwem. Ale po przyjęciu chrześcijaństwa, oddaniu swoich dobrych cech chrześcijańskim świętym (Mikołajowi, Błażejowi), Veles (aka wąż, niedźwiedź, goblin) zamienił się w przywódcę sił ciemności.

Mokosz jest jedynym bóstwem żeńskim wśród Słowian. Być może uważano ją za żonę Peruna. Mokosh patronował kobiecym rzemiosłom domowym, ale także wpływał na płodność. Jej głównym zajęciem było przędzenie. Spośród dni tygodnia piątek był poświęcony Mokosha. Z szacunku dla bogini kobiety tego dnia nie wirowały ani nie myły się. Łamiącego zakaz groziła surowa kara: bogini mogła ukłuć ją wrzecionem lub zmusić do wirowania w nocy. Już po chrzcie Rusi kobiety gromadziły się na tajnych spotkaniach, gdzie modliły się do Mokoshi i składały jej ofiary z bydła i miodu. Pod wpływem ortodoksji pozytywne cechy pogańskiej bogini ostatecznie przeniosły się w piątek na św. Paraskewę (Praskovya), a „mokoszkę” zaczęto uważać za złego ducha, demona skłaniającego kobiety do złych uczynków.

Bogowie ognia, słońca i wiatru. Starożytni Słowianie zamieszkiwali górną część świata całą rodziną słonecznych bogów. Wśród nich głównym był bóg ognia Svarog. Zrodził ogień, który nazwano „svarozhich”. On, Svarog, był niebiańskim kowalem, który uczył ludzi posługiwania się ogniem i obróbką metali.

Synem Svaroga był bóg słońca Dazhdbog - dawca dobra, ciepła i bogactwa. Poruszał się po niebie na ognistym rydwanie. Tego boga uważano za patrona i przodka wszystkich mieszkańców starożytnej Rusi, którzy nazywali siebie „wnukami Dazhdboza”. Khors był także bóstwem słonecznym, sobowtórem Dazhdboga. Podobno pod tym imieniem czczono go przedstawicieli narodów irańskich spotykających się wśród ludności południowej Rusi i Kijowa. (W języku irańskim imię Khors oznacza „słońce”). Obok nich wymieniona jest inna istota niebiańska – Stribog, bóg wiatru, który szerzył po ziemi boską dobroć.

Wszyscy najwyżsi bogowie wśród Słowian mieli ludzką postać, z wyjątkiem skrzydlatego psa Simargla. Imię i wygląd tego boga najprawdopodobniej zostały również zapożyczone od ludów irańskich, które czciły proroczego ptaka Simurgh. W rosyjskich legendach ludowych podobny wygląd miał ptak Div, który siedząc na szczycie drzewa krzyczy jak zwierzę, zwiastując porażki i kłopoty.

Wśród Słowian zachodnich ognisty Svarog znany był pod imieniem Radogost lub Sventovita. Uważany był za ich głównego boga. Miejscowi kapłani zamienili go w bóstwo wojny. W bałtyckim mieście Arkona znajdowała się świątynia Sventovit, zwieńczona czerwonym dachem (w tej świątyni wszystko było czerwone). W świątyni znajdował się drewniany bożek z czterema głowami i dedykowaną mu bronią. W prawej ręce bożek trzymał róg, który co roku napełniał się winem. Na podstawie ilości pozostałego napoju odgadywali przyszłe zbiory. Jeśli pozostało mało wina, spodziewano się nieurodzaju. W świątyni znajdował się święty biały koń, którego używano do wróżenia.

Idol Zbrucha

Pogańskie sanktuarium. W odróżnieniu od Słowian Zachodnich, mieszkańcy Europy Wschodniej nie wznosili budynków świątynnych. Sanktuaria budowano na świeżym powietrzu. Każde plemię miało swoje sanktuarium. Zwykle był to obszar zaokrąglony (sanktuarium Peruna pod Nowogrodem miało kształt kwiatu), wokół którego budowano niskie wały i rowy, nie mające żadnego znaczenia obronnego. Na środku miejsca ustawiono drewniany bożek, przed nim rozpalano rytualne ogniska i składano ofiary: zboże, zwierzęta domowe.

Sanktuarium najwyższych bogów zbudował w Kijowie w 980 roku książę Włodzimierz, chcąc nadać mu znaczenie narodowe: „I umieścił bożki na wzgórzu poza dziedzińcem komnaty: Perun był drewniany, a jego głowa była srebrna, a jego wąsy były złote, a Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargla i Mokosh. Bożki wyglądały jak filary z wyrzeźbionym wizerunkiem ludzkiej głowy. Niestety drewniane bożki do nas nie dotarły. Znanych jest kilka kamiennych bożków słowiańskich. Najbardziej znanym z nich jest bożek zbrucki, znaleziony na terenie Karpat. Twarze bogów zostały przedstawione schematycznie, z grubsza i nie były obdarzone indywidualnymi rysami. Rytualne czynności w sanktuariach wykonywali kapłani-magowie, czyli magowie. Starsi i książęta pełnili funkcję kapłanów.

Kiedy mówimy Łada, myślimy o nieszczęsnym Zhiguli.
Chociaż Łada jest boginią miłości, piękna, szczęścia rodzinnego i patronką małżeństwa. A także opiekunka paleniska, żona Svaroga, matka Lelyi i Dajboga... Należy do panteonu jasnych bogów słowiańskiego pogaństwa. Czcili ich nasi przodkowie: Drevlyanie, Rusi, Dregowicze, Polianie...

Beregini-Rozhanitsy- słowa, które nie wymagają wyjaśnienia. Ta bogini jest opiekunką paleniska, ciepła, pielęgniarki, matki, patronki nowożeńców i dzieci, radości osób starszych.

W październiku, po zakończeniu wszystkich prac rolniczych, Słowianie urządzali wesela. W życiu człowieka są trzy ważne etapy: narodziny, ślub i śmierć. Jeśli to pierwsze i ostatnie nie zależy od nas, to ślub jest szczególnym rytuałem, który łączy dwa losy, dwa życia - dwie rodziny.

Ślub, światło, świętość, Svarga - koncepcja życia, prawdy, połączenia. Na weselu grali na harfie, piszczałkach, rogach, tamburynach, bębnach i innych instrumentach muzycznych. Śpiewano piosenki, które przenosiły słuchaczy w dawne czasy. Krewni, ściskając ramiona, śpiewali pieśni swoich przodków i chwalili młodych. Niektórzy żartobliwie mierzyli swoje siły z nowymi krewnymi, inni przewodzili wesołym przedsięwzięciom. Potem bufony zajęły się swoimi sprawami – i trzymajcie się! - każdy doświadczy najgorszego w swoich wybrykach.

W starożytnych rodzinach słowiańskich panowała dobroć i pokój. Rosjanie czcili swoich przodków, bogów i zachowywali tradycje głębokiej starożytności.
Rodząca Bereginya miała pomocników: ciasteczka, służbę na podwórzu, robotników stodołowych, banników. Jej symbolem jest kaczka.

Veles, włosy, wołoch, czarownik, czarownik, wołochaty, łoś, wół, las, lis, goblin, oleshka, jeleń - wszystkie te słowa kojarzą się z lasem. Dzieci Velesa – tak nazywają siebie Rosjanie w „Opowieści o kampanii Igora”.

Chrześcijanie nazywali Velesa „bogiem bydła”, ale czy totemiczne zwierzęta Velesa – niedźwiedź, wilk, święta krowa – można nazwać bydłem? Nie, ludy żyjące w naturalnym systemie plemiennym uważały zwierzęta za równe ludziom. Na przykład na Rusi bardzo kochają niedźwiedzie i uważają je za braci. A niedźwiedź to Veles. Veles ma wiele obrazów, w tym w postaci zwierząt.

Rosjanie wiele nauczyli się od zwierząt, naśladowali je głosem, ruchami, sposobami ataku i obrony.

Veles jest niewyczerpanym źródłem wiedzy; każde zwierzę w jego lesie jest wyjątkowe. Ale ludzie odsunęli się od natury - stąd wszystkie problemy współczesnej cywilizacji. Czas zdać sobie sprawę, że tylko powrót do naturalności, do zdrowych, naturalnych zasad może uratować duszę i ciało przed ostateczną zagładą.

Żyjemy w zniekształconym świecie, podzielonym na religie, partie, klasy, ludzi ceni się nie inteligencją i siłą, ale pieniędzmi, przez co ludzkość obumiera i nie rozwija się duchowo. Bo duchowość jest w naszych korzeniach i nigdzie indziej. Duchowość - wiedza (Wedy). Poznaj Ra (wiarę), poznaj Roda.
Veles jest strażnikiem sędziwej starożytności i cichych kości przodków. Ostatnia noc października to dzień pamięci o dziadkach (na zachodzie – Halloween). Tego dnia Rosjanie przy ognisku przy muzyce dud i dud odpędzali duchy natury i swoich bliskich, którzy zmarli w ciągu roku pod śniegiem.

Dazhbog, dawaj, deszcz - słowa o tym samym rdzeniu oznaczającym „dzielić się, rozdzielać”. Dazhdbog zesłał ludziom nie tylko deszcz, ale także słońce, nasycając ziemię światłem i ciepłem. Dazhdbog to jesienne niebo z chmurami, deszczem, burzami, a czasem gradem.

22 września to równonoc jesienna, święto Rodiona i Rozhanitsy, dzień Dazhdboga i Mokosha. Zebrano całe plony i trwają ostatnie zbiory w sadach i sadach. Wszyscy mieszkańcy wsi lub miasta wychodzą na łono natury, rozpalają ognisko, toczą płonące koło słoneczne w górę, tańczą w kółko przy piosenkach, grają w gry przedślubne i rytualne. Potem przynoszą stoły na główną ulicę, stawiają na nich najlepsze jedzenie i rozpoczynają ogólną, rodzinną biesiadę. Sąsiedzi i krewni próbują potraw przygotowanych przez innych, chwalą ich i wszyscy razem wychwalają Słońce, Ziemię i Matkę Ruś.

Wnuki Dazhdbozhy (słoneczne) - tak nazywali siebie Rusichi. Symboliczne znaki słońca (rozety słoneczne, przesilenie) były obecne wszędzie wśród naszych przodków - na ubraniach, naczyniach i dekoracji domów.

Każdy Rosjanin ma obowiązek stworzyć dużą rodzinę - rodzinę, karmić, wychowywać, kształcić dzieci i stać się Dazhdbogiem. To jest jego obowiązek, chwała, naprawdę. Za każdym z nas stoją niezliczeni przodkowie – nasze korzenie i każdy musi dać życie potomnym gałęziom.

Człowiek, który nie ma dzieci, jest skazany na głód, wstyd i biedę na starość. Rodzina musi być duża i zdrowa – nasi przodkowie tysiąc lat temu nie znali wódki i palenia, dlatego wydali na świat silnych i zdrowych rycerzy oraz rodzące kobiety.

Łada, harmonia, miłość, przywiązanie - wszystko to mówi o czułej relacji między mężem i żoną w związku rodzinnym mającym na celu posiadanie dzieci i przedłużenie rodziny słowiańskiej. Łada to mała dziewczynka urodzona wiosną wraz z pierwszymi strumieniami i przebiśniegami. Gawrony, pierwsze ptaki, które przyleciały do ​​domu z ciepłych krajów, są zwiastunami narodzin Łady. Wraz z Ładą pojawiają się kwiaty i młode liście. Tam, gdzie przechodzi Łada, zaczynają śpiewać ptaki. Zwierzęta cieszą się także z młodej bogini, która przynosi im pożywienie po długiej, głodnej zimie.

Ulubione ptaki Łady - gołębie i łabędzie - porównywane są w naszych umysłach z uczuciem i wiernością. Dlatego dziewczęta głosami ptaków wyśpiewują wezwania do wiosny. Każda dziewczyna na Rusi to Łada.

Łada zyskuje siłę na Kupale, w tym czasie pieści ją promienie Yarili, a w jej łonie rodzi się mały miesiąc - symbol życia. 22 czerwca Słowianie świętują przesilenie letnie, rozpalają ogromne ogniska, w wodzie wtacza się płonące koło słoneczne (co oznacza „kąpanie” słońca), odbywają się okrągłe tańce z okrzykami: „Płoń, płoń wyraźnie, aby tak się stało nie wychodź!” Wszyscy się kąpią, bawią się w strużkę i inne miłosne zabawy oraz biegają za sobą po lesie. Rozpusta, jak twierdzą chrześcijanie, w rzeczywistości nie miała miejsca w święto. Magowie, starzy ludzie, rodzice uważnie monitorowali młodzież i w przypadku naruszenia praw moralnych wydalali przestępców z rodziny - była to wówczas najstraszniejsza kara, ponieważ w starożytności człowiek nie mógł żyć sam, bez krewnych .

Miłość na Rusi nie była radością, ale służyła prokreacji i poczęciu nowych dzieci. To właśnie pojawienie się dzieci oznacza łączenie w pary nie tylko ludzi, ale także zwierząt i ptaków. Tylko małżeństwa pod koniec wakacji udawały się do lasów, w cieniu ciepłych mgł, gdzie wygrzewały się i kochały aż do świtu, rozpalając liczne ogniska miłości w całej Rosji, zamieniając świat w ogromny płonący ognisty kwiat paproci, kwiat prawdy, szczęścia, naturalności i wieczności.

Przybycie Łady obudziło także duchy natury - gobliny, pola, wodę, syreny.

Makosh, matka, kusz, torebka, torebka (torba, skrypt), skarbonka, kupiec - te słowa są ze sobą powiązane i oznaczają wzrost dobroci i bogactwa.

Jeśli Łada jest bardziej związana z wodą źródlaną, to Makosh jest boginią ziemi, Matką Serowej Ziemi. Kobiety z czasów starożytnych nauczyły się być Makoshami w swojej rodzinie. Makosh to kobieta, która umie pracować w polu, w ogrodzie, w ogrodzie, w lesie, zna zioła lecznicze, umie dobrze wychować i wychowywać dzieci. Makosh to bogini, która latem wyjawia kobietom sekrety uzdrawiania (Morena – zimą).

Makosz jest boginią życia (niektóre plemiona słowiańskie nazywały ją Żiwą), nosi w swoim rosnącym łonie miesiąc (mężczyznę) po Kupale.

Człowiek na Rusi był symbolicznie reprezentowany przez Drzewo. Jego rodzice, dziadkowie i pradziadkowie to korzenie sięgające w głąb czasu, w starodawność, karmiące go życiowymi sokami rodziny. Gałęzie i korona drzewa to przyszłe dzieci i wnuki, na które czeka każdy Rusich. Wyciąga ręce do dusz swoich przodków – gwiazd i do głównego przodka – słońca. Słowianin nie prosi ich o przysługi jak chrześcijanie, ale po prostu mówi i zapewnia o swoim mocnym zamiarze posiadania rodziny i dzieci.
Jeśli przed ślubem dziewczyna nauczyła się pracy Mokosha, to po ślubie wypełnia święte obowiązki macierzyńskie, rodząc i karmiąc dzieci, ucząc je życzliwości i prawidłowego stosunku do natury i bliskich. Bycie Makoshem jest świętym obowiązkiem wszystkich dziewcząt i kobiet.

Morena, zaraza, mróz, mżawka (deszcz), morze, mara, mgła, poplamione, martwe, mrok, ciemność. Wszystkie te słowa oznaczają ciemność, przenikliwy chłód, śmierć, wilgoć lub nieznośny upał. Podobne odczucia towarzyszą chorym i umierającym. Morena to bogini, która walczy z wiosną i odchodząc zabiera ze sobą resztki minionego roku (zimno, śnieg, ciemność), ustępując miejsca nowemu życiu, wiośnie.

22 marca rozpoczyna się równonoc wiosenna, po której, jak wierzono w Rosji, zaczyna się wiosna. Przed równonocą nasi przodkowie radośnie świętowali Maslenicę. Znów rozpalono ogniska, ponownie w miastach i wsiach, podobnie jak na Kolyadzie, młodzież gromadziła się w grupach, wybierano najzabawniejszych animatorów do żartów i żartów praktycznych; wykonano zjeżdżalnie lodowe, forty do gry w śnieżki, huśtawki i karuzele; była jazda na trojce, walka wręcz i bitwy od ściany do ściany, a na koniec - zdobycie zaśnieżonego miasta i spalenie kukły Moreny.

Od razu odbył się konkurs – kto okaże się najzwinniejszy i zdoła wspiąć się na słup, a stamtąd wydostać koguta (był on czczony jako symbol słońca, świtu, wiosny i bogini Łady – następczyni Moreny), rundy okrągłe rolki lub buty. Z góry stoczono płonące koło i rozpalono ogniska – symbol ciepła i odrodzenia.

Ale Morena nie jest tak straszna, jak mogłoby się wydawać. Jest obrazem naszej surowej, śnieżnej ojczyzny, która sprawdza siłę i przetrwanie wszystkich, a bierze tylko słabych. Uwielbia surową czystość śniegu i przezroczystość lodu; zachwyca ją taniec płatków śniegu na głębokim zimowym niebie. Ulubionymi zwierzętami Moreny są sowy i rysie. Rosjanie kochają zimę, jej orzeźwiający chłód, lśniące zaspy i dzwoniący lód.

Symbolem Moreny jest księżyc. Jej twarz patrzy surowo na ziemię, budząc w wilkach chęć wycia, zagęszczając mgły w powietrzu i powodując ruch wód w jeziorach i morzach.

Peruna, runa (na Rusi te starożytne litery nazywano „cechami i nacięciami”, o których wspomina się w wielu źródłach pisanych). Mowa, strumień, prorok, ryk, ryk, ryk. Perun jest wielkim bogiem Rosjan, bogiem wojny i piorunów. Jego bronią są błyszczące miecze, topory, ogromny, grzmiący młot, buzdygan i włócznia, która uderza bez przerwy. Zwierzęta i ptaki Perunu - tury, wilki, kruki, sokoły. Kochamy i szanujemy Peruna wśród ludzi. Jego grzmiący, grzmiący głos jest hipnotyzujący. Nieziemski blask jego broni – błyskawicy – ​​jest szokujący i budzący podziw. Szybki lot błękitno-ołowianych chmur – jego wojowników – zachwyca.

Perun był szczególnie czczony w czasach wojny i niebezpieczeństwa. W krwawej bitwie lub podczas gier wojennych wszyscy próbowali rozpalić w sobie ognistego ducha tego potężnego-przodka-boga.

Choć Perun był spokrewniony z zimnem (urodził się w pierwszym miesiącu zimy), Dni Peruna – jego czas – rozpoczęły się 20 czerwca i zakończyły na początku sierpnia. W tym czasie Rosjanie obchodzili uczty pogrzebowe dla żołnierzy poległych w bitwie - gromadzili się na kopcach i czerwonych górach, urządzali biesiady, zabawy wojskowe, mierzyli swoje siły w bieganiu, rzucaniu bronią, pływaniu i wyścigach konnych. Kupionego przez odrębki byka zabili, upiekli i zjedli, a także wypili miód pitny i kwas chlebowy. Zainicjowali inicjacje młodych chłopców, którzy musieli przejść poważne próby, aby zostać wojownikami i przepasać się bronią Rodziny.

Nasi przodkowie zawsze mieli wielu wrogów zewnętrznych i toczyli ciągłe wojny. Tarczę i miecz czczono jako symbol Peruna, jego daru dla człowieka. Broń była czczona i ubóstwiana.

Ale nie tylko mężczyźni brali udział w śmiertelnej walce. Często wśród poległych Rosjan na polu bitwy wrogowie ze zdziwieniem widzieli kobiety walczące ramię w ramię ze swoimi mężami. Patronował im także złotowąsy Perun...

Swaróg, partacz, gotować, światło, świętość, redukować, kolor. Słowa te łączy idea stworzenia życia (róg, los, narodziny, mowa, imię). Svarog jest największym z rosyjskich bogów. To jest przodek, przodek, który wyznaczył bieg życia, który dał ludziom wiedzę i mowę. Stworzył cały kosmos – wszechświat Svargi. Svarog - we wszystkim. Wszystko na świecie jest Svarogiem, jego częścią. Wśród Bałtów nosi imię Sotvaras, wśród Irańczyków - Tvashtar, wśród Rzymian - Saturn, wśród Niemców - Vodan, wśród Etrusków - Satr i tak dalej - wszyscy mają imiona spółgłoskowe i podobne cechy. W mitach białych ludów Bóg wykuwa młotkiem – stwarza świat, uderzając błyskawicami i iskrami; dla wszystkich ma taki czy inny związek ze słońcem.

Svarog jest mądry, siedzi w otoczeniu naszych zmarłych przodków, mądrych ptaków i zwierząt. Podobnie jak żołądź, który zrodził ogromny dąb, ten bóg zrodził Drzewo Życia. Bogowie i ludzie, zwierzęta i ptaki - wszystkie żywe istoty - pochodzą od dziadka Svaroga. Svarog przebywa w każdym przedmiocie, w każdym człowieku, jest widoczny, można go zobaczyć, dotknąć, usłyszeć.

Svarog jest w przeszłości w Navi, ale pamięta się o nim (dawne czasy). Svarog rządzi przyszłością, którą znamy i dla której żyjemy. On jest w nas, my jesteśmy jego częścią, tak jak nasi potomkowie.

Svarog to stare słońce jadące na rydwanie, zimnym i ciemnym.

Czarnobóg króluje w ostatnich dniach roku, kiedy noc jest najdłuższa i najzimniejsza. Rosjanie kąpią się w lodowej przerębli, przyzwyczajając się do zimy. Przyroda milczy jak starzec, ubrany w białe śnieżne szaty. Ludzie w swoich domach izolują okna, palą drzazgi i zjadają to, co wyhodowali latem, śpiewają piosenki, opowiadają bajki, szyją ubrania, naprawiają buty, robią zabawki, podgrzewają w piecach. I czekają na narodziny Khorsa, przygotowując stroje do kolędowania.

Semargl, smród, migotanie, Cerber, pies Smargla, śmierć - te pojęcia w swej istocie oznaczają nieziemskie bóstwo - ognistego wilka lub psa. Wśród starożytnych Słowian jest to ognisty wilk ze skrzydłami sokoła, bardzo powszechny obraz. Rusi postrzegali Semargla jako skrzydlatego wilka lub wilka ze skrzydłami i głową sokoła, a czasami jego łapy przypominały łapy sokoła. Jeśli przypomnimy sobie mitologię, zobaczymy, że nie tylko koń był poświęcony słońcu, ale także wilk i sokół. Warto przyjrzeć się kronikom literom, ramom, starożytnym haftom i ozdobom domów, sprzętom gospodarstwa domowego, zbrojom, a przekonamy się, że bardzo często spotyka się na nich wilczego sokoła Semargl. Dla Rusi Semargl był równie ważny jak smok dla Chińczyków, a jednorożec dla Celtów.

Wilk i sokół są szybcy, nieustraszeni (atakują wroga z większą siłą), lojalni (wilk nawet głodny nie pożre bliskiego jak pies). Wojownicy często utożsamiali się z wilkami (wojownik to wyjący wilk).

Nie zapominaj, że wilk i sokół oczyszczają las ze słabych zwierząt, uzdrawiając przyrodę i dokonując selekcji naturalnej. Wizerunki szarego wilka i sokoła często można znaleźć w baśniach, eposach, pieśniach i starożytnych pomnikach pisanych, takich jak „Opowieść o kampanii Igora”.
W każdym Słowianie żyje Semargl, który walczy z chorobami i złem w ludzkim organizmie. Pijący, palący, leniwy, degenerujący się człowiek zabija swojego Semargla, choruje i umiera

Stribog- szybki, porywczy, szybki, zwinny, aspiracja, strumień, a nawet, jeśli chcesz, linia. Wszystkie te pojęcia oznaczają przepływ, prędkość, rozprzestrzenianie się, rozprzestrzenianie. Jeśli połączymy to wszystko w jedną całość, mamy przed sobą obraz wiatru i wszystkiego, co z nim związane. Jest to albo ciepły powiew lata, albo gwałtowny podmuch deszczu i burzy, albo huragan, tornado, albo zimny powiew północy, opady śniegu i ujemne temperatury.

Ruś to kraina północna i żyje w niej lodowaty wiatr o północy. Zimny ​​i głodny luty to właśnie ten czas; to właśnie w tym miesiącu wycie głodnych wilków, które Stribog pędzi na polowanie swoim lodowatym oddechem, jest szczególnie długie i przerażające. Tylko wrony kąpią się w prądach północnego wiatru. A nocą szybkie cienie drapieżnych rysi przemykają przez burzę śnieżną, błyskając żółtymi oczami i wydając przerażające miauczenie.

W kwietniu Stribog przybędzie ze wschodu z młodą, ciepłą bryzą w ciągu dnia. W nocy będzie oddychał zimną wilgocią.

Latem Stribog wieje od południa (południe), w ciągu dnia paląc upałem i pieszcząc ciepłem w nocy. A jesienią, przylatując od zachodu słońca (zachód), podobnie jak wiosną, w dzień będzie ciepło, a w nocy chłodno.

Jesienią i wiosną Stribog rozprasza chmury, odsłaniając ciepłe, jasne słońce. Latem podczas suszy przynosi deszcz, aby żniwo nie zginęło, zimą obraca skrzydła młynów, mieląc ziarno na mąkę, z której następnie wyrabia się chleb.

Rusowie uważali się za wnuków Strigoża. Stribog to nasz oddech, to powietrze, w którym brzmią słowa, rozprzestrzeniają się zapachy i rozprasza światło, pozwalając nam widzieć otoczenie. Stribog jest niezbędny dla wszystkich żywych istot. Jest władcą ptaków i często jest przedstawiany jako dmuchająca głowa lub jeździec.

Koń, khorost, chrust, chrest, krzyż, fotel, iskra, okrągły taniec, horo, kolo, koło, bransoletka, kołek, kolędy, okrąg, krew, czerwień - wszystkie te słowa są ze sobą powiązane i oznaczają pojęcia kojarzone z ogniem, okrąg , kolor czerwony. Jeśli połączymy je w jedną, pojawi się przed nami obraz słońca, opisany alegorycznie.

Słowianie świętowali początek nowego roku 22 grudnia - w dzień przesilenia zimowego. Wierzono, że tego dnia narodziło się małe, groźne słońce w postaci chłopca, Khorsa. Nowe słońce zakończyło bieg starego słońca (starego roku) i otworzyło bieg roku następnego. Choć słońce jest jeszcze słabe, na ziemi panuje noc i chłód, odziedziczone po starym roku, ale z każdym dniem Wielki Koń (jak wspomniano w „Opowieści o kampanii Igora”) rośnie, a słońce staje się silniejsze.

Nasi przodkowie świętowali przesilenie kolędami, nosili Kolovrat (ośmioramienną gwiazdę) - słońce - na słupie, zakładali maski totemicznych zwierząt, które w umysłach ludzi kojarzyły się z wizerunkami starożytnych bogów: niedźwiedziem - Veles, krowa - Makosh, koza - wesoła i jednocześnie zła hipostaza Velesa, koń to słońce, łabędź to Łada, kaczka to Rozhanitsa (przodek świata), kogut to symbol czasu, wschodu i zachodu słońca i tak dalej.

Na górze spalili koło przewiązane słomą, jakby pomagali słońcu zaświecić, po czym rozpoczęła się jazda na sankach, łyżwach, nartach, bitwa na śnieżki, walka na pięści i walka od ściany do ściany, pieśni, tańce, konkursy i gry. Ludzie odwiedzali się nawzajem, wszyscy starali się lepiej traktować przychodzących, aby w nowym roku w domu było dostatek.

Surowa północna Ruś uwielbiała waleczne zabawy. Zmuszeni do życia i pracy w trudnych warunkach nasi przodkowie aż do XX wieku byli znani jako ludzie pogodni i gościnni, umiejący się zrelaksować.
Koń to męskie bóstwo, które uosabia pragnienie chłopców i dorosłych mężów do wiedzy, rozwoju duchowego, samodoskonalenia, pokonywania trudności napotykanych w życiu i znajdowania właściwych rozwiązań.

Yarilo, wściekłość, wiosna, Yar (w starożytności u mieszkańców północy oznaczało to „wieś”, ponieważ mieszkali w chatach z kominkiem), jasność. Słowa te łączy koncepcja rosnącej jasności, światła. Rzeczywiście, po nadejściu wiosny następuje szybki wzrost liczby dni i zwiększone ciepło. Wszystko ożywa, rośnie, sięga słońca. Natura odradza się w postaci pięknej Łady. Yarilo, topiąc śnieg, żyje matką ziemią stopioną wodą.

Yarilo - słońce w postaci młodego, pełnego sił pana młodego jedzie na koniu do swojej Łady. Spieszy się z założeniem rodziny i urodzeniem dzieci (żniwa, młode zwierzęta, ptaki, ryby itp.).

Do przesilenia letniego Yarilo zyskuje pełną siłę. Żyje w prawdzie i miłości z ziemią, rodząc latem nowe życie. Do 22 czerwca Yarilo zamienia się w Belbog, dzień jest najdłuższy, natura jest dla niego łaskawa i go kocha. Stan Yarili jest stanem wszystkich młodych chłopaków.

W czwartym miesiącu roku (obecnie kwiecień) Rosjanie rozpoczęli najważniejsze dla całej słowiańskiej rodziny prace rolnicze: orkę, wypas, a następnie łowiectwo, rybołówstwo, pszczelarstwo, prace ogrodnicze i warzywnicze. Takie było życie chłopów (nawiasem mówiąc, słowo „chłop” pochodzi od „krzyża, krzyża, konia”, a „ognishchanin” - od „ognia” rozpalanego w piekarniku).

Czytelnicy mogą mieć błędną opinię, że niektórzy bogowie byli u Słowian ucieleśnieniem zła, a inni – dobra. Nie, Rosjanie, dzieci natury, akceptowali ją we wszystkich jej przejawach, wiedzieli, jak być dla niej użyteczną i z wdzięcznością odbierać jej to, czego potrzebowali. Bogowie, podobnie jak ludzie, połączyli obie zasady - zarówno pozytywną, jak i negatywną. Na przykład Yarilo daje ciepło i światło, ale jeśli użyjesz ich nierozsądnie, nastąpi udar słoneczny. A Morena, choć zimna, nie raz pomogła Rusi, zamrażając wojska Hitlera i Napoleona.

Wszyscy bogowie słowiańscy wchodzący w skład starożytnego panteonu pogańskiego zostali podzieleni na bogów solarnych i bogów funkcjonalnych. Najwyższym bóstwem Słowian był Svarog (znany również jako Rod). Było czterech bogów słońca: Khors, Yarilo, Dazhbog i Svarog. Funkcjonalni bogowie Słowian: Perun – patron błyskawic i wojowników, Semargl – bóg śmierci, obraz świętego niebiańskiego ognia, Veles – czarny bóg, władca umarłych, mądrości i magii, Stribog – bóg wiatr.

Od czasów starożytnych Lawianie świętowali zmianę pór roku i zmieniające się fazy słońca. Tak więc każda pora roku (wiosna, lato, jesień i zima) miała własnego boga (Hors, Yarilo, Dazhbog i Svarog), który był szczególnie czczony przez cały sezon. Dlatego bóg Khors był czczony w okresie między przesileniem zimowym a wiosennym (od 22 grudnia do 21 marca). Yarilo był czczony między przesileniem wiosennym a letnim (od 21 marca do 22 czerwca). Dazhbog był czczony w okresie od przesilenia letniego do jesiennego (od 22 czerwca do 23 września). Bóg Svarog był czczony między przesileniem jesiennym a zimowym (od 23 września do 22 grudnia).

Swaróg

Svarog jest bogiem ognia. Jeden z głównych bogów słowiańskiego panteonu. „Svarga” w sanskrycie oznacza niebo, firmament, „var” oznacza ogień, ciepło. Stąd pochodzą wszystkie słowiańskie pochodne - gotować, svarganit, top itp. Svarog był uważany za boga nieba, matkę życia („Sva” jest prastarą matką Indoeuropejczyków). Później Svarog zmienił płeć. Przez analogię do greckiego Zeusa stał się rodzicem wielu synów-bogów, Svarozhicha, o ognistej naturze: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Wśród Słowian prawie wszyscy niebiańscy bogowie opierają się na ogniu. Dzięki dziełom Svaroga ludzie nauczyli się panować nad ogniem, przetwarzać metal, stworzony na „obraz i podobieństwo” niebiańskich - pług, szczypce i rydwan, i to Svarog dał im prawa i wiedzę. Następnie odszedł na emeryturę i przekazał stery synom. Młodzi bogowie Khors, Dazhdbog, Yarilo są również ogniści lub słoneczni.

Według Dietmara (zm. 1018) pogańscy Słowianie czcili Svaroga bardziej niż innych bogów; niektórzy rozpoznali go jako jedną istotę z Redigastem i reprezentowali go jako kierownika wojen. W mitach białych ludów Bóg wykuwa młotkiem - stwarza świat, uderzając błyskawicami i iskrami, dla wszystkich ma taki czy inny związek z ogniem.

Kult Svaroga był najaktywniej wykorzystywany w pogańskich praktykach palenia zwłok. Wśród Słowian bałtyckich Svarozhich (inaczej zwany Radgost) był czczony w centrum kultu Redarian Retre-Radgoste jako jeden z głównych bogów, którego atrybutami był koń i włócznie, a także według legendy wyłaniający się ogromny dzik z morza. Wśród Czechów, Słowaków i Ukraińców ognisty duch Rarog może być kojarzony ze Svarogiem.

Svarog to stare słońce jadące na rydwanie, zimnym i ciemnym. Przyroda milczy jak starzec, ubrany w białe śnieżne szaty. Ludzie w swoich domach izolują okna, palą drzazgi i zjadają to, co wyhodowali latem, śpiewają piosenki, opowiadają bajki, szyją ubrania, naprawiają buty, robią zabawki, podgrzewają w piecach. I czekają na narodziny Khorsa, przygotowując stroje do kolędowania.

Koń

Khors jest bogiem słońca. Koń, horost, chrust, khrest, krzyż, fotel, iskra, okrągły taniec, horo, kolo, koło, bransoletka, kołek, kolędy, koło, krew, czerwień - wszystkie te słowa są ze sobą powiązane i oznaczają pojęcia kojarzone z ogniem, kółko, na czerwono. Jeśli połączymy je w jedną, pojawi się przed nami obraz słońca, opisany alegorycznie.

Słowianie świętowali początek nowego roku 22 grudnia - w dzień przesilenia zimowego. Wierzono, że tego dnia narodziło się małe, groźne słońce w postaci chłopca, Khorsa. Nowe słońce zakończyło bieg starego słońca (starego roku) i otworzyło bieg roku następnego. Choć słońce jest jeszcze słabe, na ziemi panuje noc i chłód, odziedziczone po starym roku, ale z każdym dniem Wielki Koń (o którym mowa w „Opowieści o zastępie Igora”) rośnie, a słońce staje się silniejsze.

Nasi przodkowie świętowali przesilenie kolędami, nosili Kolovrat (ośmioramienną gwiazdę) - słońce - na słupie, zakładali maski zwierząt totemicznych, które w umysłach ludzi kojarzyły się z wizerunkami starożytnych bogów: niedźwiedziem - Veles, krowa - Makosh, koza - wesoła i jednocześnie zła hipostaza Velesa, koń to słońce, łabędź to Łada, kaczka to Rozhanitsa (przodek świata), kogut to symbol czasu, wschodu i zachodu słońca i tak dalej.

Na górze spalili koło przewiązane słomą, jakby pomagali słońcu zaświecić, po czym rozpoczęła się jazda na sankach, łyżwach, nartach, bitwa na śnieżki, walka na pięści i walka od ściany do ściany, pieśni, tańce, konkursy i gry. Ludzie odwiedzali się nawzajem, wszyscy starali się lepiej traktować przychodzących, aby w nowym roku w domu było dostatek.

Surowa północna Ruś uwielbiała waleczne zabawy. Zmuszeni do życia i pracy w trudnych warunkach nasi przodkowie aż do XX wieku byli znani jako ludzie pogodni i gościnni, umiejący się zrelaksować. Koń to męskie bóstwo, które uosabia pragnienie chłopców i dorosłych mężów do wiedzy, rozwoju duchowego, samodoskonalenia, pokonywania trudności napotykanych w życiu i znajdowania właściwych rozwiązań.

Yarilo

Yarilo jest bogiem poczęcia, żarliwym bogiem budzącej się natury i światła zewnętrznego. Yarila oznaczała triumf owocnej miłości, niektórzy badacze nazywają ją potomkami Svaroga, a inni - potomkami Velesa. Prawdopodobnie nie ma w tym żadnej niespójności. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że Svarog był kiedyś boginią (Veles nigdy nie zmienił płci), to Yarilo jest dzieckiem obojga rodziców. W świadomości mieszkańców wsi jeszcze w XIX wieku Yarila utożsamiana była z młodym, przystojnym panem młodym, biorącym udział w wszelkiego rodzaju wiosennych festiwalach i poszukującym pięknej narzeczonej. Yarila dała dobre zbiory, zdrowe potomstwo, wypędził zimę i mróz. Sama nazwa Yarila pochodzi od słowa „żarliwy” - silny, potężny. Nie bez powodu na ziemiach zachodnich nosił inną nazwę – Yarovit.

Tymczasem korzeń „yar” występuje w takich czysto kobiecych kombinacjach: wiosenna krowa - yarka, jarzmo, jara pszenica, wiosenny chleb. Ale w rodzaju czysto żeńskim: wściekłość, dojarka, yar, yarina (owcza wełna), yara (wiosna). Yarilo jest synem lub rzeczywistością Velesa, który zimą pojawia się jako Frost, a wiosną jako Yarila.

Yarilo, wściekłość, wiosna, Yar (w starożytności wśród mieszkańców północy oznaczało to „wieś”), ponieważ mieszkali w chatach z kominkiem; jasność - te słowa łączy koncepcja rosnącej jasności, światła. Rzeczywiście, po nadejściu wiosny następuje szybki wzrost liczby dni i zwiększone ciepło. Wszystko ożywa, rośnie, sięga słońca. Natura odradza się w postaci pięknej Łady. Yarilo, topiąc śnieg, żyje matką ziemią stopioną wodą. Yarilo - słońce w postaci młodego, pełnego sił pana młodego jedzie na koniu do swojej Łady. Spieszy się z założeniem rodziny i urodzeniem dzieci (żniwa, młode zwierzęta, ptaki, ryby itp.).

Do przesilenia letniego Yarilo zyskuje pełną siłę. Żyje w prawdzie i miłości z ziemią, rodząc latem nowe życie. Do 22 czerwca Yarilo zamienia się w Belbog, dzień jest najdłuższy, natura jest dla niego łaskawa i go kocha. Stan Yarili jest stanem wszystkich młodych chłopaków. W czwartym miesiącu roku (obecnie kwiecień) Rosjanie rozpoczęli najważniejszą pracę rolniczą dla całej słowiańskiej rodziny.

Dazhbog

Dazhdbog - bóg płodności, uosabiał siłę i jasność światła, jego właściwości termiczne, życiodajne ciepło, a nawet zasady wszechświata. Oczekiwano, że Dazhdbog (bóg dający) spełni pragnienia, zdrowie i inne korzyści. Symbolami Dazhdboga były srebro i złoto - lekkie, płonące metale.

Dazhdbog, dawaj, deszcz to słowa o tym samym rdzeniu, oznaczające „dzielić się, dzielić”. Dazhdbog zesłał ludziom nie tylko deszcz, ale także słońce, nasycając ziemię światłem i ciepłem. Dazhdbog to jesienne niebo z chmurami, deszczem, burzami, a czasem gradem. 22 września to równonoc jesienna, święto Rodiona i Rozhanitsy, dzień Dazhdboga i Mokosha.

Zebrano całe plony i trwają ostatnie zbiory w sadach i sadach. Wszyscy mieszkańcy wsi lub miasta wychodzą na łono natury, rozpalają ognisko, toczą płonące koło – słońce – w górę, tańczą w kółko przy pieśniach, grają w gry przedślubne i rytualne. Potem przynoszą stoły na główną ulicę, stawiają na nich najlepsze jedzenie i rozpoczynają ogólną, rodzinną biesiadę. Sąsiedzi i krewni próbują potraw przygotowanych przez innych, chwalą ich i wszyscy razem wychwalają Słońce, Ziemię i Matkę Ruś.

Wnuki Dazhdbozhy (słoneczne) - tak nazywali siebie Rusichi. Symboliczne znaki słońca (rozety słoneczne, przesilenie) były obecne wszędzie wśród naszych przodków - na ubraniach, naczyniach i dekoracji domów. Każdy Rosjanin ma obowiązek stworzyć dużą rodzinę - rodzinę, karmić, wychowywać, kształcić dzieci i stać się Dazhdbogiem. To jest jego obowiązek, chwała, naprawdę. Za każdym z nas stoją niezliczeni przodkowie – nasze korzenie i każdy musi dać życie gałęziom – potomkom.

Weles

Veles jest panem Dzikiej Natury. Vodchiy na wszystkich drogach. Panie Ways, patronie wszystkich podróżników. Mistrz Navi, władca nieznanego, czarnego boga. Pośmiertny sędzia i tester życia, potężny czarodziej i władca magii, wilkołak. Patron handlu, mediator umów i interpretator prawa. Dawca bogactwa. Patron poznających i poszukujących, nauczyciel sztuk pięknych. Bóg szczęścia.

Patron bydła i bogactwa, ucieleśnienie złota, opiekun handlarzy, hodowców bydła, myśliwych i hodowców, mistrz magii i tego, co ukryte, władca rozdroży, bóg marynarki wojennej. Wszystkie niższe duchy były mu posłuszne. Wyspa Buyan stała się magiczną siedzibą Velesa. Veles zajmował się głównie sprawami ziemskimi, ponieważ był czczony jako władca lasów, zwierząt, bóg poezji i dobrobytu.

Veles był księżycowym bogiem, bratem Słońca i Wielkim Strażnikiem Reguły. Według nauk wedyjskich, po śmierci dusze ludzkie wznosiły się wzdłuż promienia księżyca do bram Navi. Tutaj Veles spotyka dusze. Czyste dusze sprawiedliwych odbijają się od Księżyca i podążają za promieniem słońca do Słońca - siedziby Wszechmogącego. Inne dusze albo pozostają z Velesem na Księżycu i zostają oczyszczone, albo odradzają się na Ziemi jako ludzie lub niższe duchy.

Veles jest strażnikiem sędziwej starożytności i cichych kości przodków. Ostatnia noc października to dzień pamięci o dziadkach (na zachodzie – Halloween). Tego dnia Rusi przy ognisku przy muzyce dud i dud odpędzali duchy natury i swoich bliskich, którzy zmarli w ciągu roku pod śniegiem.

Semargl

Semargl jest bogiem śmierci. Semargl, smród, migotanie, Cerber, pies Smargla, śmierć - te pojęcia w swej istocie oznaczają nieziemskie bóstwo - ognistego wilka lub psa. Wśród starożytnych Słowian jest to ognisty wilk ze skrzydłami sokoła, bardzo powszechny obraz. Rusi postrzegali Semargla jako skrzydlatego wilka lub wilka ze skrzydłami i głową sokoła, a czasami jego łapy przypominały łapy sokoła.

Jeśli przypomnimy sobie mitologię, zobaczymy, że nie tylko koń był poświęcony słońcu, ale także wilk i sokół. Warto przyjrzeć się kronikom literom, ramom, starożytnym haftom i ozdobom domów, sprzętom gospodarstwa domowego, zbrojom, a przekonamy się, że bardzo często spotyka się na nich wilczego sokoła Semargla. Dla Rusi Semargl był równie ważny jak smok dla Chińczyków, a jednorożec dla Celtów. Wilk i sokół są szybcy, nieustraszeni (atakują wroga z większą siłą), lojalni (wilk nawet głodny nie pożre bliskiego jak pies). Wojownicy często utożsamiali się z wilkami (wojownik to wyjący wilk).

Nie zapominaj, że wilk i sokół oczyszczają las ze słabych zwierząt, uzdrawiając przyrodę i dokonując selekcji naturalnej. Wizerunek szarego wilka i sokoła często można znaleźć w baśniach, eposach, pieśniach i starożytnych pomnikach pisanych, takich jak „Opowieść o kampanii Igora”. W każdym Słowianie żyje Semargl, który walczy z chorobami i złem w ludzkim organizmie. Pijący, palący, leniwy, degenerujący się człowiek zabija swojego Semargla, choruje i umiera.

Peruna

Perun jest bogiem piorunów i błyskawic, patronem wojowników. Według Słowian Perun pojawiał się ze swoją błyskawicą w ciepłe wiosenne dni, użyźniał ziemię deszczem i wydobywał jasne słońce zza rozproszonych chmur. Swoją twórczą mocą przyroda obudziła się do życia i zdawało się, że tworzy Świat na nowo. Perun jest zatem producentem, twórcą. Jednocześnie Perun jest potężnym i karzącym bóstwem; jego wygląd budzi strach i drżenie. Perun był najwyższym bóstwem panteonu księcia Włodzimierza jako patron rządzącej elity wojskowej, księcia i oddziału, karzący za nieprzestrzeganie prawa.

Perunowi składano w ofierze zwierzęta, dzieci i więźniów; poświęcono mu dąb, z którego według legendy wydobywał się żywy ogień; w jego imieniu składano uroczyste przysięgi, na przykład przy zawieraniu traktatów. Starożytny kult Peruna został przeniesiony do epoki chrześcijańskiej przez proroka Eliasza.

Perun był przedstawiany jako mąż w średnim wieku: według opisu starożytnej kroniki rosyjskiej głowa jego drewnianego bożka była srebrna, a wąsy złote. Według innych tradycji indoeuropejskich broda Gromowładnego miała szczególne znaczenie mitologiczne, co pośrednio znalazło odzwierciedlenie w rosyjskich formułach folklorystycznych odnoszących się do „brody Ilji”, której wizerunek zastąpił Peruna w epoce podwójnej wiary. Główną bronią Peruna były kamienie, strzały i topory, będące obiektami kultu pogańskiego.

Choć Perun był spokrewniony z zimnem (urodził się w pierwszym miesiącu zimy), Dni Peruna – jego czas – rozpoczęły się 20 czerwca i zakończyły na początku sierpnia. W tym czasie Rosjanie obchodzili uczty pogrzebowe dla żołnierzy poległych w bitwie - gromadzili się na kopcach i czerwonych górach, organizowali biesiady, zabawy wojskowe, a także mierzyli swoje siły między sobą w bieganiu, rzucaniu bronią, pływaniu i wyścigach konnych. Kupionego przez odrębki byka zabili, upiekli i zjedli, a także wypili miód pitny i kwas chlebowy. Zainicjowali inicjacje młodych chłopaków, którzy musieli przejść poważne próby na wojowników i przepasać się bronią Rodziny.

Nasi przodkowie zawsze mieli wielu wrogów zewnętrznych i toczyli ciągłe wojny. Tarczę i miecz czczono jako symbol Peruna, jego daru dla człowieka. Broń była czczona i ubóstwiana. Ale nie tylko mężczyźni brali udział w śmiertelnej walce. Często wśród poległych Rosjan na polu bitwy wrogowie ze zdziwieniem widzieli kobiety walczące ramię w ramię ze swoimi mężami. Patronował im także złotowąsy Perun.

Stribog

Stribog jest bogiem wiatru, przywódcą prądów powietrznych. To właśnie Striboga, nie wymieniając jego imienia, zwrócono się w późniejszych czasach, aby dokonywał spisków i zaklęć przeciwko chmurom lub suszy. Stribog miał pod swoją komendą różne rodzaje Wiatrów (imiona utracone). Uważa się, że jednym z tych wiatrów Stribozicha była pogoda, niosąca ciepłe i miękkie zachodnie masy powietrza. Dla innych - Pozvizd lub Gwizdek, zły północny wiatr.

Istnieje kilka interpretacji samego imienia Stribog: Stroy – czyli stary, starszy bóg lub strga – czasownik oznaczający trwanie w przestrzeni, zasięg czegoś. Szybki, porywczy, szybki, zwinny, aspiracja, odrzutowiec - wszystkie te pojęcia oznaczają przepływ, prędkość, rozprzestrzenianie się, rozprzestrzenianie. Jeśli połączymy to wszystko w jedną całość, mamy przed sobą obraz wiatru i wszystkiego, co z nim związane. Według jednej wersji Stribog wysyła swoje strzały wiatru do świata Reveal i pomaga strzałom promieni słonecznych zapładniać ziemię. Ten bóg zawsze w baśniach pod imieniem Wiatru działa jako niszczyciel intryg i samej Śmierci. Istota Striboga jest dwuznaczna: on, jako władca żywiołów, zsyła życiodajną wilgoć i nośne chmury, ale jednocześnie zsyła na ziemię huragany i suszę, a wraz z nimi śmierć.

W kwietniu Stribog przybędzie ze wschodu z młodą, ciepłą bryzą w ciągu dnia. W nocy będzie oddychał zimną wilgocią. Latem Stribog wieje od południa (południe), w ciągu dnia paląc upałem i pieszcząc ciepłem w nocy. A jesienią, przylatując od zachodu słońca (zachód), podobnie jak wiosną, w dzień będzie ciepło, a w nocy chłodno. Jesienią i wiosną Stribog rozprasza chmury, odsłaniając ciepłe, jasne słońce. Latem podczas suszy sprowadza deszcz, aby żniwa nie zginęły; zimą obraca skrzydła młynów, mieląc ziarno na mąkę, z której następnie ugniatają chleb. Rusowie uważali się za wnuków Strigoża. Stribog to nasz oddech, to powietrze, w którym brzmią słowa, rozprzestrzeniają się zapachy i rozprasza światło, pozwalając nam widzieć otoczenie.