유럽의 종교개혁의 원인. 종교개혁의 문화적 의미 종교개혁의 의미

기사의 내용

개선, 16세기 초 독일에서 기독교 교회의 교리와 조직을 개혁하기 위한 강력한 종교 운동으로 유럽 전역으로 빠르게 퍼져 로마에서 분리되고 새로운 형태의 기독교가 형성되었습니다. 종교 개혁에 가담한 대규모 독일 주권자들과 자유 도시 대표자들이 슈파이어(1529)에서 개혁의 확산을 금지한 독일 제국의회 결정에 항의한 이후, 그들의 추종자들은 프로테스탄트라고 불리기 시작했습니다. 기독교의 형태 - 개신교.

가톨릭의 관점에서 개신교는 이단, 즉 교회의 계시된 가르침과 제도에서 무단으로 이탈하여 참된 신앙을 배교하고 그리스도인 생활의 도덕적 표준을 위반하는 행위였습니다. 그는 부패와 다른 악의 새로운 씨앗을 세상에 가져왔습니다. 종교 개혁에 대한 전통적인 가톨릭 견해는 교황 비오 10세가 회칙에서 개괄적으로 설명합니다. 에디테 새페(1910). 종교 개혁의 창시자들은 “... 교만과 반역의 정신에 사로잡힌 사람들, 그리스도의 십자가의 원수들, 세상적인 것을 추구하는 사람들... 그들의 신은 그들의 자궁입니다. 그들은 도덕을 바로잡으려는 것이 아니라 신앙의 기본 교리를 부인하려고 했으며, 이는 큰 불안을 야기하고 그들과 다른 사람들에게 방탕한 삶의 길을 열어주었습니다. 그들은 교회의 권위와 지도력을 거부하고 가장 부패한 군주와 백성들의 독단적인 멍에를 메어 교회의 가르침과 구조와 질서를 무너뜨리려 하고 있습니다. 그리고 그 후... 그들은 자신들의 반역과 신앙과 도덕의 파괴를 감히 '복원'이라고 부르며, 스스로를 고대 질서의 '복원자'라고 부릅니다. 실제로 그들은 유럽을 파괴하는 자들이며, 갈등과 전쟁으로 유럽의 힘을 약화시킴으로써 현대 시대의 배도를 조장해 왔습니다.”

반대로 개신교의 관점에서 볼 때, 원시 기독교의 계시된 가르침과 질서에서 일탈하여 살아 있는 그리스도의 신비체로부터 분리된 것은 로마 카톨릭 교회였습니다. 중세 교회의 조직 기구의 비대해진 성장은 정신의 생명을 마비시켰다. 구원은 화려한 교회의식과 사이비 금욕적인 생활방식을 통한 일종의 대량생산으로 변질되었습니다. 더욱이 그녀는 성직자 계급을 위해 성령의 은사를 강탈하여 교황 로마를 중심으로 한 부패한 성직자 관료집단이 기독교인을 온갖 학대와 착취할 수 있는 문을 열었습니다. 그 부패는 모든 기독교의 화제가 되었습니다. 개신교 종교 개혁은 이단적이지 않고 참 그리스도교의 교리적, 도덕적 이상을 완전히 회복하는 데 기여했습니다.

역사적 스케치

독일.

1517년 10월 31일, 새로 설립된 비텐베르크 대학교의 신학 교수였던 젊은 아우구스티누스 수도사 마르틴 루터(1483~1546)는 공개 토론에서 이를 옹호할 의도로 궁전 교회 문에 95개 조항을 게시했습니다. 이 도전의 이유는 성 베드로 대성당 재건을 위해 교황 금고에 금전적 기부를 한 모든 사람들에게 교황이 발행한 면죄부를 분배하는 관행 때문이었습니다. 피터는 로마에 있어요. 도미니크회 수사들은 회개하고 죄를 고백한 후 수입에 따라 비용을 지불하는 사람들에게 완전한 사면과 연옥 고통의 석방을 제안하기 위해 독일 전역을 여행했습니다. 연옥에 있는 영혼들을 위한 특별 면죄부를 구입하는 것도 가능했습니다. 루터의 논제는 면죄부 판매자들의 남용을 비난했을 뿐만 아니라 이러한 면죄부가 발행되는 원리 자체를 일반적으로 부인했습니다. 그는 교황이 죄를 용서할 권한이 없다고 믿었으며 (자신이 부과 한 형벌을 제외하고) 교황이 죄 용서를 위해 의지하는 그리스도와 성도의 공로에 대한 교리에 대해 이의를 제기했습니다. 게다가 루터는 면죄부 판매 관행이 사람들에게 자신이 믿었던 구원의 거짓 확신을 주었다는 사실을 개탄했습니다.

교황의 권력과 권위에 대한 자신의 견해를 포기하도록 강요하려는 모든 시도는 실패했고, 결국 교황 레오 10세는 41가지 항목에서 루터를 정죄했습니다. Exsurge Domine, 1520년 6월 15일) 그리고 1521년 1월에 그를 파문했습니다. 한편, 개혁가는 교회 개혁을 위한 프로그램, 즉 가르침과 조직을 대담하게 제시하는 세 권의 팜플렛을 차례로 출판했습니다. 그 중 첫 번째에는 기독교 교정에 관해 독일 국가의 기독교 귀족에게, 그는 독일 왕자들과 군주들에게 독일 교회를 개혁하여 민족적 성격을 부여하고 교회 계층의 지배, 미신적인 외부 의식 및 수도원 생활, 사제의 독신 및 독신을 허용하는 법률에서 자유로운 교회로 변모시킬 것을 촉구했습니다. 그가 진정한 기독교 전통을 왜곡하는 것을 본 다른 관습. 논문에서 교회의 바벨론 포로에 대하여루터는 교회가 하나님과 인간 영혼 사이의 공식적이고 유일한 중개자로 간주되는 전체 교회 성찬 체계를 공격했습니다. 세 번째 팜플렛에서는 - 그리스도인의 자유에 대하여– 그는 개신교 신학 체계의 초석이 된 믿음으로만 의롭게 된다는 자신의 근본적인 교리를 설명했습니다.

그는 교황권을 정죄함으로써 교황의 정죄 칙서에 응답했습니다(소책자). 적그리스도의 저주받은 황소에 대항하여) 및 황소 자체 교회법그리고 그의 반대자들에 대한 여러 팜플렛을 공개적으로 불태웠습니다. 루터는 뛰어난 논쟁가였으며, 풍자와 학대는 그가 가장 좋아하는 기술이었습니다. 그러나 그의 상대는 섬세함으로 구별되지 않았습니다. 카톨릭과 개신교를 막론하고 그 당시의 모든 논쟁적 문헌은 개인적인 모욕으로 가득 차 있었고 무례하고 심지어 음란한 언어가 특징이었습니다.

루터의 용기와 공공연한 반역은 (적어도 부분적으로) 그의 설교, 강연, 팜플렛이 많은 성직자들과 점점 더 많은 평신도들의 지지를 얻었다는 사실로 설명될 수 있습니다. 독일 사회. 비텐베르크 대학의 그의 동료들, 다른 대학의 교수들, 아우구스티누스 동료들, 그리고 인문주의 문화에 헌신하는 많은 사람들이 그의 편을 들었습니다. 더욱이, 루터의 군주이자 작센 선제후인 현자 프리드리히 3세와 루터의 견해에 동조하는 몇몇 다른 독일 제후들은 루터를 그들의 보호 아래 두었습니다. 일반 사람들의 눈과 마찬가지로 그들의 눈에도 루터는 거룩한 대의의 옹호자, 교회의 개혁자, 강화되는 독일 민족의식의 대변자로 나타났습니다.

역사가들은 루터가 광범위하고 영향력 있는 추종자들을 창출하는 데 있어 놀랍도록 빠른 성공을 설명하는 데 도움이 되는 다양한 요인을 지적해 왔습니다. 대부분의 국가에서는 로마 교황청이 국민을 경제적으로 착취하고 있다고 오랫동안 불평해 왔지만 그 비난은 아무런 결과도 가져오지 못했습니다. in capite et in membris(수장과 교인들과 관련하여) 교회 개혁에 대한 요구는 교황이 아비뇽 포로로 잡혀 있던 시기(14세기)부터 그리고 서방의 대분열(15세기)부터 점점 더 크게 들렸습니다. 콘스탄스 공의회에서 개혁이 약속되었으나 로마가 권력을 강화하자마자 보류되었습니다. 15세기에 교회의 명성은 더욱 낮아졌습니다. 당시 교황과 성직자들이 권력을 잡고 세상사에 너무 많은 관심을 쏟았고, 사제들이 높은 도덕성으로 항상 구별되는 것은 아니었습니다. 한편, 교육받은 계층은 이교 인본주의 정신의 영향을 크게 받았으며, 아리스토텔레스-토미주의 철학은 플라톤주의의 새로운 물결로 대체되었습니다. 중세 신학은 그 권위를 잃었고, 종교에 대한 새로운 세속적 비판적 태도는 중세 사상과 신념의 전체 세계를 붕괴시켰습니다. 마지막으로, 교회가 세속 당국의 완전한 통제를 기꺼이 받아들인 종교 개혁이 종교 문제를 정치적, 국가적 문제로 전환하고 무력으로 승리를 공고히 하려는 주권자와 정부의 지지를 얻었다는 사실이 중요한 역할을 했습니다. 무기 또는 입법 강압. 이러한 상황에서 로마 교황의 교리적, 조직적 지배에 대한 반란은 성공할 가능성이 매우 높았습니다.

이단적인 견해로 인해 교황으로부터 정죄받고 파문당한 루터는 정상적인 상황에서라면 세속 당국에 의해 체포되어야 했습니다. 그러나 작센 선제후는 개혁자를 보호하고 그의 안전을 보장했습니다. 스페인의 왕이자 합스부르크 세습 영지의 군주인 새 황제 카를 5세는 현재 유럽 헤게모니 투쟁에서 그의 경쟁자인 프랑수아 1세와의 피할 수 없는 전쟁을 예상하면서 독일 제후들의 단결된 지원을 확보하려고 노력했습니다. 작센 선제후의 요청으로 루터는 보름스의 국회의사당에 참석하여 자신을 변호할 수 있는 자격을 얻었습니다(1521년 4월). 그는 유죄 판결을 받았고 자신의 견해를 포기하기를 거부했기 때문에 황실 칙령에 의해 그와 그의 추종자들에게 황실의 치욕이 부과되었습니다. 그러나 선제후의 명령에 따라 루터는 길에서 기사들에게 붙잡혀 안전을 위해 바르트부르크에 있는 외딴 성에 수용되었습니다. 교황과 동맹을 맺어 유명한 로마 약탈(1527)을 일으킨 프란시스 1세와의 전쟁 중에 황제는 거의 10년 동안 루터의 작업을 완료할 수도 없었고 완료할 의사도 없었습니다. 이 기간 동안 루터가 옹호한 변화는 작센 유권자뿐만 아니라 독일 중부 및 북동부의 많은 주에서도 실천되었습니다.

루터가 강제로 은둔 상태에 있는 동안, "츠비카우의 선지자들"의 선동으로 교회와 수도원에 대한 심각한 소요와 파괴적인 습격으로 인해 종교 개혁의 대의는 위협을 받았습니다. 이 종교적 광신자들은 성경에서 영감을 받았다고 주장했습니다(그들은 개신교 신앙을 받아들인 최초의 사람 중 한 명인 루터의 친구 칼슈타트(Karlstadt)와 합류했습니다). 비텐베르크로 돌아온 루터는 웅변의 힘과 권위로 광신자들을 진압했고, 작센의 선제후는 그들을 자신의 국경에서 추방했습니다. "선지자들"은 종교 개혁 내의 무정부주의 운동인 아나뱁티스트(Anabaptists)의 선구자들이었습니다. 그들 중 가장 광신적인 사람들은 지상 천국 건설을 위한 계획에서 계급 특권의 폐지와 재산의 사회화를 요구했습니다.

츠비카우 선지자(Zwickau Prophets)의 지도자인 토마스 뮌처(Thomas Münzer)도 1524~1525년에 독일 남서부 지역을 들불처럼 휩쓸었던 대규모 봉기인 농민 전쟁에 참여했습니다. 봉기의 원인은 수세기에 걸쳐 농민에 대한 참을 수 없는 억압과 착취였으며, 이로 인해 때때로 유혈 봉기가 발생했습니다. 봉기가 시작된 지 10개월 후 선언문이 발표되었습니다. 12개 기사) 농민의 대의에 개혁당의 관심을 끌기 위해 노력한 여러 성직자가 편찬한 Swabian 농민의 글입니다. 이를 위해 선언문에는 농민 요구 요약 외에도 개혁가들이 옹호하는 새로운 사항(예를 들어 공동체에 의한 목회자 선출, 목회자의 부양을 위한 십일조 사용 및 목회자의 필요 사항)이 포함되었습니다. 커뮤니티). 경제적, 사회적 성격을 지닌 다른 모든 요구 사항은 최고이자 최종 권위인 성경의 인용문으로 뒷받침되었습니다. 루터는 귀족과 농민 모두에게 권고하면서 전자가 가난한 사람들을 억압하고 있다고 비난하고 후자에게는 사도 바울의 지시를 따르라고 촉구했습니다. “모든 사람은 위에 있는 권위에 복종하십시오.” 아울러 양측이 상호 양보하고 평화를 회복할 것을 촉구했습니다. 그러나 반란은 계속되었고 루터는 다시 개종했습니다. 살인과 강도를 퍼뜨리는 농민 갱단에 맞서귀족들에게 반란을 진압할 것을 촉구했다: "누구든지 그들을 때리고, 교살하고, 찔러야 한다."

"선지자", 재세례파, 농민에 의해 발생한 폭동에 대한 책임은 루터에게 있습니다. 의심할 바 없이, 인간의 폭정에 대항하는 복음주의적 자유에 대한 그의 설교는 "츠비카우의 선지자들"에게 영감을 주었고 농민 전쟁의 지도자들에 의해 활용되었습니다. 이 경험은 율법의 노예 생활로부터의 자유에 대한 그의 메시지가 사람들이 사회에 대한 의무감에서 행동하도록 강요할 것이라는 루터의 순진한 기대를 약화시켰습니다. 그는 세속 권력으로부터 독립된 기독교 교회를 창설하겠다는 원래의 생각을 버리고, 이제는 교회를 운동을 억제할 수 있는 힘과 권위를 가진 국가의 직접 통제하에 두려는 생각으로 기울었습니다. 진리에서 벗어난 종파, 즉 자유의 복음에 대한 그 자신의 해석으로부터.

정치적 상황에 따라 개혁당에 부여된 행동의 자유는 운동을 독일의 다른 주와 자유 도시로 확산시키는 것을 가능하게 했을 뿐만 아니라, 개혁 교회를 위한 명확한 정부 구조와 예배 형태를 개발하는 것도 가능하게 했습니다. 남성과 여성 수도원이 폐지되었고 승려와 수녀는 모든 금욕 서약에서 해방되었습니다. 교회 재산은 압수되어 다른 목적으로 사용되었습니다. 슈파이어의 독일 의회(1526)에서 개신교 그룹은 이미 너무 커서 의회는 보름스 칙령의 시행을 요구하는 대신 현상 유지를 결정하고 에큐메니칼 평의회가 열릴 때까지 왕자들에게 종교를 선택할 자유를 주기로 결정했습니다. 소집되었습니다.

황제는 독일에서 개최되어 긴급한 개혁을 목표로 하는 에큐메니칼 공의회가 제국의 종교적 평화와 일치를 회복할 수 있을 것이라는 희망을 품고 있었습니다. 그러나 로마는 바젤 공의회(1433)에서처럼 독일에서 열린 공의회가 기존 상황에서 통제를 벗어날 수 있다는 점을 두려워했습니다. 프랑스 왕과 그의 동맹국을 물리치고 분쟁이 재개되기 전의 소강 상태에서 샤를은 마침내 독일의 종교 평화 문제를 다루기로 결정했습니다. 타협에 도달하기 위한 노력의 일환으로, 1530년 6월 아우크스부르크에서 소집된 제국의회는 루터와 그의 추종자들에게 그들의 신앙 선언문과 그들이 주장한 개혁에 대한 성명서를 공개적으로 제출할 것을 요구했습니다. Melanchthon이 편집한 이 문서는 아우크스부르크 고백 (콘페시오 아우구스타나), 분명히 화해적인 어조였습니다. 그는 로마 가톨릭 교회에서 분리되거나 가톨릭 신앙의 핵심 사항을 바꾸려는 개혁가들의 의도를 부인했습니다. 개혁가들은 남용을 중단하고 교회의 가르침과 정경에 대한 잘못된 해석을 폐지하는 것만을 주장했습니다. 그들은 단 한 가지 유형(축복된 빵)으로만 이루어지는 평신도의 친교를 남용과 오류로 돌렸습니다. 대중에게 희생적 성격을 부여하는 것; 성직자의 의무적인 독신 생활(독신); 고백의 의무적 성격과 그것을 수행하는 현재 관행; 단식 및 음식 제한에 관한 규칙; 수도원 및 금욕 생활의 원칙과 실천; 그리고 마지막으로 교회 전통에 부여된 신성한 권위입니다.

가톨릭 신자들의 이러한 요구에 대한 날카로운 거부와 양측 신학자들 사이의 신랄하고 일관성 없는 논쟁은 두 입장 사이의 간극을 더 이상 메울 수 없다는 것을 분명히 했습니다. 단결을 회복하기 위해 남은 유일한 길은 무력 사용으로 돌아가는 것뿐이었습니다. 황제와 독일 의회의 대다수는 가톨릭 교회의 승인을 받아 개신교인들에게 1531년 4월까지 교회로 돌아갈 기회를 제공했습니다. 투쟁을 준비하기 위해 프로테스탄트 왕자들과 도시들은 슈말칼덴 연맹을 결성하고 헨리 8세가 교황권에 반기를 든 영국, 루터의 종교 개혁을 받아들인 덴마크, 정치적 적대감을 품은 프랑스 왕과의 지원 협상을 시작했습니다. Charles V와 함께 모든 종교적 고려 사항이 우세했습니다.

1532년에 황제는 동부와 지중해에서 터키의 확장에 맞서 싸우고 있었기 때문에 6개월 동안 휴전하기로 동의했습니다. 그러나 곧 다시 시작된 프랑스와의 전쟁과 네덜란드의 봉기가 그의 모든 것을 흡수했습니다. 그리고 1546년이 되어서야 그는 독일 문제로 돌아갈 수 있었습니다. 한편 교황 바오로 3세(1534~1549)는 황제의 압력에 굴복하여 트리엔테에서 공의회를 소집했습니다(1545). 루터와 다른 종교개혁 지도자들은 개신교에 대한 초대를 경멸하며 거절했습니다. 그들은 공의회로부터 전면적인 비난을 받을 수밖에 없었습니다.

모든 적들을 진압하기로 결심한 황제는 개신교 지도자들을 불법화하고 군사 행동을 시작했습니다. 뮐베르크(1547년 4월)에서 결정적인 승리를 거둔 그는 그들을 강제로 항복시켰다. 그러나 개신교 독일에서 가톨릭 신앙과 규율을 회복하는 일은 사실상 불가능한 것으로 판명되었습니다. 아우크스부르크 잠정(1548년 5월)이라 불리는 신앙과 교회 조직 문제에 관한 타협은 교황도 개신교도 받아들일 수 없는 것으로 드러났습니다. 압력에 굴복한 후자는 그들의 대표를 의회에 보내기로 동의했고, 휴식 후 1551년 트리엔테에서 작업을 재개했지만 작센 공작 모리츠가 프로테스탄트 편으로 가서 이사하면서 상황은 하룻밤 사이에 바뀌었습니다. 그의 군대는 Charles V가 위치한 Tyrol로 이동했습니다. 황제는 Passau 평화 조약 (1552)에 서명하고 전투를 중단해야했습니다. 1555년 아우크스부르크 종교 평화가 체결되었고, 이에 따라 개신교는 이를 받아들였습니다. 아우크스부르크 고백, 로마 카톨릭 교회와 동일한 근거로 법적 인정을 받았습니다. 이러한 인식은 다른 개신교 종파에는 적용되지 않았습니다. "cuius regio, eius religio"("그의 힘, 그의 믿음")의 원칙은 새로운 질서의 기초였습니다. 각 독일 국가에서는 주권자의 종교가 국민의 종교가 되었습니다. 개신교 국가의 가톨릭 신자들과 가톨릭 국가의 개신교도들에게는 지역 종교에 가입하거나 재산을 가지고 종교 영토로 이동할 권리가 주어졌습니다. 도시 시민의 선택권과 도시의 종교를 고백할 의무가 자유도시까지 확대되었습니다. 아우크스부르크의 종교적 평화는 로마에 큰 타격을 입혔습니다. 종교 개혁이 이루어졌고, 개신교인 독일에서 가톨릭교를 회복시키려는 희망은 사라졌습니다.

스위스.

면죄부에 반대하는 루터의 반란 직후, 취리히 대성당의 신부인 훌드리히 츠빙글리(1484-1531)는 설교에서 면죄부와 “로마 미신”을 비판하기 시작했습니다. 스위스 칸톤은 비록 명목상으로는 독일 국가의 신성 로마 제국의 일부였지만 실제로는 공동 방어를 위해 연합으로 연합하고 국민이 선출한 평의회에 의해 통치되는 독립 국가였습니다. 취리히 시 당국의 지원을 얻은 Zwingli는 그곳에서 교회 조직과 예배의 개혁된 시스템을 쉽게 도입할 수 있었습니다.

취리히 이후 바젤에서 종교 개혁이 시작된 다음 베른, 장크트갈렌, 그리슨스, 월리스 및 기타 주에서 시작되었습니다. 루체른이 이끄는 가톨릭 주에서는 운동의 확산을 막기 위해 모든 노력을 기울였으며 그 결과 종교 전쟁이 발발하여 소위 끝났습니다. 첫 번째 카펠 평화 조약(1529)은 각 주에 종교의 자유를 보장했습니다. 그러나 제2차 카펠 전쟁에서 프로테스탄트 군대는 카펠 전투(1531)에서 패했고, 이 전투에서 츠빙글리 자신도 쓰러졌다. 그 후 체결된 카펠의 제2차 평화는 인구가 혼합된 주에 가톨릭교를 회복시켰습니다.

츠빙글리의 신학은 오직 믿음으로만 의롭게 된다는 루터의 기본 원칙을 공유했지만 루터의 신학과 많은 점에서 달랐으며 두 개혁가는 결코 동의할 수 없었습니다. 이러한 이유와 정치적 상황의 차이로 인해 스위스와 독일의 종교개혁은 서로 다른 길을 택했습니다.

종교개혁은 1534년 프랑스 난민 기욤 파렐(1489~1565)에 의해 제네바에서 처음 소개되었습니다. 피카르디 도시 누아용 출신의 또 다른 프랑스인 존 칼빈(1509~1564)은 파리에서 신학을 공부하는 동안 종교 개혁 사상에 관심을 갖게 되었습니다. 1535년에 그는 스트라스부르와 바젤을 방문했고, 마침내 이탈리아에서 종교 개혁에 동조했던 페라라의 레나타 공작부인의 궁정에서 몇 달을 보냈습니다. 1536년 이탈리아에서 돌아오는 길에 그는 제네바에 들러 파렐의 주장에 따라 그곳에 정착했습니다. 그러나 2년 후에 그는 도시에서 쫓겨났고 스트라스부르로 돌아와 그곳에서 가르치고 설교했습니다. 이 기간 동안 그는 일부 종교 개혁 지도자들, 특히 멜란히톤과 긴밀한 관계를 맺었습니다. 1541년 치안판사의 초청으로 그는 제네바로 돌아와 그곳에서 점차 도시의 모든 권력을 자신의 손에 집중시켰고, 당회를 통해 1564년 생애가 끝날 때까지 영적, 세속적 업무를 관리했습니다.

칼빈은 믿음으로만 의롭게 된다는 원칙에서 출발했지만, 그의 신학은 루터와는 다른 방향으로 발전했다. 그의 교회 개념은 독일 개혁가의 사상과도 일치하지 않았습니다. 독일에서는 루터가 바르트부르크 성에 있을 당시 “츠비카우 선지자들”의 영향으로 무작위적이고 계획되지 않은 방식으로 새로운 교회 조직의 형성이 진행되었습니다. 루터는 돌아와서 “선지자들”을 추방했지만, 그 당시에는 그 중 일부가 너무 급진적으로 보였음에도 불구하고 이미 이루어진 일부 변경 사항을 승인하는 것이 현명하다고 생각했습니다. 이에 비해 칼빈은 성경에 기초하여 교회의 조직을 계획하고, 신약성서에 기초하여 상상할 수 있는 대로 원시교회의 구조를 재현하고자 하였다. 그는 성경에서 세속 정부의 원칙과 규범을 추출하여 제네바에서 소개했습니다. 광적으로 다른 사람들의 의견을 용납하지 않는 칼빈은 모든 반대자들을 제네바에서 추방하고 미셸 세르베투스(Michel Servetus)에게 그의 반삼위일체 사상 때문에 화형을 선고했습니다.

영국.

영국에서 로마 카톨릭 교회의 활동은 오랫동안 사회의 모든 계층에 강한 불만을 불러일으켰으며, 이는 이러한 학대를 중단시키려는 반복적인 시도에서 나타났습니다. 교회와 교황권에 관한 위클리프의 혁명적 사상은 많은 지지자들을 끌어 모았으며, 그의 가르침에 영감을 받은 롤라드 운동은 심하게 진압되었지만 완전히 사라지지는 않았습니다.

그러나 로마에 대한 영국의 반란은 개혁가들의 소행이 아니었고 전혀 신학적인 고려에 의해 야기된 것도 아니었습니다. 열성적인 가톨릭 신자인 헨리 8세는 영국에 개신교가 침투하는 것을 막는 엄중한 조치를 취했고, 심지어 성찬에 관한 논문(1521)을 써서 루터의 가르침을 반박하기도 했습니다. 강력한 스페인을 두려워한 헨리는 프랑스와 동맹을 맺고 싶었지만 스페인 아내 캐서린 오브 아라곤의 인격으로 인해 장애물에 직면했습니다. 무엇보다도 그녀는 왕위 계승자를 낳지 않았으며 이 결혼의 적법성이 의심스러웠습니다. 그래서 왕은 앤 볼린과 결혼할 수 있도록 결혼을 취소해 달라고 교황에게 요청했지만, 교황은 이혼 허가를 거부했고, 이로 인해 왕은 자신의 권력을 강화하려면 앤 볼린을 제거해야 한다고 확신했습니다. 그의 업무에 대한 교황의 간섭. 그는 헨리 8세를 파문하겠다는 바티칸의 위협에 대해 수장령(1534)을 제정하여 군주를 영국 교회의 최고 수장으로 인정하고 교황이나 다른 교회 당국에 종속되지 않았습니다. 국왕의 "최상권 맹세"를 거부하면 사형에 처해졌으며, 처형된 사람 중에는 로체스터 주교 존 피셔와 전 총리 토머스 모어 경도 있었습니다. 교회에 대한 교황의 최고권을 폐지하고 수도원을 청산하고 소유물과 재산을 몰수하는 것 외에 헨리 8세는 교회의 가르침과 제도에 어떤 변화도 주지 않았습니다. 안에 6개 기사(1539) 화체설의 교리가 확인되었고 두 가지 유형의 친교가 거부되었습니다. 마찬가지로, 사제의 독신 생활, 개인 미사 거행, 고해성사 관행에 대해서도 어떠한 양보도 하지 않았습니다. 루터교 신앙을 고백하는 사람들에 대해 엄격한 조치가 취해졌고, 많은 사람들이 처형되었으며, 다른 사람들은 개신교인 독일과 스위스로 도망갔습니다. 그러나 에드워드 6세의 서머셋 공작의 섭정 기간 동안 조항헨리 8세는 폐지되었고 영국에서 종교개혁이 시작되었습니다. (1549) 및 공식화 신앙개조 42조(1552). 메리 여왕의 치세(1553~1558)에는 교황 특사인 폴 추기경의 통제 하에 천주교가 회복되었으나, 그의 조언과는 달리 개신교에 대한 극심한 박해가 수반되었으며, 첫 번째 희생자 중 한 명은 대주교 크랜머였다. 캔터베리 출신. 엘리자베스 여왕이 즉위(1558)하면서 상황은 다시 종교개혁에 유리하게 바뀌었습니다. "최고의 맹세"가 회복되었습니다. 조항에드워드 6세는 1563년 개정 후 기사 39개, 그리고 공중 예배서영국 성공회(Episcopal Church of England)의 규범적인 교리 및 전례 문서가 되었습니다. 가톨릭 신자들은 이제 극심한 박해를 받았습니다.

기타 유럽 국가.

루터교 개혁은 군주의 의지에 따라 스칸디나비아 국가에 도입되었습니다. 왕실 칙령에 따라 스웨덴(1527)과 노르웨이(1537)가 개신교 세력이 되었습니다. 그러나 통치자들이 로마 카톨릭 교회에 충실한 다른 많은 유럽 국가들(폴란드, 체코 공화국, 헝가리, 스코틀랜드, 네덜란드, 프랑스)에서는 종교 개혁이 선교사들의 활동과 그럼에도 불구하고 모든 계층의 인구에게 널리 퍼졌습니다. 정부의 탄압 조치.

가톨릭 국가의 새로운 개신교 창시자들 중에는 양심의 자유가 거부되는 나라에서 온 이민자들이 중요한 역할을 했습니다. 그들은 종교 및 정치 당국의 반대에도 불구하고 자유롭게 종교를 실천할 권리를 주장했습니다. 폴란드에서는 팍스 디시덴티움(다양한 신앙을 가진 사람들을 위한 평화, 1573년) 조약을 통해 이 자유를 반삼위일체주의자인 소시니안, 또는 소위 유니테리언교도에게까지 확대했습니다. 학교. 후스파의 후손인 모라비아 형제가 루터교 신앙을 받아들여 칼빈주의 선전이 큰 성공을 거둔 보헤미아와 모라비아에서는 황제 루돌프 2세가 평화의 메시지(1609) 모든 개신교인들에게 종교의 자유와 프라하 대학의 통제권을 부여했습니다. 같은 황제는 비엔나 평화(1606)를 통해 헝가리 개신교(루터교와 칼뱅파)의 자유를 인정했습니다. 스페인 통치 하의 네덜란드에서는 곧 루터교로 개종하는 사람들이 나타나기 시작했지만, 자치 정부의 오랜 전통이 있었던 도시의 부유한 시민과 상인들 사이에서 칼빈주의 선전이 곧 우위를 차지했습니다. 필립 2세와 알바 공작의 잔혹한 통치 하에서 당국은 무력과 자의로 개신교 운동을 파괴하려는 시도를 촉발했고, 이는 스페인 통치에 맞서는 대규모 전국 봉기를 촉발시켰습니다. 이 봉기는 1609년에 엄격한 칼빈주의 네덜란드 공화국의 독립을 선언하고 벨기에와 플랑드르 일부 지역만 스페인의 지배를 받게 되었습니다.

개신교 교회의 자유를 위한 가장 길고 극적인 투쟁은 프랑스에서 일어났습니다. 1559년 프랑스 각 지방에 흩어져 있던 칼빈주의 공동체들은 연합을 결성하고 파리에서 종교회의를 열었습니다. 갈리아 신앙고백서, 그들의 믿음의 상징. 1561년까지 위그노(프랑스의 개신교도로 불리기 시작함)는 2,000개 이상의 공동체를 갖고 400,000명 이상의 신자를 연합시켰습니다. 성장을 제한하려는 모든 시도는 실패했습니다. 갈등은 곧 정치적으로 발전해 내부 종교 전쟁으로 이어졌습니다. 생제르맹 조약(1570)에 따라 위그노들은 종교를 실천할 자유와 시민권, 방어를 위한 4개의 강력한 요새를 부여받았습니다. 그러나 1572년 성 바르톨로메오의 밤(8월 24일~10월 3일) 사건 이후, 일부 추정에 따르면 50,000명의 위그노 교도가 사망한 이후 전쟁은 다시 발발하여 1598년까지 계속되었습니다. 낭트 칙령에 따르면, 프랑스 개신교도들은 종교를 실천할 자유와 시민권을 부여받았습니다. 낭트 칙령은 1685년에 폐지되었고 그 후 수천 명의 위그노들이 다른 나라로 이주했습니다.

필리프 2세 왕의 가혹한 통치와 종교 재판 아래 스페인은 개신교 선전에 폐쇄된 상태를 유지했습니다. 이탈리아에서는 개신교 사상과 선전의 일부 중심지가 초기에 북부 도시에 형성되었고 나중에는 나폴리에 형성되었습니다. 그러나 단 한 명의 이탈리아 왕자도 종교 개혁을 지지하지 않았고, 로마 종교 재판소는 항상 경계 태세를 갖추고 있었습니다. 거의 전적으로 교육받은 계층에 속한 수백 ​​명의 이탈리아 개종자들이 스위스, 독일, 영국 및 기타 국가로 피난처를 찾았으며, 그들 중 다수는 이들 국가의 개신교 교회에서 저명한 인물이 되었습니다. 여기에는 전 독일 교황 특사였던 베르게리오 주교와 카푸친 장군인 오키노와 같은 성직자들이 포함되었습니다. 16세기 말. 유럽 ​​북부 전체가 개신교가 되었고, 스페인과 이탈리아를 제외한 모든 가톨릭 국가에서 대규모 개신교 공동체가 번성했습니다.

휴게노츠.

종교개혁자들이 창안한 개신교의 신학적 구조는 서로 다른 해석에도 불구하고 이들을 하나로 묶는 세 가지 기본 원칙에 기초하고 있습니다. 1) 선한 행위와 외부적인 신성한 의식의 수행에 관계없이 오직 믿음으로만 칭의되는 교리(sola fide); 2) 오직 성경(sola scriptura)의 원칙: 성경에는 기독교인의 영혼과 양심에 직접적으로 언급되는 하나님의 말씀이 포함되어 있으며, 교회 전통과 교회 계층에 관계없이 신앙과 교회 예배 문제에 있어서 최고의 권위를 갖고 있습니다. 3) 그리스도의 신비체를 이루는 교회는 구원을 예정한 선택된 그리스도인들의 보이지 않는 공동체라는 교리. 종교개혁자들은 이러한 가르침이 성경에 포함되어 있으며 로마 카톨릭 체제를 낳은 독단적이고 제도적인 퇴보 과정에서 왜곡되고 잊혀진 참된 신의 계시를 나타낸다고 주장했습니다.

루터는 자신의 영적 경험을 바탕으로 오직 믿음으로 의롭다 함을 얻는 교리에 이르렀습니다. 어린 시절에 승려가 된 그는 승려의 모든 금욕적 요구 사항을 열심히 준수했지만 시간이 지남에 따라 자신의 열망과 진지한 끊임없는 노력에도 불구하고 여전히 완벽과는 거리가 멀다는 사실을 발견하여 가능성조차 의심했습니다. 그의 구원. 로마서 사도 바울은 그가 위기에서 벗어날 수 있도록 도왔습니다. 그는 선행의 도움 없이 믿음으로 말미암는 칭의와 구원에 대한 가르침에서 발전시킨 진술을 그 안에서 발견했습니다. 루터의 경험은 기독교 영적 삶의 역사에서 새로운 것이 아니었습니다. 바울 자신도 완벽한 삶의 이상과 육체의 완고한 저항 사이에서 끊임없이 내적 투쟁을 경험했습니다. 그는 또한 그리스도의 구속 행위로 사람들에게 주어진 신성한 은혜에 대한 믿음에서 피난처를 찾았습니다. 모든 시대의 그리스도교 신비주의자들은 육체의 약함과 그들의 죄악으로 인한 양심의 고통으로 인해 낙담하여 그리스도의 공로와 하느님의 자비의 효능을 절대적으로 신뢰하는 행위에서 평화와 평안을 찾았습니다.

루터는 장 거슨(Jean Gerson)과 독일 신비주의자들의 글을 잘 알고 있었습니다. 그의 교리의 초기 버전에 대한 그들의 영향은 바울의 영향에 이어 두 번째입니다. 율법의 행위가 아닌 믿음으로 의롭게 되는 원리가 바울의 참된 가르침임에는 의심의 여지가 없습니다. 그러나 루터가 사도 바울의 말에 실제로 포함된 것보다 더 많은 것을 넣었다는 것도 분명합니다. 바울의 가르침에 대한 이해에 따르면, 아담의 타락의 결과로 선을 행할 기회를 잃고 심지어 그것을 원할 기회를 잃은 사람은 적어도 어거스틴 이후 라틴 교부 전통에 내재되어 있으며 독립적으로 구원을 얻을 수 없습니다. 인간의 구원은 전적으로 하나님의 행위이다. 믿음은 이 과정의 첫 번째 단계이며, 그리스도의 구속 사역에 대한 바로 이 믿음은 하나님께서 주신 선물입니다. 그리스도를 믿는다는 것은 단순히 그리스도를 믿는 것이 아니라, 그리스도에 대한 신뢰와 그분에 대한 사랑이 동반된 신뢰, 즉 수동적인 믿음이 아닌 능동적인 믿음을 의미합니다. 사람이 의롭게 되는 믿음, 즉 사람이 죄 사함을 받고 하나님 앞에서 의롭다 하심을 얻는 믿음이 바로 능동적 믿음입니다. 그리스도를 믿음으로 의롭게 됨은 인간의 영혼에 변화가 일어났음을 의미하며, 인간의 의지는 신성한 은혜의 도움으로 선을 원하고 행할 수 있는 능력을 얻었으며, 따라서 도움을 받아 의의 길을 따라 전진할 수 있게 되었습니다. 좋은 일들.

영적, 즉 내적 인간(호모 인테리어)과 물질적, 외적 인간(호모 익스테리어)에 대한 바울의 구별에서 시작하여, 루터는 영적, 내적 인간이 믿음으로 다시 태어나고 그리스도와 연합하여 자유로워진다는 결론에 도달했습니다. 모든 노예 제도와 세상의 사슬에서. 그리스도를 믿는 믿음은 그에게 자유를 줍니다. 의를 얻기 위해 그에게 필요한 것은 오직 한 가지, 곧 하나님의 거룩한 말씀, 그리스도의 복음(좋은 소식)입니다. 속사람과 그리스도의 연합을 설명하기 위해 루터는 영적인 결혼과 내부에 불이 붙은 뜨거운 쇠라는 두 가지 비유를 사용합니다. 영적 결혼에서 영혼과 그리스도는 그들의 재산을 교환합니다. 영혼은 죄를 가져오며, 그리스도께서는 영혼이 이제 부분적으로 소유하고 있는 무한한 공로를 가져오십니다. 그리하여 죄는 소멸됩니다. 그리스도의 공로가 영혼에 전가된 덕분에 속사람은 하나님 보시기에 그의 의로움으로 확증됩니다. 그러면 겉 사람에게 영향을 주고 관계를 맺는 일은 구원과 아무 관계가 없다는 것이 분명해집니다. 행위로가 아니라 믿음으로 우리는 참되신 하나님께 영광을 돌리고 고백합니다. 논리적으로 다음은 이 가르침에서 따르는 것 같습니다. 구원을 위해 선한 행위와 죄가 필요하지 않고 그에 대한 형벌이 그리스도를 믿는 믿음의 행위로 파괴된다면 더 이상 존경할 필요가 없습니다. 기독교 사회의 전체 도덕적 질서와 도덕의 존재 자체를 위해. 속사람과 겉사람에 대한 루터의 구별은 그러한 결론을 피하는 데 도움이 됩니다. 물질계에 살고 인간 공동체에 속해 있는 겉사람은 선한 일을 해야 할 엄격한 의무를 갖고 있는데, 이는 그가 속사람에게 전가될 수 있는 공로를 그 일에서 끌어낼 수 있기 때문이 아니라 성장을 촉진해야 하기 때문입니다. 그리고 신성한 은혜의 새로운 기독교 왕국에서 공동체 생활을 개선합니다. 구원의 믿음이 전파될 수 있도록 공동체의 선익을 위해 헌신해야 합니다. 그리스도께서는 선한 일을 해야 할 의무에서 우리를 해방하신 것이 아니라, 선한 일이 구원에 유익하다는 헛되고 공허한 확신에서만 우리를 해방시키셨습니다.

그리스도를 믿는 죄인에게는 죄가 전가되지 않으며, 자신의 죄에도 불구하고 그리스도의 공로를 전가함으로써 의롭다 함을 받는다는 루터의 이론은 중세 신학 체계인 둔스 스코투스(Duns Scotus)의 전제에 기초하고 있으며, 이는 19세기에 더욱 발전하였다. Ockham의 가르침과 루터의 견해가 형성된 전체 명목주의 학교. 토마스 아퀴나스와 그의 학파의 신학에서는 신을 지고의 정신으로 이해했으며, 우주의 총체적 존재와 생명 과정은 신을 첫 번째 연결고리로 하는 원인과 결과의 합리적인 사슬로 생각했다. 이와 반대로 명목론의 신학파는 하나님 안에서 어떤 논리적 필연성에 얽매이지 않는 최고의 뜻을 보았다. 이것은 사물과 행동이 선하거나 악하다는 신의 의지의 자의성을 암시합니다. 사물과 행동이 선하거나 악해야 하는 내적 이유가 있기 때문이 아니라, 하나님께서 그것들이 선하거나 악하도록 뜻하시기 때문입니다. 하느님의 명령에 따라 행해진 어떤 일이 불의하다고 말하는 것은 정의와 불의라는 인간의 범주에 따라 하느님께 제한을 가하는 것을 의미합니다.

명목론의 관점에서 볼 때, 루터의 칭의론은 주지주의의 관점에서 나타나는 것처럼 비합리적으로 보이지는 않습니다. 구원의 과정에서 인간에게 부여된 전적으로 수동적인 역할은 루터로 하여금 예정에 대한 보다 엄격한 이해를 갖게 했습니다. 구원에 대한 그의 견해는 어거스틴의 견해보다 더 엄격하게 결정론적입니다. 모든 것의 원인은 하나님의 지고하고 절대적인 뜻이며, 여기에는 인간의 제한된 이성과 경험의 도덕적, 논리적 기준을 적용할 수 없습니다.

그러나 루터는 믿음으로만 의롭게 되는 과정이 하나님에 의해 승인된다는 것을 어떻게 증명할 수 있습니까? 물론 그 보증은 성경에 담긴 하나님의 말씀에 의해 주어집니다. 그러나 교회의 교부들과 교사들(즉, 전통에 따라)과 교회의 공식 교도권이 제시한 이러한 성서 본문의 해석에 따르면, 선행으로 나타나는 적극적인 믿음만이 사람을 의롭게 하고 구원합니다. 루터는 성경의 유일한 해석자는 성령이시라고 주장했습니다. 즉, 모든 기독교 신자의 개인적인 판단은 믿음을 통한 그리스도와의 연합으로 인해 자유롭습니다.

루터는 성경의 말씀이 무오하다고 생각하지 않았으며 성경에 허위, 모순, 과장이 포함되어 있음을 인정했습니다. 그는 창세기 3장(아담의 타락에 대해 이야기함)에 대해 “가장 있을 법하지 않은 이야기”가 담겨 있다고 말했습니다. 실제로 루터는 성경과 성경에 담긴 하나님의 말씀을 구별했습니다. 성경은 오류가 없는 하나님의 말씀의 외적이고 오류가 있는 형태일 뿐입니다.

루터는 히브리어 성경의 정경을 구약성서로 받아들였고, 제롬의 예를 따라 기독교 구약성서에 추가된 책들을 외경으로 분류했습니다. 그러나 개혁자는 제롬보다 더 나아가 개신교 성경에서 이 책들을 모두 제거했습니다. 바르트부르크에 강제로 머무르는 동안 그는 신약성서를 독일어로 번역하는 일을 했습니다(1522년 출판). 그 후 그는 구약성서를 번역하기 시작했고 1534년에는 독일어로 성경 전체를 출판했습니다. 문학적 관점에서 볼 때, 이 기념비적인 작품은 독일 문학사의 전환점이 됩니다. 이것은 루터 혼자만의 작업이라고 말할 수 없습니다. 왜냐하면 루터는 그의 친구들, 그리고 무엇보다도 멜란히톤과 긴밀히 협력하여 일했기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 자신의 뛰어난 언어 감각을 번역에 도입한 사람은 루터였습니다.

구원의 신비를 속사람의 영적 체험으로 축소시키고 선행의 필요성을 폐지한 루터의 믿음으로만 의롭다 함을 받는 원리는 교회의 성격과 구조에 광범위한 영향을 미쳤다. 우선, 그는 전체 성례전 제도의 영적인 내용과 의미를 무효화시켰습니다. 또한 동일한 타격으로 루터는 신권의 주요 기능인 성찬 집행을 박탈했습니다. 사제직(sacerdotium, 말 그대로 사제직)의 또 다른 기능은 가르치는 기능이었는데, 이 역시 개혁자가 교회 전통의 권위와 교회의 가르침을 부인했기 때문에 폐지되었다. 그 결과 더 이상 신권 제도의 존재를 정당화할 수 있는 것이 아무것도 없게 되었습니다.

천주교에서 사제는 서품(안수) 중에 얻은 영적 권위를 통해 신성한 은총의 통로이자 구원에 필요한 특정 성사를 독점합니다. 이 성사적 권한은 사제를 평신도보다 높이며 그를 신성한 사람, 하느님과 인간 사이의 중재자로 만듭니다. 루터의 체계에는 그러한 성사적 권위가 존재하지 않습니다. 칭의와 구원의 신비 안에서 모든 그리스도인은 자신의 믿음을 통해 하느님과 직접 거래하고 그리스도와의 신비로운 일치를 이룹니다. 모든 그리스도인은 믿음을 통해 제사장이 됩니다. 성사의 권한, 즉 교도권과 사제직이 박탈되면 교회의 전체 제도적 구조가 무너집니다. 바울은 믿음을 통한 구원을 가르쳤지만 동시에 그리스도의 몸인 교회(에클레시아)의 구성원이 됨을 통해 구원을 가르쳤습니다. 루터는 그리스도의 몸인 교회가 어디에 있느냐고 물었습니다. 그는 이것이 구원을 예정한 선택받은 신자들의 보이지 않는 사회라고 주장했습니다. 눈에 보이는 신자들의 모임은 단순히 인간 조직일 뿐이며, 각기 다른 시기에 다른 형태를 취합니다. 사제의 직무는 그에게 특별한 권한을 부여하거나 지울 수 없는 영적 인장을 찍는 일종의 직위가 아니라, 주로 하나님의 말씀을 설교하는 것으로 구성된 특정 기능일 뿐입니다.

루터에게 더 어려운 일은 성례전 문제에 대한 만족스러운 해결책을 찾는 것이었습니다. 그 중 세 가지(세례, 성찬, 회개)는 성경에 언급되어 있기 때문에 버릴 수 없습니다. 루터는 신학 체계에서 그 의미와 위치에 관해 흔들리고 마음을 끊임없이 바꾸었습니다. 회개의 경우, 루터는 제사장에게 죄를 고백하고 그가 완전히 거부한 죄를 사하는 것을 의미하는 것이 아니라 믿음을 통해 그리고 그리스도의 공로의 전가를 통해 이미 받은 용서의 외적인 표시를 의미합니다. 그러나 나중에 그는 이 표시의 존재에 대한 만족스러운 의미를 찾지 못해 회개를 완전히 포기하고 세례와 성찬만 남겼습니다. 처음에 그는 세례가 은혜를 받는 사람의 믿음이 기독교 복음에 의해 약속된 죄 용서를 보장받는 일종의 은혜의 통로임을 인식했습니다. 그러나 유아 세례는 이러한 성찬 개념에 맞지 않습니다. 더욱이 원죄와 범한 죄는 그리스도의 공로가 영혼에 직접 전가된 결과로만 파괴되기 때문에 루터교 체계의 세례는 어거스틴 신학과 가톨릭 신학에서 부여한 중요한 기능을 상실했습니다. 루터는 결국 자신의 이전 입장을 버리고 세례는 그리스도께서 명하신 것이기 때문에 필요하다고 주장하기 시작했습니다.

성체성사에 관하여 루터는 미사의 희생적 성격과 화체설의 교리를 거부하는 데 주저하지 않았으나, 성체성사 제정의 말씀(“이것은 내 몸이다”, “이것은 내 피이다”)을 문자 그대로 해석하여, 그는 성찬례의 물질(빵과 포도주) 안에 그리스도의 몸과 그분의 피가 실제로 물리적으로 존재함을 굳게 믿었습니다. 가톨릭 교리처럼 빵과 포도주의 실체는 사라지지 않고 그리스도의 몸과 피로 대체되지만, 그리스도의 몸과 피는 빵과 포도주의 실체에 스며들거나 겹쳐진다. 이러한 루터교의 가르침은 자신의 신학 체계의 전제를 더욱 일관되게 고려하면서 성찬례 제정의 말씀을 상징적 의미로 해석하고 성찬례를 그리스도를 기념하는 것으로 여겼던 다른 개혁가들에 의해 지지되지 않았습니다. 상징적 의미.

루터의 신학 체계는 그의 논쟁적인 저작들에 많이 설명되어 있습니다. 주요 조항은 이미 논문에 명확하게 설명되어 있습니다. 그리스도인의 자유에 대하여 (드 리버타트 크리스티아나, 1520) 이후에 주로 반대자들에 대한 비판과 논쟁의 열기 속에서 쓰여진 많은 신학 작품에서 자세히 발전했습니다. 루터의 초기 신학에 대한 체계적 설명은 그의 절친한 친구이자 조언자인 필립 멜란히톤(Philip Melanchthon)의 저서에 담겨 있습니다. 신학의 기본 진리 (Loci communes rerum theologicarum, 1521). 이 책의 이후 판에서 멜란히톤은 루터의 견해에서 벗어났습니다. 그는 칭의 과정에서 인간의 의지가 전적으로 수동적이라고 간주될 수 없으며, 필수적인 요소는 하나님의 말씀에 대한 동의라고 믿었습니다. 그는 또한 성체성사에 관한 루터의 가르침을 거부하고 상징적 해석을 선호했습니다.

츠빙글리는 또한 루터 신학의 이러한 측면과 다른 측면에 있어서도 루터의 의견에 동의하지 않았습니다. 그는 성경을 유일한 권위로 인정하고 성경에 기록된 것만을 구속력 있는 것으로 인정하는 데 있어서 루터보다 더 결정적인 입장을 취했습니다. 교회의 구조와 예배의 형태에 관한 그의 생각은 더욱 급진적이었습니다.

종교개혁 중에 만들어진 가장 중요한 작품은 다음과 같다. (종교연구소) 캘빈. 이 책의 초판에는 새로운 구원 교리가 자세히 제시되어 있습니다. 이것은 기본적으로 약간의 수정을 가한 루터의 가르침이었습니다. 후속 판(마지막 판은 1559년에 출판됨)에서는 책의 양이 늘어났고, 그 결과 개신교 신학에 대한 완전하고 체계적인 설명을 담은 개요서가 탄생했습니다. 여러 가지 중요한 점에서 루터의 체계에서 벗어나, 논리적 일관성과 성경 해석의 놀라운 독창성을 특징으로 하는 칼빈의 체계는 교리와 조직이 루터교와 다른 새로운 독립 개혁교회의 창설을 가져왔습니다.

칼빈은 루터의 오직 믿음에 의한 칭의 교리를 보존했지만, 루터가 불일치와 타협을 대가로 이 교리에 다른 모든 신학적 결론을 종속시켰다면, 반대로 칼빈은 자신의 구원론(구원 교리)을 더 높은 교리에 종속시켰다. 원리를 통합하고 이를 교리와 종교적 실천의 논리적 구조에 새겼습니다. 그의 강해에서 칼빈은 권위의 문제로 시작하는데, 루터는 이를 하나님의 말씀과 성경 사이의 구별과 이 구별의 임의적 적용으로 “혼란”시켰습니다. 칼빈에 따르면, 인간은 타고난 "신성감"(sensus divinitatis)을 가지고 있지만, 하나님과 그의 뜻에 대한 지식은 성경에 전적으로 계시되어 있으므로 성경은 처음부터 끝까지 틀림없는 "영원한 진리의 규범"이자 근원이다. 믿음의.

루터와 함께 칼빈은 선한 행위를 함으로써 사람이 공로를 얻지 못하고 그에 대한 보상이 구원이라고 믿었습니다. 칭의는 “우리를 은혜 안으로 받아들이신 하나님께서 우리를 의롭다고 여기시는 용납”이며, 그리스도의 의가 전가됨으로써 죄가 용서되는 것을 의미합니다. 그러나 그도 바울처럼 의롭게 하는 믿음은 사랑으로 말미암아 역사함을 믿었습니다. 이는 칭의가 성화와 분리될 수 없으며, 그리스도께서는 자신이 거룩하게 하지 않은 사람은 누구도 의롭게 하지 않으신다는 것을 의미합니다. 따라서 칭의에는 두 단계가 포함됩니다. 첫째, 하나님께서 신자를 의롭다고 인정하시는 행위, 둘째, 그 안에 있는 하나님의 영의 역사를 통해 사람이 성화되는 과정입니다. 다시 말해서, 선행은 구원하는 칭의에 아무런 기여도 하지 않지만 필연적으로 칭의를 따릅니다. 구원의 신비에서 선행을 제거한 결과로 도덕 체계가 부패하지 않도록 보호하기 위해 루터는 공동체 생활과 관련된 의무, 순전히 인간적인 편의 동기에 호소합니다. 칼빈은 선한 행위를 칭의의 필연적 결과이자 그것이 성취되었다는 확실한 표시로 본다.

이 교리와 그에 관련된 예정론은 우주를 위한 하나님의 보편적 계획에 대한 칼빈의 개념의 맥락에서 보아야 합니다. 하나님의 가장 높은 속성은 그의 전능하심이다. 모든 피조물은 오직 하나의 존재 이유, 즉 하나님을 갖고 있으며, 오직 하나의 기능은 그분의 영광을 높이는 것입니다. 모든 사건은 그분과 그분의 영광에 의해 미리 결정되었습니다. 세상의 창조, 아담의 타락, 그리스도의 구속, 구원과 영원한 멸망은 모두 하나님의 신성한 계획의 일부입니다. 어거스틴과 그와 함께 전체 가톨릭 전통은 구원에 대한 예정을 인정하지만 그 반대인 영원한 멸망에 대한 예정은 거부합니다. 그것을 받아들이는 것은 하나님이 악의 원인이라고 말하는 것과 같습니다. 가톨릭 가르침에 따르면, 하느님께서는 미래의 모든 일을 정확하게 예견하시고 변함없이 예정하시지만, 인간은 자유롭게 은혜를 받아들이고 선을 선택할 수도 있고, 은혜를 거부하고 악을 창조할 수도 있습니다. 하나님은 모든 사람이 예외 없이 영원한 행복을 누릴 자격이 있기를 원하십니다. 어느 누구도 궁극적으로 멸망받거나 죄를 짓도록 예정되어 있지 않습니다. 영원 전부터 하나님은 악인의 지속적인 고통을 내다보시고 그들의 죄에 대한 지옥의 형벌을 정하셨지만, 동시에 죄인에게 지칠 줄 모르고 회개의 은혜로운 자비를 베푸시며 구원을 예정하지 않은 사람들을 우회하지 않으십니다.

그러나 칼빈은 하나님의 절대 전능성에 대한 그의 개념에 함축된 신학적 결정론에 대해 문제를 제기하지 않았습니다. 예정은 “하느님이 모든 개인의 장래를 스스로 결정하시는 그분의 영원한 작정”입니다. 구원과 멸망은 신성한 계획의 두 가지 필수적인 부분이며, 여기에는 선과 악에 대한 인간의 개념이 적용되지 않습니다. 어떤 이들에게는 천국에서의 영생이 미리 정해져 있어서 하느님 자비의 증인이 됩니다. 다른 사람들에게는 그것은 지옥에서의 영원한 멸망이므로 그들은 이해할 수 없는 하나님의 공의에 대한 증인이 됩니다. 천국과 지옥 모두 하나님의 영광을 드러내고 홍보합니다.

칼빈의 체계에는 세례와 성찬이라는 두 가지 성례전이 있습니다. 세례의 의미는 어린이들이 나중에야 이 의미를 이해하게 되더라도 하나님과의 언약적 연합으로 받아들여진다는 것입니다. 세례는 구약 언약의 할례에 해당합니다. 성찬례에서 칼빈은 가톨릭의 화체론뿐 아니라 루터의 실제적, 육체적 현존 교리와 츠빙글리의 단순한 상징적 해석도 거부합니다. 그에게 있어서 성찬례 안에 있는 그리스도의 몸과 피의 현존은 오직 영적인 의미로만 이해되며, 그것은 사람들의 영 안에 있는 하나님의 영에 의해 육체적으로나 물질적으로 중재되지 않습니다.

종교개혁의 신학자들은 삼위일체론과 기독론의 가르침에 관해 처음 5개 에큐메니칼 공의회의 모든 교리에 의문을 제기하지 않았습니다. 그들이 도입한 혁신은 주로 구원론과 교회론(교회 연구) 분야에 관한 것입니다. 예외는 개혁 운동의 좌익 급진파, 즉 반삼위일체주의자(세르베투스와 소시니안)였습니다.

종교 개혁의 주요 분파 내 불일치의 결과로 발생한 다양한 교회들은 적어도 본질적인 면에서는 세 가지 신학 교리에 여전히 충실했습니다. 루터교와 칼빈주의의 이러한 분파들은 주로 종교적 문제보다는 제도적 문제에서 서로 다릅니다. 가장 보수적인 교회인 성공회는 주교의 위계질서와 서품식을 유지했으며, 그와 함께 신권에 대한 카리스마적 이해의 흔적도 남겼습니다. 스칸디나비아 루터교 교회도 성공회 원칙 위에 세워졌습니다. 장로교회 (M., 1992)
루터 M. 침묵의 시간이 지났습니다: 선정 작품 1520-1526. 하리코프, 1992
고대부터 현재까지 유럽의 역사, 권. 1 – 8. T.3: (15세기 말~17세기 전반.). 엠., 1993
기독교. 백과사전, 권. 1-3. 엠., 1993-1995
동시대인과 역사가의 눈으로 본 중세 유럽: 읽어야 할 책, 아. 1 – 5. 4부: 중세부터 뉴에이지까지. 엠., 1994
루터 M. 선정 작품. 1997년 상트페테르부르크
포로조프스카야 B.D. 마틴 루터: 그의 삶과 개혁 활동. 1997년 상트페테르부르크
캘빈 J. 기독교 신앙의 교훈, 권. I–II. 엠., 1997-1998

위도에서. 개혁 - 변형, 수정) - 참가자의 사회적 구성이 광범위하고 복잡하며 사회 정치적입니다. 그리고 이념적. 가톨릭교에 반대하는 투쟁의 형태를 취한 운동. 교회는 반불화에 기초를 두었습니다. 성격; 16세기에 다루었습니다. 대부분의 서구 국가 그리고 센터. 유럽. 원래 용어는 "R"입니다. 변형이나 개선의 동의어로 사용됩니다. 그래서 14-15세기에요. R. 수도원, 산에 대해 이야기했습니다. 진상; 공의회 운동의 시작과 함께-R. Catholic의 필요성에 대해. "머리와 회원"의 교회 (reformatio in capite et membris); 국가를 요구하는 특정 작품. 변환이라고도 합니다. R. (예: "R. Frederick III", "Reformation of Emperor Sigismund"). 16~17세기. R.은 교회에 전화를 걸었습니다. 가톨릭과 개신교 정신의 변화. 17~18세기 말부터만 가능합니다. 이 용어에는 종교의 의미가 부여됩니다. 개신교 정신의 변화. L. Ranke(L. Ranke, Die deutsche Geschichte im Zeitalter der Reformation, Lpz., 1894)는 "R. 시대"를 식별하여 1517-55년을 정의하고 후속 "반개혁 시대"와 구분했습니다. 연대순 "시대 R"의 틀. 다르게 정의됩니다(때때로 16세기~17세기 중반). 부르주아지에서는 50~60년대 문학. 20세기 "제2차 종교개혁"이라는 개념이 나타났습니다(특히 16세기 후반 독일 루터교의 여러 공국에 칼빈주의를 더 널리 전파하려는 시도로 인해). R.을 광범위한 사회로 이해합니다. 사회 경제적 측면에서 발생하는 심층적 과정과 관련된 움직임. 인생 잽. 16세기 유럽, op. 마르크스와 엥겔스는 마르크스주의 역사에 받아들여졌습니다. 리터. R.을 유발한 가장 일반적이고 뿌리 깊은 이유는 봉건 체제의 붕괴와 관련이 있습니다. 서유럽의 생산 방식 유럽에서는 새로운 자본주의의 봉건주의가 출현했습니다. 관계와 새로운 계급, 사회적 모순과 반불화의 조건이 악화됩니다. 이러한 상황에서 지역의 투쟁은 새로운 성격을 획득했습니다. R.은 봉건주의에 대한 첫 번째 타격을 나타냈습니다. 종교 때문에. 중세의 성격. 이데올로기는 아직 봉건 영주에 직접적으로 반대하지 않는 것으로 밝혀졌습니다. 국가, 정치적 봉건적 상부구조 about-va이지만 그의 종교에 반대합니다. 상부 구조 - 카톨릭. 불화의 필수적인 부분이었던 교회. 시스템과 종교를 부여했습니다. 기존 불화에 대한 제재. 나는 건물을 짓고 있다. “기존의 사회적 관계를 공격할 수 있으려면, 그들로부터 거룩함의 후광을 떼어내는 것이 필요했습니다.”(F. Engels, The Peasant War in Germany, see K. Marx and F. Engels, Works, 2nd ed. , 7권, 361페이지) 이미 인본주의적이다. 합리주의를 지닌 르네상스 운동. 중세시대에 대한 비판 부르주아지의 원칙에 대한 세계관과 확인. 개인주의는 중세에 큰 타격을 입혔습니다. 구교도 세계관과 여러면에서 이념적으로 개혁을 준비했습니다. 움직임. 인문주의자들이 원본의 출처에 호소하는 것이 매우 중요했습니다. 기독교, 역사의 법칙을 적용하는 것. 성 베드로의 본문에 대한 비판 경전, 이러한 텍스트에 대한 직접적이고 합리적인 해석 등. 르네상스의 일부 인물 (특히 로테르담의 에라스무스)은 인문주의적인 성향을 가졌습니다. 아이디어는 내부 아이디어와 결합되었습니다. 교회 원본의 "복음적 순수성"을 개혁하고 복원합니다. 기독교, 외부 의식주의의 형식주의로부터 교회의 해방. 그러나 인본주의적 유토피아주의, 추상성, 강령의 타협, 대중의 긴급한 요구로부터의 고립으로 인해 이 운동은 그 시대의 대중 사회 운동의 기치가 될 수 없었습니다. R.의 아이디어는 그러한 배너가되었습니다. R.의 아이디어의 똑같이 중요한 원천은 중세 시대였습니다. 이단적인 가르침(이단 참조)은 이미 16세기 이전에 있었습니다. 가톨릭에 대한 비판이 담긴 교회. 이러한 가르침, 특히 14~15세기의 극심한 사회적 충돌 상황에서 발전한 가르침에서는 다른 많은 가르침을 예상하는 조항이 공식화되었습니다. R. 16세기의 사상 J. Wycliffe와 영국의 Lollards, Jan Hus, 그리고 체코 공화국의 Chashniki와 Taborites(Hussite 혁명 운동 참조)의 연설은 종종 초기 개혁이라고 불립니다. 동정. 그러나 이러한 움직임은 전체적으로 중세 시대를 넘지 못했습니다. 이단; 그들은 아직 R에 내재된 사회적 공통 유럽 성격을 받지 못했습니다. (비록 지역적 한계를 넘었지만). 16세기에는 새로운 상황에서 가톨릭에 반대하는 운동이 일어났다. 교회는 범유럽을 획득했습니다. 의미와 새로운 특성은 급진적인 표현에서 불화의 기초에 반대하는 것으로 밝혀졌습니다. 건물. R.의 이데올로기들은 그들의 요구를 새롭지만 종교적인 형태로 표현했습니다. 가르침(그러나 그 뒤에는 매우 실제적이고 "세상적인" 내용이 숨겨져 있었습니다). R. 이데올로기는 사람이 자신의 (죄 많은) 영혼을 구하기 위해 교회의 중재 (가톨릭 이해에서)가 필요하지 않다는 성명을 발표했습니다. 구원은 외부에서 달성되지 않습니다. 종교성 ( "선한 행위"가 아님)의 표현이지만 내부적입니다. 모든 사람의 믿음(M. Luther가 처음으로 명확하게 공식화한 “믿음에 의한 칭의”의 원칙). 이러한 입장을 인정하는 것은 가톨릭교의 필요성을 부정하는 것과 같습니다. 복잡한 교회가 있는 교회. 가톨릭 가르침에 따르면 성직자의 특별한 층인 교황이 이끄는 계층 구조. 교회에서는 어떤 종류의 초자연적 본성을 사람에게 전달할 수 있습니다. 힘("신성한" 은혜"), 그의 구원에 필요한 것으로 추정됨; "선행의 보고"에 대한 가톨릭교의 전체 가르침, 이와 관련된 면죄부(여러 국가에서 개혁 운동이 시작되는 원동력이 된 무역) 등이 거부되었습니다. 개혁자들은 종교적 진리의 원천이 "성경"이라고 선언했으며 "신성한 전통"(R. 사람들의 급진적 경향의 교리에서 "즉각적"이라는 교리)을 부인했습니다. 신성한 계시”는 매우 중요하고 때로는 결정적인 중요성을 얻었습니다. 교리의 원천, 그 조직)은 종교 개혁의 가르침에서 중요한 역할을 했습니다(따라서 문학에서 때때로 "종교적 르네상스"로 발견되는 R.의 정의). 봉건화된 가톨릭 교회의 뒤를 이어 대규모 봉건 소유자로서의 교회에 대한 거부는 교회 재산, 특히 가톨릭 교회의 거대한 토지 재산, 수도원 및 수도원 및 기타 모든 수많은 교회의 세속화를 동반했습니다. 가톨릭 신자들이 부과하는 세금. 로마를 지지하는 교회. 교황청과 성직자; 위대한 가톨릭을 부정합니다. 컬트 등 종교 개혁. 움직임이 매우 어려웠습니다. 다양한 계층과 사회 집단이 여기에 참여하여 천주교 비판에 투자했습니다. 교회마다 내용이 다르고 추구하는 목표도 다릅니다. 버거버그. 그 방향은 M. Luther, W. Zwingli, 특히 J. Calvin의 가르침에서 가장 분명하게 표현되었습니다. 복합교회 폐지 요구. 계층 구조, 웅장한 가톨릭. 숭배, 아이콘 숭배, 성인, 수많은 종교 폐지. 휴일은 "저렴한" 부르주아지를 창출하기 위한 필수 조건으로 이해되었습니다. 부르주아지의 이익에 더 부합하는 교회. 절약. 부르주아 그 자체. 방향이 일정하지 않았습니다. 봉건주의와 타협하고 주로 신학에 기초한 온건 시민파와 급진 부르주아파가 있었다. 방향. 후자의 가장 일관된 표현은 부르주아지에 이데올로기를 부여한 칼빈주의였습니다. 무기와 조직. 혁명에서 (공화주의)를 형성한다. 봉건주의와의 싸움은 종교를 주었다. 부르주아 규범의 정당화. 도덕성(예정 교리와 “세속적 소명” 및 “세속적 금욕주의”). 나르. R.의 방향은 농민과 산의 이익을 표현했습니다. 평민주의. 사람들을 위해 대중은 가톨릭에 맞서 투쟁을 시작했습니다. 교회는 봉건 통치의 기초에 맞서 싸우라는 신호 역할을했습니다. 건물. 인민의 이데올로기 중 가장 급진적인 사람. R., 복음으로 전환하고 초기 그리스도의 회복을 요구합니다. 종교인의 평등. 공동체, 교회의 필요성을 부인합니다. 계층 구조와 교회 청산을 요구합니다. 토지 소유권, 모든 영적, 세속적 권위를 폐지하고, 사회적 평등과 재산 공동체를 확립하고 (우선) 토지를 노동자의 재산으로 전환해야 할 필요성에 대한 결론을 도출했습니다. R.은 미래의 사회적, 정치적 정신으로 이해되었습니다. 노동자들의 이익을 위한 혁명, 반역자들이 사회 정의 체제로서 “지상에 있는 하나님의 왕국”을 설립하는 것입니다. 사람들의 아이디어 R.은 이 기간 동안 곳곳에서 펼쳐진 반불화에 큰 역할을 했다. 사람들의 투쟁 대중에게 이데올로기를 부여합니다. 중앙 집중화를 위한 특정 전제 조건을 정당화하고 생성합니다. 특히 자급자족력이 매우 뛰어났습니다. 고급을 의미합니다. R. 그녀가 ch가 된 곳. 반불화 표현. 투쟁 (예를 들어 독일에서는 부르주아 요소의 미성숙으로 인해). 사람들의 흐름에. R.은 대중이 부상하는 상황에서 패배하고 있던 아나뱁티즘(아나뱁티스트 참조)에 속했습니다. 운동은 폐쇄적인 종파적 성격을 갖고 있으며, 소시니안(아리우스파, 반삼위일체주의자)의 좌익 등을 가지고 있습니다. 국민의 가장 큰 이데올로기이자 활동가. R.은 T. Münzer였습니다. 여러 나라에서 개혁이 이루어졌습니다. 무브먼트가 원본을 잃었습니다. 반불화. 영주가 사용했던 캐릭터. 자신의 이익을 위해 수업 (소위 왕실 왕자 R. 또는 R. "top")-경제를 강화합니다. 그리고 정치적 여왕의 영향. 당국(스캔, 국가, 영국) 또는 부서. 왕자 (독일). “위로부터” 개혁이 시행되면서 교회가 세속화되었습니다. 세속 권력에 유리한 토지; 여기에 새로 창설된 교회들은 천주교에서 떨어져 나와 완전히 종속되어 있었습니다. 마지막으로 일부 국가(예: 프랑스)에서는 불화의 일부로 R.이 사용되었습니다. 여왕과 싸우기 위해 귀족. 전제주의. 이 모든 것은 개혁의 극도로 복잡한 성격을 증거합니다. 운동을 설명하고 R.의 지지자와 반대자 사이뿐만 아니라 개혁 과정에서도 벌어진 격렬한 투쟁을 설명합니다. 캠프. 16세기에 다룬 R. 동안. 독일, 스위스, 스칸드. 국가, 체코, 헝가리, 폴란드, 네덜란드, 영국, 프랑스에서는 상당한 차이가 있었습니다. 종교개혁의 중심이자 출발점. 운동은 사회 경제적 특성으로 인해 독일에서 시작되었습니다. 그리고 정치적 1분기부터 개발이 시작됐다. 16세기 부르주아지의 첫 번째 막의 경기장. 유럽의 혁명(독일 기사 참조). 여기 챕터 중 하나가 있습니다. 반불화 업무. 혁명은 봉건 통치를 폐지하는 것이었다. 분열, 국가의 설립 단결, 그리고 이러한 상황에서는 가톨릭에 대한 반대입니다. 교황권을 위해 분열된 국가를 자유롭게 착취하고 보편적인 증오의 대상이 된 교회는 특별한 의미를 얻었습니다. 10월 31일 공연 1517년 작센 도시 비텐베르크의 루터는 교황의 면죄부 거래에 반대하는 95개 논제를 가지고 광범위한 사회의 시작을 알리는 신호탄이 되었습니다. 동정. 처음에는 시민, 농민-평민 대중, 기사단 등 다양한 반대 계층을 통합했습니다. 왕자 중 일부도 R에 합류했습니다. 그러나 이미 1520~21년부터 경계가 설정되기 시작했습니다. R에 합류한 클래스와 그룹. 나르. R.(뛰어난 대표자 - T. Münzer, M. Geismair)은 강력한 반불화를 가져왔습니다. 사람들의 연설 대중-전체 개혁의 정점이었던 1524-25 년 농민 전쟁. 독일에서의 움직임. 이런 상황에서 온건 보수세력은 침묵한다. 루터를 이념으로 삼은 시민은 봉건 제후들과 타협했습니다. 캠프; 루터는 공개적으로 혁명가들을 반대했습니다. 사람들의 행동 중량. 이 타협은 종교의 진화에도 영향을 미쳤습니다. 루터의 가르침(루터교 참조). R. (Karlstadt, Buzer)의 급진적 버거 방향은 독일에서 선두 자리를 차지할 수 없었습니다. 나르. 운동(십자가 전쟁, 당시 혁명적 아나뱁티스트가 이끈 1534~35년의 뮌스터 코뮌)은 진압되었습니다. 이것은 독일인을 허용했습니다. 왕자들은 자신의 목적을 위해 R.을 사용합니다. Saxony, Mecklenburg, Pomerania, Brandenburg, Hesse, Palatinate, Brunswick 등의 왕자들은 자신들의 땅에서 혁명을 수행하여 모든 교회를 소유했습니다. 재산. 한편으로는 가톨릭을 유지한 황제와 왕자들, 그리고 다른 한편으로는 R.에 합류한 왕자들 사이에서 국가를 위한 길고 파멸적인 투쟁이 시작되어 독일의 분권화를 강화했습니다. 1555년 아우크스부르크 종교 평화가 체결되었고, 이후 1618~48년 30년 전쟁이 끝났습니다. 퀸즈 소개. 스웨덴의 R., Gustav I Vasa의 날짜에서 해방되었습니다. 지배는 독립을 강화하는 수단이었습니다. 여왕 권력과 독립. 이 나라의 바사 왕조(스웨덴 공화국의 가장 큰 인물은 O.와 L. Petri 형제이며, 법적 등록 및 입법 통합은 1527년과 1544년 Westerosi Riksdags, 1529년 Örebro의 스웨덴 일반 교회 협의회에서, 최종 승인 - 16세기 말부터 17세기 초, Sigismund III Vasa 왕의 천주교 복원 시도가 청산된 후). R.은 스웨덴에 종속된 핀란드에서도 소개되었습니다(핀란드 R.에서 가장 큰 수치는 M. Agricola였습니다). 덴마크에서는 개혁이 확산되기 시작했습니다. 이러한 사상은 크리스티안 2세(1513-23)와 프리드리히 1세(1523-33)의 통치로 거슬러 올라갑니다. 날짜의 주요 인물. R.- H. Tausen, K. Pedersen. 30대 R.의 깃발 아래 사람들이 펼쳐졌습니다. 지배와 계급 내부의 투쟁과 얽힌 운동 ( "백작의 불화"1534-36). 운동을 진압한 크리스티안 3세는 여왕들을 쫓아냈다. Lutheran R.은 그것을 정치적으로 사용했습니다. 목적 (1536 - 코펜하겐 교회 식단, 1537 - 새로운 교회 시스템을 도입한 소위 교회 안수 출판). 폭력적인 덴마크에 속해 있는 노르웨이(1536년)와 아이슬란드(1540년부터)에서 루터교 R.의 보유는 그곳의 날짜를 강화하는 데 사용되었습니다. 지배. R. 및 Cross와 긴밀한 관계로 발전한 스위스의 R. 독일 전쟁은 극심한 계급의 표현이었습니다. 스위스 자체에서 투쟁합니다. 봉건 영지가 있는 경제적으로 발전된 주와 도시(취리히, 베른, 바젤, 제네바)가 이곳에서 공화국의 중심지가 되었습니다. 그리고 공유지. 발전하는 자본주의 체제의 영향으로 관계와 길드 조직이 붕괴되고 있었습니다. 관계. 후진 산림 주(Schwyz, Uri, Zug 등)와 귀족은 봉건-가톨릭 진영에 남아있었습니다. 반응. 그들은 R.의 확산과 산의 열망에 저항했습니다. 주에서 주까지 집중. Zwingli의 활동이 진행된 취리히의 R., 베른, 바젤 및 기타 도시는 20년대에 진행되었습니다. 16세기 처음에는 Zwinglianism의 형태를 취했습니다. 동시에 아나뱁티스트(Anabaptists)가 이끄는 평민교차 운동도 발전했다. 그러나 시민은 이 운동을 지지하지 않았으며, 이 운동은 십자가 패배 직후 진압되었습니다. 독일에서의 전쟁. 주 군대가 패배 한 후-Kappel Wars에서 숲 주에 의한 R. 지지자들과 중간에서 시작된 상황에서 Zwingli (1531)의 죽음. 16세기 정치적 쇠퇴 활동, Zwinglian R.은 원본을 잃었습니다. 투지. 제네바에서는 진보적인 시민 요소(주로 프랑스와 다른 국가에서 온 이민자인 "새로운 시민")가 40년대에 도시에서 권력을 잡았습니다. 16세기 R.-칼빈주의-의 새로운 운동이 형성되었습니다. 곧 그는 유럽 전역으로 갔다. 이는 초기 부르주아지에게 정치에 대한 자신의 주장을 입증하는 이데올로기를 제공합니다. 지배. 절대주의 강화, 봉건주의 붕괴. 관계와 자본주의의 출현. 생활 방식은 사회적 모순을 악화시키고 프랑스에서 R.에게 유리한 토양을 만들었습니다. 최초의 설교자는 J. Lefebvre d'Etaples와 G. Brisonnet(Mo의 주교)이었습니다. 20~30대. 16세기 루터교와 아나뱁티즘은 부유한 마을 사람들과 평민 대중들 사이에 퍼졌습니다. 30대 후반 “이단자”에 대한 대규모 탄압이 특징입니다. 개혁의 새로운 상승. 운동이지만 칼빈주의의 형태는 40-50년대로 거슬러 올라갑니다. 프랑스의 독창성 R.은 여기서 칼빈주의가 이데올로기적이라는 것이었습니다. 봉건 영주에 대한 평민과 신흥 부르주아지의 사회적 항의로서의 배너. 반동적 분리주의 불화에 대한 착취와 반대. 성장하는 여왕에 대항하는 귀족. 전제주의; 후자는 프랑스에서 그의 권력을 강화하기 위해 R.이 아니라 가톨릭교를 사용하는 동시에 프랑스의 독립을 주장했습니다. 구교도 교황 왕좌의 교회 (왕실 갈리아주의). 절대주의에 대한 다양한 계층의 반대는 소위 결과를 가져 왔습니다. 여왕의 승리로 끝난 종교전쟁. 전제주의. 가톨릭교는 프랑스의 공식 종교로 남아 있었습니다. 합스부르크 땅(오스트리아, 체코, 헝가리 일부)에서 개혁이 이루어졌습니다. 다양한 형태의 운동도 널리 퍼졌습니다(특히 60년대 이후). 이는 단지 반봉건주의의 깃발이 아니었습니다. 대중의 투쟁뿐만 아니라 해방. 민족주의에 맞서 투쟁하다 억압, 그리고 (일부 귀족의 경우) 합스부르크 왕가의 중앙 집중화 열망에 대한 반대 표현의 한 형태이기도 합니다. 폴란드에서는 R.이 preem으로 사용되었습니다. 그 결과로 교회를 장악한 봉건 영주(귀족과 신사 모두). 땅. 그러나 전투적인 가톨릭교는 이 계급에 가장 적합한 이데올로기였습니다. 폴란드의 이익 특히 우크라이나 정복을 위해 투쟁하는 봉건 영주들. 벨로루시 어. 민족 따라서 이미 60-70년대입니다. 16세기 광택 봉건 영주들은 폴란드에서 떠나기 시작했습니다. 지그문트 3세 바사(1587-1632) 치하에서 가톨릭교는 폴란드에서 완전히 승리했습니다. 반응. R. - 급진적인 형태로 - 불화에 심각한 위협을 가했습니다. 나는 건물을 짓고 있다. 가운데부터 펼쳐서 16세기 반응 가톨릭 신자들의 지위를 강화하기 위해 R.에 반대하는 운동. 교회와 영지 교황권이 주도하는 건물 전체(반개혁)는 종교개혁을 진압했습니다. 합스부르크 땅, 독일 일부, 폴란드에서의 움직임; 개혁을 위한 미약한 시도도 억압되었다. 이탈리아와 스페인의 움직임. R.의 운명은 16세기 유럽의 경제적 선진국인 네덜란드와 영국에서 달랐습니다. 발전하는 자본주의와 낡은 봉건주의 사이에 적대감이 있었던 네덜란드에서는 그 구체화가 여기 스페인어에 있었습니다. 절대주의와 카톨릭. 교회는 중간에 화해할 수 없게 되었습니다. 16세기 혁명이 일어나고 있었다. 상황. 이러한 상황에서 20~30년대에는 루터교와 아나뱁티즘이 확산되었다. 16세기 중반. 16세기 먼저 세례교와 50년대 후반부터 선두 자리를 차지했습니다. 이데올로기가 된 칼빈주의. 임박한 16세기 네덜란드 부르주아 혁명의 기치. 1566년의 성상파괴 봉기는 혁명의 시작을 알렸다. 칼빈주의는 부르주아지(그리고 반스페인 귀족의 일부)뿐만 아니라 세례와 함께 기독교 평민 대중, 특히 무역 분야에서도 널리 퍼졌습니다. -산업 나라의 중앙과 북쪽 지방. 칼빈주의 당회는 종교개혁 설교를 통합하는 중심지가 되었습니다. 조직적이고 정치적인 아이디어 봉건제, 종교재판, 외국 통치에 맞서 싸우기 위해 봉기한 대중의 지도력. 이때 네덜란드 (혁명이 승리하고 부르주아 연합 공화국이 형성된 북부 지방)에서는 가톨릭 재산 인 R.이 수행되었습니다. 교회는 압수되었고 가톨릭 신자도 압수되었습니다. 종교는 이곳의 공식 종교가 된 칼빈주의로 대체되었습니다(1573-74). 영국의 R.에는 고유 한 특징이 있습니다. 특성. 16세기에 영국은 절대주의가 커지는 나라였으며 교황권과 날카로운 갈등을 겪었습니다. 이 갈등의 결과는 1534년 패권(패권)에 관한 행위였으며, 이로 인해 왕은 영국의 수장이 되었습니다. 교회. 그 후 크리미아 여왕들 덕분에 여러 가지 다른 행사가 이어졌습니다. 영국의 R.이 가장 많이 정의되었습니다. 형태. 성공회 교회가 국가가 되었습니다. 교회와 성공회 종교가 강요됩니다. 그러나 "위에서"수행 된 영국의 R.은 반심하고 불완전한 것으로 판명되었습니다 (주교 토지의 형태로 주교 및 교회 토지 소유권의 상당 부분 보존, 컬트에서 가톨릭교의 수많은 요소 보존 교리, 특히 웅장한 의식 등) 성공회 교회는 절대주의의 지원이되었습니다. 따라서 국가 경제에서 일어나는 변화와 절대주의에 대한 반대 증가로 인한 사회 투쟁의 악화에는 R.을 심화시켜 종식시키라는 요구가 동반되었습니다. 하반기부터. 16세기 영국에서는 칼빈주의가 점점 더 널리 퍼지고 있으며, 그 추종자들을 이곳에서는 청교도라고 불렀습니다. 17세기 영국의 부르주아 혁명은 네덜란드 혁명과 마찬가지로 칼빈주의의 기치 아래 수행되었으며, 청교도 반대파는 여러 개의 독립적인 그룹으로 분열되었습니다. 자신의 요구를 종교로 은폐한 정당. 껍질(장로교, 무소속, 평준화 참조). 17세기 말부터. 영국의 칼빈주의는 더 이상 정치적이지 않았습니다. 현재 그 역할은 종교적, 이념적으로 제한되어 있습니다. 구체; 상태 교회는 성공회(Anglican)로 남았습니다. 개혁 전체적인 움직임이 중요했습니다. 봉건주의에 맞서 싸우는 단계. 여러 국가에서 R.은 초기 부르주아지를 입는 형태가 되었습니다. 혁명. 결과적으로 R. 가톨릭. 교회는 서구에서 독점 지위를 잃었습니다. 유럽 ​​- 승리한 (종교적으로) R. 국가 - 영토의 일부. 독일, 스위스, 스칸디나비아. 국가, 영국 및 스코틀랜드, 네덜란드, 헝가리 일부-신규-개신교-교회가 일어났습니다 (개신교 참조). 교회의 세속화. 여기서 토지의 경제가 훼손되었습니다. 가톨릭의 힘 교회. 이들 국가에서 R.은 교회를 더 저렴하고 단순하게 만들었으며 신도 추가했습니다. 부르주아 규범에 대한 제재. 도덕. R.이 승리한 국가에서는 교회가 국가에 더 의존한다는 것을 알게 되었습니다. 국가는 과학과 세속 문화의 발전을 촉진한 천주교가 지배하는 국가보다 권력이 적었습니다. 교회의 영적 독재가 무너졌습니다. R.은 마지막 주요 반불화로 밝혀졌습니다. 종교 하에서 일어난 운동. 껍데기. 봉건주의에 대항하는 투쟁의 새로운 단계는 새로운 이념적 이념 하에서 진행되었습니다. 배너 - Vel을 이념적으로 준비한 계몽주의의 배너입니다. 프랑스 국민 18세기 후반의 혁명. 버즈. 역사학은 R.에게 막대한 문헌을 헌정했습니다(Bibliographie de la r?forme. 1450 -1648. Ouvrages parus de 1940 and 1955, fasc. 1-5, Leiden, 1958-65 참조). 자세한 참고문헌은 또한 도서: Le XVI sicle, par H. S?e, A. Rebillon et E. Pr?clin, P., 1950; 현대 외국 문헌 검토: "RH", 1960, t. - K. Sehottenloher, Bibliographie zur deutschen Geschichte im Zeitalter der Glaubensspaltung, Bd 1-7, Lpz., 1933-64). 많은 사람들이 R의 역사를 공부합니다. 종교와 교회의 역사와 특별함에 대해. 종교개혁사학회(독일, 미국)에서 특별판을 발행합니다. 잡지 "Archiv f?r Reformationsgeschichte"(여러 언어로, 1938년부터 G. Ritter의 지시에 따라). 부르주아지에 가장 큰 관심이 집중됩니다. 연구자들은 독일의 R. (보다 정확하게는 M. Luther의 신학 연구), 소위 칼빈주의에 매료되었습니다. "기독교 인본주의"(특히 이러한 경향의 주요 지수로 간주되는 로테르담의 에라스무스), R.의 다양한 방향의 상호 영향. 최근까지 사람들. R.의 흐름은 "위대한 개혁가"의 수치에 의해 완전히 가려진 것으로 밝혀졌습니다. 이러한 추세는 종종 "실제" 개혁의 경계를 넘어서는 것처럼 보였습니다. 운동은 종종 그와 사회에 적대적인 세력으로 간주되었습니다. 진전. 요즘은 사람들에 대한 관심이 더 커졌습니다. 특히 아나뱁티즘(Anabaptism)에 대한 R.의 움직임; Münzer를 혁명의 정점으로 간주하는 작품도 등장했습니다(예: E. Bloch, Thomas Münzer als Theologe der Revolution, Münch., 1921). 그러나 부르주아지의 특징입니다. R.의 역사학은 R.에 대한 연구가 시민 역사가 아닌 신학사의 필수적인 부분으로 간주된다는 것입니다. 역사, 그리고 그 선두 자리는 신학자들의 것입니다. 따라서 R.main. 신학 연구에 관심이 집중됩니다. 문제, R.은 순전히 (또는 주로) 종교적으로 간주됩니다. 움직임, 이유 R. - 내부적인 원인으로 인해 종교와 교회의 발전. 이 점에서 프랑스인의 작업은 특징적이다. 개신교 역사가 E. Leonard (E. G. Leonard, Histoire g?n?rale du Protestantisme, t. 1 - La Reformation, P., 1961), 여기서 R.의 이유는 추가로 영혼을 구하려는 신자들의 열망으로 설명됩니다. 카톨릭 안팎. 15세기 말까지 이 지역의 교회. 분열과 공의회 운동의 결과로 그들은 하나님으로부터 “죄 많은 인류”에게 “신성한 은혜”를 전달하는 중개자 역할을 하는 능력을 상실했습니다. 이런 종류의 문헌에는 이전에 서로 극도로 적대적이었던 개신교와 가톨릭 집단이 완화되고 화해되는 경향이 분명히 눈에 띄게 나타납니다. R.에 대한 관점 (특히 독일 개신교 역사학의 특징이자 L. Ranke로 돌아가는) 또 다른 방향은 원칙적으로 R.을 종교인으로 평가합니다. 운동은 R.을 정치와 연결합니다. 주로 국가의 역사와 관련된 역사 (예 : G. von Belov, Die Ursachen der Reformation, M?nch. - V., 1917), 현대 서독 역사학에서 가장 큰 대표자 인 G. Ritter (G. Ritter , Die Weltwirkung der Reformation, 2 Aufl., M?nch., 1959)). Mn. 이러한 추세의 대표자들은 정확히 R.(루터교-독일어 형식)이 새로운 역사 시대의 시작을 선언하며 종종 "R 시대"와 대조됩니다. “합리주의와 계몽주의 시대”이며 이러한 반대는 우월주의적입니다. 그리고 적대적인 프랑스인. 혁명, 그리고 일반적으로 사회 혁명은 그림자입니다. 국제 문제 역사의 새로운 단계인 '새로운 시대의 상태'의 출현은 R.의 아이디어와 관련이 있습니다. 관계 등. 마지막으로 처음에. 20세기 부르주아에서 과학은 (마르크스주의의 영향 없이는) 어느 정도 R.과 시대의 사회적 변화, 자본주의의 기원 사이의 연결을 설정하는 방향을 제시했지만 일방적 인 해석을 제공했습니다. 이 연결. 종교사회학적 M. Weber의 이론(M. Weber, Die Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, T?bingen, 1934 및 기타 저작물)은 "자본주의 정신"의 형성에서 개신교(주로 칼빈주의) 윤리의 역할에 관한 것입니다. 자본주의의 전제조건으로 여겨진다. 개발, 부르주아지에 부름. 과학, 오늘날까지 계속되는 치열한 논쟁. R.과 일반 사회 경제적 연결. 시대의 발전은 독일인과 같이 본질적으로 근본적으로 다른 연구자들의 작품에서 강조됩니다. 신학자 E. Troeltsch(E. Troeltsch, Die Bedeutung des Protestantismus f?r die Entstehung der modernen Welt, M?nch., 1906), 프랑스어. 역사가 A. Oze (N. Hauser, La naissance du Protestantisme, P., 1940 및 기타 그의 작품), 영어. 작은 마을 역사가 R. Tawney(R. Tawney, Religion and the 부상 of capitalism, N.Y., (1926)). 그러나 이러한 경향은 너무 “물질주의적”이거나 “사실과 반대”라는 등의 이유로 “우파”로부터 점점 더 공격을 받고 있습니다. 초기 부르주아지로부터 R.을 분리하려는 시도가 이루어지고 있습니다. 혁명(이와 관련하여 네덜란드 개신교 역사가 A. A. van Schelven, Uit den strijd der geesten, Amst., 1944의 작업이 대표적입니다). R., 그 원인 및 역사에 대한 일반적인 평가에 대한 마르크스주의 역사학. 역할은 개혁 간의 연관성을 드러낸 마르크스주의 창시자들의 작품에서 주어진 R.의 특성을 기반으로 합니다. 움직임과 정의 역사의 무대 서구 국가의 발전 유럽, 종교의 연결. 신흥 새로운 계급의 이익과 R. 시대의 사회 운동 전체를 유럽의 첫 번째 행위로 본 R.의 요구. 부르주아 혁명. 기초적인 마르크스주의 역사학은 가장 덜 발전된 부르주아지와 동시에 가장 왜곡된 부르주아지에 대한 연구에 관심을 집중합니다. 사람들의 역사학. 광범위한 사회 정치적 표현으로 R.에 대한 R.의 지시. 동정. 동시에 사람들은 가장 집중적으로 연구됩니다. R. 독일 및 부분적으로 네덜란드, 폴란드 ( "인민 R."이라는 개념을 개발 한 소련 역사가 M. M. Smirin의 작품, A. N. Chistozvonov, 동독 역사가 M. Steinmetz, R. Müller-Streisand 기타, 체코 역사가 J. Macek, 폴란드 역사가의 아리우스주의 연구 등). 10월에는 독일에서 R. 탄생 450주년을 기념했습니다. 1967년 동독에서 국민으로서 휴일. 기념일을 맞아 "450 Jahre Reformation"(hrsg. von L. Stern und M. Steinmetz. V., 1967)과 루터 전기의 첫 번째 부분(S. Zsch? bitz, Martin L?ther. Gro?e und Grenze. T. 1, 1483-1526, V., 1967). 문학. (기사의 참고문헌 제외): Marx K., 헤겔 법철학 비판을 향하여. (서문), K. Marx 및 F. Engels, Works, 2판, 1권; Engels F., 독일 농민 전쟁, ibid., vol. 그의, 자연의 변증법, ibid., vol. 그의 Ludwig Feuerbach와 고전 독일 철학의 종말, ibid., vol. 그의, 유토피아에서 과학으로의 사회주의 발전, ibid., vol. 그의, "농민 전쟁"에 대하여, ibid., vol. 그에 의해, 독일에 관한 노트: 마르크스와 엥겔스 기록 보관소, vol. 10, M., 1948, p. 343 - 46; Smirin M. M., Thomas Muntzer의 인민 개혁과 대농민 전쟁, 2판, M., 1955; Chistozvonov A.N., 개혁 운동 및 수업. 전반전에는 네덜란드에서 레슬링을 했습니다. XVI 세기, M.. 1964; 가우스라트 A. , 중세 개혁가, 트랜스. 독일어, 1-2권, 상트페테르부르크, 1900년; Betzold F., History of the Reformation in Germany, (독일어에서 번역됨), vol. 1-2, St. Peters, 1900; Dementyev G., 스웨덴 개혁 소개, 상트페테르부르크, 1892; Vipper R. Yu., 16세기 칼빈주의 시대 제네바의 교회와 국가, M., 1894; Weingarten G., Nar. 17세기 영국의 종교개혁(독일어에서 번역됨), M., 1901; Potekhin A., Tudors (1550-1603) 하에서 성공회와 청교도 사이의 투쟁 역사에 관한 에세이, Kaz., 1894; Lubowicz N., 폴란드 종교개혁의 역사. 칼빈주의자와 반삼위일체론자(미출판 출처에 따르면), 바르샤바, 1883년; Kareev N., 개혁 역사에 관한 에세이. 운동과 가톨릭 폴란드에서의 반응, M., 1886; Mller-Streisand R., Luthers Weg von der Reformation zur Restauration, Halle, 1964; Steinmetz M., Deutschland von 1476 bis 1648. (Von der frèhbörgerlichen Revolution bis zum Westflischen Frieden), V., 1965; 그의, Die Entstehung der marxistischen. Auffassung von Reformation und Bauernkrieg als tr?hb?rgerlicbe Revolution, ZG, 1967, No. 7; Odrodzenie i Reformacja w Polsce, t. 1, Warsz., 1956; Imbart de la Tour P., Les Origines de la Réforme, v. 1 - 4, P., 1905-35; Woelderink J. G., 종교 개혁이 논쟁 중이었습니까? De Doopersche geestsrooming in den Reformatie tijd, ´s-Gr., 1948; 그림 H. J., 종교개혁 시대. 1500-1650, 뉴욕, 1956; Williams G. H., The Radical Reformation, Phil., 1962; Delumeau J., Naissance et 긍정 de la Réforme, P., 1965. lit.도 참조하세요. 개별 수치 및 개별 동향에 대한 기사 R. N. N. Samokhina, A. N. Chistozvonov. 모스크바.

16세기 전반 유럽에서 널리 퍼진 반봉건, 반가톨릭 운동으로, 개신교의 기초가 되었으며, 교회를 권력에 종속시키려는 목적으로 종교의 외부적 표현보다 내부적 개인 신앙을 두었습니다. 상태.

탁월한 정의

불완전한 정의 ↓

개선

위도에서. 개혁(reformatio, 변형, 교정)은 16세기와 17세기 대부분의 유럽 국가에서 직접적인 영향을 미쳤던 광범위하고 다양한 사회 운동이다. 목표는 천주교의 개혁이었고 일반적으로 반봉건적이었습니다. 성격. R.은 새로운 다양한 기독교, 즉 개신교를 형성했습니다. R.의 원인은 부르주아지의 발전과 관련이 있습니다. 계급 반불화의 관계와 악화. 주로 가톨릭 신자들에 대항하는 부르주아지와 농민의 투쟁. 교회 - "... 기존 봉건 제도의 가장 일반적인 종합이자 가장 일반적인 제재"(F. Engels, K. Marx 및 F. Engels, Works, 2nd ed., vol. 7, p. 361 참조). 이념적으로 합리주의를 지닌 인본주의는 R.의 준비에 중요한 역할을했습니다. 중세시대에 대한 비판 부르주아지의 원칙에 대한 세계관과 확인. 개인주의, 중세. 독일의 이단, 후시즘(Hussism) - 독일어. 14세기 신비주의 직접적 아이디어를 옹호하다 인간과 신 사이의 의사 소통, R.은 내부를 선언했습니다. 개인적 통일 신앙. “구원”(“선행”을 통한 구원에 대한 가톨릭 교리와 반대되는 루터가 제시한 “오직 믿음에 의한 칭의”의 원칙)을 통해 가톨릭 주장을 거부하게 되었습니다. 인간과 하나님 사이의 중개를 위해 교회는 소위 말하는 권위를 거부했습니다. 신성한 전통 - 교황령, 교회 법령. 대성당 등 그리고 일치에 관한 성경을 인정했습니다. 계시의 근원. 사회적으로 burgher R.의 이러한 아이디어는 수도원주의와 교회 제거에 대한 요구와 관련이 있습니다. 토지 소유권, 예배 단순화 (러시아는 교회 성사 중 세례와 성찬의 두 가지만 유지함) 및 로마가 국가에 준 예배의 민주화. 성격(많은 개혁가들이 성경을 자국어로 번역했습니다). R.의 운동에는 두 가지 주요 운동이 있습니다. 현재 - 버거 복음주의. R.과 민속 R. Burger R.은 사회적 열망이 극도로 이질적이었고 이는 구체적으로 반영되었습니다. 루터, 츠빙글리, 칼빈 및 기타 개혁가들의 종교적 가르침의 특징. 루터교는 내부의 긍정을 특징으로 한다. 종교의 인간의 자유와 동시에 세상 생활에서 실제로 자유가 부족한 것을 성화합니다. 훨씬 더 급진적인 것은 츠빙글리주의, 칼슈타트의 가르침, 특히 최초의 부르주아의 이데올로기가 된 칼빈주의였습니다. 혁명 - 16세기 네덜란드에서. 그리고 17세기 영국. 칼빈주의는 종교를 주었다. 부르주아 규범의 정당화. 예정론의 도덕성과 그가 발전시킨 '세속적 소명'과 '세속적 금욕주의' 교리는 숭배를 최대한 단순화하고 값싸게 만들었으며 주술과 물신주의의 모든 요소를 ​​폐지하고 공화국에 따라 교회를 재조직했습니다. 견본. 나로드나야 R. 기독교 평민 대중의 이익을 표현했습니다. 그녀는 초기 기독교의 가르침을 바탕으로 사회의 평등을 요구했습니다. 관계, 농노제 폐지 및 계급 특권. 범신론으로 Münzer의 가르침에서 가장 높은 발전에 도달했습니다. "하나님"과 "세상"을 동일시하고 "지상에 하나님의 나라"의 적극적인 건설, 사람의 생각을 설교합니다. R.은 나중에 영국인들 사이에서 아나뱁티스트 운동에 널리 퍼졌습니다. 굴착기 및 기타 사람들의 운동. R.은 가톨릭 신자로서 박해를 받았습니다. 교회와 버거 R. 문학.:엥겔스 F., 크로스. 독일 전쟁, Marks K. 및 Engels F., Soch., 2판, 7권; Herzen A.I., 자연 연구에 관한 편지, M., 1946, p. 33~36, 194~227; Bezold F., 독일의 R. 역사, vol. 1–2, St. Peters, 1900; Savin A.N., 종교. R. 시대의 유럽 역사, M., 1914; Smirin M.M., Nar. R. Thomas Münzer와 대십자가. 전쟁, 2판, M., 1955; Porshnev B.F., Calvin and Calvinism, "종교와 무신론의 역사에 대한 질문", 1958, [vol.] 6; Chistozvonov A.N., 개혁. 전반기 네덜란드의 운동과 계급투쟁. XVI 세기, M., 1964; Grimm H. J., 개혁시대. 1500~1650년, 뉴욕, 1954년; Schmidt A. M., J. Calvin et la traditional calvinienne, P., 1957. lit.도 참조하세요. 예술에서. 칼빈, 루터, 먼처. M. Gluzberg, L. Zatulovskaya. 모스크바.

광범위한 교회 개혁의 필요성은 로마 이전에 논의되었습니다. 교황의 신격화, 면죄부, 성직자의 학대, 내부 내용을 손상시키는 과도한 의식 발전, "경건한 속임수"는 로마의 영적 붕괴를 드러냈습니다. 동시대 사람. 구교도 교회. 14~15세기 에큐메니컬 공의회. (특히 콘스탄스와 바젤의 교회)는 교회의 "수장과 구성원"을 바로잡으려고 노력했지만 내부적인 시도도 있었습니다. 개혁은 실패했습니다. 16세기에 시작되었습니다. 개신교 R.은 천주교를 바로 잡는 것이 아니라 그에 맞서 싸우라는 슬로건을 내놓았습니다.

R.은 J. Wycliffe와 J. Hus의 연설로 준비되었습니다. 그것은 시민을 대표하는 M. Luther, W. Zwingli, J. Calvin의 가르침에서 이념적 형태를 얻었습니다. R.의 방향과 인민 R.의 지도자 인 T. Müntzer는 R. "교회 부패"의 원인을 선언하면서 R.의 이데올로기들은 그것을 그리스도의 가르침의 왜곡에서보고 목표를 고려했습니다. R.은 사도 시대의 "진정한" 기독교로의 복귀를 의미합니다. 역사에서 믿음을 정화하기 위해. 층위에서 그들은 성경으로 신성한 전통을 확인하고, 성경의 권위를 교회의 권위와 대조하고, 성경에 기초한 성례전, 교리 및 의식만을 보존할 것을 요구했습니다. 이 확인을 완료한 후 R.은 일곱 성사 중 두 가지를 인정하고 성도 숭배를 폐지했으며 의무를 지었습니다. 금식과 대부분의 교회 휴일.

R의 가장 중요한 아이디어는 교회 계층의 중재 없이 하나님 앞에서 개인의 책임이 필요하다는 것입니다. 사회에서는 16~17세기의 의식. 구교도 교회는 폭력적인 세력으로 행동했습니다. RSL을 조직하려는 당국. 공식적인 법적 모델에 따른 인간의 삶. “선한 행위”, 즉 규정된 행동 방식을 따르면서 관계를 맺고 구원을 약속합니다. R. 이데올로기에 따르면 구원은 "선한 행위"가 아니라 진실한 회개와 믿음으로 이루어집니다. 신들의 힘으로. 의지의 예정에는 각 사람과 하나님의 직접적이고 개인적인 관계, 개인적인 죄책감 및 개인적인 책임이 있습니다. 교회는 사람을 하느님께 더 가까이 데려갈 수 없으며, 그들의 관계를 중재하고 평준화하려고 노력해서는 안 됩니다.

인간사에서 교회의 역할을 다시 생각해 본다. 구원은 자연과 정신의 관계에 대한 이해의 변화와 관련이 있습니다. 구교도 독단학은 특정한 자연 사물에 신이 있다는 인식에 기초를 두고 있습니다. 영은 다른 것보다 더 많이 구현됩니다 (거룩한 선물, 유물, 기적의 아이콘 등). 개혁주의 의식은 사물을 신성한 것과 신성하지 않은 것으로 나누는 이러한 구분을 폐지합니다. 신성한 것은 주고, 팔고(면죄부), 빼앗고, 정복할 수 있는(십자군) 것이 아닙니다. 이러한 견해는 성찬례(성찬)에 관한 논의에서 분명하게 드러났습니다. 로마 카톨릭의 가르침에 따르면. 교회에서 그리스도는 거룩한 은사 안에 실질적으로 현존하신다. 루터에 따르면, 그리스도의 임재는 그분에 대한 믿음을 통해서만 인식되며, 믿음이 없으면 거룩한 은사에서 은혜로운 능력을 빼앗아갑니다.

성직자에게 특별한 (사도 적) 은혜를 전달하는 성사로서의 안수를 거부하는 R. 이론가들은 보편적 신권 교리를 발전시킵니다. 그들은 신이라고 주장합니다. 세례성사를 통해 모든 사람에게 공평하게 은혜가 주어집니다. 평신도와 성직자 사이에는 근본적인 차이가 없습니다. 교회는 신자들의 공동체, 그리스도 안에 있는 형제들의 연합이며 보편적이지 않고 거의 우주적입니다. 하늘과 땅을 신비롭게 연결하는 계층구조. 그러므로 교회 조직은 위계적이 아닌 공동체 자치의 원칙 위에 세워져야 한다. 제출.

R.은 종교로 이어졌습니다. 양심의 자유를 위한 전쟁으로 인해 여러 유럽 국가에서 발생했습니다. 국가는 부르주아를 확립했습니다. 종교의 그리고 정치적 자유. 그러나 R. 시대는 양심의 자유를 주로 교회 권위로부터의 자유로 이해했으며, 그 즉각적인 결과는 교회 권위가 국가 권위로 대체되는 것이었습니다. R.은 천주교의 원칙을 거부했습니다. 신권주의와 중앙집권주의, 국가는 교회의 보호에서 해방되었고, 종교 자체가 국가의 도구가 되었습니다. 당국.

독일 혁명은 네덜란드 혁명(16세기)과 영국 혁명(17세기)으로 이어졌으며, 이 기간 동안 관용, 교회와 국가의 분리, 기독교인의 세속적 소명 등의 사상이 발전했습니다. R.은 사회 비판의 발전에 심각한 영향을 미쳤습니다. 생각, 철학 자기 인식 이론, Early-Burg. “법치”의 이상과 가정에서의 새로운 기업가적 지향. 관행,

탁월한 정의

불완전한 정의 ↓

현대 역사과학에서 라틴어로 '변형' 또는 '교정'으로 번역되는 '개혁'이라는 용어는 일반적으로 16세기 중서부 유럽 국가들을 휩쓸었던 사회정치적 운동으로 이해된다. 17세기. 그의 목표는 상업 이익에 휩싸인 가톨릭교를 변화시켜 성경의 가르침에 일치시키는 것이었습니다.

유럽의 사회 발전에 제동을 걸다

연구자들에 따르면 유럽에서 종교 개혁(기독교 갱신)이 시작된 역사는 새롭고 빠르게 발전하는 부르주아 계급의 출현과 불가분의 관계가 있습니다. 중세 시대에 봉건 기초를 경계하는 수호자였던 가톨릭 교회가 지배 계급의 이익을 완전히 충족했다면 새로운 역사적 현실의 조건에서 사회 발전에 제동이되었습니다.

유럽의 여러 주에서는 농노가 경작하는 토지의 최대 30%가 교회 재산이었다고만 말하면 충분합니다. 수도원에는 다양한 생산 작업장이 만들어졌으며 그 제품에는 세금이 부과되지 않았으며 이로 인해 경쟁에서 어느 곳에서나 열등한 세속 장인이 파멸되었습니다.

무역 분야에서도 마찬가지인데, 교회는 다양한 혜택을 누렸지만 이런 유형의 활동에 참여하려는 평신도에게는 엄청난 의무가 부과되었습니다. 무엇보다도 성직자들 자신은 온갖 종류의 강탈과 강탈에 지칠 줄 모르고 고의적으로 왜곡 한 기독교 가르침에서 정당성을 찾았습니다.

개혁의 원동력으로서의 부르주아지

현재 상황에서 유럽에서 개혁의 시작, 즉 기독교의 쇄신에 기여한 것은 15 세기에 등장하여 다음 세기 초에 힘을 얻은 부르주아지였습니다. 이 계급의 대표자들은 국가 경제에서 선두적인 위치를 차지했을 뿐만 아니라 정치적 헤게모니를 주장하기 시작했습니다. 그럼에도 불구하고 부르주아지는 기독교를 버리고 싶지 않았기 때문에 기존의 가톨릭교에 반항하여 단순화와 비용 절감을 요구했습니다.

해마다 숫자가 늘어나는 사업가들은 웅장한 교회를 짓고 웅장한 기도회를 조직하는 데 돈을 쓰고 싶지 않았습니다. 그들은 생산에 투자하여 점점 더 많은 새로운 기업을 창출하는 것을 선호했습니다. 그리스도 께서 명하신 도덕 원칙을 뻔뻔하게 짓밟은 제사장들 자신의 노골적으로 외설적 인 행동으로 인해 일반적인 증오심도 더욱 강화되었습니다.

또한 유럽에서 종교개혁이 시작된 이유 중 하나는 르네상스의 특징인 지적 환경의 변화와 인본주의 원칙의 확립이었다. 오랜 세월에 걸쳐 확립된 자유비평의 정신은 당시의 진보적인 사람들뿐만 아니라 폭넓은 대중들에게 문화와 종교현상을 새롭게 바라볼 수 있는 기회를 주었다. 그러나 각 유럽 국가에서는 이 프로세스에 고유한 특징적인 차이가 있었습니다. 특히 성직자의 자의성이 입법적 조치로 제한되는 상황에서 교회는 그 지위를 더 오랫동안 유지할 수 있었다는 점에 주목한다.

영국 해안의 자유사상가

영국에서 종교개혁의 시작은 옥스퍼드 대학의 존 위클리프(John Wycliffe) 교수에 의해 시작되었습니다. 1379년에 그는 교황 무류성에 관한 로마 교회의 기본 교리에 반대하는 항소를 발표했습니다. 또한, 존경받는 과학자이자 교사인 그는 교회 토지의 세속화(국가를 위한 몰수)와 대부분의 가톨릭 기관의 폐지를 옹호했습니다. 그는 교회의 머리는 예수 그리스도이시지, 이 영예를 독단적으로 자신에게만 돌리는 로마 교황이 아니라고 공개적으로 선언하셨습니다.

자신의 진술에 더 많은 신뢰성을 주기 위해 위클리프는 처음으로 성경을 영어로 번역하여 이 나라의 광범위한 세속 인구가 읽을 수 있게 만들었습니다. 조금 후에 구약성서의 전문이 그의 동포들에게 공개되었습니다. 따라서 사람들은 가톨릭 성직자가 제공한 판이 아니라 기독교 가르침을 실제 형태로 이해할 수 있었습니다. 이는 또한 크게 자극제가 되었고 영국 종교개혁의 시작을 알렸습니다.

존 위클리프의 체코 추종자

체코에서 종교 개혁을 시작한 사람에 대해 이야기할 때 그들은 대개 신성 로마 제국에서 파송된 성직자들이 자신의 나라를 지배하는 데 반대했던 국민적 영웅 얀 후스(Jan Hus)의 이름을 언급합니다. 그의 세계관 형성은 영국에서 공부한 후 고국으로 돌아와 존 위클리프(John Wycliffe)의 사상에 영향을 받은 체코 학생들의 영향을 크게 받았습니다.

1409년 프라하 대학의 총장이 된 얀 후스는 영국 개혁가의 견해를 널리 전파했으며, 그에 기초하여 체코 교회에 급진적인 변화를 촉구했습니다. 그의 연설은 폭넓은 대중의 반향을 불러일으켰고 점점 커지는 불안을 멈추기 위해 교황 마르틴 4세는 황제 지기스문트 1세의 지원을 받아 체코의 개혁가와 그의 가장 가까운 동료인 프라하의 제롬을 화형에 처하는 재판을 시작했습니다. 스테이크.

루터교의 탄생

그러나 존 위클리프와 후스의 활동의 중요성에도 불구하고, 유럽의 종교 개혁(기독교 갱신)의 시작은 대개 독일의 저명한 신학자 마르틴 루터의 이름과 연관되어 있습니다. 16세기 초에 등장한 종교 운동 중 하나인 루터교를 명명한 것은 그의 이름이었습니다. 일반적으로 독일 종교개혁의 시작으로 간주되는 사건에 대해 간략히 살펴보겠습니다.

종교 개혁 실행을 위한 비옥한 기반은 인구의 모든 부분을 사로잡은 교회에 대한 불만으로 인해 만들어졌습니다. 농민들은 그들에게 파괴적인 십일조세를 더 이상 용납할 수 없었고, 장인들은 위에서 언급한 것처럼 세금이 면제되는 수도원 작업장과의 경쟁을 견디지 못해 파산했습니다. 막대한 이익을 얻은 성직자들은 매년 수입의 상당 부분을 바티칸에 보내 교황들의 만족할 줄 모르는 식욕을 충족시켰습니다. 게다가 도시에서는 교회의 토지 보유량이 매년 늘어나 주민들을 속박에 빠뜨릴 위험이 있었습니다.

독일 개혁의 시작을 알리는 사건은 무엇입니까?

그러나 주요 행사는 영국 섬이나 체코 공화국이 아닌 독일에서 열릴 예정이었습니다. 일반적인 불만을 배경으로 1517년 10월 31일(이 날짜는 일반적으로 종교 개혁의 시작으로 간주됨)에 신학 박사 마틴 루터가 마인츠 대주교에게 보낸 편지 사본이 대성당 문에 나타났습니다. 비텐베르크 시. 95개 항목으로 구성된 이 문서에서 그는 현대 가톨릭교의 많은 기초를 가혹하게 비판했습니다.

특히 그는 특정 비용을 받고 모든 사람에게 발행되는 면죄부 판매에 반대했습니다. 이러한 유형의 사업은 기독교 가르침에 어긋나기는 했지만 교인들에게 막대한 이익을 안겨주었습니다. 아시다시피 그리스도께서는 영혼 구원의 유일한 길로 교회 의식이 아닌 위에서 사람에게 주어진 믿음을 부르 셨습니다.

독일 종교 개혁 초기에도 루터는 교황도 성직자도 사람과 하나님 사이의 중재자가 아니며, 거룩한 성찬을 통해 죄 사함을 받을 권리에 대한 그들의 주장은 거짓이라고 가르쳤습니다. 또한 독일의 자유 사상가는 모든 교황 법령과 교회 법령의 정당성에 의문을 제기하면서 영적 생활의 유일한 권위는 성경일 수 있음을 지적했습니다.

모든 가톨릭 성직자가 취하는 독신과 영원한 순결의 서약인 독신 생활도 그의 비판을 받았습니다. 루터는 인간 본성에 대한 이러한 반대가 실제로 가장 심각한 죄에 빠지는 결과를 가져온다고 지적했습니다. 대성당 문에 나타난 문서에는 교회에 대한 가혹한 비난이 담겨 있습니다. 당시 독일에서는 이미 인쇄술이 확립되었기 때문에 지역 인쇄소에서 복제된 마틴 루터의 호소는 그 나라의 모든 주민들의 재산이 되었습니다.

공식 교회와 결별

일어난 일에 대한 소식을 접한 바티칸은 이전에 성직자들 사이에 고립된 폭동 사례가 발생했기 때문에 이에 대해 심각한 중요성을 부여하지 않았습니다. 그렇기 때문에 독일 종교개혁의 시작은 극적인 사건 없이 지나갔습니다. 그러나 루터가 이전에 유죄 판결을 받은 얀 후스를 공개적으로 지지하고 판결을 통과시킨 교회 재판소에 대해 불신임을 표명한 이후 상황은 급격하게 변했습니다. 이것은 이미 교회 계층뿐만 아니라 교황 자신의 권위를 침해하는 것으로 간주되었습니다.

거기서 멈추지 않고, 1520년 12월에 루터는 자신의 견해를 비난하는 메시지인 교황 교서를 공개적으로 불태웠습니다. 이는 교회와의 완전한 단절을 의미하는 용기 있는 전례 없는 행위였습니다. 세속 당국은 어떻게든 이 스캔들을 진압하려고 노력했고, 새로 선출된 신성 로마 제국의 수장은 독일 외에 이탈리아, 체코 공화국, 부분적으로 프랑스를 포함하고 자유 사상가를 소환하여 그에게 필요성을 설득하려고 했습니다. 이단적인 견해를 버리기 위해.

세속적인 법을 넘어서

자신의 신념을 거부하고 단호하게 유지함으로써 대담한 신학자는 황제가 통제하는 영토 전체에서 자신을 법의 바깥에 두었습니다. 그러나 그 무엇도 유럽에서 종교 개혁의 물결이 거세지는 것을 막을 수는 없었습니다. 그의 연설 덕분에 마틴 루터는 독일뿐만 아니라 해외에도 널리 알려졌고 많은 지지를 얻었습니다.

박해와 박해의 연속

유럽에서 종교 개혁(기독교 갱신)의 시작이 상대적으로 적은 유혈 사태로 제한되었다면, 루터가 교회뿐만 아니라 세속 당국과도 공개적으로 단절한 후에 탄압이 뒤따랐습니다. 종교 재판소에서 가장 먼저 사망한 사람은 네덜란드에서 감히 반교황 선전을 벌인 두 명의 승려였습니다.

그 뒤를 이어 수십 명의 다른 자유 사상가들이 종교 개혁의 제단에 목숨을 바쳤습니다. 루터 자신은 종교 개혁의 기초를 놓은 사람을 그의 성 중 하나에 거의 강제로 숨긴 Saxon 선거인 현명한 Frederick 덕분에 확실한 죽음에서 구해졌습니다. 박해를 피해 도망친 루터는 시간을 낭비하지 않았습니다. 그는 성경 본문을 독일어로 번역하여 모든 동포가 읽을 수 있도록 만들었습니다.

대규모 시위의 시작

그러나 종교적 반란의 불길은 통제할 수 없는 힘으로 타올랐고, 마침내 심각한 사회 혼란을 가져왔습니다. 인구의 각 부분의 대표자들이 루터의 가르침을 자신의 방식으로 해석했다는 사실에도 불구하고 독일 전체는 곧 대중의 불안에 휩싸였습니다. 개혁에 특히 중요한 공헌은 Gabriel Zwilling과 Andreas Karlstadt가 이끄는 도시 거주자였던 시민 운동에 의해 이루어졌습니다.

당국에 즉각적이고 급진적인 개혁을 요구하면서 그들은 탁월한 단결과 조직성을 보여주었다. 곧 그들은 기존 질서를 바꾸는 데 큰 관심을 갖고 있던 광범위한 농촌 주민들과 합류했습니다. 두 사람 모두 기독교에 반대하는 발언을 한 것이 아니라, 스스로 하나님의 뜻을 표현할 권리를 갖고 이로부터 상당한 수입을 얻는 사람들의 탐욕과 이기심을 비난했다는 점에 유의해야 합니다.

농민 전쟁으로 확대된 반란

역사상 자주 일어났던 것처럼 공정한 요구는 매우 빠르게 "무분별하고 무자비한" 반란으로 발전했습니다. 많은 사람들이 교회와 수도원을 파괴하기 시작했습니다. 중세 시대의 많은 건축 기념물과 독특한 사본이 담긴 도서관 전체가 화재로 파괴되었습니다.

폭도를 따라 기사 작위는 개혁가의 대열에 합류했으며, 그 대표자들 역시 로마 성직자를 미워할 충분한 이유가 있었습니다. 모든 것의 정점은 1524년 독일을 휩쓸고 곧 중부 유럽 전역으로 퍼진 토마스 뮌처(Thomas Münzer)가 이끄는 농민 전쟁이었습니다.

개신교인은 누구입니까?

독일에서 종교개혁의 시작이 된 사건이 ​​무엇인지에 대한 이야기를 마무리하려면, 훗날 마틴 루터가 창시한 기독교의 방향이라 불리게 된 '개신교'라는 용어의 유래를 설명할 필요가 있다. 16세기. 사실은 1526년 농민 전쟁이 끝난 후 신성 로마 황제 카를 5세가 루터를 범죄자이자 이단자로 선언한 소위 워모스 칙령이 취소되었다는 것입니다.

그러나 불과 3년 후, 제국의 최고 입법 및 자문 기관인 독일 의회 회의에서 이 문서는 다시 법적 효력을 부여받았고, 이로 인해 반항적인 신학자의 생각이 발견된 14개 도시 대표자들의 항의가 발생했습니다. 보편적인 인정. 이후 모든 종교개혁 지지자들이 개신교로 불리기 시작했고, 종교의 방향 자체가 개신교가 된 것은 이들 시위자들 덕분이었다.

결론

이 기사에 간략하게 설명 된 유럽의 종교 개혁 (기독교 갱신)의 시작은 오랜 과정을 가져 왔으며 그 결과 천주교 및 정교회와 함께 예수 그리스도의 가르침을 따르는 또 다른 방향이 나타났습니다. 신교. 그 후, 여러 개의 개혁 교회로 나뉘었는데, 그 중 오늘날 가장 많은 교회는 루터교, 칼빈교, 성공회입니다.

→

개선 16세기에 가톨릭 교회에 반대하고 개신교를 탄생시킨 대중 운동이다. 이 운동의 지도자들은 다음과 같다. 루터독일과 칼뱅스위스에서. 이 운동은 르네상스보다 유럽 사회에 훨씬 더 강한 영향을 미쳤습니다. 이전 시대의 인본주의는 개신교의 출현에 이중적인 역할을 했습니다. 한편으로는 교회의 위신을 훼손하고 종교 개혁의 길을 닦았으며 세속 학문과 예술을 높였습니다. 반면에 종교개혁은 가톨릭 교회뿐만 아니라 인본주의에 대한 반란이기도 했습니다. 그 지도자들은 "새로운 교회"라는 개념을 위한 투쟁에서 광신적인 신앙심으로 구별되었습니다.

종교개혁은 봉건적 생산양식의 붕괴와 새로운 자본주의 관계의 출현으로 인해 일어났다. 사실 가톨릭 교회의 변혁 운동은 종교적 광신주의를 특징으로 하고 르네상스 인물들의 도덕적 자유 정신과는 거리가 먼 시민, 소규모 상인, 장인 및 농민의 지원을 받았습니다. 사실, 종교 개혁은 봉건 당국이 아닌 부르주아지의 이익에 부합하는 가톨릭 교회의 변혁을 요구했습니다.

종교 개혁을 위한 대중 운동의 원동력은 유명한 독일 수도사 마르틴 루터의 행위였습니다. 95개 논문 , 그는 가톨릭 교회에서 널리 퍼진 면죄부 판매를 비난했습니다. 가장 끔찍한 범죄에 대한 "속죄"는 교황 사절이 공공 장소에서 판매한 편지인 종이 한 장을 돈으로 구입하여 "속죄"하는 것이 가능했습니다.

면죄부 판매는 가톨릭 교회의 중요한 수입원이 되었기 때문에 사람들은 아직 저지르지 않은 죄에 대해 면죄부를 구입해야 했습니다. 이 악랄한 관행은 신자들 사이에 분노를 불러 일으켰습니다. 성직자의 탐욕이 너무 분명해졌습니다.

교구민들이 죄인을 정죄하고 용서할 수 있는 교회의 권리를 비난한 것이 아니라 오히려 더러운 금전적, 상업적 형태의 사면을 비난했다는 점은 흥미롭습니다. M. Luther는 매우 명백하고 이해하기 쉬운 도덕적 범죄보다 더 나아갔습니다. 그는 이러한 종류의 상업적 관행을 통해 사람이 내적 회개의 필요성에서 해방된다고 믿었습니다. 그리고 이것은 잘 알려진 복음적 외침, 즉 “회개하라 하나님의 나라가 가까왔느니라”를 어기는 것이었습니다. 가톨릭 교회는 실제로 기독교의 주요 요구 사항과 인간 구원의 조건을 거부 한 것으로 밝혀졌습니다. 사람의 내면의 회개.

M. Luther에 따르면 사람의 구원은 사람의 개인적인 믿음에 달려 있습니다. 그는 인간은 죄가 너무 많아서 아무리 종교적 공로도 그를 구원에 더 가까이 데려갈 수 없다고 주장합니다. 당신은 예수 그리스도의 속죄 희생을 믿음으로써만 구원받을 수 있습니다. "믿음이 선행과 결합되도록 명령할 수 없습니다. 참된 믿음은 본질적으로 의로운 삶으로 끝날 수 없기 때문입니다."-그는 이 논문을 두 번 이상 반복했습니다. 동시에, 그리스도의 속죄 희생에 대한 믿음은 개인의 개인적인 공로가 아니라 신성한 자비, 즉 선택의 표현으로 작용합니다. 그분께서 구원을 위해 선택하신 사람들만이 진정으로 믿는다고 M. Luther는 주장했습니다.

신앙과 구원에 대한 이러한 이해와 관련하여 M. Luther는 수도원 제도를 폐지하고, 금식을 폐지하고, 수도원을 학교로 바꾸고, 성지 순례 관행을 폐지하는 등이 필요하다고 믿었습니다. 성직자와 평신도 사이에는 차이가 없습니다. 가톨릭교의 교리에서 해석된 것처럼, 성직자뿐만 아니라 모든 사람은 하나님과 소통할 권리가 있습니다. 루터는 더 나아가 "악마 왕자"인 교황이 이끄는 전체 교회 계층을 거부합니다. 그는 교황권을 유혹과 죄로 이끄는 “적그리스도 기관”이라고 부릅니다. 교황권은 인간에게서 하나님을 훔치고 그의 은혜를 사변적으로 팔았습니다. 본질적으로 루터는 초기 기독교의 도덕적 원칙으로의 복귀를 요구하고 하나님에 대한 순수하고 진실한 믿음을 옹호했습니다.

종교개혁의 사상적 근원은 성경 . 가톨릭 교회 개혁의 주요 옹호자인 자크 칼빈(Jacques Calvin), 울리히 츠빙글리(Ulrich Zwingli), 마틴 루터(Martin Luther)는 다음과 같이 주장했습니다. 종교의 진리의 원천은 신성한 구전 전통이 아니라 성경, 주로 복음입니다. 그들은 성경의 확실한 권위와 모든 신자가 성경의 내용을 스스로 이해할 수 있는 권리를 주장했습니다. 사실은 종교 개혁 이전에는 성경이 라틴어로만 출판되었는데, 라틴어는 “죽은” 언어였으며 폭넓은 신자들이 이해할 수 없는 언어였습니다. 라틴어는 성직자들에게만 연구되고 알려졌습니다. 그들과 전체 교회는 성경에 제시된 하나님의 계시와 사람들 사이의 중재자 역할을 했습니다. 그리고 교회는 성경을 해석했습니다. 신성한 전통에 따라. 이러한 상황의 결과로 신앙 문제에 대한 교황의 결정이 최종 권위가 되었습니다. M. 루터와 그의 지지자들은 (정교회와 천주교와 반대되는) 신성한 전통을 거부하면서 성경을 교리의 유일한 원천으로 선포했습니다. 교황의 명령과 법령, 구전이 아니라 오직 구약과 신약의 정경( 거룩한 편지 )는 진실의 원천이 될 수 있습니다. 루터는 성경을 독일어로 최초로 번역했으며, 모든 신자가 성경을 연구하고 해석할 권리가 있다고 선포했습니다. 따라서 그는 가톨릭 교회에서 성경의 이름으로 창조할 권리를 박탈했습니다. 결국 모든 사람은 원죄의 영향을 똑같이받습니다. 그러한 기초 위에 기독교의 새로운 방향이 나타났습니다. 신교.

개신교의 윤리 사람들 사이의 관계의 단순성, 자신의 필요의 한계를 설교함으로써, 사치, 낭비 및 게으름에 대한 부정적인 태도로 구별되었습니다. 이는 소부르주아지의 이해관계, 자본주의에 내재된 기업가 정신, 그리고 그들이 신성한 역사적 사명의 수행자라는 사실에 기초한 높은 자존감 형성에 부합했습니다. 그러한 도덕적 자질의 교육과 장려는 17세기 초 종교적, 정치적 박해의 결과로 유럽에서 북미로 이주하도록 강요받은 청교도들이 지도자가 되었다는 사실에서 일정한 역할을 했습니다. 서구 문명.

개신교는 가톨릭식 교회 조직을 포기함으로써 부르주아 민주주의적 자유와 발전의 길을 열었습니다. 부르주아 개인주의. 활기 넘치는 가톨릭 종교 숭배는 단순화되고 화려해졌습니다. M. 루터는 수도원 제도를 폐지했고, 그 자신도 수도원 지위를 버리고 수녀와 결혼했는데, 이는 수도원의 독신 서약을 위반한 것입니다. 독신). 보통 라틴어로 진행되던 전례가 설교로 축소되었습니다. 아이콘과 유물에 대한 숭배도 폐지되었습니다. 일곱 가지 종교 성사 중 개신교는 세례와 성찬만을 지키기 시작했습니다. 개신교도들은 성인과 천사를 인정하지 않으며, 하나님의 어머니에 대한 숭배를 존중하지 않으며, 연옥 사상을 부정합니다. 종교 예배는 더욱 단순해지고 저렴해졌습니다. 개신교 성직자는 평신도에 의해 선출됩니다. 다 가까웠어요 주요한새로운 기독교.

'새로운 교회'라는 개념이 등장했고, 가톨릭교가 ​​개혁되었습니다. 개신교 세계관의 핵심은 “모든 것이 하나님께로부터 왔다”는 입장이었습니다. 이것은 세상적인 일의 진행에 대한 쓸데없는 걱정으로부터 사람을 구했습니다. 사람은 오직 하나님께 소망을 두고 그의 구원을 믿을 뿐입니다.

강조했듯이 종교개혁과 르네상스의 연관성은 부인할 수 없지만 모호하다. 그들의 결합은 일시적이었습니다. 젊은 인문주의자들과의 동맹은 후자가 국익을 위해 종교적 깃발 아래 서야 할 필요성 때문에 발생했습니다. 이미 1521년에 그들 사이에는 이념적 격차가 발생했습니다. "보편적 신자의 거룩한 질서"에 대한 루터의 가르침은 마음에 위험한 영향을 미쳤습니다. 결국 그것은 성직자들이 복음의 교사이자 설교자로서 사람들의 세계로 들어갈 수 있도록 허용하고 기존 질서의 보존을 보장했습니다.

개신교의 부르주아적 성격은 가르침에서 더욱 분명하게 드러났다. J. 캘빈 -스위스 종교 개혁의 이데올로기. 그는 주요 가치를 선포했다. 자제, 풍요, 금욕주의는 세상의 법칙에 대한 신성한 비 간섭 (세상에서 하나님의 소외)과 사람들이 출생 전부터 예정되어 있다고 추정되는 두 가지 아이디어를 제시합니다. 일부는 구원과 행복, 다른 일부는 죽음과 영원한 고통. 그러나 이 신성한 예정은 사람들에게 숨겨져 있으므로 모든 신자는 마치 구원을 받기로 예정된 것처럼 행동해야 합니다. 칼빈은 자신에게 무엇이 기다리고 있는지 아무도 모르지만 모든 사람은 자신이 하나님의 선택받은 자라고 생각해야 한다고 가르칩니다. 그리고 그의 모든 힘을 다해 그가 구원받을 자격이 있음을 그의 삶으로 증명하십시오.

일상 생활과 실제 생활에서 이러한 금욕주의는 부르주아적 검소함의 성격을 획득했으며 종교 휴일이 줄어들고 근무일이 늘어났습니다. 칼빈주의자에 따르면 양심적인 노동과 순종은 하나님이 정하신 인간의 의무이다.급진적 개신교의 이러한 태도는 르네상스 인본주의와의 단절에 기여했습니다.

겸손, 근면, 끊임없는 노력을 설교하고 한가한 오락을 비난하는 J. Calvin 자신이 곧 제네바에서 영향력을 얻어 이 번영하는 도시의 시끄럽고 쾌활한 삶이 조용해지고 진지함과 엄격한 종교심으로 대체되었다는 것은 흥미 롭습니다. 칼빈은 도시 시민들에게 기도하고 일하도록 강제하기 위해 강압과 처벌 시스템을 개발했습니다. 그는 다양한 오락과 오락, 자유 시간을 금지했습니다. 심지어 예술적 창작과 문학과 예술의 실천을 금지하고, 사소한 것에서는 머리 모양, 의복, 음식 등에 대한 규제까지 금지했습니다. 유명한 문화학자 막스 베버(Max Weber, 1864-1920)의 정의에 따르면 개신교의 정직한 노력은 일종의 종교적 위업으로 격하된다. "세속적 금욕주의".

M. Luther와 J. Calvin의 가르침은 다음과 같은 새로운 도덕의 출현에 기여했습니다. 청교도 개신교 종파 중 하나의 이름으로. 이 이름은 침례교, 장로교, 칼빈교 등 모든 운동과 종파에 공통적으로 사용되었습니다. 청교도의 윤리 금욕적인 도덕, 근면, 높은 의무감, 검소함, 소소한 경건을 권장하는 종교적 세계관과 생활 방식에서 비롯되었습니다. 하나님의 뜻은 도덕적 원칙과 규범의 원천으로 간주되었습니다.