Έργα και αγρυπνίες αλχημιστών. Η αλχημεία στο Μεσαίωνα Η αλχημεία στην ιστορία

Εσωτερικά(Αγγλικά esoterica, από το ελληνικό esotericos - εσωτερικό), 1) ένα σύνολο εννοιών, διδασκαλιών, πεποιθήσεων, το κύριο νόημα των οποίων είναι κρυμμένο από τους απλούς ανθρώπους (λαϊκούς, απλούς) και είναι προσβάσιμο μόνο σε μυημένους που έχουν περάσει από ορισμένες τελετουργίες και έχουν κάποιο βαθμό γνώσης. Τα εσωτερικά κείμενα είναι και κείμενα που είναι κρυμμένα από τους αμύητους και κείμενα που δεν μπορούν να γίνουν κατανοητά χωρίς πρόσθετη γνώση, ένα «κλειδί» που μεταδίδεται μόνο από στόμα σε στόμα.
2) Από τα τέλη του 20ου αιώνα, ο εσωτερισμός έχει γίνει κατανοητός, πρώτα απ 'όλα, ως μια ποικιλία διδασκαλιών που προέκυψαν στη σύγχρονη και πρόσφατη εποχή στη Δύση χρησιμοποιώντας τις θρησκευτικές ιδέες της Ανατολής, καθώς και στην Ανατολή για Δυτικό κοινό. Οι εσωτερικές διδασκαλίες χρησιμοποιούν τις έννοιες και την ορολογία του Ινδουισμού (με όλες τις ποικιλίες του), του Βουδισμού (ιδιαίτερα του Ζεν), της αιγυπτιακής θρησκείας, του αποκρυφισμού, καθώς και της αστρολογίας και άλλων διδασκαλιών, δημιουργώντας μια μοναδική σύνθεση ιδεών ετερογενούς προέλευσης.

Με μια ακόμη στενότερη έννοια, ο εσωτερισμός χρησιμοποιείται ως συνώνυμο της πιο δημοφιλής από αυτές τις διδασκαλίες - τη θεοσοφία του H.P. Blavatsky, ανθρωποσοφία του R. Steiner, agni yoga E.I. Shaposhnikova-Roerich.

Μυστικισμός(από το λατινικό occultus - μυστικό, κρυφό), το γενικό όνομα των διδασκαλιών που αναγνωρίζουν την ύπαρξη κρυμμένων δυνάμεων στον άνθρωπο και τον κόσμο, προσβάσιμες μόνο σε «μυημένους» που έχουν υποβληθεί σε ειδική διανοητική εκπαίδευση. Φιλοσοφικά, είναι πιο κοντά στον υλοζωισμό και τον πανθεϊσμό. Οι διδασκαλίες του αποκρυφισμού για τις παγκόσμιες κρυφές συνδέσεις των φαινομένων και για τον άνθρωπο ως μικρόκοσμο έπαιξαν εξέχοντα ρόλο στην ανάπτυξη παρατηρητικών και πειραματικών μεθόδων τον 14ο-16ο αιώνα (Ιταλική φυσική φιλοσοφία της Αναγέννησης και άλλες διδασκαλίες). Ο όρος εσωτερισμός έχει παρόμοια σημασία· είναι εναλλάξιμοι. Ο αποκρυφισμός είναι η μελέτη του αποκρυφισμού, δηλαδή της κρυφής γνώσης. Μπορεί να περιλαμβάνει θέματα όπως μαγεία, εξωαισθητηριακή αντίληψη, αστρολογία, πνευματισμός, αριθμολογία και διαυγή όνειρα. Υπάρχει συχνά ένα ισχυρό θρησκευτικό στοιχείο σε αυτές τις διδασκαλίες και πολλοί αποκρυφιστές συνδέονται με θρησκείες όπως ο Χριστιανισμός, ο Ιουδαϊσμός, ο Οδινισμός, ο Ινδουισμός, ο Βουδισμός ή το Ισλάμ.

Μαγεία(Ελληνικά mageia, λατινικά magia, μαγεία, μαγεία) - τελετουργίες που σχετίζονται με την πίστη στην υπερφυσική ικανότητα ενός ατόμου (μάγος, μάγος, μάγισσα) να επηρεάζει φυσικά φαινόμενα, γεγονότα, ανθρώπους, ζώα και αντικείμενα. Η μαγεία προέκυψε στην πρωτόγονη κοινωνία και έγινε στοιχείο τελετουργιών. Υπάρχουν συμπαθητική μαγεία, θεουργία και ψυχουργία.

Συμπαθητική μαγεία. Αυτό το είδος μαγικών τελετουργιών βασίζεται στην ύπαρξη μιας σύνδεσης μεταξύ όλων των αντικειμένων του κόσμου και των μορφών συμπεριφοράς. Η συμπαθητική μαγεία χωρίζεται σε διάφορους υποτύπους. Στην πράξη, μπορεί να είναι δύσκολο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτών των τύπων μαγείας, καθώς η μαγεία χρησιμοποιεί συχνά διάφορες αρχές. Έτσι, μια κούκλα βουντού τρυπιέται με καρφίτσες για να βλάψει το θύμα (μιμητική μαγεία), αλλά όταν φτιάχνετε μια κούκλα είναι απαραίτητο να την ονομάσετε με το όνομα του θύματος (σύνδεση με το όνομα) και επίσης να συνδέσετε στην κούκλα κάτι που ήταν σε επαφή με ένα άτομο: μια τούφα μαλλιών, ένα κομμάτι φθαρμένο ρούχο κ.λπ. (μεταδοτική μαγεία).

Theurgy και Goetia. Υπάρχει ένα είδος μαγικού τελετουργικού που συνδέεται με ανιμιστικές πεποιθήσεις στους δαίμονες. Σε αυτό το είδος μαγείας, ένας μάγος, σαμάνος ή μάγος επιδιώκει να κερδίσει τη βοήθεια μιας θεότητας ή ακόμα και να υποτάξει κάποιο πνεύμα, το οποίο πρέπει να εκπληρώσει αυτό που θέλει.
Αυτό το είδος μαγικών τελετουργιών μπορεί να ονομαστεί θεουργία. Αλλά στη σύγχρονη αποκρυφιστική λογοτεχνία, η θεουργία αποδίδεται ο ρόλος μιας πρακτικής που στοχεύει στην προσωπική πνευματική ανάπτυξη και προσέγγιση με τη θεότητα. Η Θεουργία αντιπαραβάλλεται με τη Goetia, η οποία λειτουργεί με κακούς δαίμονες.

Ψυχουργία. Η ψυχουργία περιλαμβάνει διάφορες τεχνικές αποδοχής θεϊκών μορφών: μεσολάβηση, μαγνητισμός, υπνωτισμός, κραυγή (ψυχομετρία, διόραση κ.λπ.), τηλεπάθεια, αστρική προβολή κ.λπ. Ο επίσημος Χριστιανισμός, το Ισλάμ και ο Ιουδαϊσμός αναγνωρίζουν την ύπαρξη της μαγείας, αλλά θεωρούν ότι η μαγεία είναι μια απαγορευμένη πρακτική για τους πιστούς, που πραγματοποιείται με τη μεσολάβηση του Σατανά ή των πρακτόρων του. Ο Χριστιανισμός περιλαμβάνει μια σειρά από μαγικές διαδικασίες - τα Μυστήρια· ο Ιησούς Χριστός θεωρείται θεραπευτής προικισμένος με υπερφυσικές δυνάμεις.

Οι αλχημιστές που δούλευαν στα ζοφερά εργαστήριά τους έδειξαν πραγματικά εκπληκτική επιμονή, σταθερότητα και επιμέλεια. Σε ορισμένες φάσεις της δουλειάς, για πολλές ώρες, δεν μπορούσαν να χάσουν ούτε στιγμή τον αθάνωρ από τα μάτια τους, διαφορετικά θα έπρεπε να ξεκινήσουν από την αρχή ή να διακινδυνεύσουν την εμφάνιση επικίνδυνων φαινομένων.

Έτσι, ο αλχημιστής έπρεπε να έχει έναν έμπιστο βοηθό που θα μπορούσε να τον αντικαταστήσει κατά τη διάρκεια μακρών αγρυπνιών στο athanor - η ικανότητα ενός ατόμου να μένει συνεχώς ξύπνιος είναι ακόμα περιορισμένη. Ήταν πιο εύκολο για έναν παντρεμένο αλχημιστή, αλλά μόνο υπό την προϋπόθεση ότι ο σύντροφος της ζωής του μοιράστηκε πλήρως τα έργα και τις ελπίδες του και ήταν έτοιμος να ξεπεράσει όλες τις αντιξοότητες μαζί του.

Στον Μεσαίωνα, προφανώς, δεν υπήρχε εξοπλισμός τόσο βολικός στη χρήση όσο αυτός που χρησιμοποιείται στα σύγχρονα εργαστήρια - σύγχρονες ρόμπες (οι αλχημιστές ήταν ικανοποιημένοι με παλιά ρούχα) και προστατευτικός εξοπλισμός (αν και οι μεσαιωνικοί εργάτες διέθεταν εξοπλισμό χειροτεχνίας, για παράδειγμα, κεραμικά , μεταλλικές ή γυάλινες προστατευτικές μάσκες που χρησιμοποιούνται όταν ήταν απαραίτητο για την προστασία των ματιών).

Η επιθυμία να δούμε στην αλχημεία μόνο μια ορισμένη «προϊστορία της πειραματικής χημείας» οδηγεί στην αφομοίωση της με τις πειραματικές αναζητήσεις πρακτικών τεχνιτών, που βασίζονται αποκλειστικά σε υπομονετικές και επίπονες παρατηρήσεις. Ταυτόχρονα, πολλές πραγματείες είναι εκπληκτικές με την ακρίβεια με την οποία οι αλχημιστές περιγράφουν τα παρατηρούμενα φαινόμενα κατά τις διαδοχικές μεταμορφώσεις που υπέστη η πρωταρχική ύλη στο φιλοσοφικό αυγό, αν θυμηθούμε ως προς αυτό μόνο την πιο συχνά χρησιμοποιούμενη μέθοδο - το υγρό μονοπάτι του το Μεγάλο Έργο. Η διαδοχική εναλλαγή των φάσεων και η εμφάνιση διαφορετικών χρωμάτων παρατηρήθηκαν και περιγράφηκαν προσεκτικά.

Αλχημεία και αστρολογία

Τα αλχημικά πειράματα έχουν μια σειρά από χαρακτηριστικά που καθιστούν δυνατή τη διάκρισή τους από την πειραματική έρευνα στον τομέα της σύγχρονης χημείας. Πρώτα απ 'όλα, η παρουσία μιας στενής σύνδεσης μεταξύ αλχημείας και αστρολογίας. Οι ειδικοί όχι μόνο πίστευαν στην εγκυρότητα των αστρολογικών προβλέψεων, οι οποίες τότε κατ' αρχήν δεν αμφισβητήθηκαν, αλλά συνέδεσαν επίσης στενά αυτές τις δύο απόκρυφες τέχνες μεταξύ τους. Πιο συγκεκριμένα, η γνώση της αστρολογίας θεωρούνταν απολύτως απαραίτητη για να επιτύχουμε στις διαδοχικές επεμβάσεις του Μεγάλου Έργου. Δεν πρέπει να παραβλέπουμε αυτή τη σημαντική περίσταση εάν θέλει κανείς να έχει μια ιστορικά σωστή ιδέα για τις εργαστηριακές αγρυπνίες των μεσαιωνικών αλχημιστών, χωρίς να πέσει θύματα τέτοιων απατηλών αναχρονισμών.

Όχι μόνο ήταν πολύ επιθυμητό για τους αλχημιστές να ακολουθήσουν τον κύκλο της γήινης ανανέωσης και, κατά συνέπεια, να ξεκινήσουν τις λειτουργίες του ίδιου του Μεγάλου Έργου, όσο το δυνατόν περισσότερο, την εποχή της εαρινής ισημερίας, αλλά ήταν επίσης απαραίτητο να παραμείνουν συνεχώς ξύπνιοι για να ξεκινήσουν το εγχείρημά τους τη στιγμή της πιο ευνοϊκής ευθυγράμμισης των αστεριών στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, και γι' αυτό ήταν απολύτως απαραίτητη μια πολύ προσεκτική προκαταρκτική παρατήρηση της ακριβούς θέσης - τη στιγμή που επρόκειτο να ξεκινήσει το Μεγάλο Έργο - του Ήλιου, της Σελήνης, των πλανητών και ορισμένων αστερισμών την ίδια μέρα που οι εργάτες ξεκίνησαν μια σειρά πειραμάτων που προορίζονταν να γίνουν ορόσημα της θριαμβευτικής μεταστοιχείωσης. Μακριά από το να βρίσκεται σε απομονωμένη θέση, η γη επηρεάζεται από τα αστέρια, και χωρίς γνώση της αστρολογίας ο αλχημιστής πιστεύεται ότι ήταν εντελώς άοπλος, σε εμφανώς μειονεκτική κατάσταση. Αυτή η εισβολή μόνο του αστρολογικού ντετερμινισμού στον καθορισμό της ημέρας που είναι πιο ευνοϊκή για την επακόλουθη επιτυχία των αλχημικών ενεργειών θα ήταν αρκετή για να κατανοήσουμε τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ του έργου ενός αλχημιστή και του σύγχρονου επιστημονικού πειραματισμού - ο σύγχρονος επιστήμονας, κατά την κρίση του, αποφασίζει πότε να ξεκινήσει το πείραμα. Επιπλέον, το πνεύμα του ορθολογισμού δεν μπορεί να παραδεχτεί (για τους αλχημιστές αυτό θεωρούνταν δεδομένο) ότι η κίνηση των αστεριών υποτίθεται ότι επηρέασε τις λειτουργίες του Μεγάλου Έργου με τον ίδιο τρόπο που επηρέασε την αργή φυσική ωρίμανση των μετάλλων στα έντερα του η γη. Αυτού του είδους ο συσχετισμός και ο παραλληλισμός μεταξύ των νόμων κίνησης των άστρων στο στερέωμα και των κύκλων ζωής των ορυκτών στα έγκατα της γης ήταν η θεμελιώδης ιδέα των αρχαίων αλχημιστών, κάτι που, φυσικά, δεν μπορεί να επιτραπεί από τους ορθολογιστές. πνεύμα της σύγχρονης επιστήμης. Η αλχημεία από τη μια και η σύγχρονη χημεία από την άλλη αντιπροσωπεύουν δύο σύμπαντα, δύο οράματα του κόσμου, ριζικά διαφορετικά μεταξύ τους και εντελώς ασύμβατα μεταξύ τους.

"Μυστική φωτιά"

Ωστόσο, είναι ιδιαίτερα δύσκολο να δώσουμε μια ακριβή ερμηνεία της φύσης του μυστικού πυρός των σοφών, που οι αλχημιστές πίστευαν ότι ήταν απολύτως απαραίτητο για την τελική επιτυχία της προσπάθειάς τους. Μερικοί σύγχρονοι συγγραφείς φαίνεται να παραδέχονται την ιδέα, αν και συναρπαστική, αλλά δύσκολο να τεκμηριωθεί πειστικά, ότι οι μεσαιωνικοί αλχημιστές ήξεραν πώς - και αυτό ακριβώς τους επέτρεψε να επιτύχουν στο Μεγάλο Έργο - να ελέγχουν την κολοσσιαία ενέργεια που κρύβεται στην ίδια τη δομή του υλικού που χρησιμοποίησαν. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει ούτε μία πειστική επιβεβαίωση ότι αυτό το είδος της προσμονής των θριαμβευτικών επιτυχιών της πυρηνικής φυσικής έλαβε χώρα πράγματι. Οι ιστορικοί, συνηθισμένοι να βασίζονται σε γεγονότα, δεν εμπιστεύονται τέτοιες φανταστικές υποθέσεις, οι οποίες προβάλλουν στο μακρινό παρελθόν τις ελπίδες και τις στενά συνδεδεμένες ανησυχίες των ανθρώπων του αιώνα μας, ενώπιον των οποίων ανοίγονται πολλά υποσχόμενες, αλλά ταυτόχρονα τρομακτικές εικόνες που συνδέονται με ανακαλύψεις στον τομέα της πυρηνικής φυσικής.

Θα μπορούσαν οι μεσαιωνικοί αλχημιστές - μια άλλη φανταστική υπόθεση - να συλλάβουν ενέργεια απευθείας από το διάστημα, διαχωρίζοντας και στη συνέχεια συνδέοντας δύο συμπληρωματικά μέρη (θετικό και αρνητικό, αρσενικό και θηλυκό) του φαινομένου; Και δεν υπάρχει καμία απολύτως επιστημονική απόδειξη.

Κύκλος της Γης

Και όμως υπήρχε μια αναλογία υψίστης σημασίας, ένα αληθινά λειτουργικό κλειδί, μια πηγή χαράς και έμπνευσης για τους έμπειρους: ο παραλληλισμός που είδαν ανάμεσα σε αυτό που συνέβη στην αρχή του κύκλου της γης (τις έξι ημέρες της Δημιουργίας) και σε αυτό που ο αλχημιστής πίστευε ότι ήταν σε θέση να αναπαραχθεί σε ένα φιλοσοφικό αυγό. Η χρήση του (ή, αν επιλέχθηκε η στεγνή διαδρομή, του χωνευτηρίου) υποτίθεται ότι επέτρεψε -να καταφύγουμε σε έναν μοδάτο τεχνικό νεολογισμό- να αναπαραχθούν σε μικρογραφία τα φαινόμενα που έλαβαν χώρα στη διαδικασία της Δημιουργίας. Έτσι, ο έμπειρος φαινόταν να έχει στη διάθεσή του ένα γνήσιο και κινούμενο μοντέλο της Γης μας σε μειωμένη μορφή. Τα φαινόμενα που αντικαθιστούσαν διαδοχικά το ένα το άλλο καθώς πραγματοποιούνταν διάφορες επεμβάσεις με το αρχικό υλικό που περιείχε το φιλοσοφικό αυγό, υποτίθεται ότι επέτρεπαν στον πράττοντα να παρατηρήσει σε μικρογραφία τι συνέβη στην αρχική φάση της ύπαρξης της υδρογείου. Αυτός ο τέλειος παραλληλισμός, αυτή η πλήρης αναλογία φαίνεται να συνεχίζεται από τις ημέρες της Δημιουργίας.

Για παράδειγμα, η ξαφνική εμφάνιση των χρωμάτων του ουράνιου τόξου στην κύρια ύλη του Μεγάλου Έργου αντιστοιχούσε στο βιβλικό επεισόδιο της εμφάνισης ενός ουράνιου τόξου πάνω από τα απέραντο νερά - ένα υπέροχο σύμβολο της ενότητας του ουρανού και της γης - ως προάγγελος του τέλους της πλημμύρας. Αυτός ο παραλληλισμός αναπτύχθηκε, σύμφωνα με τον αλχημιστή, καθώς συνέχιζε και διαφοροποιούσε τις δραστηριότητές του, διατηρώντας συνεχώς μια παρόμοια σύνδεση με τα ουράνια φαινόμενα. Είδε επίσης πώς ο Ήλιος και η Σελήνη σχηματίστηκαν σε μικρογραφία, αναπαράγοντας με ακρίβεια τις φάσεις μιας έκλειψης σε μειωμένη κλίμακα.

Αυτός ο παραλληλισμός συνεχίστηκε μέχρι την πλήρη ολοκλήρωση του επίγειου κύκλου, όπως περιγράφεται στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη - μέχρι το τέλος αυτού του κόσμου, μετά το οποίο, δυνάμει αυτού ακριβώς του γεγονότος, η ένδοξη γέννηση νέων ουρανών και ενός νέου γη, η επανάληψη του γήινου κύκλου, ξεκινά.

Τρία βασίλεια της φύσης

Θα ήταν ίσως αδύνατο για μας να κατανοήσουμε τον μεσαιωνικό αλχημιστή αν δεν δίναμε ιδιαίτερη προσοχή στο πώς σε όλο το έργο του προσπαθούσε να δημιουργήσει μια ακριβή αντιστοιχία μεταξύ διαφορετικών κόσμων, μεταξύ διαφορετικών επιπέδων πραγματικότητας, μεταξύ των δημιουργιών των τριών βασιλείων του φύση. Όλα, κατά τη γνώμη του, βρίσκονται σε ενότητα, συνδέονται με μια σκάλα που συνδέει τον ουρανό με τη γη. Ήταν ένα είδος μαγικού βασιλείου αντιστοιχιών, στο οποίο, σύμφωνα με τους αλχημιστές, ήταν πιθανά κάθε είδους φαινόμενα, τα οποία φαίνονται πολύ περίεργα στους συγχρόνους μας, αν και η σύγχρονη επιστήμη (σε αντίθεση με τους οπαδούς του Lavoisier) κατ' αρχήν δεν αρνείται τη δυνατότητα απόκτησης θετικά αποτελέσματα όπου οι αρχαίοι αλχημιστές εμφανίζονται παραδόξως σε ρόλο προκατόχων. Ένα από τα παραδοσιακά ονόματα της αλχημείας ήταν το εξής: η τέχνη της μουσικής. Τι θα σήμαινε αυτό; Οι αλχημιστές ισχυρίστηκαν ότι γνώριζαν ήχους που, αν αναπαραχθούν σωστά, επέτρεπαν την απόκτηση συγκεκριμένων υλικών αποτελεσμάτων στη διαδικασία εκτέλεσης των εργασιών του Μεγάλου Έργου. Έτσι, υπήρχε αλχημική μουσική που εκτελούνταν για να ληφθεί ένα ή άλλο αποτέλεσμα στη διαδικασία εκτέλεσης ορισμένων λειτουργιών. Έτσι βρίσκει την εξήγησή της η παρουσία, όχι απλώς για λόγους διακόσμησης, μουσικών οργάνων που απεικονίζονται σε αλχημικά χαρακτικά και σχέδια.

Οι αλχημικές μουσικές παρτιτούρες που είναι γνωστές χρονολογούνται από την Αναγέννηση και τον 17ο αιώνα, αλλά υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι τέτοιες παρτιτούρες δεν ήταν καθόλου καινοτομία, αλλά μάλλον μια παράδοση, ευρέως διαδεδομένη τον 14ο και 15ο αιώνα, αλλά πέρασε κρυφά από στόμα με στόμα. Μια πολύ αξιοσημείωτη παρατήρηση μπορεί να γίνει επισκεπτόμενος το σπίτι του Jacques Coeur στο Bourges, ενός διάσημου πλουσίου στην εποχή του και λάτρη της αλχημείας. Ένας από τους τοίχους του εξαιρετικά ευρύχωρου σιτοβολώνα του σπιτιού του επικοινωνεί με τον εκτεταμένο περιστερώνα που βρίσκεται δίπλα του. Η διάταξη των κελιών του σπιτιού των χαριτωμένων πουλιών εκπλήσσει τον παρατηρητή: η ίδια η εναλλαγή τους υποδηλώνει αμέσως μια μελωδία ηχογραφημένη με αυτόν τον τρόπο. Οι τρύπες μοιάζουν με νότες που φαίνονται σε πολλές του χρόνου. Θα ήταν πολύ ενδιαφέρον να δοκιμάσουμε αυτή την υπόθεση χρησιμοποιώντας μουσικά όργανα.

Αντίθετα, οι μεσαιωνικοί αλχημιστές χρησιμοποιούσαν κατά καιρούς μαγικούς τύπους για να προκαλέσουν ένα ή άλλο υπερφυσικό φαινόμενο. Στη συνέχεια εδραιώθηκε μια σαφής σχέση μεταξύ της αλχημείας με τη σωστή έννοια της λέξης και των προσπαθειών για ξόρκια που ανήκουν σε αυτό που ονομάζεται τελετουργική μαγεία.

Σημάδια και σύμβολα

Είναι δυνατό να συνταχθεί ένας κατάλογος με τα πολυάριθμα σημάδια (μερικά που θυμίζουν απλοποιημένα αιγυπτιακά ιερογλυφικά) που χρησιμοποιούσαν οι μεσαιωνικοί αλχημιστές για να υποδείξουν τις χρησιμοποιούμενες ουσίες, καθώς και για να επικοινωνήσουν μεταξύ τους πληροφορίες σχετικά με τις εργασίες που εκτελούνται.
Εάν οι μεσαιωνικοί αλχημιστές χρησιμοποιούσαν ένα ολόκληρο οπλοστάσιο παραδοσιακών ζωδίων, τότε θα μπορούσαμε να υποθέσουμε (λαμβάνοντας υπόψη την αναπόφευκτη σημασιολογική τους ασάφεια, συμπεριλαμβανομένης της σκόπιμης τοποθέτησης παγίδων για τους αμύητους) ότι σε αυτή την περίπτωση αυτά τα ζώδια λειτουργούσαν ως μακρινοί προκάτοχοι των τύπων που θα ήταν χρησιμοποίησε πολύ μεταγενέστερους χημικούς.

Ωστόσο, εκτός από αυτά τα παραδοσιακά σημάδια, οι αλχημιστές χρησιμοποιούσαν επίσης μια άλλη μέθοδο μετάδοσης μυστικών πληροφοριών: χρησιμοποιούσαν συστηματικά διάφορες συμβολικές εικόνες. Και εδώ, οι προσπάθειες αποκρυπτογράφησης συχνά οδηγούν τους σύγχρονους ιστορικούς σε λάθος κατεύθυνση.

Ας δώσουμε αρκετά ενδεικτικά παραδείγματα αυτού του είδους, αν και ο αριθμός τους θα μπορούσε να πολλαπλασιαστεί. Το φίδι στο στέμμα συμβόλιζε τον καταλυτικό παράγοντα, χάρη στον οποίο μπορούσε να επιτευχθεί ο συνδυασμός θείου και υδραργύρου. Το σταυρωμένο φίδι αντιπροσώπευε τη στερέωση της αρχής των πτητικών. Το λιοντάρι συμβόλιζε το θείο του σοφού, την αρσενική αρχή, ένα σταθερό μέρος του Μεγάλου Έργου, αλλά μπορούσε να ορίσει διαφορετικά στάδια του μετασχηματισμού της πρωταρχικής ύλης. Το πράσινο λιοντάρι θα μπορούσε επίσης να σημαίνει θειικό σίδηρο.

Ο αετός θα μπορούσε να συμβολίζει την εξάχνωση του υλικού που χρησιμοποιείται, καθώς και τη μετάβαση από μια σταθερή κατάσταση σε μια πτητική. Ο λύκος αντιπροσώπευε το αντιμόνιο. Το κοράκι αντιστοιχούσε στο μαύρο στάδιο κατασκευής και ο κύκνος στο λευκό στάδιο. Το φίδι ή ο δράκος που δαγκώνει την ουρά του, παραδοσιακά σύμβολα των Ελλήνων αλχημιστών της Αλεξάνδρειας, προσωποποιούσαν τη θεμελιώδη ενότητα της ύλης, κλεισμένη στον εαυτό της. Αυτό το μοτίβο συμβόλιζε επίσης τη διαδικασία παραγωγής ύλης από ύλη.

Ο Γαλαξίας, που ονομάζεται επίσης δρόμος του Αγίου Ιακώβου, αντιστοιχούσε στην ορυκτή φάση της εργασίας, και ο Πολικός Αστέρας, ή το αστέρι των μάγων, συνδέθηκε με το φαινόμενο που, την αποφασιστική στιγμή της εργασίας, προέκυψε στο πρωταρχικό θέμα.

Τα σύμβολα δεν χρησιμοποιήθηκαν από τους αλχημιστές μεμονωμένα. Οι Adepts συνδύασαν με ανυπομονησία αυτό το ρεπερτόριο συμβολικών εικόνων σε ιστορίες ή αφηγήσεις, συνήθως με τη μορφή συμβολικών ονείρων. Αυτό ισχύει, για παράδειγμα, για μια από τις πιο διάσημες αλχημικές ιστορίες που εμφανίστηκε στο τέλος της μεσαιωνικής περιόδου της αλχημείας - "The Green Dream", συγγραφέας του οποίου θεωρείται ο έμπειρος Bernard, Margrave of Trevisan. Ακόμα κι αν αγνοούμε εσκεμμένα κρυπτογραφημένα αποσπάσματα,5 η ερμηνεία συμβολικών κειμένων αυτού του είδους -καθώς και ερμητικών εικόνων και σχεδίων που παρέχουν γραφικές μεταγραφές- θέτει ένα σημαντικό πρόβλημα για τον ιστορικό: είναι σωστό να ερμηνεύει συστηματικά με την κυριολεκτική έννοια αναφορές του ορισμένες εργασίες που πραγματοποιήθηκαν κατά την εκτέλεση; Ή μήπως ήταν ένα συμβολικό παιχνίδι, το οποίο, όντας πιο σύνθετο, ανήκε σε άλλου είδους πραγματικότητα; Δεν ήταν ότι ο αλχημιστής, από το ίδιο το γεγονός ότι χειρίστηκε το αρχικό υλικό του Μεγάλου Έργου, προσπάθησε να επηρεάσει τον εαυτό του; Αλλά πως? Προσπάθησε να προβάλει το δικό του ζωντανό πνεύμα στο αθάνωρ ή στο χωνευτήριο. Αυτό ήταν τουλάχιστον ένα από τα μυστικά κλειδιά του Μεγάλου Έργου. Βυθίζοντας στα βάθη του εαυτού του, ο αλχημιστής έλαβε ως αντικείμενο μελέτης μια ενδοσκοπική ανακάλυψη: τον εσωτερικό θεϊκό πυρήνα. Ακριβώς όταν βρίσκεται αντιμέτωπος με αυτήν την περίσταση, ο ιστορικός πρέπει να γνωρίζει το εξής σημαντικότερο γεγονός: τα κείμενα και τα έγγραφα αντικατοπτρίζουν όχι μόνο το έργο που πραγματικά έγινε στο εργαστήριο, αλλά και τις πνευματικές ασκήσεις που αντιστοιχούν σε αυτό το έργο στο παρεκκλήσι.

Σύμφωνα με τον έμπειρο Isaac Holland, το έργο του αλχημιστή ήταν γυναικεία δουλειά και παιδικό παιχνίδι.

Πώς πρέπει να προσεγγίσουμε την ερμηνεία αυτής της φόρμουλας ή άλλων που είναι παραλλαγές της (για παράδειγμα, η δουλειά μιας γυναίκας και ενός παιδιού); Αυτό θα μπορούσε να σημαίνει ότι μιλούσαμε για χειρισμούς, ενέργειες, επεμβάσεις που δεν απαιτούσαν μεγάλη σωματική προσπάθεια. Είναι αλήθεια ότι υπάρχει μια άλλη εξήγηση, η οποία συνοψίζεται σε ένα λογοπαίγνιο: στον Μεσαίωνα, η βαφή υφασμάτων γινόταν σχεδόν αποκλειστικά από γυναίκες και παιδιά, οι αλχημιστές αποκαλούνταν μερικές φορές βαφείς της Σελήνης και οι διαδικασίες μεταστοιχείωσης ονομάζονταν "χρωματισμός" μέταλλα.

Η τρίτη και πιο σημαντική ερμηνεία θα ήταν ότι η νοητική ικανότητα που αναπτύσσεται περισσότερο στις γυναίκες και τα παιδιά είναι η φαντασία. Εδώ ακριβώς θα αναζητούσε κανείς την κύρια αρχή που είναι απαραίτητη για να κατανοήσει μία από τις δύο θεμελιώδεις πτυχές του έργου που πραγματοποίησαν οι αλχημιστές τον Μεσαίωνα.

Το κύριο πρόβλημα αυτού του θέματος είναι το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του Χριστιανισμού, ως επίσημης θρησκείας, και της αλχημείας. Η αλχημεία γίνεται ένα είδος προκάτοχου της σύγχρονης επιστήμης και θεωρείται ως σφαίρα συσσώρευσης γνώσης σε σχέση με τις χημικές επιστήμες. Οι ιστορικοί προσπάθησαν να αποκρυπτογραφήσουν τους χημικούς τύπους και ανακάλυψαν ότι οι περίπλοκες συνταγές που συνδέονται συχνότερα με τα άλατα μολύβδου είναι αρκετά απλές. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε τον επιφανειακό σκοπό της αλχημείας, την παραγωγή ευγενών μετάλλων από βασικά μέταλλα. Ήθελαν να πάρουν χρυσό και ασήμι από το μόλυβδο, αλλά δεν κατάφεραν ποτέ να πραγματοποιήσουν αυτόν τον στόχο.

Η αλχημεία ξεκίνησε στην αρχαιότητα και επέζησε της Αναγέννησης, δηλαδή η ύπαρξή της αποδείχθηκε πολύ μεγάλη, περίπου 2000 χρόνια. Αν υποθέσουμε ότι ήθελαν να πάρουν μόνο πολύτιμα μέταλλα, τότε αποδεικνύεται ότι για δύο χιλιάδες χρόνια απλώς «υπόφεραν από μαλακίες». Υπέστησαν συχνές αποτυχίες, τυχαίες ανακαλύψεις που αποδείχτηκαν σε ζήτηση μόνο από την επιστήμη της σύγχρονης εποχής, και αυτό ήταν μικρή παρηγοριά. Γιατί η αλχημεία διήρκεσε τόσο πολύ τότε και γιατί απέτυχε για δύο χιλιάδες χρόνια; Οι δραστηριότητές τους ήταν άυλου χαρακτήρα, αλλά το αποτέλεσμα αξιολογείται πάντα από την πραγματική, υλική πλευρά, όλα δείχνουν ότι απλά δεν είχε το δικαίωμα να υπάρχει για τόσο καιρό. Αλλά ένα γεγονός είναι γεγονός, επομένως, υπήρχε κάτι άλλο που κατέστησε δυνατό να ξεπεραστούν όλες οι αποτυχίες, πράγμα που σημαίνει ότι η αλχημεία έχει μια ελαφρώς διαφορετική έννοια, έναν ελαφρώς διαφορετικό στόχο. Ας προσπαθήσουμε να βρούμε αυτό το νόημα και αυτόν τον στόχο.

Όπου η αλχημεία δούλευε με φυσικά υλικά, έμοιαζε έντονα με μαγεία. Αλλά η μαγεία ήταν απαράδεκτη από τη σκοπιά του Χριστιανισμού· θεωρήθηκε ως σοβαρός αντίπαλος. Πώς λοιπόν η χριστιανική εκκλησία ανέχτηκε αυτό το φαινόμενο για τόσο καιρό, επιτρέποντας ταυτόχρονα στους ηγέτες της να παρασυρθούν από την αλχημεία, όταν μπορούσαν εύκολα να απαλλαγούν από αυτήν, εν όψει της παντελούς αχρηστίας της. Κατά συνέπεια, η σχέση εκκλησίας και αλχημείας ήταν πολύ πιο περίπλοκη. Για να κατανοήσει κανείς την αλχημεία, πρέπει να εγκαταλείψει την κατανόησή της ως επιθυμία να αποκτήσει χρυσό και ασήμι· αυτή η κατανόηση της αλχημείας είναι μια σύγχρονη προκατάληψη. Ο κύριος στόχος της αλχημείας, ο αληθινός στόχος, ήταν να αποκτήσει τη φιλοσοφική πέτρα. Αυτή η ίδια η φράση είναι αντιφατική, ένας συνδυασμός υλικού και άυλου, μια προσπάθεια σύνδεσης του ασυμβίβαστου. Η επιθυμία να αποκτήσουμε ένα προϊόν αυτού του είδους που θα λειτουργούσε ως παγκόσμιο εργαλείο για την πραγματοποίηση οποιωνδήποτε χημικών μετασχηματισμών. Αυτός ο στόχος μας επιτρέπει να ταξινομήσουμε την αλχημεία ως ένα είδος ερμητικής γνώσης, που χρονολογείται από την εποχή της αρχαιότητας, αυτές είναι επιστήμες όπως: αλχημεία, μαγεία, μυστικισμός, αστρονομία. Η ερμητική γνώση αποδεικνύεται μυστική γνώση και το κύριο μυστικό είναι ότι τα πάντα στον κόσμο είναι αλληλένδετα, «όλα μπορούν να είναι τα πάντα». Είναι δυνατό να μεταμορφώσουμε οποιοδήποτε πράγμα σε οποιοδήποτε άλλο, αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε τη διαδικασία και η φιλοσοφική πέτρα είναι το αντικείμενο που θα μας επιτρέψει να κατανοήσουμε αυτή τη διαδικασία, αυτός είναι ο κύριος στόχος της αρχαιότητας. Η απόκτηση χρυσού και αργύρου ήταν απαραίτητη μόνο ως σαφής απόδειξη ότι οι αλχημιστές είχαν κατανοήσει το μυστικό της δημιουργίας της φιλοσοφικής πέτρας, δηλαδή ότι αυτά τα μέταλλα χρησίμευαν μόνο ως αποδεικτικά στοιχεία.

Οι αλχημιστές χρησιμοποίησαν μια ποικιλία υλικών, δημιούργησαν δηλητήρια, φάρμακα, βαφές και πολλά εργαλεία. Η προέλευση της λέξης αλχημεία είναι ακόμα άγνωστη. Αλ - η επιρροή της αραβικής γλώσσας, πρακτικά δεν υπάρχει διαφορά απόψεων εδώ. Χημεία - κάποιοι υποστηρίζουν ότι η ελληνική λέξη "humos" σημαίνει χώμα, άλλοι ότι η κινεζική λέξη "kim" σημαίνει χρυσός και πολλές άλλες εντελώς αντίθετες απόψεις, δεν υπάρχει σαφήνεια σε αυτό το θέμα. Αφού προσπάθησαν να αποκρυπτογραφήσουν τις συνταγές των αλχημιστών, αποδείχθηκε ότι δούλευαν με συνηθισμένα υλικά. Μόλις οι συνταγές μετατράπηκαν σε γνώριμες χημικές φόρμουλες, όλο το μυστήριο εξαφανίστηκε. Εδώ θα ήταν σκόπιμο να δώσουμε ένα παράδειγμα με τον χάλυβα της Δαμασκού· στο τελευταίο στάδιο, μια καυτή λεπίδα, για να κρυώσει, πρέπει να τρυπήσει το σώμα ενός νεαρού μαύρου σκλάβου. Όταν οι σύγχρονοί μας αποφάσισαν ότι αυτό απαιτούσε απλώς μια θερμοκρασία 36,6 και την αναπαρήγαγαν σε εργαστηριακές συνθήκες, δεν συνέβη τίποτα, δηλαδή, η στιγμή του μυστηρίου δεν μπορούσε να εξαλειφθεί. Το ίδιο και με την αλχημεία, φαίνεται ότι όταν αποκρυπτογραφούνται οι τύποι, όλα είναι αρκετά απλά, αλλά στην πραγματικότητα όλα είναι πολύ πιο σοβαρά.

Ποια είναι η φιλοσοφική πέτρα; Η συνείδηση ​​του μεσαιωνικού ανθρώπου ήταν συμβολική· όλα τα πράγματα και τα γεγονότα θεωρούνταν ως σημάδι κάτι μεγαλύτερο. Η φιλοσοφική πέτρα είναι επίσης ένα ορισμένο σημάδι· είναι αδύνατο να θεωρήσουμε τη φιλοσοφική πέτρα ως απλό πράγμα, είναι σύμβολο της θεϊκής δύναμης. Αυτό σημαίνει ότι η λήψη του είναι μια ορισμένη θρησκευτική διαδικασία, ανάβαση στον Θεό, κατανόηση της ύψιστης σοφίας. Η λήψη της φιλοσοφικής πέτρας είναι απόδειξη της θεϊκής προστασίας· αποδεικνύεται ότι η μετατροπή του μετάλλου σε χρυσό και ασήμι ήταν δυνατή μόνο με τη βοήθεια του Θεού. Ως αποτέλεσμα, η αλχημεία αποκτά θρησκευτικό χαρακτήρα. Ακριβώς όπως η αγιογραφία, δεν μπορεί να επικριθεί, καθώς ήταν αρχικά αδύνατο έργο· η έλλειψη αποτελέσματος τόνιζε μόνο τη σημασία του στόχου.

Η θρησκευτική κοσμοθεωρία τήρησε τη θέση της απόκτησης ανώτερης γνώσης. Αυτό μας επιτρέπει να αναδείξουμε την αλχημεία ως ειδικό συστατικό του αρχαίου πολιτισμού. Η αλχημεία είναι μια προσπάθεια να συνδυαστεί αυτό που νοείται μόνο υποθετικά και αυτό που μπορεί να αγγίξει. Το μυστικό της φιλοσοφικής πέτρας είναι ο συνδυασμός φιλοσοφίας και πέτρας. Αυτό το γεγονός της προσπάθειας σύνδεσης του υλικού και του άυλου είναι πολύ σημαντικό για την εμφάνιση της σύγχρονης επιστήμης. Συνδυασμός πειραματικής δραστηριότητας από τη μια και αφηρημένης νοητικής δραστηριότητας από την άλλη. Για πολύ καιρό, τα φαινόμενα αυτά υπήρχαν εντελώς ξεχωριστά, ακόμη και σε όλο τον Μεσαίωνα. Και μόνο η αλχημεία ήταν εξαίρεση· η σύγχρονη επιστήμη είναι συνέχεια της αλχημείας.

Η αλχημική σοφία δεν ήταν για όλους, ήταν μια κλειστή κοινότητα, που σημαίνει ότι η μύηση στην αλχημεία καθοριζόταν από ένα ειδικό τελετουργικό, επαφή δασκάλου και μαθητή, προσωπική επαφή και μια ιδιαίτερη ατμόσφαιρα. Δεν υπήρχε εγχειρίδιο αλχημείας· οι λέξεις δεν μπορούσαν να εκφράσουν αυτό το φαινόμενο.

Η δράση στις αλχημικές συνταγές διατυπώθηκε με την επιτακτική διάθεση· η δική του πρωτοβουλία δεν επιτρεπόταν. Η αλχημική διαδικασία είναι μια διαδικασία που περιλάμβανε την κυριολεκτική επανάληψη των πράξεων του δασκάλου. Ερωτήσεις όπως: "Γιατί συμβαίνει αυτό; Είναι δυνατόν να το κάνουμε διαφορετικά;" δεν επιτρέπονταν· οι κανόνες έπρεπε να τηρούνται άψογα. Αυτό οφειλόταν στο γεγονός ότι μετά την εισβολή των βαρβάρων έμειναν λίγοι επιδέξιοι τεχνίτες, και όταν μελετούσαν μαζί τους, δεν υπήρχε χρόνος για ερωτήσεις.

Οι λέξεις μέσα στη συνταγή μπορούν να χωριστούν σε 2 ομάδες, η πρώτη ομάδα είναι οι όροι που λειτουργεί η σύγχρονη χημεία, η δεύτερη ομάδα είναι λέξεις ακατανόητες για τους σύγχρονους ανθρώπους που χαρακτηρίζουν τα προϊόντα της δραστηριότητας. Αυτά είναι προϊόντα, δεν είναι απλά χημικά, είναι κάτι παραπάνω· χάρη στη δεύτερη ομάδα λέξεων, το κείμενο της συνταγής αποκτά καλλιτεχνικό χαρακτήρα. Αυτό δεν είναι μια καθαρή τέχνη και όχι μια καθαρή τέχνη, είναι ένα σύνθετο συγκρότημα διαφορετικών συνθέσεων που βρίσκονται σε έναν τρόπο ενός είδους διαλόγου μεταξύ τους, δυνατό μόνο με μια ενωτική αρχή· είναι ένας παράγοντας κοσμοθεωρίας. Η αλχημεία έφτασε στο αποκορύφωμά της κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, πράγμα που σημαίνει ότι η αλχημεία περιείχε ένα ισχυρό πολιτιστικό δυναμικό που μπορούσε να πραγματοποιηθεί σε μια από τις εποχές. Και ο μεσαιωνικός πολιτισμός, παρ' όλη την ακαμψία του, δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο σε θρησκευτικό στοιχείο. Αυτό σημαίνει ότι τα επιτεύγματα του μεσαιωνικού πολιτισμού δεν περιορίζονται μόνο στον ίδιο, μπορούν να χρησιμοποιηθούν και χρησιμοποιούνται από άλλους πολιτισμούς, τον σύγχρονο πολιτισμό.

Το σύμβολο του χρυσού είχε ένα ψηφιακό ανάλογο, αυτός είναι ο αριθμός 7. Αποσυντίθεται με τους πιο μοναδικούς τρόπους, ένας από αυτούς είναι 4+3. Οι τέσσερις είναι: οι 4 βασικές κατευθύνσεις, το κανονικό ευαγγέλιο, η κληρονομιά της αρχαιότητας. Το τρία είναι: μια θεϊκή τριάδα, μερικές φορές μπορεί να μετατραπεί σε τέσσερα, είτε χάρη στην Παναγία είτε χάρη στη φιγούρα του διαβόλου. Τρεις βασικοί αριθμοί - 7, 4, 3. Υπάρχει συνάντηση της αρχαίας κληρονομιάς και του χριστιανικού θρησκευτικού παράγοντα. Η αλχημεία είναι ο τόπος συνάντησης της λογικής και της αποκάλυψης/ενόρασης. Αυτό μας επιτρέπει να πούμε ότι ο μεσαιωνικός πολιτισμός δεν αρνείται την αρχαιότητα, αλλά την προσαρμόζει στις ανάγκες του.

"... όχι μόνο οι χημικοί διαφωνούν για την ουσία της αλχημείας. Αυτό το εκπληκτικό φαινόμενο γοητεύει φιλοσόφους, ιστορικούς και ψυχολόγους. Ταυτόχρονα, για ορισμένους, η αλχημεία φαίνεται να είναι ένα απαραίτητο στάδιο στη διαμόρφωση των επιστημονικών θεμελίων του ρεύματος εικόνα του κόσμου, για άλλους - ένα ψεύτικο δόγμα. Οι άθεοι το βλέπουν ως μια από τις πλατφόρμες αιρετικών διδασκαλιών και οι σύγχρονοι θεοσοφιστές είναι πηγή απόκρυφης γνώσης. Οι ψυχολόγοι ενδιαφέρονται για αυτό ως ένα αντικείμενο στο οποίο η εξαιρετική πρωτοτυπία της ανθρώπινης δημιουργικής δραστηριότητας Και ο μαθητής του Φρόιντ, ο διάσημος Ελβετός ψυχολόγος C. G. Jung χαρακτηρίζει τη δημιουργία αλχημικών συμβόλων ως απεικόνιση του «συλλογικού ασυνείδητου», που έχει τις ρίζες του σε αιώνιους πολιτισμικούς και βιολογικούς καθοριστικούς παράγοντες. Ποιος από αυτούς έχει δίκιο; Πού είναι τα κριτήρια για την αξιοπιστία αυτών Δεν είναι εύκολο να απαντηθούν αυτά τα ερωτήματα. Τα αποτελέσματα πολλών μελετών δεν δίνουν σαφείς απαντήσεις στα βασικά ερωτήματα σχετικά με την αλχημεία - για την ουσία και τη θέση της στην ιστορία του πολιτισμού και της κοινωνίας. Και οι λόγοι για αυτό δεν είναι μόνο στην πολυπλοκότητα του ίδιου του αντικειμένου μελέτης, αλλά και στη μονόπλευρη αναλυτική τους φύση. Ακόμη και τέτοια θεμελιώδη έργα όσον αφορά τον αριθμό και την αξιοπιστία των πηγών που μελετήθηκαν, ως προς τον όγκο της εργασίας που δαπανήθηκε - ο Marcelin Berthelot, για παράδειγμα - δεν διαφέρουν τόσο στο σύστημα των διαφόρων πτυχών της αλχημείας - αυτό το πολύπλευρο κοινωνικό φαινόμενο, αλλά στην προσέγγισή της ως πρόγονο της σύγχρονης χημείας. Εν τω μεταξύ, η ιδιαίτερη ευελιξία του αντικειμένου απαιτεί μια ειδική πολυδιάστατη έρευνα - μια ολοκληρωμένη προσέγγιση στον καθορισμό ερευνητικών εργασιών. Το βιβλίο που παρουσιάζεται στην προσοχή του αναγνώστη μπορεί να θεωρηθεί η πρώτη προσπάθεια για να επιτευχθεί αυτό. Το καθήκον που έχει θέσει ο συγγραφέας του είναι να θεωρήσει την αλχημεία ως ένα είδος ακεραιότητας, συμπεριλαμβανομένων αλληλένδετων και αλληλεξαρτώμενων στοιχείων - επιστημονικών γενικεύσεων και φαντασίας, ορθολογικής λογικής και μυθολογίας, πτυχών προόδου και συντηρητισμού. Η άλλη πλευρά αυτού του έργου είναι η επιθυμία να δούμε στην αλχημεία ως ουσιαστικό κομμάτι της μεσαιωνικής ζωής μια αντανάκλαση αυτής της ίδιας της ζωής - του υλικού και πνευματικού πολιτισμού του Μεσαίωνα, που στην πραγματικότητα καθορίζει όλα τα χαρακτηριστικά της αλχημείας. Ο συγγραφέας προέρχεται από τη μεθοδολογικά ορθή ιδέα ότι το μεσαιωνικό σύνολο είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Μαρξ, η οργανική αδιάσπαση της παραγωγής ιδεών και της παραγωγής πραγμάτων.

Ο συγγραφέας πιστεύει a priori ότι από αυτό το σύνολο είναι αδύνατο να απομονωθεί και να τελειοποιηθεί χωριστά η άψογη πρακτική της χειροτεχνίας, η οποία υποτίθεται ότι μπορεί να χρησιμεύσει μόνο ως έμβρυο της επιστημονικής χημείας, και εντελώς ξεχωριστά φιλοσοφικές διδασκαλίες ή τέχνη, που για κάποιο λόγο πρέπει να υποταχθεί ταπεινά στην εκκλησία, στο σχολαστικισμό και στις νευρικές φιλοδοξίες για το χρυσό και επομένως θα πρέπει να γίνει πηγή μόνο ψευδοεπιστήμης».

Ο Μεσαίωνας χρονολογικά καλύπτει την περίοδο από τον 2ο αι. ΕΝΑ Δ μέχρι τον 14ο αιώνα ΕΝΑ Δ Στη σφαίρα του πνευματικού πολιτισμού, ο Μεσαίωνας χαρακτηρίστηκε από την κυριαρχία της θρησκευτικής εικόνας του κόσμου - θεοκεντρισμού. Το κέντρο του σύμπαντος δηλώνεται ότι είναι η υψηλότερη υπερφυσική δύναμη - ο Θεός. Στην Ευρώπη, ο Χριστιανισμός με τη μορφή του Καθολικισμού θεωρούνταν το επίσημο θρησκευτικό δόγμα. Όλες οι διδασκαλίες που έρχονταν σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό τιμωρήθηκαν αυστηρά και τα έργα αρχαίων επιστημόνων και υλιστών φιλοσόφων, για παράδειγμα του Δημόκριτου, καταστράφηκαν. Εντός του Μεσαίωνα, η επιστήμη, όπως και η φιλοσοφία, έδρασαν ως δούλη της θεολογίας, δηλ. η επιστήμη και η φιλοσοφία επιτρεπόταν στο βαθμό που μπορούσαν να επιβεβαιώσουν τις αλήθειες του Χριστιανισμού. Η σχολαστική μέθοδος κυριαρχεί στην επιστήμη αυτής της εποχής. Η ουσία της μεθόδου είναι η παράθεση αυθεντιών, που αναφέρονται στην αυθεντία της Βίβλου, καθώς και στην αυθεντία της Ιερής Παράδοσης, δηλ. για τα έργα επιφανών χριστιανών θεολόγων - εκκλησιαστικών πατέρων. Στην ανάπτυξη της επιστήμης και της φιλοσοφίας στο Μεσαίωνα, διακρίνονται δύο εννοιολογικές προσεγγίσεις: η πατερική και ο σχολαστικισμός. Η Πατερική είναι η διδασκαλία των πατέρων της Χριστιανικής Εκκλησίας, χαρακτηριστική του πρώιμου Μεσαίωνα (II-’! αιώνες). Το κλασικό της πατερικής είναι ο Τερτυλλιανός. Έβαλε το διάσημο σύνθημα: (<‘Верую - потому что абсур дно.).). По его мнению, чистый разум не может объяснить полностью божественные истины, которые описаны в Библии. Эти истины постигаются верой. другой видный представитель патристики А.Августин разработал учение о теодицее - это оправдание Бога за зло, которое существует в мире. По Августину, источником зла в мире является не Бог, а сам человек. Бог наделил человека свободой воли, и человек волен выбирать между добром и злом. Схоластика, характерная для позднего Средневековья (ХII - Х’! вв.), стремилась к обновлению религиозных догматов. Схоласты приспосабливают античные научные и философские тексты, прежде всего труды Аристотеля, к потребностям христианской теологии. Схоласты развивают навыки интеллектуального мышления, считая, что постижение Бога возможно с помощью логики и логических рассуждений. Вершиной схоластики является учение Фомы Аквинского. Аквинский считал, что вера не должна противоречить разуму. Однако некоторые религиозные догматы не могут быть рационально доказаны, например, догмат о непорочном зачатии девы Марии. Он полагал, что эти догматы не противоразумны, а сверхразумны. Они доступны лишь сверхразуму, то есть божественному разуму. Именно Аквинский сформулировал положение Философия - служанка Богословпя. Философия должна разумными способами доказывать существование Бога. Ф.Аквинский обосновал пять доказательств бытия Бога: 1. Все в мире движется. Существует первый двигатель - это Бог.

2. Όλα στον κόσμο έχουν το δικό τους λόγο. Υπάρχει μια αιτία για όλες τις αιτίες και αυτή είναι ο Θεός.

3. Όλα στον κόσμο γίνονται από ανάγκη. Η κύρια ανάγκη είναι ο Θεός.

4. Όλα τα όντα στον κόσμο διαφέρουν ως προς τον βαθμό τελειότητας. Η πηγή της τελειότητας, η πιο τέλεια αρχή, είναι ο Θεός.

5. Ο κόσμος είναι διευθετημένος με σκοπιμότητα, και η απόλυτη πηγή σκοπιμότητας είναι ο Θεός.

Στο Μεσαίωνα, οι φιλοσοφικοί κλάδοι και η επιστήμη θεωρούνταν βοηθητικά μέσα για την επιβεβαίωση των αληθειών της θεολογίας. Διαμορφώνεται μια συγκεκριμένη κατανόηση του κριτηρίου της αλήθειας, η οποία νοείται ως αναφορά στην εξουσία του Θεού και στα ιερά κείμενα. Κατά τον Μεσαίωνα διαμορφώθηκαν συγκεκριμένες μορφές γνώσης: 1. Η φυσική μαγεία

2. Αλχημεία

3. Αστρολογία

Η φυσική μαγεία νοείται ως η γνώση των κρυμμένων δυνάμεων και των νόμων της φύσης. Η μαγεία προϋποθέτει ότι κάποιος μπορεί να επηρεάσει τα φυσικά φαινόμενα, την υλική κατάσταση της φύσης, με τη βοήθεια λέξεων με τη μορφή προσευχών και ξόρκων. Επομένως, επεμβάσεις σε φυσικά σώματα, πειράματα σε φυσικές ουσίες συνοδεύονταν από λεκτικά ξόρκια. Έτσι, πίστευαν οι μάγοι, ήταν δυνατό να καλέσουν υπερφυσικές δυνάμεις για να τους βοηθήσουν να μελετήσουν τη φύση. Η μαγεία ως μορφή μεσαιωνικής γνώσης έλαβε τη μεγαλύτερη ανάπτυξη της στον αραβικό κόσμο. Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος της φυσικής μαγείας στην Αραβική Ανατολή θεωρείται ο Ibn Rushd (στη λατινική μεταγραφή Averroes) - XII αιώνας. μ.Χ., ο οποίος ήταν μεγάλος επιστήμονας, φιλόσοφος και γιατρός. Στη συνέχεια, οι ιδέες του μετανάστευσαν στη δυτικοευρωπαϊκή επιστήμη.

Αλχημεία. Η αλχημεία συχνά ορίζεται ως προ-χημεία. Η εικόνα ενός αλχημιστή είναι ένα άτομο που εργάζεται σε εργαστήρια, διεξάγει διάφορα πειράματα και πειράματα. Σκοπός τέτοιων πειραμάτων είναι ο μετασχηματισμός, δηλαδή η μετατροπή των μετάλλων με τη βοήθεια της φιλοσοφικής πέτρας σε χρυσό. Το τελικό καθήκον του αλχημιστή είναι να δημιουργήσει το ελιξίριο της ζωής για να εξασφαλίσει την ανθρώπινη αθανασία. Ο τεχνητός χρυσός θεωρούνταν η βάση του ελιξιρίου της ζωής. Αυτός είναι ο χρυσός που προσπάθησαν να αποκτήσουν οι αλχημιστές. Οι αλχημιστές πίστευαν ότι κάθε ουσία είναι απραγματοποίητος χρυσός. Ως εκ τούτου, διεξάγουν πολυάριθμα πειράματα σε ουσίες, κυρίως σε μόλυβδο και υδράργυρο (τις υποβάλλουν σε σύνθλιψη, ανάμειξη, θέρμανση, ψύξη κ.λπ.). Ταυτόχρονα, τα πειράματα των αλχημιστών θα μπορούσαν να βλάψουν την υγεία των ανθρώπων (τα φάρμακα που συνιστούσαν περιελάμβαναν τοξικές ουσίες - αρσενικό, υδράργυρο). Τα θετικά αποτελέσματα των αλχημικών πειραμάτων συνέβαλαν στην ανάπτυξη της φαρμακολογίας και της ιατρικής.

Η αστρολογία είναι η μελέτη των αστεριών, αυτή είναι η πρόβλεψη της μοίρας ενός ατόμου με βάση τη θέση των αστεριών, σύμφωνα με τα ζώδια. Έτσι, οι μεσαιωνικές μορφές γνώσης συνδύαζαν, αφενός, θρησκευτικές ιδέες, αφού στηρίζονταν στη βοήθεια υπερφυσικών δυνάμεων, και αφετέρου, αυτές οι μορφές γνώσης περιείχαν ορθολογικές επιστημονικές ιδέες.

Τα ευρωπαϊκά κράτη, ιδιαίτερα οι νότιες χώρες, βρίσκονταν σε αρκετά στενή επαφή με το Βυζάντιο και τον αραβικό κόσμο, ιδιαίτερα μετά την έναρξη των Σταυροφοριών (από το 1096). Οι Ευρωπαίοι μπόρεσαν να εξοικειωθούν τόσο με τα λαμπρά επιτεύγματα του αραβικού πολιτισμού όσο και με την αρχαία κληρονομιά που διατήρησαν οι Άραβες. Τον 12ο αιώνα άρχισαν οι προσπάθειες μετάφρασης αραβικών πραγματειών και έργων αρχαίων συγγραφέων στα λατινικά. Παράλληλα, δημιουργήθηκαν στην Ευρώπη τα πρώτα κοσμικά εκπαιδευτικά ιδρύματα - πανεπιστήμια. Από τον 13ο αιώνα, μπορούμε να μιλήσουμε για την ευρωπαϊκή αλχημεία ως ειδικό στάδιο της αλχημικής περιόδου. Την περίοδο από τον 12ο έως τον 17ο αιώνα διάσημοι επιστήμονες μελέτησαν την αλχημεία και άφησαν το στίγμα τους στην ευρωπαϊκή επιστήμη.

Σημαντικές διαφορές προέκυψαν μεταξύ της αραβικής και της ευρωπαϊκής αλχημείας. Η ευρωπαϊκή αλχημεία αναπτύχθηκε σε μια κοινωνία όπου η Καθολική Εκκλησία παρενέβη ενεργά σε όλους τους τομείς της δημόσιας ζωής, συμπεριλαμβανομένης της κοσμικής ζωής. η ανάδυση ιδεών που δεν ανταποκρίνονταν στα δόγματα του χριστιανισμού ήταν επισφαλής. Η Αλχημεία στην Ευρώπη, από την αρχή της, ήταν σε ημι-υπόγεια θέση. το 1317, ο Πάπας Ιωάννης XXII αναθεμάτισε την αλχημεία, μετά την οποία οι αλχημιστές μπορούσαν να κηρυχθούν αιρετικοί και να παραδοθούν στην Ιερά Εξέταση. Ταυτόχρονα, τόσο οι κοσμικοί όσο και οι εκκλησιαστικοί Ευρωπαίοι ηγεμόνες, έχοντας θέσει εκτός νόμου την αλχημεία, την υποδήλωναν ταυτόχρονα, υπολογίζοντας στα πιθανά οφέλη που υπόσχονταν η εύρεση τρόπου απόκτησης χρυσού. Ως αποτέλεσμα, η ευρωπαϊκή αλχημεία, όπως και η αλεξανδρινή αλχημεία, ήταν αρχικά μια ερμητική επιστήμη - προσβάσιμη μόνο σε έναν στενό κύκλο μυημένων. Αυτό εξηγεί την εξαιρετικά ασαφή παρουσίαση των αποτελεσμάτων των πειραμάτων, χαρακτηριστικό της ευρωπαϊκής αλχημείας. Ωστόσο, για πολύ καιρό τα ευρωπαϊκά έργα για την αλχημεία ήταν μόνο μεταφράσεις ή συλλογές αραβικών πραγματειών.

«Ο πρώτος διάσημος Ευρωπαίος αλχημιστής ήταν ο Δομινικανός μοναχός Albert von Bolstedt (1193-1280), περισσότερο γνωστός ως Albertus Magnus. Τέτοια έργα του Αλβέρτου όπως «The Book of Alchemy», «On Metals and Minerals», «The Alchemical Code» έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην αύξηση της σημασίας της φυσικής φιλοσοφίας του Αριστοτέλη για τους Ευρωπαίους επιστήμονες του ύστερου Μεσαίωνα και της αρχής του Νέου Χρόνος. Από τους πρώτους Ευρωπαίους αλχημιστές, περιέγραψε λεπτομερώς τις ιδιότητες του αρσενικού. Ο Albertus Magnus εξέφρασε επίσης την άποψη ότι τα μέταλλα αποτελούνται από υδράργυρο, θείο, αρσενικό και αμμωνία.

Σύγχρονος του Μεγάλου Αλβέρτου ήταν ο Άγγλος Φραγκισκανός μοναχός Roger Bacon (1214-1292), ο οποίος έγραψε τις περίφημες πραγματείες «Ο καθρέφτης της αλχημείας» και «Η δύναμη της αλχημείας». Παρέχουν μια λεπτομερή περιγραφή της φύσης των μετάλλων από την άποψη της θεωρίας υδραργύρου-θείου. Ο Μπέικον όρισε την αλχημεία ως την επιστήμη που δείχνει πώς να προετοιμαστεί και να αποκτηθεί ένα συγκεκριμένο φάρμακο, ένα ελιξίριο, το οποίο, ριγμένο σε ένα μέταλλο ή ατελής ουσία, το κάνει τέλειο τη στιγμή της επαφής.

Σύμφωνα με τον Bacon, η παρασκευή του ελιξιρίου από την «πρωταρχική ουσία» διεξήχθη σε τρία στάδια - nigredo (μαύρο στάδιο), albedo (λευκό, που οδηγεί σε ένα ελιξίριο που μετατρέπει τα μέταλλα σε ασήμι) και rubedo (κόκκινο - ένα ελιξίριο που δημιουργεί χρυσό, magisterium).

Υπήρχε σχετικά μικρός μυστικισμός στα έργα των Albertus Magnus και Roger Bacon. Οι ιδρυτές των μυστικιστικών κινημάτων θεωρούνται συχνά ο Ισπανός γιατρός Arnaldo de Villanova (1240-1313) και ο Raymond Lull (1235-1313). Τα έργα τους «Διαθήκη, εκθέτοντας σε δύο βιβλία τη γενική τέχνη της χημείας» και «Ροζάριο των Φιλοσόφων» ήταν αφιερωμένα στη μεταστοιχείωση, με ιδιαίτερη έμφαση στις μαγικές πράξεις που είναι απαραίτητες για την επίτευξη των επιθυμητών αποτελεσμάτων».

Οι μυστικιστές αλχημιστές διατύπωσαν πρόσθετα καθήκοντα της επιστήμης τους:

* Παρασκευή του ελιξιρίου ή της φιλοσοφικής πέτρας, μιας αλχημικής θεραπείας που εξευγενίζει μέταλλα και χρησίμευε ως παγκόσμιο φάρμακο. Η λύση του υποτίθεται ότι θεραπεύει όλες τις ασθένειες, αναζωογονεί το παλιό σώμα και παρατείνει τη ζωή. Ένα άλλο μυστηριώδες φάρμακο, δευτερεύον στις ιδιότητές του, ονομαζόταν «λευκό λιοντάρι»· μπορούσε να μετατρέψει όλα τα βασικά μέταλλα σε ασήμι.

* Δημιουργία ενός homunculus - σύμφωνα με τις ιδέες των μεσαιωνικών αλχημιστών, ένα πλάσμα παρόμοιο με ένα άτομο που μπορεί να αποκτηθεί τεχνητά. Πιστεύεται ότι το homunculus είναι ένας μικρόσωμος άνδρας κλεισμένος σε ένα σπέρμα και όταν εισέρχεται στο σώμα της μητέρας αυξάνεται μόνο σε μέγεθος.

* Προετοιμασία του alkahest - ένας γενικός διαλύτης.

* Παλιγγένεση, ή αποκατάσταση φυτών από στάχτες.

* Προετοιμασία του παγκόσμιου πνεύματος - μια μαγική ουσία που διαλύει τον χρυσό.

* Εκχύλιση πεμπτουσίας.

* Προετοιμασία υγρού χρυσού - μια τέλεια θεραπεία για τη θεραπεία.

Δώδεκα κύριες αλχημικές επεμβάσεις επρόκειτο να χρησιμεύσουν για την επίτευξη των καθορισμένων στόχων, καθεμία από τις οποίες συσχετίστηκε με έναν συγκεκριμένο αστερισμό του ζωδιακού κύκλου. Η μυστική σύνδεση μεταξύ αλχημείας και αστρολογίας ήταν πιο σημαντική για τους αλχημιστές παρά τα γεγονότα.

«Στους αιώνες XIV-XV, η ευρωπαϊκή αλχημεία σημείωσε σημαντική επιτυχία, καταφέρνοντας να ξεπεράσει τους Άραβες στην κατανόηση των ιδιοτήτων της ύλης. Το 1270, ο Ιταλός αλχημιστής καρδινάλιος Giovanni Fidanza (1121-1274), γνωστός ως Bonaventura, σε μια από τις προσπάθειές του να αποκτήσει έναν γενικό διαλύτη, έλαβε ένα διάλυμα αμμωνίας σε νιτρικό οξύ, το οποίο αποδείχθηκε ότι ήταν ικανό να διαλύσει τον χρυσό. βασιλιάς των μετάλλων (εξ ου και το όνομα - aqua regia). Ένας επιστήμονας που εργάστηκε στην Ισπανία τον 14ο αιώνα έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη της ευρωπαϊκής αλχημείας. υπέγραφε τα γραπτά του με το όνομα Geber. Ήταν ο πρώτος που περιέγραψε λεπτομερώς τα θειικά και νιτρικά οξέα. Η χρήση ορυκτών οξέων σε υψηλές συγκεντρώσεις στην αλχημική πρακτική οδήγησε σε σημαντική αύξηση της γνώσης των αλχημιστών για την ουσία».

«Ο Αλβέρτος ο Μέγας δούλεψε με θειικό σίδηρο, διαχώρισε το χρυσό από το ασήμι χρησιμοποιώντας νιτρικό οξύ και απομόνωσε το αρσενικό στην καθαρή του μορφή. Ο Ρότζερ Μπέικον έγραψε για την ικανότητα του άλατος να εκρήγνυται με αναμμένο κάρβουνο. Και οι δύο γνώριζαν τις ιδιότητες ενός μείγματος άλατος, θείου και άνθρακα. Ο Raymond Lull χρησιμοποίησε ένα ψυγείο για να αποκτήσει ανθρακικό αμμώνιο από αποσταγμένη ουρία και παρήγαγε διττανθρακικό κάλιο. Ένας άγνωστος συγγραφέας, που έγραφε με το όνομα Vasily Valentin (XIV αιώνας), ανακάλυψε ενώσεις θειικού αιθέρα, υδροχλωρικού οξέος, αρσενικού και αντιμονίου. Το βιβλίο του, The Triumphal Chariot of Antimony, περιγράφει μεθόδους απόκτησης αντιμονίου και τις ιατρικές του χρήσεις.

Ο Paracelsus ήταν ο πρώτος που περιέγραψε τον προηγουμένως άγνωστο ψευδάργυρο. Άρχισε επίσης να χρησιμοποιεί χημικές ενώσεις για ιατρικούς σκοπούς. Ο Jan Baptist van Helmont επινόησε τον όρο «γκάζι». Ο Johann Rudolf Glauber ανακάλυψε το θειικό νάτριο (το άλας του Glauber), θεωρώντας το τη φιλοσοφική πέτρα. Ο Giambattista della Porta (1541-1615) κατασκεύασε οξείδιο κασσίτερου. Ο Blaise Vigenère (1523-1596) ανακάλυψε το βενζοϊκό οξύ. Αυτά τα παραδείγματα δείχνουν ότι η έρευνα των αλχημιστών, αντιεπιστημονική σύμφωνα με τις σύγχρονες αντιλήψεις, ωφέλησε όχι μόνο λίγους εκλεκτούς, αλλά και την ανθρωπότητα στο σύνολό της».

Πολλές ανακαλύψεις ήταν καινοτόμες. Το 1602, ο τσαγκάρης και αλχημιστής Vincenzo Casciarolo βρήκε μια πολύ βαριά πέτρα στα βουνά της Μπολόνια και υποψιάστηκε την παρουσία χρυσού σε αυτήν. Προσπαθώντας να απομονώσει τον χρυσό από αυτό, ο αλχημιστής τον πύρωσε με κάρβουνο και άλατα και ανακάλυψε ότι το ψυχρό προϊόν έλαμπε κοκκινωπά στο σκοτάδι. Η είδηση ​​χτύπησε τους αλχημιστές και το βαρύ σπάρ (θειικό βάριο) έγινε αντικείμενο χημικών επιχειρήσεων. Το 1774, το μέχρι τότε άγνωστο μέταλλο έλαβε το όνομα "βάριο". Στα μέσα του 17ου αιώνα, ο αλχημιστής του Αμβούργου Hennig Brand, αναζητώντας τη φιλοσοφική πέτρα, απέσταξε ανθρώπινα ούρα και ανακάλυψε ότι το πυρωμένο ίζημα έλαμπε στο σκοτάδι. Ο Brand έδειξε αυτό το κόλπο σε ερασιτέχνες και έλαβε πληρωμή για αυτό και στη συνέχεια πούλησε το «μυστικό» του στον αλχημιστή του Αμβούργου Johann Kraft. Η εικασία για τον φώσφορο υπήρχε μέχρι που το 1743 ο Γερμανός χημικός Andrei Sigismund Marggraff (1709-1782) βρήκε μια πιο προηγμένη μέθοδο για την παραγωγή φωσφόρου και τη δημοσίευσε, μετά την οποία ξεκίνησε η μελέτη του φωσφόρου και των ενώσεων του. Η τυπογραφία έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διάδοση των αλχημικών έργων.

«Η Αλχημεία στην Ευρώπη από τη στιγμή της ίδρυσής της βρισκόταν σε ημι-υπόγεια θέση. το 1317, ο Πάπας Ιωάννης XXII αναθεματοποίησε την αλχημεία, μετά την οποία οποιοσδήποτε αλχημιστής μπορούσε ανά πάσα στιγμή να χαρακτηριστεί αιρετικός με όλες τις επακόλουθες συνέπειες. Ωστόσο, οι Ευρωπαίοι ηγεμόνες, τόσο κοσμικοί όσο και εκκλησιαστικοί, έχοντας θέσει εκτός νόμου την αλχημεία, ταυτόχρονα την υποδήλωναν, υπολογίζοντας στα οφέλη που θα προέκυπταν από την εύρεση τρόπου απόκτησης χρυσού. Ως αποτέλεσμα, η ευρωπαϊκή αλχημεία, όπως και η αλεξανδρινή αλχημεία, ήταν αρχικά μια ερμητική επιστήμη, προσβάσιμη μόνο σε μυημένους. Αυτό εξηγεί την εξαιρετικά ασαφή παρουσίαση των αποτελεσμάτων που επιτεύχθηκαν, χαρακτηριστικό της ευρωπαϊκής αλχημείας. Ωστόσο, για μεγάλο χρονικό διάστημα, τα ευρωπαϊκά έργα για την αλχημεία ήταν μόνο μεταφράσεις ή συλλογές αραβικών πραγματειών.

Οι αλχημικές ιδέες ήταν εξαιρετικά δημοφιλείς στην κοινωνία. η πίστη στις θαυματουργές ιδιότητες της φιλοσοφικής πέτρας φαινόταν ακλόνητη. Ωστόσο, στα μέσα του 16ου αι. μια ταχέως εξελισσόμενη διαίρεση έγινε εμφανής στην ευρωπαϊκή αλχημεία. Ο Γερμανός γιατρός και αλχημιστής Philip Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, που έμεινε στην ιστορία με το ψευδώνυμο Paracelsus (1493-1541), έγινε ο ιδρυτής μιας άλλης ορθολογικής κατεύθυνσης στην αλχημεία - ιατροχημεία (ελληνικά ybfspu - γιατρός). Από θεωρητική άποψη, ο Παράκελσος ήταν ένας κλασικός αλχημιστής - συμμεριζόταν το αρχαίο ελληνικό δόγμα των τεσσάρων στοιχείων και την αραβική θεωρία των τριών αρχών. Ο Παράκελσος δεν ήταν ξένος στον μυστικισμό - έψαξε για το ελιξίριο της ζωής και μάλιστα ισχυρίστηκε ότι το βρήκε. στα γραπτά του μπορείτε να βρείτε μια λεπτομερή συνταγή για την παρασκευή homunculus. Ωστόσο, όπως και ο Αβικέννας, ο Παράκελσος είχε αρνητική στάση απέναντι στην ιδέα της μεταστοιχείωσης των μετάλλων (χωρίς ωστόσο να αρνείται τη θεμελιώδη δυνατότητα της μεταστοιχείωσης). Ο Παράκελσος υποστήριξε ότι το καθήκον της αλχημείας είναι η παραγωγή φαρμάκων: «Η χημεία είναι ένας από τους πυλώνες στους οποίους πρέπει να στηρίζεται η ιατρική επιστήμη. Το καθήκον της χημείας δεν είναι καθόλου να φτιάχνει χρυσό και ασήμι, αλλά να παρασκευάζει φάρμακα». Η ιατρική του Παράκελσου βασίστηκε στη θεωρία υδραργύρου-θείου. Πίστευε ότι σε ένα υγιές σώμα οι τρεις αρχές - ο υδράργυρος, το θείο και το αλάτι - βρίσκονται σε ισορροπία. ασθένεια αντιπροσωπεύει μια ανισορροπία μεταξύ αρχών. Για να αποκαταστήσει την ισορροπία, ο Paracelsus χρησιμοποίησε πολλά φάρμακα ορυκτής προέλευσης στην ιατρική πρακτική - ενώσεις αρσενικού, αντιμονίου, μολύβδου, υδραργύρου κ.λπ. - εκτός από παραδοσιακά φυτικά παρασκευάσματα.

Λόγω της απότομης αύξησης των μεταναστεύσεων ανθρώπων, που συνέβαλαν στην εξάπλωση μολυσματικών ασθενειών (η οποία επιδεινώθηκε από τις συνολικές ανθυγιεινές συνθήκες που επικρατούσαν στη μεσαιωνική Ευρώπη), η καταπολέμηση των επιδημιών απέκτησε εξαιρετική σημασία στην εποχή του Παράκελσου. Χάρη στις αναμφισβήτητες επιτυχίες που πέτυχε ο Παράκελσος στην ιατρική, οι απόψεις του κέρδισαν ευρεία αναγνώριση. Στους εκπροσώπους της ιατροχημείας (σπαγυριστές, όπως αυτοαποκαλούνταν οι οπαδοί του Παράκελσου) περιλαμβάνονται πολλοί διάσημοι αλχημιστές του 16ου-17ου αιώνα».