Formiranje islamske države arapskog kalifata. kalifati

Početkom povijesti Arapskog kalifata može se smatrati dolazak nasljednika na prijestolje, a završetkom ubojstvo posljednjeg kalifa od strane Mongola 1258. godine.

Kalif ili halifa je arapski za "nasljednika". To je bio naslov koji su nasljednici proroka, koji je bio na čelu ove države više od šest stoljeća, imali pravo nositi. Stvorili su golemo carstvo na Bliskom istoku, sjevernoj Africi i služili širenju islama na ogromnim teritorijama.

U svjetskoj povijesti postojale su države koje su se tako nazivale, ali hilafet, čija je povijest završila u trinaestom stoljeću, doista je mogao nositi ovo ime.

Doba "Pravednog kalifata"

Prvi kalif bio je Muhamedov punac i njegov saradnik Ebu Bekr. Pošto prorok nije ostavio nasljednika, čelnici muslimanske zajednice su ga izabrali nakon Muhamedove smrti te godine u Medini, koju je prorok izabrao za svoju prijestolnicu.

To je bio početak ere "ispravno vođenog kalifata", tijekom kojeg su vladala četiri "ispravno vođena kalifa".

Nakon vijesti o Muhammedovoj smrti, skoro cijela Arabija se udaljila od islama, sa izuzetkom Medine i nekoliko regija. Ebu Bekr je vratio otpadnike u krilo islama i odmah krenuo u pohod na Bizantiju i Perziju.

Ebu Bekr, koji je uzeo titulu "Zapovjednik vjernih" i prenio je na sve svoje nasljednike, vladao je samo dvije godine: od 632. do 634. godine. Prije smrti, za halifu je imenovao Omera ibn Hattaba. Nastavio je s osvajanjima i pripojio Mezopotamiju, Babiloniju, Siriju, zapadni Iran...

Vladao je i borio se desetak godina. Umro je 644. godine, a zatim je vijeće muslimanskih vođa ustoličilo Osmana Ibn Affana, koji je pripojio istočni Iran do Amu Darje. Njegovo ubojstvo izazvalo je građanske sukobe i zaustavilo osvajanje i širenje islama.

Posljednji od četvorice "pravednih halifa", Ali ibn Abu Talib, zet, rođak i saveznik Muhammeda, koji je vladao 656. godine, vladao je 6 godina. Nakon njegova ubojstva započela je era Umayyadskog kalifata koja je trajala do sredine 8. stoljeća.

Doba Umajadskog kalifata

Mu'awiyah ibn Abu Sufyan - postao je prvi od Umayyada koji je stupio na prijestolje 661. godine, proglasio svog sina prijestolonasljednikom, čime je država s izbornim oblikom vlasti transformirana u nasljednu monarhiju.

Novi vladar, koji je uzeo ime Muawiyah I, preselio je prijestolnicu iz Medine u sirijski Damask.

Carstvo je raslo, šireći se na teritorije Španjolske, Portugala i zapadne Indije. Ali Bizant je stao na put. Vojnici kalifata pokušali su dva puta da napadnu Carigrad, i oba su bila neuspješna.

Car Lav II. i bugarski kan Tervel hrabro su postupili i zaustavili osvajače 717.-718., spasivši time Bizant i Malu Aziju. Propala je i arapska kampanja za osvajanje europskih teritorija. Karlo Martel je 732. odbio napad na Francusku i tako zaustavio invaziju na Europu.

Unatoč tim neuspjesima, Umajadi su vladali golemim teritorijima, jednim od najvećih carstava u svjetskoj povijesti. Ali takva ekspanzija nije mogla bez unutarnjih potresa.

U jednoj državi živjeli su narodi različitog načina života, tradicije i, konačno, vjere, koji su prije neprijateljski doživljavali jedni druge. Postojala je hitna potreba za formiranjem sustava upravljanja koji bi omogućio učinkovito upravljanje milijunima ljudi.

U tom su pitanju Arapi usvojili iskustvo Perzijskog i Bizantskog carstva. Muslimani su dugo bili u manjini na osvojenim područjima. Ali postupno se lokalno stanovništvo počelo islamizirati. To je dovelo do povećane napetosti između arapskih muslimana i muslimana drugih nacionalnosti.

Religijska proturječja unutar samog islama dodala su složenost ionako napetim odnosima. Tada su se pojavila dva islamska pokreta – suniti i šijiti. Šijiti su bili pristaše Alijeve vladavine, smatrajući postojeću vlast uzurpatorskom.

Dinastija Abasida

Svi ovi sukobi na kraju su doveli do pada dinastije Umayyad. Tijekom svoje vladavine morali su se ne samo boriti protiv ideoloških protivnika, već i gušiti pobune lokalnog stanovništva i vojske, smirivati ​​buntovne pokrajinske vladare te prevladavati plemenske sukobe i dvorske spletke.

747. - početak sloma Umajada. Pobuna je izbila na istoku kalifata, a zatim se proširila na Iran i Irak. Godine 749. pobunjenici su proglasili Abu Al-Abbasa Muhamedovim potomkom, a 750. vladina vojska je poražena, a Abbasidi, kako se sada zvala nova vladajuća dinastija, preuzeli su kontrolu nad većim dijelom kalifata.

Svi članovi vladajuće dinastije su uništeni. Samo je jedan predstavnik ove obitelji preživio i otišao u Španjolsku, gdje je osnovao državu - emirat, koji je kasnije postao poznat kao kalifat.

Ova dinastija je najprije za prijestolnicu izabrala Kufu, grad u južnom Iraku, a zatim je 762. godine počela graditi Bagdad. Abasidi su se oslanjali na one koji su se ranije smatrali ljudima "drugog reda" - nearapske muslimane, koji su dobili široku podršku u preuzimanju vlasti. Zato su odlučili sagraditi potpuno novu prijestolnicu za novu dinastiju.

Njihova vladavina trajala je od 750. godine dolaskom Krvoprolića - tako se, ne bez ponosa, nazvao osnivač dinastije, a završila je 1258. godine uništenjem ove države i ubojstvom posljednjeg kalifa.

Čak su i iskusni suvremenici nazivali okrutnost, izdaju i bezdušnost glavnim obilježjima ovih inteligentnih i suptilnih vladara, diplomata i ratnika.

Međutim, nakon preuzimanja razjedinjene zemlje koja je često bila zahvaćena pobunama, takve su kvalitete bile više potrebne za upravljanje nego štetne. Ali za vrijeme vladavine ove dinastije nastupilo je "zlatno doba" arapske kulture.

Nisu bili pristaše agresivne politike prethodnih vladara. Predstavnici ove dinastije mnogo su pažnje posvećivali znanosti i umjetnosti. Mirni odnosi sa susjedima pridonijeli su trgovini i kulturnoj razmjeni. Poraslo je blagostanje zemljoradnika, razvili su se zanati, medicina, astronomija i filozofija. Bagdad postaje ne samo jedan od najvećih gradova na svijetu, već i centar znanosti.

Posebno su kalifi dali pokroviteljstvo Kući znanosti, prototipu modernog istraživačkog instituta. Tamo su se slila znanja u svim industrijama iz cijeloga svijeta, sistematizirala se i na temelju toga radila nova istraživanja.

Ogromni teritoriji države nisu dopuštali učinkovito i brzo rješavanje novonastalih problema: napetosti između sunita i šijita, samovolje u lokalnoj vlasti, nepravednosti sudova... Oni koji su u početku podržavali vladajuću dinastiju, razočarani su postali ogromna sila. koji je počeo ugrožavati same Abaside.

Daljnja sudbina kalifata

U Španjolskoj su vladali potomci jedinog preživjelog Umajada; regionalni guverneri su počeli prenositi svoju vlast s koljena na koljeno, postajući zapravo lokalni kneževi, malo kontrolirani od strane vrhovne vlasti Bagdada; čak su raspolagali i vlastitom vojskom. Neki su osjetili svoju nekažnjivost toliko da su čak prestali plaćati porez u riznicu kalifata.

U osmom stoljeću pojavile su se regionalne dinastije u sjevernoj Africi, Indiji, Egiptu, Siriji i srednjoj Aziji.

Šiitska potpora koja je Abaside dovela na vlast postupno je nestala. Pojavili su se brojni sektaški pokreti, osobito u sjevernoj Africi, čiji su se vođe smatrali suparnicima sadašnje dinastije.

U desetom stoljeću halife postupno gube svoj utjecaj na ogromnim teritorijima, postajući sve ovisniji o svojim stražarima, što ih nije spasilo od vanjskih invazija.

Turci Seldžuci, koji su prešli na islam, započeli su osvajanje Sirije, Irana, Iraka i Anadolije u jedanaestom stoljeću. Osnovavši svoju državu, zauzevši mnoge regije kalifata, zadržali su kalifa u Bagdadu kao ikoničnu figuru islama. No, u roku od nekoliko desetljeća Turci iz središnje Azije zamijenili su seldžučki utjecaj na područjima nekadašnjeg moćnog kalifata.

Posljednji uspon država je doživjela u dvanaestom stoljeću, obnovivši svoj utjecaj na područjima susjednim Bagdadu. Ali u trinaestom stoljeću pokazalo se nemoćnim pred novom strašnom silom iz srednje Azije: Mongoli su osvojili Iran i Irak.

Godine 1258. mongolski vojskovođa Hulagu Khan zauzeo je i poharao Bagdad, posljednji kalif smotan je u tepih i izgažen konjima, a članovi njegove obitelji su pogubljeni.

Povijesna pozadina

Početna jezgra kalifata bila je muslimanska zajednica koju je prorok Muhamed stvorio početkom 7. stoljeća u Hidžazu (Zapadna Arabija) – umma. Kao rezultat muslimanskih osvajanja, stvorena je ogromna država, koja je uključivala Arapski poluotok, Irak, Iran, veći dio Zakavkazja (osobito Armensko gorje, Kaspijska područja, Kolhidsku nizinu, kao i regije Tbilisija), Središnja Azija, Sirija, Palestina, Egipat, Sjeverna Afrika, veći dio Pirenejskog poluotoka, Sindh.

Od osnivanja kalifata () do dinastije Abasida ()

Ovaj period uključuje eru prva 4 kalifa koji su "hodali pravim putem" (al-Rashidin) - Abu Bakr (632-634), Omer (634-644), Osman (644-656) i Ali (656-661). ) i dominacija Umajada (661-750).

Arapska osvajanja

Po veličini je njihovo carstvo, koje je nastalo za manje od stotinu godina, nadmašilo rimsko, a to se pokazalo tim čudesnijim što se u početku, nakon Muhamedove smrti, moglo bojati da će i mali uspjesi islama koje je postigao u Arabiji bi propali. Muhamed, umirući, nije ostavio nasljednika, a nakon njegove smrti (632.) došlo je do spora između Mekanaca i Medinjana oko pitanja njegovog nasljednika. Tijekom rasprava, Ebu Bekr je izabran za halifu. U međuvremenu, s viješću o Muhamedovoj smrti, gotovo cijela Arabija, osim Meke, Medine i Taifa, odmah je napustila islam. Uz pomoć vjernika Medinjana i Mekanaca, Ebu Bekr je uspio vratiti ogromnu, ali podijeljenu Arabiju natrag u islam; U tome mu je najviše pomogao takozvani Saifullahov “Allahov mač” - iskusni zapovjednik Khalid ibn al-Walid, koji je prije samo 9 godina porazio proroka na Mount Departure; Halid je porazio vojsku od 40.000 vojnika sljedbenika lažnog proroka Musejlime u tzv. “ograda smrti” u Aqrabu (633). Odmah nakon smirivanja arapskog ustanka, Abu Bakr ih je, nastavljajući politiku Muhameda, poveo u rat protiv bizantskih i iranskih posjeda.

Granice kalifata su se donekle suzile: odbjegli Umajad Abd ar-Rahman I. postavio je prve temelje u Španjolskoj () za neovisni emirat Cordoba, koji se od 929. godine službeno naziva "kalifat" (929.-). 30 godina kasnije, Idris, praunuk kalifa Alija i stoga jednako neprijateljski nastrojen prema Abasidima i Umajadima, utemeljio je dinastiju Alid Idrisid (-) u Maroku, čija je prijestolnica bila grad Toudgah; ostatak sjeverne obale Afrike (Tunis, itd.) zapravo je izgubljen za Abasidski kalifat kada je guverner Aghlaba, kojeg je imenovao Harun al-Rashid, postao utemeljitelj dinastije Aghlabid u Kairouanu (-). Abasidi nisu smatrali potrebnim obnoviti svoju osvajačku vanjsku politiku protiv kršćanskih ili drugih zemalja, i iako je s vremena na vrijeme dolazilo do vojnih sukoba i na istočnim i na sjevernim granicama (poput Mamunove dvije neuspješne kampanje protiv Carigrada), međutim, općenito , hilafet je živio mirno.

Takva značajka prvih Abasida zabilježena je kao njihova despotska, bezosjećajna i, štoviše, često podmukla okrutnost. Ponekad je, kao utemeljitelj dinastije, bio otvoreni izvor kalifskog ponosa (nadimak "Bloodbringer" odabrao je sam Abul Abbas). Neki od halifa, barem lukavi al-Mansur, koji se volio oblačiti pred ljudima u licemjernu odjeću bogobojaznosti i pravde, radije su postupali s izdajom gdje je to bilo moguće i pogubljivali su opasne ljude krišom, prvo uspavljujući njihov oprez sa zakletve obećanja i usluga. Među al-Mahdijem i Harunom ar-Rašidom okrutnost je bila prikrivena njihovom velikodušnošću, međutim, izdajničko i svirepo svrgavanje vezirske obitelji Barmakida, koje je bilo izuzetno korisno za državu, ali je nametnulo izvjesnu uzdu vladaru, predstavlja za Haruna jedno od najodvratnijih djela istočnog despotizma. Treba dodati da je pod Abasidima u sudski postupak uveden sustav mučenja. Čak ni tolerantni filozof Mamun i njegova dva nasljednika nisu slobodni od prijekora tiranije i okrutnosti prema njima neugodnim ljudima. Kremer nalazi (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; usp. Müller: “Ist. Isl.”, II, 170) da su već prvi Abasidi pokazivali znakove nasljednog cezarovskog ludila, koje se još više pojačalo u njihovoj potomci.

U opravdanje bi se moglo samo reći da su za suzbijanje kaotične anarhije u kojoj su se zemlje islama našle za vrijeme uspostave dinastije Abasida, agitirane pristašama svrgnutih Umajada, zaobišle ​​Alide, grabežljive haridžije i razne perzijske sektaše radikalnih uvjerenja koji se nikada nisu prestali buniti na sjevernim rubovima države, terorističke mjere bile su možda jednostavna potreba. Očigledno je Abul Abbas razumio značenje svog nadimka "Bloodbringer". Zahvaljujući strahovitoj centralizaciji koju je bezdušni čovjek, ali briljantni političar al-Mansur, uspio uvesti, podanici su mogli uživati ​​u unutarnjem miru, a javnim financijama se upravljalo na briljantan način. Čak i znanstveni i filozofski pokret u kalifatu datira od istog okrutnog i izdajničkog Mansura (Masudi: “Zlatne livade”), koji se, unatoč svojoj notornoj škrtosti, ohrabrujuće odnosio prema znanosti (što znači prije svega praktične, medicinske ciljeve) . Ali, s druge strane, ostaje nepobitno da procvat kalifata teško da bi bio moguć da su Saffah, Mansur i njihovi nasljednici upravljali državom izravno, a ne preko talentirane vezirske obitelji perzijskih Barmakida. Sve dok ovu obitelj nije svrgnuo () nerazumni Harun al-Rashid, opterećen njezinim tutorstvom, neki od njezinih članova bili su prvi ministri ili bliski savjetnici kalifa u Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi su bili na važnim državnim položajima u provincije (poput Fadla), i svi zajedno uspjeli su, s jedne strane, 50 godina održati potrebnu ravnotežu između Perzijanaca i Arapa, što je kalifatu dalo njegovu političku utvrdu, a s druge strane, obnoviti drevnu Sasanidiju života, sa svojom društvenom strukturom, sa svojom kulturom, sa svojim mentalnim kretanjem.

“Zlatno doba” arapske kulture

Ova kultura se obično naziva arapskom, jer je arapski jezik postao organ mentalnog života za sve narode hilafeta, pa stoga oni kažu: "Arapski umjetnost", "Arap znanost” itd.; ali u biti su to bili prije svega ostaci sasanidske i općenito staroperzijske kulture (koja je, kao što je poznato, također apsorbirala mnogo iz Indije, Asirije, Babilona i, neizravno, iz Grčke). U zapadnoazijskim i egipatskim dijelovima kalifata promatramo razvoj ostataka bizantske kulture, kao iu sjevernoj Africi, na Siciliji i Španjolskoj - rimske i rimsko-španjolske kulture - a homogenost u njima je neprimjetna, ako izuzmemo spona koja ih povezuje – arapski jezik. Ne može se reći da je strana kultura naslijeđena od kalifata kvalitativno uzdignuta pod Arapima: iransko-muslimanske arhitektonske građevine inferiorne su starim parsijskim, a slično tome, muslimanski proizvodi od svile i vune, kućanski pribor i nakit, unatoč svom šarmu , inferiorni su u odnosu na drevne proizvode.

Ali tijekom muslimanskog, abasidskog razdoblja, u golemoj ujedinjenoj i uređenoj državi s pomno uređenim komunikacijskim pravcima, porasla je potražnja za artiklima iranske proizvodnje, a povećao se i broj potrošača. Miroljubivi odnosi sa susjedima omogućili su razvoj izvanredne vanjske robne razmjene: s Kinom preko Turkestana i - morem - preko indijskog arhipelaga, s Volškim Bugarima i Rusijom preko kraljevstva Kazara, sa španjolskim emiratom, s cijelom južnom Europom ( s mogućim izuzetkom Bizanta), s istočnim obalama Afrike (odakle se pak izvozila slonovača i crnac) itd. Glavna luka kalifata bila je Basra. Trgovac i industrijalac glavni su likovi arapskih priča; razni visoki dužnosnici, vojskovođe, znanstvenici itd. nisu se stidjeli svojim titulama dodati nadimke Attar (“tvorac džamija”), Heyyat (“krojač”), Jawhariy (“draguljar”) itd. Međutim, priroda muslimansko-iranske industrije nije toliko zadovoljenje praktičnih potreba koliko luksuza. Glavni predmeti proizvodnje su svilene tkanine (muslin-muslin, saten, moiré, brokat), oružje (sablje, bodeži, verižnjače), vez na platnu i koži, gipsani radovi, tepisi, šalovi, reljefna, gravirana, rezbarena bjelokost i metalni mozaički radovi, proizvodi od keramike i stakla; rjeđe, čisto praktični proizvodi - materijali od papira, tkanine i devine vune.

Blagostanje poljoprivredne klase (međutim, iz razloga oporezivanja, a ne iz razloga demokracije) povećano je obnovom kanala za navodnjavanje i brana, koji su bili zanemareni pod posljednjim Sasanidima. Ali čak i prema svijesti samih arapskih pisaca, halife nisu uspjele dovesti poreznu obavezu naroda do takve visine kao što je postignuto poreznim sustavom Khosrowa I Anushirvana, iako su halife naredile prijevod sasanidskih katastarskih knjiga na arapski posebno za ovu svrhu.

Perzijski duh preuzima i arapsku poeziju, koja sada, umjesto beduinskih pjesama, proizvodi profinjena djela Basrija Abu Nuwasa (“Arap Heine”) i drugih dvorskih pjesnika Haruna al-Rashida. Očigledno, ne bez perzijskog utjecaja (Brockelmann: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) nastaje ispravna historiografija, a nakon “Života apostola”, koji je sastavio Ibn Ishak za Mansura, brojni svjetovni povjesničari također se pojavljuju. S perzijskog je Ibn al-Muqaffa (oko 750.) preveo sasanidsku “Knjigu kraljeva”, pehlavijsku obradu indijskih parabola o “Kalili i Dimni” i razna grčko-siro-perzijska filozofska djela, s kojima su Basra, Kufa, a zatim i Bagdad. Istu zadaću obavljaju ljudi koji govore jezikom bliži Arapima, bivši perzijski podanici, kršćanski Aramejci iz Jondishapura, Harrana itd. Štoviše, Mansur (Masudi: “Zlatne livade”) brine se i za prijevod grčkih medicinskih djela na arapski, kao i matematička i filozofska djela. Harun daje rukopise donesene iz maloazijskih kampanja na prijevod liječniku iz Jondishapura Johnu ibn Masaveyhu (koji je čak prakticirao vivisekciju i tada je bio liječnik života Mamuna i njegova dva nasljednika), a Mamun je uspostavio, posebno za apstraktne filozofske svrhe, posebnu prevoditeljski odbor u Bagdadu i privukao filozofe (Kindi). Pod utjecajem grčko-siro-perzijske filozofije, komentatorski rad na tumačenju Kur'ana prelazi u znanstvenu arapsku filologiju (basrijski Khalil, basrijski perzijski Sibawayhi; Mamunov učitelj, Kufi Kisaiy) i stvaranje arapske gramatike, filološke zbirke djela predislamska i umajadska narodna književnost (Muallaqat, Hamasa, hozailitske pjesme i dr.).

Stoljeće prvih Abasida također je poznato kao razdoblje najveće napetosti u religijskoj misli islama, kao razdoblje snažnog sektaškog pokreta: Perzijanci, koji su sada masovno prelazili na islam, preuzeli su muslimansku teologiju gotovo u potpunosti u svoju rukama i pobudio živu dogmatsku borbu, među kojima su bile heretičke sekte koje su se pojavile još za vrijeme Umajadi su dobili svoj razvoj, a ortodoksna teologija i jurisprudencija definirana je u obliku 4 škole, odnosno tumačenja: pod Mansurom - progresivnijim Abu Hanifa u Bagdad i konzervativni Malik u Medini, pod Harunom - relativno progresivni al-Shafi'i, pod Mamunom - ibn Hanbal. Stav vlasti prema tim pravovjerjima nije uvijek bio isti. Pod Mansurom, pristašom mu'tezilija, Malik je bičevan do točke sakaćenja. Zatim, tijekom sljedeće 4 vladavine, prevladalo je pravovjerje, ali kada su Mamun i njegova dva nasljednika uzdigli (od 827.) mu'tezilizam na razinu državne religije, sljedbenici ortodoksnih uvjerenja bili su podvrgnuti službenom progonu zbog “antropomorfizma”, “politeizma” , itd., a pod al-Mu'tasimom je bičevan i mučen od strane svetog Imama ibn-Hanbala (). Naravno, halife su mogle bez straha pokroviteljiti mu'tezilijsku sektu, jer njeno racionalističko učenje o slobodnoj volji čovjeka i stvaranju Kur'ana te sklonost filozofiji nisu mogli izgledati politički opasni. Sektama političke prirode, kao što su haridžiti, mazdakiti, ekstremni šijiti, koji su ponekad dizali vrlo opasne ustanke (lažni prorok perzijskog Mokane u Horasanu pod al-Mahdijem, 779., hrabri Babek u Azerbajdžanu pod Mamunom i al- Mutasim itd.), odnos halifa bio je represivan i nemilosrdan čak iu vrijeme najveće moći hilafeta.

Propast kalifata

Gubitak političke moći kalifa

Svjedoci postupnog sloma X. bili su kalifi: već spomenuti Mutawakkil (847.-861.), od vjernika mnogo hvaljen Arapin Neron; njegov sin Muntasir (861-862), koji je stupio na prijestolje, ubivši oca uz pomoć turske straže, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). U njihovoj osobi kalif se od vladara golemog carstva pretvorio u princa malog bagdadskog kraja, ratujući i mireći se s nekad jačim, nekad slabijim susjedima. Unutar države, u svom glavnom gradu Bagdadu, kalifi su postali ovisni o svojevoljnoj pretorijanskoj turskoj gardi, koju je Mutasim smatrao potrebnim formirati (833.). Pod Abasidima je oživjela nacionalna svijest Perzijanaca (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Harunovo bezobzirno istrebljenje Barmakida, koji su znali ujediniti perzijski element s arapskim, dovelo je do razdora između dva naroda. Pod Mamunom, snažan politički separatizam Perzije izražen je u osnivanju dinastije Tahirid u Khurasanu (821.-873.), što se pokazalo prvim simptomom nadolazećeg otpadništva Irana. Nakon Tahirida (821.-873.) formiraju se samostalne dinastije: Safaridi (867.-903.; vidi), Samanidi (875.-999.; vidi), Gaznavidi (962.-1186.; vidi) - a Perzija je iskliznula iz rukama kalifa. Na zapadu se Egipat, zajedno sa Sirijom, odvojio pod vlast Tulunida (868.-905.); međutim, nakon pada Tulunida, Sirijom i Egiptom ponovno su 30 godina upravljali abasidski namjesnici; ali 935. Ikhshid je utemeljio svoju dinastiju (935-969), i od tada niti jedna regija zapadno od Eufrata (Meka i Medina su također pripadale Ikhshidima) nije bila podložna temporalnoj vlasti bagdadskih kalifa, iako su njihova prava kao duhovna vladari su bili posvuda priznati (osim, naravno, Španjolske i Maroka); Iskovan je novčić s njihovim imenom i pročitana je javna molitva (hutba).

Progon slobodne misli

Osjećajući svoje slabljenje, halife (prvi - Al-Mutawakkil, 847.) odlučuju da za sebe dobiju novi oslonac - u pravovjernom svećenstvu, a za to - da se odreknu mu'tezilijskog slobodoumlja. Dakle, od vremena Mutawakkila, uporedo sa progresivnim slabljenjem moći halifa, dolazi do jačanja pravovjerja, progona krivovjerja, slobodoumlja i heterodoksija (kršćana, židova i dr.), vjerskog progona filozofije. , prirodne pa i egzaktne znanosti. Nova moćna škola teologa, koju je utemeljio Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), koji je napustio mu'tezilizam, vodi znanstvenu polemiku s filozofijom i svjetovnom naukom i odnosi pobjedu u javnom mnijenju. Međutim, halife, sa svojom sve slabijom političkom moći, nisu bile u stanju zapravo ubiti mentalni pokret, a najpoznatiji arapski filozofi (Basri enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) i drugi znanstvenici živjeli su pod patronatom vazalnih vladara upravo u to vrijeme. vrijeme doba (-c.) kada su službeno u Bagdadu, u islamskoj dogmatici iu mišljenju masa, filozofija i neškolske znanosti priznate kao bezbožnost; a književnost, pred kraj spomenute ere, dala je najvećeg slobodoumnog arapskog pjesnika, Maarrija (973-1057); u isto vrijeme, sufizam, koji je bio vrlo dobro nakalemljen na islam, pretvorio se u potpuno slobodoumlje kod mnogih njegovih perzijskih predstavnika.

Kairski kalifat

Posljednji kalifi iz dinastije Abasida

Abasidski kalif, odnosno u biti sitni bagdadski princ s titulom, bio je igračka u rukama svojih turskih vojskovođa i mezopotamskih emira: pod Al-Radijem (934.-941.) poseban položaj majordoma (“emir- al-umara”). U međuvremenu, u susjedstvu, u zapadnoj Perziji, napredovala je šiitska dinastija Buyida, koja se odvojila od Samanida 930. (vidi). Godine 945. Buyidi su zauzeli Bagdad i vladali njime više od stotinu godina, s titulom sultana, au to vrijeme tamošnji nominalni halife bili su: Mustakfi (944.-946.), Al-Muti (946.-974.), Al. -Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) i Al-Qaim (1031-1075). Iako su se šijitski bujidski sultani u političke svrhe, kao protuteža Fatimidima, nazivali vazalima, “emirima al-Umara” sunitskog Bagdadskog kalifata, ali su, u biti, halife tretirali kao zarobljenike, s potpunim nepoštovanjem i prezirom, patronizirao filozofe i slobodoumnike sektaše, a u samom Bagdadu napredovao je šiizam.

Seldžučka invazija

Tračak nade u izbavljenje od tlačitelja bljesnuo je kalifima u liku novog osvajača, turskog sultana Mahmuda od Gaznija (997.-1030.), koji je, stvorivši vlastiti golemi sultanat umjesto države Samanida koju je srušio. , pokazao se gorljivim sunitom i posvuda uveo pravovjerje; međutim, malim Buyidima je samo oduzeo Mediju i neke druge posjede, a izbjegao je sukobe s glavnim Buyidima. Kulturno gledano, Mahmudovi pohodi pokazali su se vrlo katastrofalnim za zemlje koje je osvojio, a 1036. užasna nesreća pogodila je cijelu muslimansku Aziju: Turci Seldžuci započeli su svoja razorna osvajanja i zadali prvi smrtni udarac azijsko-muslimanskoj civilizaciji, koja je već bila uzdrmana. od strane Gaznevidskih Turaka . No, za halife je krenulo nabolje: 1055. seldžučki vođa Toghrul beg ušao je u Bagdad, oslobodio halifu vlasti bujidskih heretika i umjesto njih postao sultan; godine 1058. svečano je prihvatio investituru od Al-Qaima i okružio ga vanjskim znakovima poštovanja. Al-Qa'im (umro 1075), Muhtadi II (1075-1094) i Al-Mustazhir (1094-1118) živjeli su u materijalnoj udobnosti i poštovanju kao predstavnici muslimanske crkve, a Al-Mustaršid (1118-1135) Seldžukid Mas'ud je dodijelio neovisnu svjetovnu upravu Bagdadu i većem dijelu Iraka, koja je ostala njegovim nasljednicima: Er-Rašidu (1135-1136), Al-Muqtafiju (1136-1160), Al-Mustandžidu (1160-1170) i ​​Al-Mustadiju (1170 -1180).

Kraj X. Fatimida, toliko omraženog Abasidima, stavio je vjerni sunit Saladin (1169-1193). Egipatsko-sirijska dinastija Ajubija (1169-1250) koju je on osnovao poštovala je ime bagdadskog kalifa.

Mongolska invazija

Iskoristivši slabost propale seldžučke dinastije, energični halifa An-Nasir (1180.-1225.) odlučio je proširiti granice svog malog Bagdada X. i odvažio se na borbu s moćnim Horezmšahom Muhamedom ibn Tekešom, koji je napredovao umjesto Seldžuci. Ibn Tekesh je naredio sastanak teologa da se X. prebaci iz klana Abbas u klan Ali i poslao trupe u Bagdad (1217.-1219.), a An-Nasir je poslao poslanstvo kod Mongola Džingis-kana, pozivajući ih da napadnu Horezm. Ni En-Nasir (umro 1225.) ni halifa Ez-Zahir (1220.-1226.) nisu doživjeli kraj katastrofi koju su izazvali, a koja je uništila islamske zemlje Azije i kulturno, materijalno i mentalno. Ispostavilo se da su posljednji bagdadski halife bili Al-Mustansir (1226-1242) i potpuno beznačajni i osrednji Al-Mustasim (1242-1258), koji je 1258. predao prijestolnicu Mongolima Hulaguu i 10 dana kasnije pogubljen zajedno s većina članova njegove dinastije. Jedan od njih je pobjegao u Egipat, a tamo ga je mamelučki sultan Bejbars (-), da bi imao duhovnu podršku za svoj sultanat, uzdigao na rang “halife” pod imenom Mustansir (). Potomci ovog Abasida ostali su nominalni halife pod sultanima u Kairu sve dok moć Mameluka nije srušio osmanski osvajač Selim I. (1517.). Da bi imao sve službene podatke o duhovnom vodstvu nad cijelim islamskim svijetom, Selim I je prisilio posljednjeg od ovih halifa i posljednjeg u obitelji Abbasida, Motawakkila III, da se svečano odrekne svojih kalifskih prava i titule u korist

Kalifat kao srednjovjekovna država nastao je kao rezultat ujedinjenja arapskih plemena, čije je središte naseljavanja bio Arapski poluotok.

Karakteristična značajka nastanka državnosti kod Arapa u 7.st. Postojala je religijska konotacija ovog procesa, koji je bio popraćen formiranjem nove svjetske religije - islama. Politički pokret za ujedinjenje plemena pod parolama odricanja od poganstva i politeizma, koji je objektivno odražavao trendove u nastanku novog sustava, nazvan je "Hanif".

Potraga hanifskih propovjednika za novom istinom i novim bogom, koja se odvijala pod snažnim utjecajem judaizma i kršćanstva, vezuje se prvenstveno za ime Muhameda. Muhamed (oko 570.-632.), pastir koji se obogatio uspješnim brakom, siroče iz Meke, kojemu su se "spustila otkrivenja", kasnije zapisana u Kuranu, proglasio je potrebu uspostavljanja kulta jednog boga. - Allah i novi društveni poredak koji je isključio plemenske razmirice. Glava Arapa trebao je biti prorok - "Allahov poslanik na zemlji".

Pozivi ranog islama na društvenu pravdu (ograničenje lihvarstva, uspostavljanje milostinje za siromašne, oslobađanje robova, poštena trgovina) izazvali su nezadovoljstvo među plemenskim trgovačkim plemstvom "otkrovenjima" Muhameda, što ga je prisililo na bijeg sa skupinom bliskih drugova 622. godine. od Meke do Jasriba (kasnije Medine), "prorokovog grada". Ovdje je uspio pridobiti podršku raznih društvenih skupina, uključujući beduinske nomade. Ovdje je podignuta prva džamija i određen red muslimanskog klanjanja.

Muhamed je tvrdio da islamska učenja ne proturječe dvjema ranije raširenim monoteističkim religijama – judaizmu i kršćanstvu, već ih samo potvrđuju i pojašnjavaju. Međutim, već tada je postalo jasno da islam sadrži i nešto novo. Njegova krutost, a ponekad i fanatična nesnošljivost u nekim stvarima, osobito u pitanjima vlasti i prava na vladanje, bila je sasvim jasno očita. Prema doktrini islama, vjerska vlast je neodvojiva od svjetovne vlasti i temelj je ove druge, pa je stoga islam zahtijevao jednako bezuvjetnu poslušnost Bogu, proroku i “onima koji imaju moć”.

Deset godina, 20-30-ih godina. VII stoljeće Završeno je organizacijsko preustrojstvo muslimanske zajednice u Medini u državni entitet. Sam Muhamed je bio njen duhovni, vojskovođa i sudac. Uz pomoć nove vjere i vojnih jedinica zajednice započela je borba protiv protivnika novog društveno-političkog ustroja.

Muhamedovi najbliži rođaci i suradnici postupno su se konsolidirali u povlaštenu skupinu koja je dobila ekskluzivno pravo na vlast. Iz njegovih redova, nakon smrti proroka, počeli su birati nove pojedinačne vođe muslimana - halife ("zamjenici proroka"). Prva četiri halife, takozvane "pravednim" halifama, ugušile su nezadovoljstvo islamom među određenim dijelovima i dovršile političko ujedinjenje Arabije. U 7. - prvoj polovici 8.st. Ogromna područja osvojena su s bivših bizantskih i perzijskih posjeda, uključujući Bliski istok, središnju Aziju, Zakavkazje, sjevernu Afriku i Španjolsku. Arapska vojska je ušla na teritorij Francuske, ali su je porazili vitezovi Karla Martela u bitci kod Poitiersa 732. godine.

U povijesti srednjovjekovnog carstva, zvanog Arapski kalifat, obično se razlikuju dva razdoblja: damast, ili razdoblje dinastije Umayyad (661-750), i Bagdad, odnosno razdoblje vladavine dinastije Abasida (750-1258), koji odgovaraju glavnim fazama razvoja arapskog srednjovjekovnog društva i države.

Islamska država: Razvoj arapskog društva bio je podvrgnut osnovnim zakonitostima evolucije istočnih srednjovjekovnih društava uz određenu specifičnost djelovanja vjerskih i kulturno-nacionalnih čimbenika.

Karakteristične značajke muslimanskog društvenog sustava bile su dominantan položaj državnog vlasništva nad zemljom uz raširenu upotrebu robovskog rada u državnom gospodarstvu (navodnjavanje, rudnici, radionice), državno iskorištavanje seljaka putem poreza na rentu u korist vladajuće elite. , vjersko-državna regulacija svih sfera javnog života, nepostojanje jasno definiranih staleških skupina, poseban status gradova, bilo kakve slobode i privilegije.

Kako je pravni status pojedinca određivala vjera, do izražaja su dolazile razlike u pravnom statusu muslimana i nemuslimana. (Zimmiev). U početku je odnos prema pokorenim nemuslimanima bio prilično tolerantan: zadržali su samoupravu, svoj jezik i svoje sudove. Međutim, s vremenom je njihov inferiorni položaj postajao sve očitiji: njihovi odnosi s muslimanima bili su regulirani islamskim zakonom, nisu se mogle udati za muslimane, morale su nositi odjeću koja ih je razlikovala, opskrbljivale su arapsku vojsku hranom, plaćale visok porez na zemlju. i birački porez. Istodobno se ubrzano, bez velike prisile osvajača, provodi politika islamizacije (usađivanje nove vjere) i arabizacije (naseljavanje Arapa na osvojene teritorije, širenje arapskog jezika).

U prvoj fazi razvoja kalifat je bio relativno centralizirana teokratska monarhija. U rukama halife bila je koncentrirana duhovna (imamat) i svjetovna (emirat) vlast, koja se smatrala nedjeljivom i neograničenom. Prve halife biralo je muslimansko plemstvo, ali se vrlo brzo vlast halife počela prenositi njegovom oporučnom naredbom.

Nakon toga, postao je glavni savjetnik i viši službenik pod kalifom. vezir. Prema muslimanskom pravu, veziri mogu biti dvije vrste: sa širokim ovlastima ili s ograničenim ovlastima, tj. samo oni koji izvršavaju naredbe kalifa. U ranom kalifatu bila je uobičajena praksa imenovati vezira s ograničenom moći. Važni dužnosnici na dvoru također su uključivali šefa kalifove osobne straže, šefa policije i posebnog službenika koji je nadzirao druge dužnosnike.

Središnja tijela vlasti bili su posebni državni uredi – sofe. Oblikovali su se pod Umajadima, koji su također uveli obavezni uredski rad na arapskom jeziku. Za opremanje i naoružavanje vojske bio je zadužen Odjel za vojne poslove. Vodio je popise ljudi koji su bili dio stalne vojske, s naznakom plaće koju su primali ili visine nagrada za vojnu službu. Odjel unutarnjih poslova kontrolirao je financijske organe koji su se bavili knjigovodstvom poreznih i drugih prihoda, u tu svrhu prikupljao potrebne statističke podatke itd. Odjel poštanske službe obavljao je posebne poslove. Bio je uključen u dostavu pošte i državnog tereta, nadzirao je izgradnju i popravak cesta, karavan-saraja i bunara. Štoviše, ova je institucija zapravo obavljala funkcije tajne policije. Kako su se funkcije arapske države širile, tako je i središnji državni aparat postajao sve složeniji, a ukupan broj središnjih odjela rastao.

Sustav tijela lokalne uprave tijekom 7.-8.st. je doživio značajne promjene. U početku je lokalna birokracija u pokorenim zemljama ostala netaknuta, a sačuvane su stare metode upravljanja. Kako se moć vladara kalifata konsolidirala, lokalna uprava je bila usmjerena prema perzijskom modelu. Teritorij kalifata bio je podijeljen na provincije, kojima su u pravilu upravljali vojni namjesnici - emiri, koji su bili odgovorni samo kalifu. Emire je obično imenovao halifa iz svoje pratnje. No, postojali su i emiri imenovani od predstavnika domaćeg plemstva, od bivših vladara osvojenih područja. Emiri su bili zaduženi za oružane snage, lokalni upravni, financijski i policijski aparat. Emiri su imali pomoćnike - naibov.

Malim administrativnim jedinicama u kalifatu (gradovi, sela) upravljali su službenici različitih činova i titula. Često su te funkcije dodjeljivane poglavarima lokalnih muslimanskih vjerskih zajednica – starješine (šejhovi).

Sudske funkcije u kalifatu bile su odvojene od upravnih. Lokalne vlasti nisu se imale pravo miješati u odluke sudaca.

Poglavar države, kalif, smatran je vrhovnim sucem. Općenito, provođenje pravde bilo je privilegija svećenstva. Najvišu sudbenu vlast u praksi je obnašao kolegij najmjerodavnijih teologa koji su ujedno bili i pravnici. Oni su u ime halife imenovali niže suce (kadije) i posebne povjerenike iz redova svećenstva, koji su nadzirali njihove lokalne aktivnosti.

Ovlasti kadije bile su široke. Razmatrali su mjesne sudske predmete svih kategorija, nadzirali izvršenje sudskih odluka, nadzirali mjesta pritvora, ovjeravali oporuke, dijelili nasljedstvo, provjeravali zakonitost korištenja zemljišta, upravljali tzv. vakuf vlasništvo (vlasnici prenijeli na vjerske organizacije). Pri donošenju odluka kadije su se prvenstveno rukovodile Kur'anom i sunnetom i odlučivale su na temelju njihovog samostalnog tumačenja. Sudske odluke i kazne kadija, u pravilu, bile su konačne i na njih nije bilo moguće žalbe. Izuzetak su bili slučajevi kada je sam halifa ili njegovi ovlašteni predstavnici promijenili odluku kadije. Nemuslimansko stanovništvo obično je bilo pod jurisdikcijom sudova sastavljenih od članova njihovog svećenstva.

Veliku ulogu vojske u hilafetu odredila je sama doktrina islama. Glavnim strateškim zadatkom kalifa smatralo se osvajanje teritorija nastanjenih nemuslimanima kroz “sveti rat”. U njemu su morali sudjelovati svi punoljetni i slobodni muslimani, ali je u krajnjem slučaju bilo dopušteno angažirati odrede “nevjernika” (nemuslimana) za sudjelovanje u “svetom ratu”.

U prvoj fazi osvajanja arapska je vojska bila plemenska milicija. Međutim, potreba za jačanjem i centralizacijom vojske uzrokovala je niz vojnih reformi krajem 7. - sredinom 88. stoljeća. Arapska vojska počela se sastojati od dva glavna dijela (stajaće trupe i dobrovoljci), a svaki je bio pod zapovjedništvom posebnog zapovjednika. Posebno mjesto u stajaćoj vojsci zauzimali su privilegirani muslimanski ratnici. Glavni rod vojske bila je laka konjica. Arapska vojska u 7.-8.st. uglavnom popunjen milicijama. Plaćenici se gotovo nikad nisu prakticirali u to vrijeme.

Ogromno srednjovjekovno carstvo, sastavljeno od heterogenih dijelova, unatoč ujedinjujućem faktoru islama i autoritarno-teokratskim oblicima obnašanja vlasti, nije moglo dugo postojati kao jedinstvena centralizirana država. Od 9. stoljeća. U državnoj strukturi kalifata dolazi do značajnih promjena.

Prvo, postojalo je stvarno ograničenje kalifove vremenske moći. Njegov zamjenik, veliki vezir, oslanjajući se na podršku plemstva, odguruje vrhovnog vladara od stvarnih poluga moći i kontrole. Do početka 9.st. Veziri su zapravo počeli vladati zemljom. Bez izvještavanja kalifa, vezir je mogao samostalno imenovati više državne dužnosnike. Halife su počele dijeliti duhovnu vlast s glavnim kadijom, koji je vodio sudove i obrazovanje.

Drugo, u državnom mehanizmu hilafeta još više je porasla uloga vojske i njen utjecaj na politički život. Miliciju je zamijenila profesionalna plaćenička vojska. Čuvar kalifove palače stvoren je od robova turskog, kavkaskog, pa čak i slavenskog podrijetla ( Mameluci), koji je u 9.st. postaje jedan od glavnih stupova središnje vlasti. Međutim, krajem 9.st. njegov utjecaj toliko jača da se gardijski vojskovođe obračunavaju s nepoćudnim kalifima i uzdižu njihove štićenike na prijestolje.

Treće, jačaju separatističke tendencije u pokrajinama. Moć emira, kao i lokalnih plemenskih vođa, postaje sve neovisnija o središtu. Od 9. stoljeća politička vlast guvernera nad kontroliranim teritorijima postaje praktički nasljedna. Pojavile su se čitave dinastije emira, koji su u najboljem slučaju priznavali (ako nisu bili šijiti) duhovnu vlast kalifa. Emiri stvaraju vlastitu vojsku, zadržavaju porezne prihode u svoju korist i tako postaju neovisni vladari. Jačanju njihove moći pogodovalo je i to što su im sami halife dali ogromna prava za suzbijanje sve jačih oslobodilačkih ustanaka.

Raspad kalifata u emirati I sultanati - neovisne države u Španjolskoj, Maroku, Egiptu, srednjoj Aziji, Zakavkazju - doveli su do toga da je bagdadski kalif, ostajući duhovni poglavar sunita, do 10.st. zapravo kontrolirao samo dio Perzije i teritorij glavnog grada. U X i XI stoljeću. Kao rezultat zauzimanja Bagdada od strane raznih nomadskih plemena, kalif je dva puta lišen vremenske moći. Istočni kalifat konačno su osvojili i ukinuli Mongoli u 13. stoljeću. Rezidencija kalifa premještena je u Kairo, u zapadni dio kalifata, gdje je kalif zadržao duhovno vodstvo među sunitima sve do početka 16. stoljeća, kada je ono prešlo u ruke turskih sultana.

Arapski kalifat je bila teokratska muslimanska država koja je nastala kao rezultat osvajačkih pohoda muslimana predvođenih kalifom u 7.-9.st. Njegovu izvornu jezgru stvorio je u obliku zajednice prorok Muhamed u zapadnoj Arabiji u Hidžazu u 7. stoljeću. Rezultat brojnih muslimanskih osvajanja bilo je stvaranje ogromne države, koja je uključivala Iran i Irak. Obuhvaćao je veći dio Zakavkazja i središnje Azije. Također je uključivao zemlje Egipta, Sjeverne Afrike, Sirije i Palestine, pokrivao je značajan dio Pirenejskog poluotoka i jednu od četiri provincije Pakistana - zemlje Sindhi. Tako je golema bila država arapskog kalifata. Povijest njegovog nastanka izravno je povezana s utjecajem kalifa (nasljednika ili namjesnika).

Tijekom arapskog kalifata znanost je cvjetala; bilo je to zlatno doba islama. Kao datum osnivanja smatra se 632. godina. Razmotrimo eru prva 4 kalifa koji su išli "pravim putem". Arapski kalifat je uključivao sljedeće vladare: Abu Bekra (njegova vladavina je trajala od 632. do 634.), Omera (634.-644.), Osmana, koji je vladao sljedećih 12 godina (656.), Alija (656. do 661.) i daljnju dominaciju nad dinastija Umayyad, koja je trajala od 661. do 750. godine.

Nastala za manje od 100 godina, svojom veličinom premašila je rimsku. Nakon Muhammedove smrti, postojali su preduvjeti za njegov slom i slom uspjeha islama koji su postignuti zahvaljujući njemu. Nakon njegove smrti, skoro cijela Arabija se udaljila od ovog vjerovanja, sa izuzetkom Meke, Medine i Taifa.

Poslanik za sobom nije ostavio nasljednika i između Medinjana i Mekanaca izbio je spor oko nasljednika. Nakon razgovora, kalif je imenovao Abu Bakra, koji je uspio vratiti i islam i podijeliti Arabiju Arapskom kalifatu. Nakon što je smirio arapski ustanak, Bakra je nastavio politiku Muhameda i poveo rat protiv iranskih i bizantskih posjeda. Na kraju života vladao je Arabijom, Babilonijom, Sirijom, Mezopotamijom, zapadnim Iranom, Barkom, Egiptom i Tripolijem.

Osman je osvojio Cipar, istočni Iran i područje Kartage, proširivši arapski kalifat. Zbog građanskog sukoba između Arapa koji je nastao u vezi s atentatom na Osmana, neka granična područja su eliminirana.

Ali je ubijen tijekom "puča u palači", a Omejadi su došli na vlast. Pod njima je uspostavljena nasljedna monarhija u državi s izbornom vladom.

Osvajanja prvih halifa bila su uspješna zbog slabosti njihovih protivnika, budući da se Arapima niko nije suprotstavio. Domaće stanovništvo je iz mržnje prema Grcima često pozivalo i pomagalo Arape. Grci im nikada nisu dopustili osvajanje, a Arapi su pretrpjeli poraze kod Carigrada.

U osvojenim zemljama gdje se Arapski kalifat proširio, povijest karakterizira stil vladavine pod Omarom kao militantnu crkvu. Pod Osmanom je Arapima bilo dopušteno posjedovanje osvojenih zemalja, što je dovelo do zemljoposjednika. Religiozni karakter se promijenio dolaskom Umajada. Od crkveno-vjerske zajednice predvođene duhovnim vođom, došlo je do transformacije u svjetovno-političku vlast.

Sljedeća dinastija Abasida zapažena je kao represivna, krvava i praćena bezdušnom okrutnošću. Narod je svjedočio licemjerju, a izdaja se očitovala krišom, u vidu odmazde nad nemirnim građanima. Ovu je dinastiju karakteriziralo ludilo i uveden je sustav mučenja. Unatoč tome, vladajući krugovi smatrani su briljantnim političarima, pod kojima su financije bile briljantno vođene.

Kultura Arapskog kalifata i njen razvoj u ovom razdoblju poticani su na sve moguće načine, razvijaju se znanost i medicina. Tome je pridonijela talentirana vezirska obitelj, koja je vladala do 803. godine, a koju je Harun svrgnuo. Članovi obitelji održavali su ravnotežu između Arapa i Perzijanaca 50 godina, stvorili političku utvrdu i obnovili sasanidski život.

Pod Abasidima se razvila kultura arapskog kalifata zahvaljujući miroljubivim odnosima sa susjedima i robnoj razmjeni. Proizvodila se luksuzna roba, svilene tkanine, oružje, nakit na koži i platnu, tepisi, rezbarija na kosti. Mozaici, iskucavanje, graviranje, proizvodi od keramike i stakla postali su rašireni tih godina. Perzija je utjecala na nastanak ispravne historiografije i znanstvene arapske filologije. Tih godina nastaje arapska gramatika i prikuplja se literatura.

Povijest arapskog kalifata ukratko.

Arapi su od pamtivijeka naseljavali prostrani Arapski poluotok. Njegov teritorij nalazi se u pustinjskoj i polupustinjskoj sušnoj zoni s vrućom klimom. Tijekom povijesti antičkog svijeta nisu ga osvajala bliskoistočna carstva, koja u tim neplodnim krajevima nisu vidjela osobitu vrijednost. Arapska plemena vodila su nomadski život, seleći se u potrazi za pašnjacima za stoku. Na zapadu poluotoka, uz istočnu obalu Crvenog mora, bio je strateški put za trgovačke karavane. Duž njegove trase formiraju se trgovački centri u oazama, od kojih su najznačajniji sredinom 1. tisućljeća n. e. postao Mr. Meka.

Pojava islama i osnivanje hilafeta

U 7. stoljeću Muhamed je rođen u Mekki. Po zanimanju je bio karavanski trgovac. Do kraja svojih dana bio je nepismen, ali je tijekom svojih trgovačkih pohoda upoznao običaje i vjerovanja mnogih naroda. On počeo propovijedati novu vjeru – islam. Od njegovih riječi napisana je sveta knjiga muslimana Kuran. Za vrijeme Muhamedova života vjera u islam ujedinila je sve Arape. Nakon njegove smrti u 632 Najbliži istomišljenici i pomoćnici proroka Muhameda, koji nisu ostavili sinove, počeli su vladati Arapima. Šef nastale arapske države dobio je titulu kalifa. Ova riječ znači potkralj, zamjenik. Vjerovalo se da kalif zamjenjuje preminulog proroka na zemlji i u svojim rukama spaja i svjetovnu i duhovnu vlast. Prva četiri vladara kalifata Ebu Bekr, Omer, Osman i Alija Islamska tradicija poziva "Pravedni kalifi" S 661 Halifa Mu'awiya je došao na vlast i osnovao dinastiju Umayyad, koja je vladala do god. 750 G.

Arapska osvajanja

Pod Muhamedovim nasljednicima, Arapi su započeli osvajanja izvan Arapskog poluotoka, intervenirajući u dugogodišnjoj borbi između Bizantsko Carstvo i Sasanidska Perzija, što je znatno oslabilo obje ove moći. Arapi su uspješno širili islam među drugim narodima. Bizant je potresao vjerski sukob između sljedbenika različitih pokreta u kršćanstvu, koji su se međusobno optuživali za krivovjerje. Ovaj vjerski građanski sukob nije bio pitanje života ili smrti. Islam je zahtijevao potpuno istrebljenje samo onih koji su ispovijedali poganska vjerovanja. Kršćanima i Židovima u kalifatu nametnuto je samo nekoliko ograničenja, a sljedbenicima ovih religija, koje su muslimani nazivali "ljudima Knjige", nametnuti su povećani porezi. U takvim je uvjetima mnogim kršćanima bilo ugodnije živjeti pod zakonima kalifata nego pod vlašću bizantskoga cara, ako je on bio pristaša nekog drugog pokreta u kršćanstvu. Arapska konjica pokazala je svoju učinkovitost i pokretljivost u bitkama. Ti su čimbenici unaprijed odredili značajan uspjeh arapskih osvajanja. U 637 Nakon duge opsade Arapi su zauzeli Jeruzalem. Ovaj najvažniji grad za Židove i kršćane muslimani smatraju svetim uz Meku i Medinu. Za nekoliko godina moć kalifata proširila se na Siriju, Palestinu, Mezopotamiju i Perziju, odakle su Arapi ubrzo prodrli u sjevernu Indiju i središnju Aziju. Daljnji muslimanski prodor na istok zaustavile su kineske trupe. U 751 g. uspjeli su poraziti Arape u općoj bitci.
Trupe kalifata postigle su ništa manje uspjeha u zapadnom smjeru, zauzevši Egipat i zemlje Magreba. Muslimanski zapovjednik Tariq ibn Zarid iskrcao se u Gibraltar s vojskom koja se sastojala od Arapa i Berbera i porazio vizigotsku vojsku, zauzevši 714 cijeli Pirenejski poluotok, osim pojedinih planinskih područja u njegovom sjevernom dijelu, naseljenih baskijskim narodom. Arapi, koji su u srednjovjekovnim europskim kronikama dobili nadimak "Saracens" (skakavci), nastavili su napredovati izvan Pirineja, zauzevši mnoge gradove u južnoj Francuskoj. Ali u 732 G. vojska Franaka predvođena Karlom Martelom uspjela ih je poraziti kod Poitiersa te zaustaviti daljnje napredovanje Arapa na europskom kontinentu. Nastavljeni su sukobi između kršćana i muslimana u Sredozemnom moru. Neko su vrijeme Arapi kontrolirali južnu Italiju i Siciliju i neuspješno pokušavali opsjedati Carigrad.
Na Pirinejskom poluotoku kršćanski monarsi vodili su ratove kako bi protjerali Arape više od 700 godina. Dobili su ime Reconquista (ponovno osvajanje). Tijekom tih ratova nastala je moderna država Španjolska.
Do sredine 8.st. moć kalifata prostirala se na golemom teritoriju od Atlantika do rijeke. Ind. I od Balkanskog poluotoka do Nilskih brzaca. Kasnije je islam prodro u zemlje Indokine i tropske Afrike.

Kalifat pod dinastijom Abasida

Pod Umayyadima, rezidencija kalifa nalazila se u sirijskom Damasku. U 750 Zbacila ih je dinastija Abasida, koja je prijestolnicu preselila u Bagdad. Jedan od najpoznatijih vladara ove dinastije bio je Harun al Rašid (786.-809.). O njemu postoje mnoge legende i predaje. Navodno je volio inkognito lutati ulicama grada. Pod njim se odvija grandiozna gradnja palača, džamija i karavan-saraja (konačišta), pretvarajući Bagdad u arhitektonski biser Bliskog istoka, koji svojim sjajem zadivljuje strane trgovce.
Ovo razdoblje ranog srednjeg vijeka u Europi nakon raspada Rimskog Carstva pratio je zamjetan pad kulture, obrazovanja i znanosti. U tom kontekstu, u Arapskom kalifatu je došlo do primjetnog procvata na ovim prostorima. Arapski znanstvenici postigli su posebno zapanjujuće uspjehe u području matematike, astronomije i medicine.

Propast arapskog kalifata

Na rubu VIII-IX stoljeća. Jedinstvo kalifata počinje ubrzano slabiti. Val nemira i narodnih ustanaka zahvatio je različite regije. Prava vlast u mnogim područjima počela je prelaziti u ruke lokalnih vladara, koji su osnivali vlastite dinastije. Najčešće su nosili titule emira, bez prava na prevlast nad svim muslimanima. Među prvima se odvojio Pirenejski poluotok čiji su vladari nosili titulu kalifa. Tamo je od 756. godine vladao španjolski ogranak Umajada koji su Abaside smatrali nelegitimnim uzurpatorima. Dinastije samostalnih vladara formirane su u Maroku, Alžiru, Tunisu, Libiji, Egiptu, Iranu, zemljama srednje Azije i na obali Perzijskog zaljeva.
Do 10. stoljeća Kalifat je zapravo prestao postojati kao jedinstvena država, podijeljen na mnoge potpuno neovisne posjede, često u međusobnom ratu. U 945 Grad Bagdad osvojili su vladari iz iranske obitelji Buyida. Isključivo su vjersku moć rezervirali za bagdadske kalife, minimizirajući njihov politički utjecaj. U 1258 Za vrijeme mongolskih osvajanja Bagdad je došao pod vlast Mongola. Ovaj događaj smatra se datumom konačnog sloma Bagdadskog kalifata. Međutim, potomci posljednjeg kalifa pobjegli su u Egipat, i tamo su nastavili prenositi ovu nominalnu titulu nasljeđivanjem sve do 1517 kada Kairo je osvojio osmanski sultan Selim I. Proglasio se kalifom vjernika, a tu su titulu kasnije zadržali vladari Osmanskog carstva do kraja njegovog postojanja.
Moderne zemlje arapskog svijeta povijesne su nasljednice arapskog kalifata. I dalje ih spaja zajednički jezik, bogata kultura i vjera s velikim brojem gorljivih sljedbenika.