Ο σχηματισμός του ισλαμικού κράτους του Αραβικού Χαλιφάτου. Χαλιφάτες

Η αρχή της ιστορίας του Αραβικού Χαλιφάτου μπορεί να θεωρηθεί η άνοδος στο θρόνο ενός διαδόχου και το τέλος είναι η δολοφονία του τελευταίου χαλίφη από τους Μογγόλους το 1258.

Χαλίφης ή χαλίφης σημαίνει «διάδοχος». Αυτόν τον τίτλο είχαν το δικαίωμα να φέρουν οι κληρονόμοι του προφήτη, ο οποίος ηγήθηκε αυτού του κράτους για περισσότερους από έξι αιώνες. Δημιούργησαν μια τεράστια αυτοκρατορία στη Μέση Ανατολή, τη Βόρεια Αφρική και χρησίμευσαν για τη διάδοση του Ισλάμ σε τεράστιες περιοχές.

Στην παγκόσμια ιστορία υπήρχαν κράτη που αυτοαποκαλούνταν έτσι, αλλά το χαλιφάτο, του οποίου η ιστορία έληξε τον δέκατο τρίτο αιώνα, μπορούσε πραγματικά να φέρει αυτό το όνομα.

Η εποχή του «Δίκαιου Χαλιφάτου»

Ο πρώτος χαλίφης ήταν ο πεθερός του Μωάμεθ και ο συνεργάτης του Αμπού Μπακρ. Δεδομένου ότι ο προφήτης δεν άφησε κληρονόμο, οι ηγέτες της μουσουλμανικής κοινότητας τον επέλεξαν μετά το θάνατο του Μωάμεθ εκείνη τη χρονιά στη Μεδίνα, την οποία ο προφήτης επέλεξε ως πρωτεύουσά του.

Αυτή ήταν η αρχή της εποχής του «Καθοδηγούμενου Χαλιφάτου», κατά την οποία κυβέρνησαν τέσσερις «Δικαίως Καθοδηγούμενοι Χαλίφηδες».

Μετά την είδηση ​​του θανάτου του Μωάμεθ, σχεδόν όλη η Αραβία εγκατέλειψε το Ισλάμ, με εξαίρεση τη Μεδίνα και αρκετές περιοχές. Ο Αμπού Μπακρ επέστρεψε τους αποστάτες στο μαντρί του Ισλάμ και ξεκίνησε αμέσως εκστρατεία κατά του Βυζαντίου και της Περσίας.

Ο Αμπού Μπακρ, ο οποίος πήρε τον τίτλο «Διοικητής των πιστών» και τον παρέδωσε σε όλους τους κληρονόμους του, βασίλεψε μόνο για δύο χρόνια: από το 632 έως το 634. Πριν από το θάνατό του, διόρισε τον Ουμάρ ιμπν Χατάμπ ως χαλίφη. Συνέχισε τις κατακτήσεις του και προσάρτησε τη Μεσοποταμία, τη Βαβυλωνία, τη Συρία, το δυτικό Ιράν...

Βασίλεψε και πολέμησε περίπου δέκα χρόνια. Πέθανε το 644, τότε ένα συμβούλιο μουσουλμάνων ηγετών ενθρόνισε τον Οθμάν Ιμπν Αφάν, ο οποίος προσάρτησε το ανατολικό Ιράν μέχρι την Αμού Ντάρια. Η δολοφονία του προκάλεσε εμφύλια διαμάχη και σταμάτησε την κατάκτηση και τη διάδοση του Ισλάμ.

Ο τελευταίος από τους τέσσερις «δίκαιους χαλίφηδες», ο Αλί ιμπν Αμπού Ταλίμπ, γαμπρός, ξάδελφος και σύμμαχος του Μωάμεθ, ο οποίος βασίλεψε το 656, κυβέρνησε για 6 χρόνια. Μετά τη δολοφονία του, άρχισε η εποχή του χαλιφάτου των Ομαγιάδων και διήρκεσε μέχρι τα μέσα του όγδοου αιώνα.

Εποχή του χαλιφάτου των Ομαγιάδων

Ο Muawiyah ibn Abu Sufyan - έγινε ο πρώτος από τους Ομαγιάδες που ανέβηκε στο θρόνο το 661, ανακήρυξε τον γιο του διάδοχο του θρόνου, μετατρέποντας έτσι το κράτος με εκλεκτική μορφή διακυβέρνησης σε κληρονομική μοναρχία.

Ο νέος ηγεμόνας, ο οποίος πήρε το όνομα Muawiyah I, μετέφερε την πρωτεύουσα από τη Μεδίνα στη συριακή Δαμασκό.

Η αυτοκρατορία μεγάλωσε, επεκτεινόμενη στα εδάφη της Ισπανίας, της Πορτογαλίας και της Δυτικής Ινδίας. Όμως το Βυζάντιο στάθηκε εμπόδιο. Δύο απόπειρες εισβολής στην Κωνσταντινούπολη έγιναν από τους στρατιώτες του χαλιφάτου, και οι δύο ήταν ανεπιτυχείς.

Ο αυτοκράτορας Λέων Β' και ο Βούλγαρος Χαν Τέργουελ έδρασαν γενναία και σταμάτησαν τους εισβολείς το 717-718, σώζοντας έτσι το Βυζάντιο και τη Μικρά Ασία. Η αραβική εκστρατεία για κατάληψη ευρωπαϊκών εδαφών απέτυχε επίσης. Ο Κάρολος Μαρτέλος απέκρουσε μια επίθεση στη Γαλλία το 732 και έτσι σταμάτησε την εισβολή στην Ευρώπη.

Παρά αυτές τις αποτυχίες, οι Ομαγιάδες κυβέρνησαν τεράστιες περιοχές, μια από τις μεγαλύτερες αυτοκρατορίες στην παγκόσμια ιστορία. Αλλά μια τέτοια επέκταση δεν θα μπορούσε να γίνει χωρίς εσωτερική αναταραχή.

Σε ένα κράτος υπήρχαν λαοί με διαφορετικούς τρόπους ζωής, παραδόσεις και, τέλος, θρησκεία, που προηγουμένως αντιλαμβανόταν ο ένας τον άλλον ως εχθρικό. Υπήρχε επείγουσα ανάγκη να διαμορφωθεί ένα σύστημα διαχείρισης που θα επέτρεπε σε εκατομμύρια ανθρώπους να κυβερνώνται αποτελεσματικά.

Σε αυτό το θέμα, οι Άραβες υιοθέτησαν την εμπειρία της περσικής και βυζαντινής αυτοκρατορίας. Οι μουσουλμάνοι ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα μειοψηφία στα κατακτημένα εδάφη. Σταδιακά όμως ο ντόπιος πληθυσμός άρχισε να εξισλαμίζεται. Αυτό οδήγησε σε αυξημένη ένταση μεταξύ των Αράβων Μουσουλμάνων και των Μουσουλμάνων άλλων εθνικοτήτων.

Οι θρησκευτικές αντιφάσεις μέσα στο ίδιο το Ισλάμ πρόσθεσαν πολυπλοκότητα στις ήδη τεταμένες σχέσεις. Τότε ήταν που εμφανίστηκαν δύο ισλαμικά κινήματα - Σουνίτες και Σιίτες. Οι Σιίτες ήταν υποστηρικτές της διακυβέρνησης του Αλί, θεωρώντας την υπάρχουσα κυβέρνηση σφετεριστή.

Δυναστεία των Αββασιδών

Όλες αυτές οι διαμάχες οδήγησαν τελικά στην κατάρρευση της δυναστείας των Ομαγιάδων. Σε όλη τη διάρκεια της βασιλείας τους, έπρεπε όχι μόνο να πολεμήσουν τους ιδεολογικούς τους αντιπάλους, αλλά και να καταστείλουν τις εξεγέρσεις του τοπικού πληθυσμού και του στρατού, να ειρηνεύσουν τους εξεγερμένους επαρχιακούς ηγεμόνες και να ξεπεράσουν τις φυλετικές συγκρούσεις και τις ίντριγκες των ανακτόρων.

747 - η αρχή της κατάρρευσης των Ομαγιάδων. Η εξέγερση ξέσπασε στα ανατολικά του Χαλιφάτου και στη συνέχεια εξαπλώθηκε στο Ιράν και το Ιράκ. Το 749, οι αντάρτες ανακήρυξαν τον Αμπού Αλ-Αμπάς απόγονο του Μωάμεθ και το 750 ο κυβερνητικός στρατός ηττήθηκε και οι Αββασίδες, όπως ονομαζόταν τώρα η νέα κυρίαρχη δυναστεία, κέρδισαν τον έλεγχο του μεγαλύτερου μέρους του Χαλιφάτου.

Όλα τα μέλη της κυρίαρχης δυναστείας καταστράφηκαν. Μόνο ένας εκπρόσωπος αυτής της οικογένειας επέζησε και πήγε στην Ισπανία, όπου ίδρυσε ένα κράτος - ένα εμιράτο, το οποίο αργότερα έγινε γνωστό ως χαλιφάτο.

Αυτή η δυναστεία αρχικά επέλεξε ως πρωτεύουσα την Κούφα, μια πόλη στο νότιο Ιράκ, και στη συνέχεια, το 762, άρχισε να χτίζει τη Βαγδάτη. Οι Αββασίδες βασίζονταν σε εκείνους που προηγουμένως θεωρούνταν άνθρωποι «δεύτερης κατηγορίας» - μη Άραβες Μουσουλμάνοι, που λάμβαναν ευρεία υποστήριξη για την κατάληψη της εξουσίας. Γι' αυτό αποφάσισαν να χτίσουν μια εντελώς νέα πρωτεύουσα για μια νέα δυναστεία.

Η βασιλεία τους διήρκεσε από το 750 με την ένταξη της Αιμορραγίας - έτσι αποκαλούσε τον εαυτό του ο ιδρυτής της δυναστείας, όχι χωρίς υπερηφάνεια, και τελείωσε το 1258 με την καταστροφή αυτού του κράτους και τη δολοφονία του τελευταίου χαλίφη.

Ακόμη και έμπειροι σύγχρονοι ονόμασαν τη σκληρότητα, την προδοσία και την άκαρδη τα κύρια χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν αυτούς τους ευφυείς και λεπτούς ηγεμόνες, διπλωμάτες και πολεμιστές.

Ωστόσο, έχοντας καταλάβει μια διχασμένη χώρα που συχνά βυθιζόταν σε εξέγερση, τέτοιες ιδιότητες ήταν περισσότερο απαραίτητες για τη διακυβέρνηση παρά επιβλαβείς. Αλλά ήταν κατά τη διάρκεια της βασιλείας αυτής της δυναστείας που συνέβη η «χρυσή εποχή» του αραβικού πολιτισμού.

Δεν ήταν υποστηρικτές των επιθετικών πολιτικών των προηγούμενων κυρίαρχων. Οι εκπρόσωποι αυτής της δυναστείας έδωσαν μεγάλη προσοχή στην επιστήμη και την τέχνη. Οι ειρηνικές σχέσεις με τους γείτονες συνέβαλαν στις εμπορικές και πολιτιστικές ανταλλαγές. Η ευημερία των αγροτών αυξήθηκε, οι χειροτεχνίες, η ιατρική, η αστρονομία και η φιλοσοφία αναπτύχθηκαν. Η Βαγδάτη γίνεται όχι μόνο μία από τις μεγαλύτερες πόλεις στον κόσμο, αλλά και κέντρο επιστήμης.

Ειδικότερα, οι χαλίφηδες παρείχαν την προστασία του Οίκου των Επιστημών, ένα πρωτότυπο ενός σύγχρονου ερευνητικού ινστιτούτου. Η γνώση σε όλους τους κλάδους από όλο τον κόσμο συνέρρεε εκεί, συστηματοποιήθηκε και στη βάση αυτής της νέας έρευνας έγινε.

Τα αχανή εδάφη του κράτους δεν επέτρεψαν την αποτελεσματική και γρήγορη επίλυση των αναδυόμενων προβλημάτων: ένταση μεταξύ Σουνιτών και Σιιτών, αυθαιρεσίες στην τοπική αυτοδιοίκηση, αδικία των δικαστηρίων... Όσοι υποστήριξαν αρχικά την κυβερνώσα δυναστεία, απογοητευμένοι, έγιναν τρομερή δύναμη που άρχισε να απειλεί τους ίδιους τους Αββασίδες.

Η περαιτέρω μοίρα του χαλιφάτου

Στην Ισπανία, οι απόγονοι του μοναδικού επιζώντος διοικητή των περιφερειών άρχισαν να μεταφέρουν την εξουσία τους από γενιά σε γενιά, ουσιαστικά έγιναν τοπικοί πρίγκιπες, ελάχιστα ελεγχόμενοι από την ανώτατη αρχή της Βαγδάτης. Κάποιοι ένιωσαν τόσο πολύ την ατιμωρησία τους που σταμάτησαν να πληρώνουν φόρους στο ταμείο του χαλιφάτου.

Ο όγδοος αιώνας είδε την εμφάνιση περιφερειακών δυναστειών στη Βόρεια Αφρική, την Ινδία, την Αίγυπτο, τη Συρία και την Κεντρική Ασία.

Η σιιτική υποστήριξη που είχε φέρει τους Αββασίδες στην εξουσία σταδιακά μειώθηκε. Ένας αριθμός σεχταριστικών κινημάτων εμφανίστηκε, ιδιαίτερα στη Βόρεια Αφρική, οι ηγέτες της οποίας θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανταγωνιστές της σημερινής δυναστείας.

Τον δέκατο αιώνα, οι χαλίφηδες έχασαν σταδιακά την επιρροή τους σε τεράστιες περιοχές, εξαρτώνται όλο και περισσότερο από τις φρουρές τους, οι οποίες δεν τους έσωσαν από εξωτερικές εισβολές.

Οι Σελτζούκοι Τούρκοι, που εξισλαμίστηκαν, ξεκίνησαν την κατάκτηση της Συρίας, του Ιράν, του Ιράκ και της Ανατολίας τον ενδέκατο αιώνα. Έχοντας ιδρύσει το κράτος τους, καταλαμβάνοντας πολλές περιοχές του χαλιφάτου, διατήρησαν τον χαλίφη στη Βαγδάτη ως εμβληματική προσωπικότητα του Ισλάμ. Όμως μέσα σε λίγες δεκαετίες, Τούρκοι από την Κεντρική Ασία αντικατέστησαν την επιρροή των Σελτζούκων στα εδάφη του άλλοτε ισχυρού χαλιφάτου.

Το κράτος γνώρισε την τελευταία του άνοδο τον δωδέκατο αιώνα, αποκαθιστώντας την επιρροή του στα γειτονικά εδάφη της Βαγδάτης. Αλλά τον δέκατο τρίτο αιώνα αποδείχθηκε ότι ήταν ανίσχυρο μπροστά σε μια νέα τρομερή δύναμη από την Κεντρική Ασία: οι Μογγόλοι κατέκτησαν το Ιράν και το Ιράκ.

Το 1258, ο Μογγόλος πολέμαρχος Hulagu Khan κατέλαβε και λεηλάτησε τη Βαγδάτη, ο τελευταίος χαλίφης κυλήθηκε σε ένα χαλί και ποδοπατήθηκε από άλογα και τα μέλη της οικογένειάς του εκτελέστηκαν.

Ιστορικό υπόβαθρο

Ο αρχικός πυρήνας του χαλιφάτου ήταν η μουσουλμανική κοινότητα που δημιουργήθηκε από τον προφήτη Μωάμεθ στις αρχές του 7ου αιώνα στη Χιτζάζ (Δυτική Αραβία) - η ούμα. Ως αποτέλεσμα των μουσουλμανικών κατακτήσεων, δημιουργήθηκε ένα τεράστιο κράτος, το οποίο περιλάμβανε την Αραβική Χερσόνησο, το Ιράκ, το Ιράν, το μεγαλύτερο μέρος της Υπερκαυκασίας (ιδίως τα Αρμενικά υψίπεδα, τα εδάφη της Κασπίας, την πεδινή Κολχίδα, καθώς και τις περιοχές της Τιφλίδας). Κεντρική Ασία, Συρία, Παλαιστίνη, Αίγυπτος, Βόρεια Αφρική, το μεγαλύτερο μέρος της Ιβηρικής Χερσονήσου, Σίντ.

Από την ίδρυση του χαλιφάτου () έως τη δυναστεία των Αββασιδών ()

Αυτή η περίοδος περιλαμβάνει την εποχή των 4 πρώτων χαλίφηδων που «περπάτησαν στο σωστό μονοπάτι» (αλ-Ρασιντίν) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Uthman (644-656) και Ali (656-661). ) και την κυριαρχία των Ομεγιαδών (661-750).

Αραβικές κατακτήσεις

Ως προς το μέγεθος, η αυτοκρατορία τους, που σχηματίστηκε σε λιγότερο από εκατό χρόνια, ξεπέρασε τη ρωμαϊκή, και αυτό αποδείχτηκε ακόμη πιο εκπληκτικό γιατί στην αρχή, μετά το θάνατο του Μωάμεθ, μπορούσε κανείς να φοβηθεί ότι ακόμη και η μικρή οι επιτυχίες του Ισλάμ που είχε πετύχει στην Αραβία θα κατέρρεαν. Ο Μωάμεθ, πεθαίνοντας, δεν άφησε κληρονόμο και μετά τον θάνατό του (632) προέκυψε διαμάχη μεταξύ των Μεκκαίων και των Μεδινών για το θέμα του διαδόχου του. Κατά τη διάρκεια των συζητήσεων, ο Αμπού Μπακρ επιλέχθηκε ως χαλίφης. Εν τω μεταξύ, με την είδηση ​​του θανάτου του Μωάμεθ, σχεδόν όλη η Αραβία, εκτός από τη Μέκκα, τη Μεδίνα και την Ταΐφ, εγκατέλειψε αμέσως το Ισλάμ. Με τη βοήθεια των πιστών Μεδιναίων και Μεκκανών, ο Αμπού Μπακρ κατάφερε να επιστρέψει την τεράστια αλλά διχασμένη Αραβία πίσω στο Ισλάμ. Αυτό που τον βοήθησε περισσότερο σε αυτό ήταν το λεγόμενο "σπαθί του Αλλάχ" Saifullah - ο έμπειρος διοικητής Khalid ibn al-Walid, ο οποίος μόλις πριν από 9 χρόνια νίκησε τον προφήτη στο Mount Departure. Ο Χαλίντ νίκησε τον στρατό των 40.000 οπαδών του ψευδοπροφήτη Μουσαϊλίμα στο λεγόμενο. «φράχτης του θανάτου» στο Aqrab (633). Αμέσως μετά την ειρήνευση της αραβικής εξέγερσης, ο Αμπού Μπακρ, συνεχίζοντας την πολιτική του Μωάμεθ, τους οδήγησε σε πόλεμο κατά των βυζαντινών και ιρανικών κτήσεων.

Τα όρια του χαλιφάτου μειώθηκαν κάπως: ο δραπέτης Ομαγιάντ Abd ar-Rahman I έθεσε τα πρώτα θεμέλια στην Ισπανία () για το ανεξάρτητο Εμιράτο της Κόρδοβα, το οποίο από το 929 φέρει επίσημα τον τίτλο «χαλιφάτο» (929-). 30 χρόνια αργότερα, ο Idris, ο δισέγγονος του χαλίφη Ali και επομένως εξίσου εχθρικός τόσο με τους Abbasids όσο και τους Umayyads, ίδρυσε τη δυναστεία των Alid Idrisid (-) στο Μαρόκο, πρωτεύουσα της οποίας ήταν η πόλη Toudgah. η υπόλοιπη βόρεια ακτή της Αφρικής (Τυνησία κ.λπ.) χάθηκε στην πραγματικότητα από το χαλιφάτο των Αββασιδών όταν ο κυβερνήτης του Aghlab, που διορίστηκε από τον Harun al-Rashid, έγινε ο ιδρυτής της δυναστείας των Aghlabid στο Kairouan (-). Οι Αββασίδες δεν θεώρησαν απαραίτητο να ξαναρχίσουν την εξωτερική τους πολιτική κατάκτησης κατά χριστιανικών ή άλλων χωρών, και παρόλο που κατά καιρούς εμφανίζονταν στρατιωτικές συγκρούσεις τόσο στα ανατολικά όσο και στα βόρεια σύνορα (όπως οι δύο ανεπιτυχείς εκστρατείες του Μαμούν κατά της Κωνσταντινούπολης), ωστόσο, γενικά , το χαλιφάτο ζούσε ειρηνικά.

Ένα τέτοιο χαρακτηριστικό των πρώτων Αββασιδών σημειώνεται ως η δεσποτική, άκαρδη και, επιπλέον, συχνά ύπουλη σκληρότητά τους. Μερικές φορές, ως ιδρυτής της δυναστείας, ήταν μια ανοιχτή πηγή χαλιφικής υπερηφάνειας (το παρατσούκλι «Bloodbringer» επιλέχθηκε από τον ίδιο τον Abul Abbas). Μερικοί από τους χαλίφηδες, τουλάχιστον ο πονηρός αλ-Μανσούρ, που του άρεσε να ντύνεται μπροστά στον λαό με τα υποκριτικά ρούχα της ευσέβειας και της δικαιοσύνης, προτίμησαν να ενεργούν με προδοσία όπου ήταν δυνατόν και εκτελούσαν επικίνδυνους ανθρώπους με πονηρό τρόπο, νανουρίζοντας πρώτα την προσοχή τους με όρκους υποσχέσεων και ευνοιών. Μεταξύ του αλ-Μάχντι και του Χαρούν αρ-Ρασίντ, η σκληρότητα επισκιάστηκε από τη γενναιοδωρία τους, ωστόσο, η προδοτική και άγρια ​​ανατροπή της οικογένειας βεζίρη των Μπαρμακιδών, η οποία ήταν εξαιρετικά χρήσιμη για το κράτος, αλλά επέβαλε ένα ορισμένο χαλινάρι στον ηγεμόνα, αποτελεί για τον Χαρούν μια από τις πιο αποκρουστικές πράξεις ανατολικού δεσποτισμού. Πρέπει να προστεθεί ότι επί Αββασιδών εισήχθη στις νομικές διαδικασίες ένα σύστημα βασανιστηρίων. Ακόμη και ο ανεκτικός φιλόσοφος Mamun και οι δύο διάδοχοί του δεν είναι απαλλαγμένοι από την μομφή της τυραννίας και της σκληρότητας απέναντι στους δυσάρεστους για αυτούς ανθρώπους. Ο Kremer διαπιστώνει («Culturgesch. d. Or.», II, 61· πρβλ. Müller: «Ist. Isl.», II, 170) ότι οι πρώτοι Αββασίδες έδειξαν σημάδια κληρονομικής καισαριανής τρέλας, η οποία εντάθηκε ακόμη περισσότερο στις απόγονοι.

Δικαιολογώντας, θα μπορούσε κανείς μόνο να πει ότι για να καταστείλει τη χαοτική αναρχία στην οποία βρέθηκαν οι χώρες του Ισλάμ κατά την εγκαθίδρυση της δυναστείας των Αββασιδών, ταραγμένες από τους οπαδούς των ανατρεπόμενων Ομεγιαδών, παρέκαμψαν τους Αλήδες, τους αρπακτικούς Χαριτζίτες και διάφορους Πέρσες σεχταριστές. ριζοσπαστικές παραινέσεις που δεν έπαψαν ποτέ να επαναστατούν στις βόρειες παρυφές του κράτους, τα τρομοκρατικά μέτρα ήταν ίσως μια απλή αναγκαιότητα. Προφανώς, ο Αμπούλ Αμπάς κατάλαβε την έννοια του παρατσούκλι του «Αιμοδότης». Χάρη στον τρομερό συγκεντρωτισμό που κατάφερε να εισαγάγει ο άκαρδος, αλλά ο λαμπρός πολιτικός αλ-Μανσούρ, οι υπήκοοι μπόρεσαν να απολαύσουν την εσωτερική ειρήνη και τα δημόσια οικονομικά διαχειρίστηκαν με λαμπρό τρόπο. Ακόμη και το επιστημονικό και φιλοσοφικό κίνημα στο χαλιφάτο χρονολογείται από τον ίδιο σκληρό και δόλιο Mansur (Masudi: «Χρυσά Λιβάδια»), ο οποίος, παρά την περιβόητη τσιγκουνιά του, αντιμετώπιζε την επιστήμη με ενθάρρυνση (σημαίνει, πρώτα απ 'όλα, πρακτικούς, ιατρικούς στόχους). . Αλλά, από την άλλη πλευρά, παραμένει αναμφισβήτητο ότι η άνθηση του χαλιφάτου δύσκολα θα ήταν δυνατή εάν ο Σαφά, ο Μανσούρ και οι διάδοχοί τους είχαν κυβερνήσει το κράτος άμεσα, και όχι μέσω της ταλαντούχου βεζίρικης οικογένειας των Περσών Μπαρμακιδών. Μέχρι που αυτή η οικογένεια ανατράπηκε από () τον παράλογο Χαρούν αλ-Ρασίντ, επιβαρυμένο με την κηδεμονία της, μερικά από τα μέλη της ήταν πρώτοι υπουργοί ή στενοί σύμβουλοι του χαλίφη στη Βαγδάτη (Χαλίντ, Γιαχία, Τζαφάρ), άλλα ήταν σε σημαντικές κυβερνητικές θέσεις στο οι επαρχίες (όπως το Fadl), και όλες μαζί κατάφεραν, αφενός, να διατηρήσουν για 50 χρόνια την απαραίτητη ισορροπία μεταξύ Περσών και Αράβων, που έδωσαν στο χαλιφάτο το πολιτικό του φρούριο, και αφετέρου να αποκαταστήσουν την αρχαία Σασάνια τη ζωή, με την κοινωνική της δομή, με τον πολιτισμό της, με την ψυχική της κίνηση.

«Χρυσή Εποχή» του αραβικού πολιτισμού

Αυτή η κουλτούρα συνήθως ονομάζεται αραβική, επειδή η αραβική γλώσσα έγινε το όργανο της ψυχικής ζωής για όλους τους λαούς του χαλιφάτου και γι' αυτό λένε: "Αραβικόςτέχνη", "Αραβαςεπιστήμη», κ.λπ. αλλά στην ουσία αυτά ήταν κυρίως τα απομεινάρια του σασσανικού και γενικά της παλαιοπερσικής κουλτούρας (που, όπως είναι γνωστό, απορροφούσε επίσης πολλά από την Ινδία, την Ασσυρία, τη Βαβυλώνα και, έμμεσα, από την Ελλάδα). Στα δυτικά ασιατικά και αιγυπτιακά μέρη του χαλιφάτου, παρατηρούμε την ανάπτυξη των υπολειμμάτων του βυζαντινού πολιτισμού, όπως στη Βόρεια Αφρική, τη Σικελία και την Ισπανία - ρωμαϊκό και ρωμαιοϊσπανικό πολιτισμό - και η ομοιογένεια σε αυτά είναι ανεπαίσθητη, αν εξαιρέσουμε ο σύνδεσμος που τα συνδέει - η αραβική γλώσσα. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο ξένος πολιτισμός που κληρονόμησε το χαλιφάτο ανέβηκε ποιοτικά υπό τους Άραβες: τα ιρανο-μουσουλμανικά αρχιτεκτονικά κτίρια είναι κατώτερα από τα παλιά Parsi, και ομοίως, μουσουλμανικά προϊόντα από μετάξι και μαλλί, οικιακά σκεύη και κοσμήματα, παρά τη γοητεία τους , είναι κατώτερα από τα αρχαία προϊόντα.

Αλλά κατά τη διάρκεια της μουσουλμανικής περιόδου των Αββασιδών, σε μια τεράστια ενωμένη και τακτοποιημένη πολιτεία με προσεκτικά διατεταγμένες διαδρομές επικοινωνίας, η ζήτηση για είδη ιρανικής κατασκευής αυξήθηκε και ο αριθμός των καταναλωτών αυξήθηκε. Οι ειρηνικές σχέσεις με τους γείτονες κατέστησαν δυνατή την ανάπτυξη αξιοσημείωτων εξωτερικών ανταλλαγών: με την Κίνα μέσω του Τουρκεστάν και - δια θαλάσσης - μέσω του ινδικού αρχιπελάγους, με τους Βούλγαρους Βόλγα και τη Ρωσία μέσω του βασιλείου των Χαζάρων, με το ισπανικό εμιράτο, με όλη τη Νότια Ευρώπη ( με πιθανή εξαίρεση το Βυζάντιο), με τις ανατολικές ακτές της Αφρικής (από όπου εξάγονταν με τη σειρά τους ελεφαντόδοντο και μαύροι) κ.λπ. Το κύριο λιμάνι του χαλιφάτου ήταν η Βασόρα. Ο έμπορος και ο βιομήχανος είναι οι κύριοι χαρακτήρες των αραβικών παραμυθιών. διάφοροι υψηλόβαθμοι αξιωματούχοι, στρατιωτικοί ηγέτες, επιστήμονες κ.λπ. δεν ντράπηκαν να προσθέσουν στους τίτλους τους το προσωνύμιο Attar («τζαμιούχος»), Heyyat («ραφτάκος»), Jawhariy («κοσμηματοπώλης») κ.λπ. Ωστόσο, η φύση της μουσουλμανικής-ιρανικής βιομηχανίας δεν είναι τόσο η ικανοποίηση πρακτικών αναγκών όσο η πολυτέλεια. Τα κύρια είδη παραγωγής είναι μεταξωτά υφάσματα (μουσελίνα, σατέν, μουαρέ, μπροκάρ), όπλα (σπάθη, στιλέτα, αλυσιδωτή αλληλογραφία), κεντήματα σε καμβά και δέρμα, χειροποίητες εργασίες, χαλιά, σάλια, ανάγλυφο, χαραγμένο, σκαλισμένο ελεφαντόδοντο και Μωσαϊκά έργα, πήλινα σκεύη και προϊόντα γυαλιού. λιγότερο συχνά, καθαρά πρακτικά προϊόντα - υλικά από χαρτί, ύφασμα και τρίχες καμήλας.

Η ευημερία της αγροτικής τάξης (για λόγους όμως φορολογίας και όχι δημοκρατίας) αυξήθηκε με την αποκατάσταση των αρδευτικών καναλιών και των φραγμάτων, που παραμελήθηκαν επί των τελευταίων Σασσανιδών. Αλλά ακόμη και σύμφωνα με τη συνείδηση ​​των ίδιων των Αράβων συγγραφέων, οι χαλίφηδες απέτυχαν να φέρουν τη φορολογία του λαού σε τέτοιο ύψος όπως επιτεύχθηκε με το φορολογικό σύστημα του Khosrow I Anushirvan, αν και οι χαλίφηδες διέταξαν τη μετάφραση των κτηματολογικών βιβλίων της Σασάνιας στα αραβικά ειδικά για αυτόν τον σκοπό.

Το περσικό πνεύμα κυριαρχεί επίσης στην αραβική ποίηση, η οποία τώρα, αντί για τραγούδια Βεδουίνων, παράγει τα εκλεπτυσμένα έργα του Basri Abu Nuwas ("Arab Heine") και άλλων ποιητών της αυλής Harun al-Rashid. Προφανώς, όχι χωρίς περσική επιρροή (Brockelmann: «Gesch. d. arab. Litt.», I, 134) προκύπτει η σωστή ιστοριογραφία, και μετά τη «Ζωή του Αποστόλου», που συνέταξε ο Ibn Ishak για τον Mansur, ένας αριθμός κοσμικών ιστορικών εμφανίζονται επίσης. Από τα περσικά, ο Ibn al-Muqaffa (περίπου 750) μετέφρασε το Sasanian "Book of Kings", την Pahlavi επεξεργασία των ινδικών παραβολών για το "Kalila and Dimna" και διάφορα ελληνο-συρο-περσικά φιλοσοφικά έργα, με τα οποία η Basra, η Kufa και στη συνέχεια και τη Βαγδάτη. Το ίδιο έργο εκτελούν άνθρωποι μιας γλώσσας πιο κοντά στους Άραβες, πρώην Πέρσες υπήκοοι, χριστιανοί Αραμαϊκοί της Jondishapur, του Harran κ.λπ. Επιπλέον, ο Mansur (Μασούντι: «Χρυσά Λιβάδια») φροντίζει επίσης για τη μετάφραση ελληνικών ιατρικών έργων σε Αραβικά, καθώς και μαθηματικά και φιλοσοφικά έργα. Ο Χαρούν δίνει τα χειρόγραφα που έφεραν από τις εκστρατείες της Μικράς Ασίας για μετάφραση στον γιατρό Jondishapur John ibn Masaveyh (ο οποίος ασκούσε ακόμη και την ζωοτόμο και ήταν τότε ο ιατρός της ζωής του Mamun και των δύο διαδόχων του) και ο Mamun ίδρυσε, ειδικά για αφηρημένους φιλοσοφικούς σκοπούς, μια ειδική μεταφραστική επιτροπή στη Βαγδάτη και προσέλκυσε φιλοσόφους (Κίντι). Υπό την επίδραση της ελληνο-συρο-περσικής φιλοσοφίας, το σχολιαστικό έργο για την ερμηνεία του Κορανίου μετατρέπεται σε επιστημονική αραβική φιλολογία (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi· δάσκαλος του Mamun, Kufi Kisaiy) και στη δημιουργία της αραβικής γραμματικής, φιλολογική συλλογή έργων του προ-ισλαμική και λαϊκή λογοτεχνία των Ομαγιάδων (Μουαλάκατ, Χαμάσα, ποιήματα των Χοζαϊλιτών κ.λπ.).

Ο αιώνας των πρώτων Αββασιδών είναι επίσης γνωστός ως περίοδος υψηλότερης έντασης στη θρησκευτική σκέψη του Ισλάμ, ως περίοδος ισχυρών σεχταριστικών κινημάτων: οι Πέρσες, που τώρα μεταστράφηκαν στο Ισλάμ μαζικά, πήραν τη μουσουλμανική θεολογία σχεδόν εντελώς δική τους. χέρια και ξεσήκωσε μια ζωηρή δογματική πάλη, μεταξύ των οποίων υπήρχαν αιρετικές αιρέσεις που είχαν εμφανιστεί ακόμη και κατά τη διάρκεια των Ομαγιάδων που έλαβαν ανάπτυξή τους, και η ορθόδοξη θεολογία και η νομολογία ορίστηκαν με τη μορφή 4 σχολών ή ερμηνειών: υπό τον Μανσούρ - τον πιο προοδευτικό Αμπού Χανίφα στο Η Βαγδάτη και ο συντηρητικός Μαλίκ στη Μεδίνα, υπό τον Χαρούν - τον σχετικά προοδευτικό αλ-Σαφιί, υπό τον Μαμούν - ιμπν Χάνμπαλ. Η στάση της κυβέρνησης απέναντι σε αυτές τις ορθοδοξίες δεν ήταν πάντα η ίδια. Υπό τον Μανσούρ, υποστηρικτή των Μουταζιλιτών, ο Μαλίκ μαστιγώθηκε σε σημείο ακρωτηριασμού. Στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια των επόμενων 4 βασιλειών, επικράτησε η ορθοδοξία, αλλά όταν ο Mamun και οι δύο διάδοχοί του ανέβασαν (από το 827) τον Μουταζιλισμό στο επίπεδο της κρατικής θρησκείας, οι οπαδοί των ορθοδόξων πεποιθήσεων υπέστησαν επίσημη δίωξη για «ανθρωπομορφισμό», «πολυθεϊσμό». , κ.λπ., και όταν ο al-Mu'tasim μαστιγώθηκε και βασανίστηκε από τον ιερό Ιμάμ ibn-Hanbal (). Φυσικά, οι χαλίφηδες μπορούσαν να υποστηρίξουν την αίρεση των Μουταζιλιτών χωρίς φόβο, γιατί η ορθολογιστική διδασκαλία της για την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου και τη δημιουργία του Κορανίου και η κλίση της προς τη φιλοσοφία δεν φαινόταν πολιτικά επικίνδυνη. Σε αιρέσεις πολιτικού χαρακτήρα, όπως οι Χαριτζίτες, οι Μαζδακίτες, οι ακραίοι Σιίτες, που μερικές φορές ξεσήκωσαν πολύ επικίνδυνες εξεγέρσεις (ο ψευδοπροφήτης του Πέρση Mokanna στο Khorasan υπό τον al-Mahdi, 779, ο γενναίος Babek στο Αζερμπαϊτζάν υπό τον Mamun και τον al- Mutasim, κ.λπ.), η στάση των χαλίφηδων ήταν κατασταλτική και ανελέητη ακόμη και κατά την περίοδο της υψηλότερης δύναμης του χαλιφάτου.

Κατάρρευση του Χαλιφάτου

Απώλεια της πολιτικής εξουσίας των χαλίφηδων

Μάρτυρες της σταδιακής κατάρρευσης του Χ. ήταν οι χαλίφηδες: ο ήδη αναφερόμενος Mutawakkil (847-861), ο Άραβας Νέρων, που επαινείται πολύ από τους πιστούς. ο γιος του Muntasir (861-862), ο οποίος ανέβηκε στο θρόνο, σκοτώνοντας τον πατέρα του με τη βοήθεια της τουρκικής φρουράς, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid (870-892 ), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Μουστακφί (944-946). Στο πρόσωπό τους, ο χαλίφης από τον κυβερνήτη μιας τεράστιας αυτοκρατορίας μετατράπηκε σε πρίγκιπα μιας μικρής περιοχής της Βαγδάτης, πολεμώντας και κάνοντας ειρήνη με τους άλλοτε ισχυρότερους, άλλοτε πιο αδύναμους γείτονές του. Εντός του κράτους, στην πρωτεύουσά τους Βαγδάτη, οι χαλίφηδες εξαρτήθηκαν από την ηθελημένη Πραιτοριανή Τουρκική Φρουρά, την οποία ο Μουτασίμ θεώρησε απαραίτητο να σχηματίσει (833). Επί Αββασιδών ζωντάνεψε η εθνική συνείδηση ​​των Περσών (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Η απερίσκεπτη εξόντωση των Μπαρμακιδών από τον Χαρούν, που ήξεραν πώς να ενώσουν το περσικό στοιχείο με τον Άραβα, οδήγησε σε διχόνοια μεταξύ των δύο εθνοτήτων. Επί Μαμούν, ο ισχυρός πολιτικός αποσχισμός της Περσίας εκφράστηκε με την ίδρυση της δυναστείας των Ταχιριδών στο Χουρασάν (821-873), που αποδείχθηκε ότι ήταν το πρώτο σύμπτωμα της επερχόμενης αποστασίας του Ιράν. Μετά τους Ταχιρίδες (821-873), σχηματίστηκαν ανεξάρτητες δυναστείες: οι Σαφαρίδες (867-903, βλ.), οι Σαμανίδες (875-999, βλ.), οι Γκαζναβίδες (962-1186, βλ.) - και η Περσία γλίστρησε από το χέρια των χαλίφηδων. Στη Δύση, η Αίγυπτος, μαζί με τη Συρία, αποσχίστηκαν υπό την κυριαρχία των Τουλουνιδών (868-905). Ωστόσο, μετά την πτώση των Τουλουνιδών, η Συρία και η Αίγυπτος κυβερνήθηκαν ξανά από Αββασίδες κυβερνήτες για 30 χρόνια. αλλά το 935 ο Ιχσίντ ίδρυσε τη δυναστεία του (935-969) και έκτοτε ούτε μια περιοχή δυτικά του Ευφράτη (η Μέκκα και η Μεδίνα ανήκαν επίσης στους Ιχσίντ) δεν υπόκεινταν στην προσωρινή εξουσία των χαλίφηδων της Βαγδάτης, αν και τα δικαιώματά τους ως πνευματικά Οι κυβερνήτες αναγνωρίζονταν παντού (εκτός φυσικά από την Ισπανία και το Μαρόκο). Κόπηκε ένα νόμισμα με το όνομά τους και διαβάστηκε δημόσια προσευχή (khutbah).

Δίωξη της ελεύθερης σκέψης

Νιώθοντας την αποδυνάμωσή τους, οι χαλίφηδες (ο πρώτος - Al-Mutawakkil, 847) αποφάσισαν ότι έπρεπε να αποκτήσουν νέα υποστήριξη για τον εαυτό τους - στον ορθόδοξο κλήρο και γι 'αυτό - να αποκηρύξουν την ελεύθερη σκέψη των Μουταζίλι. Έτσι, από την εποχή του Μουταουακκίλ, μαζί με την προοδευτική αποδυνάμωση της δύναμης των χαλίφηδων, παρατηρείται ενίσχυση της ορθοδοξίας, διωγμός των αιρέσεων, ελευθέρας σκέψης και ετεροδοξίας (Χριστιανοί, Εβραίοι κ.λπ.), θρησκευτικός διωγμός της φιλοσοφίας. , φυσικές και ακόμη και ακριβείς επιστήμες. Μια νέα ισχυρή σχολή θεολόγων, που ιδρύθηκε από τον Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), ο οποίος εγκατέλειψε τον Μουταζιλισμό, διεξάγει επιστημονικές πολεμικές με τη φιλοσοφία και την κοσμική επιστήμη και κερδίζει τη νίκη στην κοινή γνώμη. Ωστόσο, οι χαλίφηδες, με την ολοένα και πιο φθίνουσα πολιτική τους δύναμη, δεν ήταν σε θέση να σκοτώσουν πραγματικά το διανοητικό κίνημα, και οι πιο διάσημοι Άραβες φιλόσοφοι (εγκυκλοπαιδιστές Μπασρί, Φαραμπί, Ιμπν Σίνα) και άλλοι επιστήμονες ζούσαν υπό την αιγίδα των υποτελών ηγετών ακριβώς σε αυτό. Η εποχή της εποχής (-γ.) όταν επίσημα στη Βαγδάτη, στην ισλαμική δογματική και κατά τη γνώμη των μαζών, η φιλοσοφία και οι μη σχολαστικές επιστήμες αναγνωρίστηκαν ως ασέβεια. Και η λογοτεχνία, προς το τέλος της εν λόγω εποχής, δημιούργησε τον μεγαλύτερο ελεύθερο σκεπτόμενο Άραβα ποιητή, τον Maarri (973-1057). Ταυτόχρονα, ο σουφισμός, ο οποίος ήταν πολύ καλά μπολιασμένος στο Ισλάμ, μετατράπηκε σε πλήρη ελεύθερη σκέψη μεταξύ πολλών από τους Πέρσες εκπροσώπους του.

Χαλιφάτο Καΐρου

Οι τελευταίοι χαλίφηδες της δυναστείας των Αββασιδών

Ο Χαλίφης των Αββασίδων, δηλαδή ουσιαστικά ένας μικρόσωμος πρίγκιπας της Βαγδάτης με τίτλο, ήταν ένα παιχνίδι στα χέρια των Τούρκων στρατιωτικών ηγετών του και των εμίρηδων της Μεσοποταμίας: υπό τον Αλ-Ράντι (934-941), μια ειδική θέση ταγματάρχη («εμίρ- al-umara») ιδρύθηκε. Εν τω μεταξύ, δίπλα, στη δυτική Περσία, προχώρησε η σιιτική δυναστεία των Buyids, που αποσχίστηκε από τους Σαμανίδες το 930 (βλ.). Το 945, οι Buyids κατέλαβαν τη Βαγδάτη και την κυβέρνησαν για περισσότερα από εκατό χρόνια, με τον τίτλο των σουλτάνων, και τότε οι ονομαστικοί χαλίφηδες εκεί ήταν: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al -Tai (974-991 ), Al-Qadir (991-1031) και Al-Qaim (1031-1075). Μολονότι, για πολιτικούς σκοπούς, για να αντισταθμίσουν τους Φατιμίδες, οι σιίτες σουλτάνοι των Buyid αυτοαποκαλούνταν υποτελείς, «εμίρηδες του al-Umar» του σουνιτικού χαλιφάτου της Βαγδάτης, αλλά, στην ουσία, αντιμετώπιζαν τους χαλίφηδες ως αιχμαλώτους, με πλήρη ασέβεια και περιφρόνηση. προστάτευε φιλοσόφους και ελεύθερους στοχαστές σεχταριστές, και στην ίδια τη Βαγδάτη ο σιισμός έκανε πρόοδο.

Σελτζουκική εισβολή

Μια αχτίδα ελπίδας για απελευθέρωση από τους καταπιεστές έλαμψε στους χαλίφηδες στο πρόσωπο του νέου κατακτητή, του Τούρκου σουλτάνου Μαχμούντ της Γκάζνι (997-1030), ο οποίος, έχοντας δημιουργήσει το δικό του τεράστιο σουλτανάτο αντί για το κράτος των Σαμανιδών που είχε ανατρέψει , έδειξε ότι είναι ένθερμος Σουνίτης και εισήγαγε την ορθοδοξία παντού. Ωστόσο, αφαίρεσε μόνο τον Media και κάποια άλλα υπάρχοντα από τους μικρούς Buyids και απέφυγε τις συγκρούσεις με τους κύριους Buyids. Πολιτισμικά, οι εκστρατείες του Μαχμούντ αποδείχθηκαν πολύ καταστροφικές για τις χώρες που κατέκτησε και το 1036 μια τρομερή ατυχία έπληξε όλη τη μουσουλμανική Ασία: οι Σελτζούκοι Τούρκοι άρχισαν τις καταστροφικές κατακτήσεις τους και έδωσαν το πρώτο θανάσιμο πλήγμα στον ασιατικό-μουσουλμανικό πολιτισμό, ήδη κλονισμένο. από τους Τούρκους της Γκαζναβίδας. Αλλά τα πράγματα έγιναν καλύτερα για τους χαλίφηδες: το 1055, ο ηγέτης των Σελτζούκων Toghrul Beg μπήκε στη Βαγδάτη, απελευθέρωσε τον χαλίφη από την εξουσία των αιρετικών των Buyid και αντί γι' αυτούς έγινε σουλτάνος. το 1058 δέχτηκε επισήμως την επενδυτική του εντολή από τον Al-Qaim και τον περιέβαλε με εξωτερικά σημάδια σεβασμού. Ο Al-Qaim (π. 1075), ο Muhtadi II (1075-1094) και ο Al-Mustazhir (1094-1118) ζούσαν με υλική άνεση και σεβασμό ως εκπρόσωποι της μουσουλμανικής εκκλησίας και ο Al-Mustarshid (1118-1135) Σελτζουκίδης Ο Mas'ud παραχώρησε ανεξάρτητη κοσμική διακυβέρνηση στη Βαγδάτη και στο μεγαλύτερο μέρος του Ιράκ, η οποία παρέμεινε στους διαδόχους του: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muqtafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) και Al-Mustadi (1170 -1180).

Το τέλος του τόσο μισητού από τους Αββασίδες Χ. Φατιμιδών έβαλε ο πιστός Σουνίτης Σαλαντίν (1169-1193). Η αιγυπτιακή-συριακή δυναστεία των Αγιουβιδών (1169-1250) που ιδρύθηκε από τον ίδιο, σεβόταν το όνομα του χαλίφη της Βαγδάτης.

Μογγολική εισβολή

Εκμεταλλευόμενος την αδυναμία της κατεστραμμένης δυναστείας των Σελτζούκων, ο ενεργητικός χαλίφης Αν-Νασίρ (1180-1225) αποφάσισε να επεκτείνει τα όρια της μικρής του Βαγδάτης Χ. και τολμούσε σε μάχη με τον ισχυρό Χορεζμσάχ Μοχάμεντ ιμπν Τεκές, ο οποίος προχώρησε αντί για οι Σελτζούκοι. Ο Ιμπν Τεκές διέταξε μια συνάντηση θεολόγων για τη μεταφορά του Χ. από τη φυλή των Αμπάς στη φυλή των Αλί και έστειλε στρατεύματα στη Βαγδάτη (1217-1219), και ο Αν-Νασίρ έστειλε μια πρεσβεία στους Μογγόλους του Τζένγκις Χαν, προσκαλώντας τους να εισβάλουν στο Χορεζμ. Ούτε ο An-Nasir (π. 1225) ούτε ο χαλίφης Az-Zahir (1220-1226) είδαν το τέλος της καταστροφής που επέφεραν, η οποία κατέστρεψε τις ισλαμικές χώρες της Ασίας τόσο πολιτιστικά, υλικά όσο και ψυχικά. Οι τελευταίοι χαλίφηδες της Βαγδάτης ήταν ο Al-Mustansir (1226-1242) και ο εντελώς ασήμαντος και μέτριος Al-Mustasim (1242-1258), ο οποίος το 1258 παρέδωσε την πρωτεύουσα στους Μογγόλους στον Hulagu και 10 ημέρες αργότερα εκτελέστηκε μαζί με τα περισσότερα μέλη της δυναστείας του. Ένας από αυτούς κατέφυγε στην Αίγυπτο και εκεί ο Μαμελούκος σουλτάνος ​​Baybars (-), για να έχει πνευματική υποστήριξη στο σουλτανάτο του, τον ανύψωσε στο βαθμό του «χαλίφη» με το όνομα Μουστανσίρ (). Οι απόγονοι αυτού του Αββασίδη παρέμειναν κατ' όνομα χαλίφηδες υπό τους Σουλτάνους του Καΐρου έως ότου η εξουσία των Μαμελούκων ανατράπηκε από τον Οθωμανό κατακτητή Σελίμ Α' (1517). Προκειμένου να έχει όλα τα επίσημα δεδομένα της πνευματικής ηγεσίας σε ολόκληρο τον ισλαμικό κόσμο, ο Σελίμ Α' ανάγκασε τον τελευταίο από αυτούς τους χαλίφηδες και τον τελευταίο στην οικογένεια των Αββασιδών, τον Motawakkil III, να παραιτηθεί επίσημα από τα χαλιφικά του δικαιώματα και τον τίτλο υπέρ του

Το Χαλιφάτο ως μεσαιωνικό κράτος προέκυψε ως αποτέλεσμα της ενοποίησης των αραβικών φυλών, των οποίων το κέντρο εγκατάστασης ήταν η Αραβική Χερσόνησος.

Χαρακτηριστικό γνώρισμα της ανάδυσης του κρατισμού μεταξύ των Αράβων τον 7ο αιώνα. Υπήρχε μια θρησκευτική χροιά σε αυτή τη διαδικασία, η οποία συνοδεύτηκε από το σχηματισμό μιας νέας παγκόσμιας θρησκείας - του Ισλάμ. Το πολιτικό κίνημα για την ένωση των φυλών υπό τα συνθήματα της αποκήρυξης της ειδωλολατρίας και του πολυθεϊσμού, που αντικατόπτριζαν αντικειμενικά τις τάσεις στην εμφάνιση ενός νέου συστήματος, ονομάστηκε «Χανίφ».

Η αναζήτηση των κηρύκων των Χανίφ για μια νέα αλήθεια και έναν νέο θεό, που πραγματοποιήθηκε υπό την ισχυρή επιρροή του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού, συνδέεται κυρίως με το όνομα του Μωάμεθ. Ο Μωάμεθ (περίπου 570-632), ένας βοσκός που έγινε πλούσιος ως αποτέλεσμα ενός επιτυχημένου γάμου, ένα ορφανό από τη Μέκκα, στον οποίο «κατέβηκαν οι αποκαλύψεις», που καταγράφηκαν αργότερα στο Κοράνι, διακήρυξε την ανάγκη να καθιερωθεί η λατρεία ενός μόνο θεού - Ο Αλλάχ και μια νέα κοινωνική τάξη που απέκλειε τις φυλετικές διαμάχες. Το κεφάλι των Αράβων έπρεπε να είναι προφήτης - «ο αγγελιοφόρος του Αλλάχ στη γη».

Οι εκκλήσεις του πρώιμου Ισλάμ για κοινωνική δικαιοσύνη (περιορισμός της τοκογλυφίας, καθιέρωση ελεημοσύνης για τους φτωχούς, απελευθέρωση σκλάβων, δίκαιο εμπόριο) προκάλεσαν δυσαρέσκεια στους εμπορικούς ευγενείς της φυλής με τις «αποκαλύψεις» του Μωάμεθ, που τον ανάγκασαν να φύγει με μια ομάδα στενών συντρόφων το 622 από τη Μέκκα στο Yathrib (αργότερα Medina, "πόλη του Προφήτη"). Εδώ κατάφερε να συγκεντρώσει την υποστήριξη διαφόρων κοινωνικών ομάδων, συμπεριλαμβανομένων των νομάδων Βεδουίνων. Εδώ χτίστηκε το πρώτο τζαμί και καθορίστηκε η σειρά της μουσουλμανικής λατρείας.

Ο Μωάμεθ υποστήριξε ότι οι ισλαμικές διδασκαλίες δεν έρχονται σε αντίθεση με τις δύο προηγουμένως διαδεδομένες μονοθεϊστικές θρησκείες - τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό, αλλά μόνο τις επιβεβαιώνουν και τις διευκρινίζουν. Ωστόσο, ήδη εκείνη την εποχή έγινε σαφές ότι το Ισλάμ περιείχε επίσης κάτι νέο. Η ακαμψία του και, κατά καιρούς, η φανατική του μισαλλοδοξία σε ορισμένα ζητήματα, ιδιαίτερα σε θέματα εξουσίας και του δικαιώματος στην εξουσία, ήταν ξεκάθαρα εμφανής. Σύμφωνα με το δόγμα του Ισλάμ, η θρησκευτική εξουσία είναι αδιαχώριστη από την κοσμική εξουσία και είναι η βάση της τελευταίας, και ως εκ τούτου το Ισλάμ απαίτησε εξίσου άνευ όρων υπακοή στον Θεό, τον προφήτη και «αυτούς που έχουν εξουσία».

Για δέκα χρόνια, στη δεκαετία του 20-30. VII αιώνα Ολοκληρώθηκε η οργανωτική αναδιάρθρωση της μουσουλμανικής κοινότητας στη Μεδίνα σε κρατική οντότητα. Ο ίδιος ο Μωάμεθ ήταν ο πνευματικός, στρατιωτικός ηγέτης και κριτής του. Με τη βοήθεια της νέας θρησκείας και των στρατιωτικών μονάδων της κοινότητας ξεκίνησε ο αγώνας ενάντια στους αντιπάλους της νέας κοινωνικοπολιτικής δομής.

Οι πιο στενοί συγγενείς και συνεργάτες του Μωάμεθ ενοποιήθηκαν σταδιακά σε μια προνομιούχα ομάδα που έλαβε το αποκλειστικό δικαίωμα στην εξουσία. Από τις τάξεις της, μετά το θάνατο του προφήτη, άρχισαν να επιλέγουν νέους μεμονωμένους ηγέτες μουσουλμάνων - χαλίφηδων («αναπληρωτές του προφήτη»). Οι πρώτοι τέσσερις χαλίφηδες, οι λεγόμενοι «δικαίως καθοδηγούμενοι» χαλίφηδες, κατέπνιξαν τη δυσαρέσκεια με το Ισλάμ μεταξύ ορισμένων τμημάτων και ολοκλήρωσαν την πολιτική ενοποίηση της Αραβίας. Τον 7ο - πρώτο μισό του 8ου αι. Τεράστια εδάφη κατακτήθηκαν από πρώην βυζαντινές και περσικές κτήσεις, συμπεριλαμβανομένης της Μέσης Ανατολής, της Κεντρικής Ασίας, της Υπερκαυκασίας, της Βόρειας Αφρικής και της Ισπανίας. Ο αραβικός στρατός εισήλθε στο γαλλικό έδαφος, αλλά ηττήθηκε από τους ιππότες του Charles Martell στη μάχη του Πουατιέ το 732.

Στην ιστορία της μεσαιωνικής αυτοκρατορίας, που ονομάζεται Αραβικό Χαλιφάτο, συνήθως διακρίνονται δύο περίοδοι: δαμασκός, ή την περίοδο της δυναστείας των Ομαγιάδων (661-750), και Βαγδάτη, ή την περίοδο της βασιλείας της δυναστείας των Αββασιδών (750-1258), που αντιστοιχούν στα κύρια στάδια ανάπτυξης της αραβικής μεσαιωνικής κοινωνίας και κράτους.

Ισλαμικό Κράτος: Η ανάπτυξη της αραβικής κοινωνίας υπαγόταν στους βασικούς νόμους της εξέλιξης των ανατολικών μεσαιωνικών κοινωνιών με μια ορισμένη ιδιαιτερότητα της δράσης θρησκευτικών και πολιτιστικών-εθνικών παραγόντων.

Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του μουσουλμανικού κοινωνικού συστήματος ήταν η κυρίαρχη θέση της κρατικής ιδιοκτησίας της γης με την ευρεία χρήση της δουλείας των σκλάβων στην κρατική οικονομία (άρδευση, ορυχεία, εργαστήρια), η κρατική εκμετάλλευση των αγροτών μέσω της φορολογίας ενοικίων υπέρ της άρχουσας ελίτ. , θρησκευτική-κρατική ρύθμιση όλων των σφαιρών της δημόσιας ζωής, απουσία σαφώς καθορισμένων ταξικών ομάδων, ειδικό καθεστώς για τις πόλεις, τυχόν ελευθερίες και προνόμια.

Δεδομένου ότι το νομικό καθεστώς ενός ατόμου καθοριζόταν από τη θρησκεία, οι διαφορές στο νομικό καθεστώς των μουσουλμάνων και των μη μουσουλμάνων ήρθαν στο προσκήνιο (Zimmiev).Αρχικά, η στάση απέναντι στους κατακτημένους μη μουσουλμάνους ήταν αρκετά ανεκτική: διατήρησαν την αυτοδιοίκηση, τη δική τους γλώσσα και τα δικά τους δικαστήρια. Ωστόσο, με τον καιρό, η κατώτερη θέση τους γινόταν όλο και πιο εμφανής: οι σχέσεις τους με τους μουσουλμάνους ρυθμίζονταν από τον ισλαμικό νόμο, δεν μπορούσαν να παντρευτούν μουσουλμάνους, έπρεπε να φορούν ρούχα που τους ξεχώριζαν, να προμηθεύουν τον αραβικό στρατό με τρόφιμα, να πληρώνουν βαρύ φόρο γης. και εκλογικός φόρος. Ταυτόχρονα, οι πολιτικές εξισλαμισμού (φύτευση νέας θρησκείας) και αραβοποίησης (εγκατάσταση Αράβων σε κατακτημένα εδάφη, διάδοση της αραβικής γλώσσας) πραγματοποιήθηκαν με γοργούς ρυθμούς χωρίς ιδιαίτερους καταναγκασμούς από τους κατακτητές.

Στο πρώτο στάδιο ανάπτυξης, το χαλιφάτο ήταν μια σχετικά συγκεντρωτική θεοκρατική μοναρχία. Στα χέρια του χαλίφη συγκεντρωνόταν πνευματική (ιμάτικη) και κοσμική (εμιρατική) εξουσία, η οποία θεωρούνταν αδιαίρετη και απεριόριστη. Οι πρώτοι χαλίφηδες εξελέγησαν από τους μουσουλμάνους ευγενείς, αλλά πολύ γρήγορα η εξουσία του χαλίφη άρχισε να μεταβιβάζεται με διαθήκη του.

Στη συνέχεια, έγινε ο κύριος σύμβουλος και ανώτερος αξιωματούχος υπό τον χαλίφη. βεζίρης.Σύμφωνα με τον μουσουλμανικό νόμο, οι βεζίρηδες μπορούσαν να είναι δύο ειδών: με ευρείες εξουσίες ή με περιορισμένες εξουσίες, δηλ. μόνο αυτοί που εκτελούν τις εντολές του Χαλίφη. Στο πρώιμο χαλιφάτο, ήταν κοινή πρακτική ο διορισμός βεζίρη με περιορισμένη εξουσία. Σημαντικοί αξιωματούχοι στην αυλή περιελάμβαναν επίσης τον επικεφαλής της προσωπικής φρουράς του χαλίφη, τον αρχηγό της αστυνομίας και έναν ειδικό αξιωματούχο που επέβλεπε άλλους αξιωματούχους.

Τα κεντρικά όργανα της κυβέρνησης ήταν ειδικά κυβερνητικά γραφεία - καναπέδες.Πήραν σάρκα και οστά υπό τους Ομαγιάδες, οι οποίοι εισήγαγαν επίσης την υποχρεωτική εργασία γραφείου στα αραβικά. Το Τμήμα Στρατιωτικών Υποθέσεων ήταν υπεύθυνο για τον εξοπλισμό και τον οπλισμό του στρατού. Διατηρούσε λίστες με τα άτομα που ήταν μέλη του μόνιμου στρατού, αναφέροντας τον μισθό που λάμβαναν ή το ύψος των βραβείων για τη στρατιωτική θητεία. Το τμήμα εσωτερικών υποθέσεων έλεγχε τους οικονομικούς φορείς που εμπλέκονται στη λογιστική φορολογία και άλλα έσοδα, για το σκοπό αυτό συγκέντρωνε τις απαραίτητες στατιστικές πληροφορίες κ.λπ. Το τμήμα της ταχυδρομικής υπηρεσίας εκτελούσε ειδικές λειτουργίες. Ασχολήθηκε με την παράδοση αλληλογραφίας και κρατικών φορτίων, επέβλεπε την κατασκευή και επισκευή δρόμων, τροχόσπιτων και πηγαδιών. Επιπλέον, αυτό το ίδρυμα εκτελούσε πραγματικά τις λειτουργίες της μυστικής αστυνομίας. Καθώς οι λειτουργίες του αραβικού κράτους επεκτάθηκαν, ο κεντρικός κρατικός μηχανισμός έγινε επίσης πιο περίπλοκος και ο συνολικός αριθμός των κεντρικών τμημάτων αυξανόταν.

Το σύστημα των οργάνων τοπικής αυτοδιοίκησης κατά τον 7ο-8ο αι. έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές. Αρχικά, η τοπική γραφειοκρατία στις κατακτημένες χώρες παρέμεινε ανέπαφη και οι παλιές μέθοδοι διαχείρισης διατηρήθηκαν. Καθώς η εξουσία των ηγεμόνων του χαλιφάτου εδραιωνόταν, η τοπική διοίκηση εξορθολογίστηκε σύμφωνα με το περσικό μοντέλο. Η επικράτεια του χαλιφάτου χωρίστηκε σε επαρχίες, που διοικούνταν, κατά κανόνα, από στρατιωτικούς κυβερνήτες - εμίρηδες,που ήταν υπεύθυνοι μόνο στον Χαλίφη. Οι εμίρηδες διορίζονταν συνήθως από τον χαλίφη από τη συνοδεία του. Υπήρχαν όμως και εμίρηδες που διορίστηκαν από εκπροσώπους των τοπικών ευγενών, από τους πρώην ηγεμόνες των κατακτημένων περιοχών. Οι εμίρηδες ήταν υπεύθυνοι για τις ένοπλες δυνάμεις, τον τοπικό διοικητικό, οικονομικό και αστυνομικό μηχανισμό. Οι εμίρηδες είχαν βοηθούς - naibov.

Μικρές διοικητικές μονάδες στο χαλιφάτο (πόλεις, χωριά) διοικούνταν από αξιωματούχους διαφόρων βαθμών και τίτλων. Συχνά αυτές οι λειτουργίες ανατέθηκαν στους ηγέτες των τοπικών μουσουλμανικών θρησκευτικών κοινοτήτων - γέροντες (σεΐχηδες).

Οι δικαστικές λειτουργίες στο χαλιφάτο διαχωρίστηκαν από τις διοικητικές. Οι τοπικές αρχές δεν είχαν το δικαίωμα να παρέμβουν στις αποφάσεις των δικαστών.

Ο αρχηγός του κράτους, ο χαλίφης, θεωρούνταν ο ανώτατος δικαστής. Γενικά η απονομή της δικαιοσύνης ήταν προνόμιο του κλήρου. Την ανώτατη δικαστική εξουσία στην πράξη ασκούσε ένα κολέγιο των πιο έγκυρων θεολόγων, που ήταν και νομικοί. Για λογαριασμό του χαλίφη διόριζαν κατώτερους δικαστές (qadis) και ειδικούς επιτρόπους από τον κλήρο, οι οποίοι έλεγχαν τις τοπικές τους δραστηριότητες.

Οι εξουσίες του qadi ήταν εκτεταμένες. Εξέτασαν τοπικές δικαστικές υποθέσεις όλων των κατηγοριών, παρακολούθησαν την εκτέλεση των δικαστικών αποφάσεων, επέβλεπαν τους χώρους κράτησης, επικυρώνονταν διαθήκες, διένειμαν κληρονομιά, έλεγξαν τη νομιμότητα της χρήσης γης και διαχειρίστηκαν τα λεγόμενα βακούφπεριουσία (μεταβίβαση από τους ιδιοκτήτες σε θρησκευτικές οργανώσεις). Κατά τη λήψη αποφάσεων, οι κάντι καθοδηγούνταν κυρίως από το Κοράνι και τη Σούννα και αποφάσιζαν τις υποθέσεις με βάση την ανεξάρτητη ερμηνεία τους. Οι δικαστικές αποφάσεις και οι ποινές των καδήδων, κατά κανόνα, ήταν τελεσίδικες και δεν υπόκεινται σε έφεση. Εξαίρεση ήταν οι περιπτώσεις που ο ίδιος ο χαλίφης ή οι εξουσιοδοτημένοι εκπρόσωποί του άλλαζαν την απόφαση του κάντι. Ο μη μουσουλμανικός πληθυσμός υπαγόταν συνήθως στη δικαιοδοσία δικαστηρίων που αποτελούνταν από εκπροσώπους του κλήρου τους.

Ο μεγάλος ρόλος του στρατού στο χαλιφάτο καθορίστηκε από το ίδιο το δόγμα του Ισλάμ. Το κύριο στρατηγικό καθήκον των χαλίφηδων θεωρήθηκε ότι ήταν η κατάκτηση εδαφών που κατοικούνταν από μη μουσουλμάνους μέσω ενός «ιερού πολέμου». Όλοι οι ενήλικες και ελεύθεροι μουσουλμάνοι έπρεπε να λάβουν μέρος σε αυτό, αλλά ως έσχατη λύση, επετράπη να προσλάβουν αποσπάσματα «απίστων» (μη μουσουλμάνων) για να συμμετάσχουν στον «ιερό πόλεμο».

Στο πρώτο στάδιο της κατάκτησης, ο αραβικός στρατός ήταν μια φυλετική πολιτοφυλακή. Ωστόσο, η ανάγκη ενίσχυσης και συγκέντρωσης του στρατού προκάλεσε μια σειρά στρατιωτικών μεταρρυθμίσεων στα τέλη του 7ου - μέσα του 88ου αιώνα. Ο αραβικός στρατός άρχισε να αποτελείται από δύο κύρια μέρη (μόνιμα στρατεύματα και εθελοντές) και το καθένα ήταν υπό τη διοίκηση ενός ειδικού διοικητή. Οι προνομιούχοι μουσουλμάνοι πολεμιστές κατείχαν ιδιαίτερη θέση στον μόνιμο στρατό. Ο κύριος κλάδος του στρατού ήταν το ελαφρύ ιππικό. Αραβικός στρατός τον 7ο - 8ο αι. αναπληρώνονται κυρίως από πολιτοφυλακές. Μισθοφόροι σχεδόν ποτέ δεν ασκούνταν αυτή τη στιγμή.

Η τεράστια μεσαιωνική αυτοκρατορία, αποτελούμενη από ετερογενή μέρη, παρά τον ενοποιητικό παράγοντα του Ισλάμ και τις αυταρχικές-θεοκρατικές μορφές άσκησης εξουσίας, δεν μπορούσε να υπάρξει για μεγάλο χρονικό διάστημα ως ενιαίο συγκεντρωτικό κράτος. Από τον 9ο αιώνα. Σημαντικές αλλαγές συντελούνται στην κρατική δομή του χαλιφάτου.

Πρώτον, υπήρχε ένας πραγματικός περιορισμός της προσωρινής εξουσίας του χαλίφη. Ο αναπληρωτής του, ο μεγάλος βεζίρης, στηριζόμενος στην υποστήριξη των ευγενών, απωθεί τον ανώτατο άρχοντα μακριά από τους πραγματικούς μοχλούς εξουσίας και ελέγχου. Στις αρχές του 9ου αι. Βεζίρηδες στην πραγματικότητα άρχισαν να κυβερνούν τη χώρα. Χωρίς αναφορά στον χαλίφη, ο βεζίρης μπορούσε να διορίσει ανεξάρτητα ανώτερους κυβερνητικούς αξιωματούχους. Οι χαλίφηδες άρχισαν να μοιράζονται την πνευματική εξουσία με τον αρχηγό κάντι, ο οποίος ηγήθηκε των δικαστηρίων και της εκπαίδευσης.

Δεύτερον, στον κρατικό μηχανισμό του χαλιφάτου αυξήθηκε ακόμη περισσότερο ο ρόλος του στρατού και η επιρροή του στην πολιτική ζωή. Η πολιτοφυλακή αντικαταστάθηκε από έναν επαγγελματικό μισθοφόρο στρατό. Η φρουρά του παλατιού του χαλίφη δημιουργήθηκε από σκλάβους τουρκικής, καυκάσιας και ακόμη και σλαβικής καταγωγής ( Μαμελούκοι), που τον 9ο αι. γίνεται ένας από τους βασικούς πυλώνες της κεντρικής κυβέρνησης. Ωστόσο, στα τέλη του 9ου αι. Η επιρροή του εντείνεται τόσο πολύ που οι στρατιωτικοί ηγέτες των φρουρών αντιμετωπίζουν ανεπιθύμητους χαλίφηδες και ανεβάζουν τους προστατευόμενους τους στο θρόνο.

Τρίτον, οι αποσχιστικές τάσεις στις επαρχίες εντείνονται. Η εξουσία των εμίρηδων, καθώς και των τοπικών αρχηγών φυλών, γίνεται ολοένα και πιο ανεξάρτητη από το κέντρο. Από τον 9ο αιώνα η πολιτική εξουσία των κυβερνητών στα ελεγχόμενα εδάφη γίνεται ουσιαστικά κληρονομική. Εμφανίστηκαν ολόκληρες δυναστείες εμίρηδων, που στην καλύτερη περίπτωση αναγνώρισαν (αν δεν ήταν σιίτες) την πνευματική εξουσία του χαλίφη. Οι εμίρηδες δημιουργούν τον δικό τους στρατό, διατηρούν τα φορολογικά έσοδα υπέρ τους και έτσι γίνονται ανεξάρτητοι ηγεμόνες. Η ενίσχυση της δύναμής τους διευκολύνθηκε και από το γεγονός ότι οι ίδιοι οι χαλίφηδες τους παραχώρησαν τεράστια δικαιώματα να καταστείλουν τις αυξανόμενες απελευθερωτικές εξεγέρσεις.

Κατάρρευση του χαλιφάτου σε εμιράταΚαι σουλτανάτα -ανεξάρτητα κράτη στην Ισπανία, το Μαρόκο, την Αίγυπτο, την Κεντρική Ασία, την Υπερκαυκασία - οδήγησαν στο γεγονός ότι ο χαλίφης της Βαγδάτης, ενώ παρέμεινε ο πνευματικός επικεφαλής των Σουνιτών, από τον 10ο αιώνα. στην πραγματικότητα ήλεγχε μόνο μέρος της Περσίας και την επικράτεια της πρωτεύουσας. Στον X και XI αιώνα. Ως αποτέλεσμα της κατάληψης της Βαγδάτης από διάφορες νομαδικές φυλές, ο χαλίφης στερήθηκε δύο φορές της προσωρινής εξουσίας. Το ανατολικό χαλιφάτο τελικά κατακτήθηκε και καταργήθηκε από τους Μογγόλους τον 13ο αιώνα. Η κατοικία των χαλίφηδων μεταφέρθηκε στο Κάιρο, στο δυτικό τμήμα του χαλιφάτου, όπου ο χαλίφης διατήρησε την πνευματική ηγεσία μεταξύ των Σουνιτών μέχρι τις αρχές του 16ου αιώνα, όταν πέρασε στους Τούρκους σουλτάνους.

Το Αραβικό Χαλιφάτο ήταν ένα θεοκρατικό μουσουλμανικό κράτος που προέκυψε ως αποτέλεσμα των κατακτήσεων των Μουσουλμάνων με επικεφαλής τον Χαλίφη τον 7ο-9ο αιώνα. Ο αρχικός πυρήνας του δημιουργήθηκε με τη μορφή κοινότητας από τον Προφήτη Μωάμεθ στη Δυτική Αραβία στη Χιτζάζ τον 7ο αιώνα. Αποτέλεσμα πολυάριθμων μουσουλμανικών κατακτήσεων ήταν η δημιουργία ενός τεράστιου κράτους, που περιλάμβανε το Ιράν και το Ιράκ. Περιλάμβανε το μεγαλύτερο μέρος της Υπερκαυκασίας και της Κεντρικής Ασίας. Περιλάμβανε επίσης τα εδάφη της Αιγύπτου, της Βόρειας Αφρικής, της Συρίας και της Παλαιστίνης, κάλυπτε σημαντικό τμήμα της Ιβηρικής Χερσονήσου και μία από τις τέσσερις επαρχίες του Πακιστάν - τα εδάφη των Σίντι. Τόσο αχανές ήταν το κράτος του Αραβικού Χαλιφάτου. Η ιστορία της δημιουργίας του σχετίζεται άμεσα με την επιρροή των χαλίφηδων (κληρονόμων ή κυβερνητών).

Κατά τη διάρκεια του Αραβικού Χαλιφάτου, η επιστήμη άκμασε και ήταν η Χρυσή Εποχή του Ισλάμ. Ως ημερομηνία ίδρυσής του θεωρείται το 632. Ας αναλογιστούμε την εποχή των 4 πρώτων χαλίφηδων που βάδισαν τον «σωστό δρόμο». Το Αραβικό Χαλιφάτο περιελάμβανε τους ακόλουθους ηγεμόνες: Αμπού Μπακρ (η βασιλεία του διήρκεσε από το 632 έως το 634), Ουμάρ (634-644), Οθμάν, ο οποίος κυβέρνησε για τα επόμενα 12 χρόνια (656), Αλί (656 έως 661) και περαιτέρω κυριαρχία του η δυναστεία των Ομαγιάδων, που διήρκεσε από το 661 έως το 750.

Σχηματίστηκε σε λιγότερο από 100 χρόνια, το μέγεθός του ξεπέρασε το ρωμαϊκό. Μετά τον θάνατο του Μωάμεθ, υπήρχαν προϋποθέσεις για την κατάρρευσή του και την κατάρρευση των επιτυχιών του Ισλάμ που επιτεύχθηκαν χάρη σε αυτόν. Μετά το θάνατό του, σχεδόν όλη η Αραβία απομακρύνθηκε από αυτή την πεποίθηση, με εξαίρεση τη Μέκκα, τη Μεδίνα και την Ταΐφ.

Ο Προφήτης δεν άφησε πίσω του κληρονόμο και ξέσπασε διαμάχη για διάδοχο μεταξύ των Μεδινών και των Μεκκανών. Μετά από συζητήσεις, ο Χαλίφης όρισε τον Αμπού Μπακρ, ο οποίος κατάφερε να επιστρέψει και το Ισλάμ και χώρισε την Αραβία στο Αραβικό Χαλιφάτο. Μετά την ειρήνευση της αραβικής εξέγερσης, ο Μπάκρα συνέχισε τις πολιτικές του Μωάμεθ και διεξήγαγε πόλεμο ενάντια στις ιρανικές και βυζαντινές κτήσεις. Στο τέλος της ζωής του κυβέρνησε την Αραβία, τη Βαβυλωνία, τη Συρία, τη Μεσοποταμία, το δυτικό Ιράν, τον Μπαρκ, την Αίγυπτο και την Τρίπολη.

Ο Οθμάν κατέκτησε την Κύπρο, το Ανατολικό Ιράν και την περιοχή της Καρχηδόνας, επεκτείνοντας το Αραβικό Χαλιφάτο. Λόγω της εμφύλιας διαμάχης μεταξύ των Αράβων που προέκυψαν σε σχέση με τη δολοφονία του Οθμάν, ορισμένες παραμεθόριες περιοχές εξαλείφθηκαν.

Ο Αλί σκοτώθηκε κατά τη διάρκεια ενός «πραξικοπήματος στο παλάτι» και οι Ομαγιάδες ήρθαν στην εξουσία. Κάτω από αυτούς ιδρύθηκε μια κληρονομική μοναρχία σε ένα κράτος με εκλογική κυβέρνηση.

Οι κατακτήσεις των πρώτων χαλίφηδων ήταν επιτυχείς λόγω της αδυναμίας των αντιπάλων τους, αφού κανείς δεν αντιτάχθηκε στους Άραβες. Ο ντόπιος πληθυσμός, από μίσος για τους Έλληνες, συχνά καλούσε και βοηθούσε τους Άραβες. Οι Έλληνες δεν τους επέτρεψαν ποτέ να κατακτήσουν και οι Άραβες υπέστησαν ήττες στην Κωνσταντινούπολη.

Στα κατακτημένα εδάφη όπου εξαπλώθηκε το Αραβικό Χαλιφάτο, η ιστορία χαρακτηρίζει το στυλ διακυβέρνησης υπό τον Ουμάρ ως μαχητική εκκλησία. Επί Οθμάν, επετράπη στους Άραβες να κατέχουν κατακτημένα εδάφη, γεγονός που οδήγησε σε γαιοκτημοσύνη. Ο θρησκευτικός χαρακτήρας άλλαξε με την άφιξη των Ομαγιάδων. Από εκκλησιαστική-θρησκευτική κοινότητα με επικεφαλής πνευματικό ηγέτη, υπήρξε μεταμόρφωση σε κοσμική-πολιτική εξουσία.

Η επόμενη δυναστεία των Αββασιδών σημειώνεται ως καταπιεστική, αιματηρή και συνοδεύεται από άκαρδη σκληρότητα. Ο λαός έγινε μάρτυρας της υποκρισίας και η προδοσία εκδηλώθηκε με πονηριά, με τη μορφή αντιποίνων εναντίον ανήσυχων πολιτών. Αυτή η δυναστεία χαρακτηρίστηκε από τρέλα και εισήχθη ένα σύστημα βασανιστηρίων. Παρόλα αυτά, οι κυρίαρχοι κύκλοι θεωρούνταν λαμπροί πολιτικοί, υπό τους οποίους τα οικονομικά διαχειρίζονταν λαμπρά.

Η κουλτούρα του Αραβικού Χαλιφάτου και η ανάπτυξή του κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ενθαρρύνθηκαν με κάθε δυνατό τρόπο, αναπτύχθηκαν η επιστήμη και η ιατρική. Σε αυτό διευκόλυνε η ταλαντούχα οικογένεια βεζίρηδων, που κυβέρνησε μέχρι το 803, και την οποία ανέτρεψε ο Χαρούν. Τα μέλη της οικογένειας διατήρησαν την ισορροπία μεταξύ των Αράβων και των Περσών για 50 χρόνια, δημιούργησαν ένα πολιτικό φρούριο και αποκατέστησαν τη ζωή των Σασανών.

Επί των Αββασιδών, η κουλτούρα του αραβικού χαλιφάτου αναπτύχθηκε χάρη στις ειρηνικές σχέσεις με τους γείτονες και το ανταλλακτικό εμπόριο. Κατασκευάζονταν είδη πολυτελείας, μεταξωτά υφάσματα, όπλα, κοσμήματα σε δέρμα και καμβά, χαλιά και σκαλίσματα στα κόκαλα. Τα μωσαϊκά, η ανάγλυφη, η χαρακτική, τα πήλινα και τα γυάλινα προϊόντα διαδόθηκαν εκείνα τα χρόνια. Η Περσία επηρέασε την εμφάνιση της ορθής ιστοριογραφίας και της επιστημονικής αραβικής φιλολογίας. Εκείνα τα χρόνια δημιουργήθηκε η αραβική γραμματική και συγκεντρώθηκε λογοτεχνία.

Η ιστορία του αραβικού χαλιφάτου εν συντομία.

Οι Άραβες κατοικούσαν στην αχανή αραβική χερσόνησο από αμνημονεύτων χρόνων. Η επικράτειά του βρίσκεται σε μια έρημη και ημιερήμων άνυδρη ζώνη με ζεστό κλίμα. Κατά τη διάρκεια της ιστορίας του Αρχαίου Κόσμου, δεν κατακτήθηκε από τις αυτοκρατορίες της Μέσης Ανατολής, οι οποίες δεν έβλεπαν κάποια ιδιαίτερη αξία σε αυτές τις άγονες χώρες. Οι αραβικές φυλές έκαναν νομαδική ζωή, κινούμενοι προς αναζήτηση βοσκοτόπων για ζώα. Στα δυτικά της χερσονήσου, στα ανοιχτά της ανατολικής ακτής της Ερυθράς Θάλασσας, υπήρχε μια στρατηγική διαδρομή για τα εμπορικά καραβάνια. Κατά μήκος της διαδρομής του σχηματίζονταν εμπορικά κέντρα σε οάσεις, η σημαντικότερη των οποίων στα μέσα της 1ης χιλιετίας μ.Χ. μι. έγινε Mr. Μέκκα.

Η εμφάνιση του Ισλάμ και η ίδρυση του χαλιφάτου

Τον 7ο αιώνα Ο Μωάμεθ γεννήθηκε στη Μέκκα.Στο επάγγελμα ήταν έμπορος τροχόσπιτων. Μέχρι το τέλος των ημερών του ήταν αναλφάβητος, αλλά κατά τις εμπορικές του αποστολές γνώρισε τα έθιμα και τις δοξασίες πολλών λαών. Αυτός άρχισε να κηρύττει μια νέα θρησκεία - το Ισλάμ. Το ιερό βιβλίο των μουσουλμάνων είναι γραμμένο από τα λόγια του Κοράνι. Κατά τη διάρκεια της ζωής του Μωάμεθ Η πίστη στο Ισλάμ ένωσε όλους τους Άραβες. Μετά τον θάνατό του στο 632Οι πιο κοντινοί ομοϊδεάτες και οι βοηθοί του Προφήτη Μωάμεθ, που δεν άφησαν γιους, άρχισαν να κυβερνούν τους Άραβες. Ο αρχηγός του αραβικού κράτους που προέκυψε έλαβε τον τίτλο του χαλίφη. Αυτή η λέξη σημαίνει αντιβασιλέας, αναπληρωτής. Πιστεύεται ότι ο χαλίφης αντικαθιστά τον αποθανόντα προφήτη στη γη και συνδυάζει τόσο την κοσμική όσο και την πνευματική δύναμη στα χέρια του. Οι τέσσερις πρώτοι ηγεμόνες του χαλιφάτου Ο Αμπού Μπακρ, ο Ομάρ, ο Οσμάν και ο ΑλίΗ ισλαμική παράδοση καλεί «Δίκαιοι Χαλίφηδες»ΜΕ 661 Ο χαλίφης Mu'awiya ήρθε στην εξουσία και ίδρυσε τη δυναστεία των Umayyad, η οποία κυβέρνησε μέχρι 750 ΣΟΛ.

Αραβικές κατακτήσεις

Υπό τους διαδόχους του Μωάμεθ, οι Άραβες άρχισαν κατακτήσεις έξω από την Αραβική Χερσόνησο, παρεμβαίνοντας στον μακροχρόνιο αγώνα μεταξύ Βυζαντινή Αυτοκρατορία και Σασανική Περσία, γεγονός που αποδυνάμωσε σημαντικά και τις δύο αυτές δυνάμεις. Οι Άραβες διέδωσαν με επιτυχία το Ισλάμ μεταξύ άλλων εθνών. Το Βυζάντιο κλονίστηκε από θρησκευτικές διαμάχες μεταξύ οπαδών διαφορετικών κινημάτων του Χριστιανισμού, κατηγορώντας ο ένας τον άλλον για αίρεση. Αυτή η θρησκευτική κόντρα δεν ήταν υπόθεση ζωής ή θανάτου. Το Ισλάμ απαίτησε την πλήρη εξόντωση μόνο όσων δηλώνουν παγανιστικές πεποιθήσεις. Μόνο μερικοί περιορισμοί επιβλήθηκαν στους Χριστιανούς και τους Εβραίους στο χαλιφάτο, και επιβλήθηκαν αυξημένοι φόροι στους οπαδούς αυτών των θρησκειών, τους οποίους οι Μουσουλμάνοι αποκαλούσαν «άνθρωποι του Βιβλίου». Σε τέτοιες συνθήκες, πολλοί Χριστιανοί ήταν πιο άνετα να ζήσουν υπό τους νόμους του χαλιφάτου παρά υπό την κυριαρχία του Βυζαντινού αυτοκράτορα, αν ήταν οπαδός ενός διαφορετικού κινήματος στον Χριστιανισμό. Το αραβικό ιππικό έδειξε την αποτελεσματικότητα και την κινητικότητά του στις μάχες. Αυτοί οι παράγοντες προκαθόρισαν τη σημαντική επιτυχία των αραβικών κατακτήσεων. ΣΕ 637 Μετά από μακρά πολιορκία, οι Άραβες κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ. Αυτή η πιο σημαντική πόλη για τους Εβραίους και τους Χριστιανούς θεωρείται ιερή από τους Μουσουλμάνους μαζί με τη Μέκκα και τη Μεδίνα. Μέσα σε λίγα χρόνια, η δύναμη του χαλιφάτου εξαπλώθηκε στη Συρία, την Παλαιστίνη, τη Μεσοποταμία και την Περσία, από όπου οι Άραβες διείσδυσαν σύντομα στη Βόρεια Ινδία και την Κεντρική Ασία. Η περαιτέρω διείσδυση των μουσουλμάνων στην Ανατολή ανακόπηκε από τα κινεζικά στρατεύματα. ΣΕ 751 γρ. κατάφεραν να νικήσουν τους Άραβες σε γενική μάχη.
Τα στρατεύματα του χαλιφάτου πέτυχαν όχι λιγότερη επιτυχία στη δυτική κατεύθυνση, καταλαμβάνοντας την Αίγυπτο και τις χώρες του Μαγκρέμπ. Ο μουσουλμάνος διοικητής Tariq ibn Zarid αποβιβάστηκε στο Γιβραλτάρ με στρατό αποτελούμενο από Άραβες και Βέρβερους και νίκησε τον στρατό των Βησιγότθων, καταλαμβάνοντας 714 ολόκληρη την Ιβηρική Χερσόνησο, εκτός από ορισμένες ορεινές περιοχές στο βόρειο τμήμα της, που κατοικούνται από τους Βάσκους. Οι Άραβες, που έλαβαν το προσωνύμιο «Σαρακηνοί» (ακρίδες) στα μεσαιωνικά ευρωπαϊκά χρονικά, συνέχισαν την προέλασή τους πέρα ​​από τα Πυρηναία, καταλαμβάνοντας πολλές πόλεις στη νότια Γαλλία. Αλλά σε 732 ΣΟΛ. ο στρατός των Φράγκων με επικεφαλής τον Charles Martell κατάφερε να τους νικήσει κοντά στο Πουατιέκαι να σταματήσει την περαιτέρω προέλαση των Αράβων στην ευρωπαϊκή ήπειρο. Οι συγκρούσεις μεταξύ χριστιανών και μουσουλμάνων συνεχίστηκαν στη Μεσόγειο. Για κάποιο διάστημα οι Άραβες έλεγχαν τη νότια Ιταλία και τη Σικελία και προσπάθησαν ανεπιτυχώς να πολιορκήσουν την Κωνσταντινούπολη.
Στην Ιβηρική Χερσόνησο, χριστιανοί μονάρχες πολέμησαν για να εκδιώξουν τους Άραβες για περισσότερα από 700 χρόνια. Πήραν το όνομα Reconquista (ανακατάκτηση).Κατά τη διάρκεια αυτών των πολέμων, αναδύθηκε το σύγχρονο κράτος της Ισπανίας.
Στα μέσα του 8ου αι. η δύναμη του χαλιφάτου εκτεινόταν σε μια γιγαντιαία επικράτεια από τον Ατλαντικό μέχρι τον ποταμό. Ind. Και από τη Βαλκανική Χερσόνησο μέχρι το Νείλο Rapids. Αργότερα, το Ισλάμ διείσδυσε στις χώρες της Ινδοκίνας και της τροπικής Αφρικής.

Χαλιφάτο υπό τη δυναστεία των Αβασιδών

Υπό τους Ομαγιάδες, η κατοικία των χαλίφη βρισκόταν στη συριακή Δαμασκό. ΣΕ 750 Ανατράπηκαν από τη δυναστεία των Αβασιδών, η οποία μετέφερε την πρωτεύουσα στη Βαγδάτη. Ένας από τους πιο γνωστούς ηγεμόνες αυτής της δυναστείας ήταν Χαρούν αλ Ρασίντ (786-809). Υπάρχουν πολλοί θρύλοι και παραδόσεις για αυτόν. Λέγεται ότι του άρεσε να περιφέρεται στους δρόμους της πόλης ινκόγκνιτο. Κάτω από αυτόν, έλαβε χώρα μια μεγαλειώδης κατασκευή από παλάτια, τζαμιά και καραβανσεράι (πανδοχεία), που μετέτρεψαν τη Βαγδάτη σε αρχιτεκτονικό μαργαριτάρι της Μέσης Ανατολής, εκπληκτικούς ξένους εμπόρους με το μεγαλείο της.
Αυτή η περίοδος του πρώιμου Μεσαίωνα στην Ευρώπη μετά την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας συνοδεύτηκε από αισθητή πτώση στον πολιτισμό, την εκπαίδευση και τις επιστήμες. Σε αυτό το πλαίσιο, στο Αραβικό Χαλιφάτο υπήρξε μια αξιοσημείωτη άνθηση σε αυτές τις περιοχές. Άραβες επιστήμονες πέτυχαν ιδιαίτερα εντυπωσιακά επιτεύγματα στους τομείς των μαθηματικών, της αστρονομίας και της ιατρικής.

Κατάρρευση του Αραβικού Χαλιφάτου

Στην άκρη VIII-IX αιώνες. Η ενότητα του χαλιφάτου αρχίζει να εξασθενεί γρήγορα. Ένα κύμα ταραχών και λαϊκών εξεγέρσεων σάρωσε διάφορες περιοχές. Η πραγματική εξουσία σε πολλές περιοχές άρχισε να περνά στα χέρια των τοπικών αρχόντων, οι οποίοι ίδρυσαν τις δικές τους δυναστείες. Τις περισσότερες φορές έφεραν τους τίτλους των εμίρηδων, χωρίς να διεκδικούν την υπεροχή όλων των μουσουλμάνων. Από τους πρώτους που χωρίστηκαν ήταν η Ιβηρική Χερσόνησος, οι ηγεμόνες της οποίας έφεραν τον τίτλο του χαλίφη. Εκεί, από το 756, κυβέρνησε εκεί ο ισπανικός κλάδος των Ομεγιαδών, θεωρώντας τους Αβασίδες ως παράνομους σφετεριστές. Δυναστείες ανεξάρτητων ηγεμόνων σχηματίστηκαν στο Μαρόκο, την Αλγερία, την Τυνησία, τη Λιβύη, την Αίγυπτο, το Ιράν, τις χώρες της Κεντρικής Ασίας και στις ακτές του Περσικού Κόλπου.
Μέχρι τον 10ο αιώνα Το χαλιφάτο ουσιαστικά έπαψε να υπάρχει ως ενιαίο κράτος, χωρισμένο σε πολλές εντελώς ανεξάρτητες κτήσεις, συχνά σε πόλεμο μεταξύ τους. ΣΕ 945 Η πόλη της Βαγδάτης κατακτήθηκε από ηγεμόνες από την ιρανική οικογένεια των Buyids. Διατήρησαν αποκλειστικά τη θρησκευτική εξουσία στους χαλίφηδες της Βαγδάτης, ελαχιστοποιώντας την πολιτική τους επιρροή. ΣΕ 1258 Κατά τη διάρκεια των Μογγόλων κατακτήσεων, η Βαγδάτη περιήλθε στην κυριαρχία των Μογγόλων. Αυτό το γεγονός θεωρείται η ημερομηνία της οριστικής κατάρρευσης του Χαλιφάτου της Βαγδάτης. Ωστόσο, οι απόγονοι του τελευταίου χαλίφη κατέφυγαν στην Αίγυπτο και εκεί συνέχισαν να μεταβιβάζουν αυτόν τον ονομαστικό τίτλο κληρονομικά μέχρι 1517 πότε Το Κάιρο κατακτήθηκε από τον Οθωμανό σουλτάνο Σελίμ Α'.Αυτοανακηρύχτηκε Χαλίφης των Πιστών και αυτός ο τίτλος διατηρήθηκε στη συνέχεια από τους ηγεμόνες της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας μέχρι το τέλος της ύπαρξής της.
Οι σύγχρονες χώρες του αραβικού κόσμου είναι οι ιστορικοί διάδοχοι του Αραβικού Χαλιφάτου. Τους ενώνει ακόμη μια κοινή γλώσσα, μια πλούσια κουλτούρα και μια θρησκεία με μεγάλο αριθμό ένθερμων οπαδών.