Fəlsəfi biliklərin strukturu və spesifikliyi. Fəlsəfənin inkişafında tarixi mərhələlər Fəlsəfənin bir elm kimi yaranması qısaca

1. Fəlsəfi şüurdan əvvəlki kimi dini-mifoloji şüurun spesifikliyi.

2. Fəlsəfənin yaranması: onun inkişafının əsas mərhələləri və əsas nümayəndələri.

3. Qədim Yunan fəlsəfəsinin inkişafının əsas mərhələləri və onun nümayəndələri: 1) erkən dövr (materializm fəlsəfəsi, Fales, Anaksimandr, Anaksimen, Pifaqor idealizmi). 2) klassik dövr (Heraklit, Demokrit, Platon) 3) qədim yunan fəlsəfəsinin son mərhələsi (Aristotel, Epikur).

1. Fəlsəfi şüurdan əvvəlki kimi dini-mifoloji şüurun spesifikliyi.

Fəlsəfənin yaranmasına qədər dini və mifoloji şüur ​​min illər boyu mövcud olmuşdur. Mif anlayışının çoxlu mənaları var: 1) fəlsəfidən əvvəlki bütün cəmiyyətin müəyyən şüur ​​səviyyəsidir, 2) elmə zidd olan fikirlər məcmusudur.

Dini-mifoloji şüur ​​fəlsəfi və elmi şüurdan fərqlənir:

1) dini-mifoloji şüurda obyektlə subyekt, təbiətlə insan arasında fərq yoxdur. O, antropomorfizm ilə xarakterizə olunur, yəni. insan xassələrinin təbiətə ötürülməsi və zoomorfizm - heyvanlar aləminin xassə və əlamətlərinin cəmiyyətə ötürülməsi.

2) Dini-mifoloji şüurda səbəbiyyət, qanunauyğunluq anlayışı yoxdur, mümkün ilə qeyri-mümkün arasındakı sərhəd silinir (ölülərlə ünsiyyət, insanların dirilməsi, insanların heyvana çevrilməsi mümkündür)

3) Dini-mifoloji şüurda dünyanın hissi-obrazlı əksi üstünlük təşkil etdiyi halda, fəlsəfə və elmdə dünya anlayışlarda, qanunlarda, kateqoriyalarda öz əksini tapır.

Bütün antik fəlsəfələrdən dini-mifoloji şüurdan nəzəri şüura keçidin ilk və ən inkişaf etmiş forması Yunan fəlsəfəsi idi. Qədim yunan fəlsəfəsinin ikinci böyük nailiyyəti həm obyektiv (dünya), həm də subyektiv (şüur) dialektikanın inkişafı idi. Qədim yunan filosofları təkcə təbiətə deyil, həm də ictimai həyata xas olan əksliklərə diqqət çəkirdilər.

2. Fəlsəfənin yaranması: onun inkişafının əsas mərhələləri və əsas nümayəndələri.

Fəlsəfə eramızdan əvvəl VI əsrdə Qərb və Şərq ölkələrində (Hindistan, Çin, Misir) demək olar ki, eyni vaxtda yaranır. Lakin o, öz klassik formasını Qədim Yunanıstanda alıb. Fəlsəfə anlayışı ilə ilk dəfə Pifaqor qarşılaşmış və Platon onu xüsusi bir elm kimi ayırmışdır. Fəlsəfə dünya haqqında bütün biliklər toplusunu birləşdirən bir elm kimi yaranır. Fəlsəfə erkən dövrdən yetkin qul sisteminə keçid dövründə yaranır. Əmək bölgüsü baş verir, sənətkarlıq kənd təsərrüfatından ayrılır, əmtəə-pul münasibətləri yaranır, icmanı parçalayan xüsusi mülkiyyət yaranır. Yeni ictimai münasibətləri tənzimləyən və formalaşmaqda olan quldar cəmiyyətinin fəaliyyətini tənzimləyən dövlət hüquq sistemi formalaşır. Və Qədim Yunanıstan, Hindistan və Çin mədəniyyətində cəmiyyətin hüquqi qanunvericiliyə tabe olması ilə bənzətməklə, bütün varlığın müəyyən fövqəltəbii qanuna (Loqos, Dharma, Tao) tabe olması ideyası yaranır.

Bu dövrdə elmi biliklər intensiv şəkildə toplanmağa başlayır ki, bu da dünya və insan haqqında köhnə fikirləri məhv edir. Və yalnız belə yeni vəziyyətdə antimifoloji şüura ehtiyac yaranır. Bu ehtiyaca cavab olaraq fəlsəfə doğulur. İlkin filosofların şüurunda dini və mifoloji ideyaların elementləri hələ də saxlanılır. Amma eyni zamanda yaranan fəlsəfəni dini və mifoloji şüurdan fərqləndirən xüsusiyyətlər formalaşır. Filosoflar artıq ölməz tanrıların doğulması haqqında deyil, ümumiyyətlə hər şeyin mənşəyi haqqında öyrədirlər. Onlar prinsiplərin və əşyaların qarşılıqlı olaraq bir-birinə çevrilməsinin mümkünlüyünü nəzərdə tuturlar. Filosoflar dünyanın quruluşu, onun əsasında nəyin dayanması - maddi və ya ideal mənşə haqqında sual qaldırırlar. Bunlar. Fəlsəfədə tədricən iki əsas istiqamət formalaşır - materializm və idealizm. Məsələn, Qədim Hindistanda Çarvaka, Vaişeşika və Nyaya fəlsəfi məktəbləri materializm mövqeyini tutmuşlar. Və idealizm mövqeyində - Vedanta, Mimamsa. Qədim Çində Lao Tzunun materialist fəlsəfəsi ilə Konfutsinin idealist fəlsəfəsi arasında mübarizə gedirdi. Lakin klassik formada materializm və idealizm arasındakı mübarizə Qədim Yunanıstanda iki xətt: Demokrit və onun tərəfdarlarının materialist xətti ilə Platon və onun tərəfdarlarının idealist xətti arasında mübarizə kimi inkişaf etmişdir.

Fəlsəfənin inkişafında aşağıdakı əsas mərhələləri ayırmaq olar: 1) quldar cəmiyyəti fəlsəfəsi (e.ə. VI əsrdən eramızın V əsrinə qədər), 2) feodal cəmiyyəti fəlsəfəsi (VI - XV-XVI əsrlər), 3 ) burjua cəmiyyəti fəlsəfəsi (17-19-cu əsrin ortaları), 4) 19-cu əsrin ikinci yarısından, o cümlədən marksist fəlsəfədən indiyə qədər fəlsəfə.

3. Qədim yunan fəlsəfəsinin inkişafının əsas mərhələləri və onun nümayəndələri.

Qədim yunan fəlsəfəsi öz inkişafında üç mərhələdən keçmişdir.

Erkən dövr. Qədim Yunanıstanın ilk filosofları materialistlər idi. Onlar maddəni ya hansısa xüsusi vəziyyətə, xassə (Tales - suya, Anaksimen - havaya) və ya Anaksimandrın Apeiron adlandırdığı qeyri-müəyyən mənşəyə endirdilər. Bütün bunlar maddə haqqında sadəlövh fikirlər idi, lakin kökündən doğrudur, çünki maddi bir şey əsas prinsip hesab olunurdu. Thales üçün su, dünyanın əsası kimi, maddənin maye, amorf vəziyyətidir. Thales həyat və ölümün qarşıdurması məsələsini qaldırdı. Anaksimandr apeironu isti və soyuq, quru və yaş ehtiva edən və müxtəlif elementlərin və xassələrin birləşməsini təmsil edən maddi formalaşma kimi başa düşür. Qədim yunan materialist filosoflarının müsbət tərəfi ondan ibarət idi ki, onların təlimlərində dialektika elementləri, qarşıdurma, hərəkət, dəyişiklik və inkişaf anlayışları var idi. Amma əgər materializm sadəlövh idisə, deməli, onların dialektikası kortəbii idi və elm hələ mövcud olmadığından fəlsəfi təlimləri elmə əsaslanmırdı.

Demək olar ki, materializmlə eyni vaxtda qədim Yunanıstanda idealizm də formalaşmışdır. İdealizmin yaranması Pifaqor və onun tələbələrinin adı ilə bağlı idi. Onların ləyaqəti ondan ibarət idi ki, onlar təbii obyektlərin riyazi analizinin böyük rolunu vurğulayırdılar. Lakin onlar hesab edirdilər ki, hiss məlumatları əsasında belə biliyi əldə etmək olmaz. Və buna görə də Pifaqor iddia edirdi ki, dünyanın tək və mütləq başlanğıcı yalnız düşünülə bilər, daha doğrusu onun ilahi forması - sayı. Şeylərin mahiyyəti rəqəmlərdir, rəqəmlər dünyanı idarə edir. Bu Pifaqorun idealizmidir. O, rəqəmlərin rolunu mütləqləşdirdi, ədədləri təbiət cisimlərindən ayırdı, onları şeylərə münasibətdə müstəqil varlıqlar, ilkinlər etdi.Pifaqor 3 və 7 rəqəmlərinə xüsusi önəm verir, dairəni həndəsi fiqurun ən yüksək növü hesab edirdi.

Klassik dövr. Bu dövrün əsas nümayəndəsi Heraklitdir (e.ə. 540-480). Onun əsas məziyyəti odur ki, ziddiyyətlərin mübarizəsi ilə ümumbəşəri inkişaf ideyasını irəli sürdü. O, ilk qədim yunan filosoflarının dialektik baxışlarını inkişaf etdirmişdir. Heraklit iddia edirdi: hər şey axır, hər şey dəyişir, eyni çaya iki dəfə girə bilməzsən. Hərəkət mexaniki hərəkət deyil, hər hansı bir dəyişiklik, yenisinin meydana çıxmasıdır.

O, dünyanın universal axıcılığını və dəyişkənliyini odla müəyyən etdi. Od simvolik bir obrazdır. Bu, dünyadakı dalğalı, dalğalı dəyişikliklərin obrazlı təsbitidir. Qarşılıqların mübarizəsi ilə ümumbəşəri inkişaf ideyasını inkişaf etdirən Heraklit belə qənaətə gəlir ki, təbiətin özündə bir başlanğıc, bütün dəyişikliklərin səbəbi var. Əgər təbiətin hərəkəti öz-özünə hərəkətdirsə, təbiətin heç bir fövqəltəbii mənşəyə ehtiyacı yoxdur. "Bu kosmos hamı üçün eynidir, onu heç bir tanrı və insanların heç biri yaratmamışdır, lakin o, həmişə təbii olaraq alovlanan və sönən əbədi canlı yanğın olmuşdur və olacaqdır." Heraklit materiya və hərəkətin ayrılmaz birliyi prinsipini irəli sürdü.

Universal inkişaf ideyası Heraklitin müasirlərində çox güclü təəssürat yaratdı. Yeni suallar qaldırıldı. Dünyada hər şey dəyişkəndirsə, sabit bilik mümkündürsə və ya əksinə, hər şey keçici və nisbidirsə və gənclik atalarının həyat təcrübələrinə gülə bilər. Bu suallara ən əhəmiyyətli cavablar Demokrit, Platon və Aristotel tərəfindən verilmişdir.

Qədim Yunanıstanın görkəmli filosofu Demokrit (e.ə. 460-370) olmuşdur. Demokritin əsas məziyyəti ondan ibarət idi ki, o, Levkipin ardınca atomistik fərziyyəni inkişaf etdirdi. Ona görə, dünya sonsuz sayda bölünməz, dəyişməz və keçilməz maddə hissəciklərindən - atomlardan ibarətdir ki, onlar forma, mövqe və nizam baxımından bir-birindən fərqlənir. Bu fərziyyə əsasında o, varlıq, bilik, insan və cəmiyyət haqqında təlimi özündə birləşdirən fəlsəfi sistemini qurdu. Demokrit hər şeyin atomlardan və boşluqdan ibarət olduğunu müdafiə edirdi. Atomlar varlıqdır, boşluq isə yoxluqdur. Atomlar boşluqda fırlanır, bir-biri ilə toqquşur, müxtəlif keyfiyyətlərə malik cisimləri birləşdirərək əmələ gətirir. O, tək bir hadisənin təsadüfən baş vermədiyini, yalnız səbəb-nəticə asılılığı və zərurət nəticəsində baş verdiyini müdafiə edirdi. Demokrit hesab edirdi ki, insanlar təsadüfi öz ehtiyatsızlıqlarını ört-basdır etmək üçün bir bəhanə kimi istifadə etmək üçün icad edirlər. Bunlar. Demokrit təsadüflərin obyektiv mövcudluğunu inkar edir və şansı yalnız bizim məlumatsızlığımızın nəticəsi hesab edir. Demokrit Kainatın sonsuzluğu və saysız-hesabsız dünyalar haqqında öyrədirdi ki, onlardan bəziləri doğulur, bəziləri isə yox olur. Demokritin bilik nəzəriyyəsi bilikdə hisslərin və ağılın rolları arasında ciddi fərqlərə əsaslanır. Onun ləyaqəti onda idi ki, bilikdə hisslərlə ağılın əlaqəsi məsələsini ilk dəfə o qaldırdı, lakin tam həll edə bilmədi. Demokrit inanır ki, hisslər bizə qaranlığı verir, yəni. rəy adlandırdığı natamam, etibarsız bilik. Və yalnız ağıl və təfəkkürün köməyi ilə dünyanın mahiyyətinə nüfuz etmək və təbiət hadisələrinin səbəb əlaqəsini açmaq olar. İlkin və ikinci dərəcəli keyfiyyətlərin bir-birindən fərqləndirilməsi məsələsini gündəmə gətirməsi, lakin onu da tam həll etməməsi də bir məziyyətdir. O, ilkin keyfiyyətləri obyektiv hesab edərək cisimlərin ölçüsü, ölçüsü və forması adlandırmışdır. İkinci dərəcəli - rəng, qoxu, dad - subyektiv keyfiyyətlər. Əslində, onlar da obyektivdirlər. Demokrit yazırdı ki, yalnız bizim fikrimizcə şirin, acı, soyuq, bizdən kənarda isə ancaq atomlar və boşluq var.

Demokrit insan və cəmiyyət haqqında doktrinasında da atomistik fərziyyədən çıxış edir. O, insan və heyvan arasındakı əsas fərqi od və ya havaya bənzər dairəvi və buna görə də əksər mobil atomların xüsusi düzülüşündə görürdü. Bu atomlar bədənin digər atomları ilə təmasda olaraq bədəni hərəkətə gətirir. Ölümdən sonra, Demokrit yazır, ruhun atomları bədəni tərk edərək dağılır. Demokrit axirət haqqında doktrina ilə məsxərəyə qoyur. Demokrit iddia edir ki, tanrılara inam insanların təbiətin naməlum qüvvələrindən qorxmasından yaranmışdır. Demokrit üçün sadəlövh materializm ateizmin ilk tarixi forması kimi qədim sərbəst düşüncənin formalaşması ilə sıx bağlı idi. Demokrit öz siyasi baxışlarında quldarlıq demokratiyasının tərəfdarı idi. O, insan azadlıqlarını müdafiə edib, hökmdarların seçilməsinin tərəfdarı olub. O, monarxiyada varlı olmaqdansa, demokratiyada kasıb olmağın daha yaxşıdır. O hesab edir ki, cəmiyyətin inkişafının əsas mənbəyi ehtiyacdır, bu, insanları birləşməyə məcbur edir. Demokrit insan həyatının məqsədini mötədilliklə, sakit bir müdriklik vəziyyətinə və ruhun sevincinə nail olmaqda görürdü. Demokrit özü öyrətdiyi kimi yaşayırdı. Ona görə də müasirlərinin düşüncəsində o, gülən bir filosof olaraq qaldı.

Demokritin materialist sisteminə qarşı çıxdı Platonun obyektiv idealizm sistemi (e.ə. 427-347). Platon bütün dünyanı konkret, dəyişən şeylər dünyasına və əbədi, dəyişməz ideyalar dünyasına böldü. İdeyalar dünyası insan şüurunun yaradıcılığı deyil, insanlardan və maddi dünyadan asılı olmayaraq mövcuddur. Platona görə, bu əbədi, dəyişməz ideyalar ilkin, konkret şeylər isə ikinci dərəcəlidir. Platon idealizminin mahiyyəti budur. Əslində əks olunan, əks etdirdiyindən əvvəl mövcud ola bilməz. Lakin onun idealizmində rasional düşüncələr də var. Platon, məsələn, qeyd etdi ki, fərdi biliklərlə yanaşı, fərdi, mücərrəd, nəzəri biliklər də var. Diqqət etdi ki, bir hərəkət etməzdən əvvəl insan onu mükəmməl gözləyir. Platonun ümumbəşəri qanunları konkret hadisələrdə axtarmaq istəyi də mənasız deyil.

Platonun bilik nəzəriyyəsi ruhun ölməzliyi mifinə əsaslanır. Burada əsas anlayış yaddaşdır. Platonun fikrincə, insan ruhu doğulmazdan əvvəl əbədi və dəyişməz ideyalar aləmində mövcud olmuş, bu ideyalar üzərində düşünmüş və onları öz üzərində həkk etmişdir. Gələcəkdə insan yalnız təlim-tərbiyə prosesində bu fikirləri xatırlamalıdır. Platonun məziyyəti ondadır ki, o, subyektiv dialektika inkişaf etdirib. O, cins və növ anlayışlarını müəyyən etmişdir. O, batini ilə zahiri, zahiri və mahiyyət arasındakı əlaqəni nəzərdən keçirmişdir.

Platonun cəmiyyət və dövlət haqqında təlimi maraq doğurur. Platon ideal dövlət üçün layihə yaradır. Burada bütün insanlar üç sinfə bölünür: hökmdarlar-filosoflar, müharibə keşikçiləri, məhsuldar işçilər. Eyni zamanda, Platon ilk iki təbəqəni təkcə şəxsi deyil, həm də şəxsi mülklərdən məhrum edir. Və yalnız üçüncü mülk ağlabatan məhdudiyyətlər daxilində əmlaka sahib ola bilər. İdeal dövlətdə çox zəngin və çox kasıb olmamalıdır. Platon cəmiyyətdə sosial təbəqələşmə normasını müəyyən edir (1:4). Platon ibtidai, vulqar kommunizm ideyalarını ifadə edirdi. O, iddia edirdi ki, ideal dövlətdə bütün şəxsi maraqlar ictimai maraqlara tabe olmalıdır. İnsanların işini, istirahətini, yeməyini bölüşmək lazımdır. Cütləşmiş ailə məhv edilməli, nəsil çoxalması ciddi şəkildə tənzimlənməlidir. Uşaqlar iki nəfərə - anaya və ataya aid olmamalıdır, onlar cəmiyyətin mülküdür. Və cəmiyyət uşaqları iki təsadüfi insandan daha yaxşı böyüdəcək. Uşaq sahibi olmaq üçün cütlüklər cəmiyyət tərəfindən xüsusi olaraq seçilməlidir.

Gecikmiş dövr. Aristotel (e.ə. 384-322) Qədim Yunanıstanın ən böyük filosofudur. Aristotelin böyük məziyyəti ondan ibarət idi ki, o, sələflərinin nailiyyətlərini ümumiləşdirir və özü də fəlsəfəyə və müxtəlif elmlərə çoxlu yeniliklər gətirirdi.

Aristotel Platonun əbədi və dəyişməz ideyalar haqqında doktrinasını tənqid edirdi. Platonu tənqid edərək sübut edir ki, ideal maddiyata səbəb ola bilməz, daşınmaz isə daşınan şeyə səbəb ola bilməz. Burada o, materialist kimi görünür. Bilik nəzəriyyəsində Aristotel həm də materialist kimi çıxış edir. O, sübut edir ki, hisslərin mənbəyi real dünyadır, bilik maddi bir şey haqqında bilikdir. Bir materialist kimi Aristotel də sənətin həyatın əksi olması lazım olduğunu iddia edir.

Ancaq Aristotelin əsərlərində ilk yaradıcının ideyası böyük yer tutur. Bunlar tanrılar deyil, bir növ mənəvi qüvvədir, əsas hərəkətvericidir. Burada o, idealizm mövqeyinə keçir. Real şeylər iki prinsipin vəhdətidir: aktiv forma və passiv materiya. Aristotelə görə maddə amorf və passivdir. Bu yalnız bir ehtimaldır. Aktiv tərəfi formadır. Və bütün formaların forması - birinci forma - hansısa mənəvi qüvvədir - əsas hərəkətvericidir.

Aristotel universal bir filosofdur. Canlı və cansız təbiət hadisələri, cəmiyyət və dövlət haqqında əsərlər, məntiq, etika, estetika və ritorika mövzularında əsərlər yazmışdır. İncəsənət janrlarının təsnifatını hazırlayıb. O, əsərlərində kateqoriyalar haqqında dolğun təlim verir, onların metodoloji əhəmiyyətini (məzmun və forma, imkan və reallıq, səbəb əlaqəsi və s.) açır. Mən mineralları, bitkiləri, heyvanları və insanları sistemləşdirməyə, onlar arasında əlaqələr qurmağa çalışdım. O, ilk dəfə olaraq cəmiyyəti insanların əlaqəsi, insanı isə sosial, siyasi heyvan hesab edir. Aristotel fəlsəfəsindən iki xətt var: 1) rasionalistik - elm xətti, təbiət və cəmiyyət haqqında bilik xətti, 2) dini xətt - Katolik kilsəsi tərəfindən qəbul edilmişdir.

Qədim yunan fəlsəfəsi sona çatır Epikur fəlsəfəsi. Epikur Demokritin atomistik təliminə qayıtdı, lakin daha yüksək əsasda. O, bu təlimi iki mühüm ideya ilə zənginləşdirmişdir: 1) atomlar kortəbii, sərbəst, təkcə düz xətlər üzrə deyil, həm də əyri xətlər boyu hərəkət edir, 2) təkcə atomların hərəkəti deyil, insanın özü də azaddır. Epikur tanrıları tanıyır, lakin inanır ki, tanrılar passivdir və insan öz taleyini seçməkdə azaddır.

FƏLSƏFƏ 17-18 əsrlər.

1. XVII-XVIII əsrlər fəlsəfəsinin ümumi xarakteristikası.

2. Frensis Bekonun fəlsəfəsi.

Qədim Yunanıstanın qədim fəlsəfəsi böyük tarixi və mədəni təlimlər təbəqəsini, fəlsəfi məktəbləri təmsil edir ki, bunlar birlikdə alim və filosofların elmi sonrakı nəsillərinin mənəvi və dünyagörüşünün inkişafına böyük təsir göstərir. Onlar qədim Roma fəlsəfəsi ilə birlikdə haqlı olaraq müasir Avropa sivilizasiyasının əsası sayılan əvəzsiz mədəni nailiyyət təşkil edir.

Qədim yunan fəlsəfəsinin yaranması üçün ilk ilkin şərtlər eramızdan əvvəl 7-6-cı əsrlərdə meydana çıxdı, lakin eramızdan əvvəl V əsrin ikinci yarısına qədər daha yetkin bir forma aldı. Bu dövrdə fiziki və əqli əmək, eləcə də əkinçilik və sənətkarlıq kimi peşələr ayrı-ayrılıqda fərqlənirdi. Bundan əlavə, tamamilə bütün təzahürləri ilə vətəndaşların kollektiv və fərdi həyatının qalası olan şəhər-dövlət adlı mədəni və iqtisadi çiçəklənmə var.

Şübhəsiz ki, Qədim Yunanıstanda fəlsəfənin yaranması, formalaşması və inkişafı elmi biliklərin və kəşflərin artması ilə sıx bağlı olmuşdur. İnsan dünyanın ilahi biliyindən baş verən təbiət hadisələrini məntiqi, rasional prizmadan izah etməyə və öyrənməyə tələsdi. Fəlsəfənin ilkin formada hələ də gündəlik təcrübə və müdrikliklə kəsişməsinə baxmayaraq, onun əsas məqsədi dünyanın və insanın özü haqqında biliklər əldə etmək, ən əsası isə bu geniş dünyada insanın yerini müəyyən etmək idi.

Yunan fəlsəfəsinin formalaşmasının mərhələləri

Müxtəlif nöqteyi-nəzərdən Qədim Yunanıstanda fəlsəfənin yaranma və inkişaf tarixi üç-dörd dövrə bölünür. İlk iki mərhələ ən qiymətli kimi görünür.

Birinci dövr eramızdan əvvəl 7-5-ci əsrləri əhatə edir. Müasir ədəbiyyatda bu dövr adətən Sokratdan əvvəlki dövr adlanır. Birinci mərhələnin fəlsəfəsi Fales və onun ardıcılları - Anaksimandr və Anaksimenin təlimlərinə əsaslanırdı. Thales dünyanın quruluşunun nisbiliyi haqqında ilk fərziyyələri irəli sürmüş, riyaziyyatın və bir sıra başqa elmlərin banisi olmuşdur. Anaksimandr əsas maddənin nə olduğunu müəyyənləşdirməyə çalışdı; Anaksimen havanın hər şeyin yaranmasının mənbəyi olduğuna inanırdı. Bu cür elmi cərəyanlarla qarşıdurmaya girən quldar aristokratiyanın nümayəndələri öz istiqamətlərinin - fəlsəfi idealizmin əsasını qoydular. Onun ilk nümayəndəsi Pifaqordur.

Qədim Yunanıstanın klassik fəlsəfəsi qədim yunan fəlsəfəsinin yaranmasının ikinci mərhələsini təşkil edir və eramızdan əvvəl 5-4-cü əsrlər arasındakı dövrü əhatə edir. Bu dövrün ən görkəmli filosofları Sokrat, Aristotel və Platondur. Qədim Yunanıstanda materialist fəlsəfənin inkişafı və təsiri gücləndi, bundan əlavə, antik dövlətdə amansız sinfi mübarizənin nəticəsi olan publisistika və siyasi nəzəriyyələr meydana çıxdı. Platon ideyaları varlığın əsası kimi təqdim edirdi, onlara əşyalar aləmində əsas yer verilirdi, çünki o, əbədi mövcud ola biləcək ideyalar idi. Aristotel ondan fərqli olaraq materiyanı bütün varlığın əsası adlandırır və hər bir hadisənin əsasında konkret səbəb dayanır. həqiqət meyarları sualına müsbət cavab vermənin tamamilə mümkün olduğu fikri irəli sürdü. Həqiqət mübahisədə doğulur - Sokratın yaratdığı və mübahisədə öz nöqteyi-nəzərini müdafiə edən şəxsin onun mənasını hiss olunmadan rəqibinə aşıladığı qənaətinə gəldiyi bir nəzəriyyə.

Sofist filosofların həyat və yaradıcılığı fəlsəfi cərəyanların və məktəblərin davam etməsinə və inkişafına təkan verdi. Nəzərdən keçirilən dövrün sonunda belə bir tendensiya Qədim Yunanıstanın təbiət fəlsəfəsi. Qədim Yunan dünyasının təbiət fəlsəfəsinin əsas ideyası təbiət haqqında öyrənilən anlayış və hadisələrin insan haqqında təlimlərlə ziddiyyət təşkil edərək şərhinə istiqamətləndirməkdir.

Fəlsəfənin yaranmasının səbəbləri: insan dünyanın nədən ibarət olduğunu anlamağa çalışır. İnsan təbiətdən fərqli bir şey olduğunu başa düşür, dünya haqqında təsəvvürlərinin əfsanə və miflərə uyğun gəlməməsi ilə təəccüblənməyə başlayır. Dünyanı rasional izah etməyə, onu olduğu kimi tanımağa ehtiyac var. Bu problemə cavab olaraq fəlsəfə yaranır: hər şeyi nəzəri olaraq izah etmək.

Fəlsəfə yunan dilindən “müdriklik sevgisi” mənasını verir, “filosof” sözünü ilk dəfə Pifaqor yüksək müdrikliyə və düzgün həyat tərzinə can atan insanlara münasibətdə işlətmişdir, Avropa mədəniyyətində “fəlsəfə” termininin yaranması ilə əlaqələndirilir. Platonun adı. Eyni zamanda, fəlsəfə dünyanın və reallığın mənəvi və praktiki tədqiqi kimi də müəyyən edilə bilər. Fəlsəfə təbiətin, cəmiyyətin və insan təfəkkürünün ən ümumi qanunları haqqında elmdir.

Fəlsəfə həm fəlsəfi biliklərin əsasında duran xüsusi, fəlsəfi təfəkkür növünə, həm də fəlsəfə predmetinin müstəqilliyinə əsaslanan insanın mənəvi fəaliyyəti sahəsidir. Fəlsəfənin təbiət elmləri kimi eyni mövzusu (obyektin müəyyən bir tədqiqat üçün vacib, vacib olan tərəfləri) yoxdur, o mənada fəlsəfi biliyin mövzusu bu və ya digər konkret sahə daxilində lokallaşdırılmır. biologiya, coğrafiya kimi bilik və reallıq...

İlk fəlsəfi təlimlər 2,5 min ildən çox əvvəl dünya mədəniyyətlərinin tarixi mərkəzlərində, demək olar ki, eyni vaxtda və bir-birindən asılı olmayaraq yaranmışdır. Bu dövrdə onlar yaşayıb-yaratdılar: Çində Konfutsi və Lao Tzu, Hindistanda Budda, İranda Zərdüşt, Yunanıstanda - Homer, Parmenid, Heraklit, Platon. 20-ci əsrin ən böyük filosofu K.Yaspers bu dövrü bəşər tarixində “kəskin dönüş”, “oxlu zaman” adlandırmış və bununla da onun dünya-tarixi miqyasını vurğulamışdır / Jaspers K. Tarixin mənası və məqsədi.

Fəlsəfənin yaranması dəmirdən tunca keçidin, əmtəə-pul münasibətlərinin inkişafının, qəbilə quruluşunun dağılmasının və ilk dövlətlərin yaranmasının, əqli əməyin fiziki əməkdən ayrılmasının və s. intellektual fəaliyyətlə peşəkar şəkildə məşğul olan insanların meydana çıxması.

Sosial həyatın artan mürəkkəbliyi təfəkkürün empirik formalarının imkanlarını getdikcə məhdudlaşdırırdı. Ona görə də artıq sivilizasiyanın başlanğıcında dünya haqqında fəlsəfi və elmi biliklərə ehtiyac var ki, bunun əsasını mifoloji obrazlar və müxtəlif inanclar deyil, anlayışlar, məntiq, rasional təfəkkür təşkil edir. Dünyaya nəzəri münasibət yaranır. Daha yüksək səviyyədə ümumiləşdirmə, abstraksiya və reallığın mənimsənilməsinin əvvəllər məlum olmayan üsullarına malik yeni təfəkkür formaları yaranır. İdrak mifologiya üçün səciyyəvi olan dünyanı kimin doğurduğunun axtarışına deyil, varlığın səbəblərinin nəzəri müəyyənləşdirilməsinə diqqət yetirməyə başlayır.

Fəlsəfi təfəkkür ətraf aləmin obyekt və hadisələrini düşüncə və anlayışlara çevirir. Konsepsiyalar sistemləri vasitəsilə bütövlükdə dünyanın inkişafının qanunları və səbəbləri obyektiv olaraq mövcud olan kimi təkrarlanır, yəni. özbaşınalıqdan asılı olmayan və özündə harmoniya, mükəmməllik, nizam-intizam ehtiva edir. Əlbəttə, başlanğıcda fəlsəfi baxışlar əvvəlki ideoloji formalarla hələ də sıx bağlıdır, lakin burada mifoloji obrazlar və süjetlər daha çox fəlsəfi anlayışları aydınlaşdıran, onları əvvəlki mənəvi təcrübə ilə genetik bağlayan “köməkçi vasitələr”, metaforalar, alleqoriyalar rolunu oynayır. Başqa bir şey vacibdir - konseptual, nəzəri təfəkkür obrazlı, mifoloji təfəkkürdən fərqli olaraq, özünəməxsus prinsip və qanunlara uyğun olaraq inkişaf etməyə başlayır.

Fəlsəfi təlimlər bütün müxtəlifliyi ilə oxşar anlayışlara, problemlərə, inkişaf tendensiyalarına malikdir və özünəməxsus meyarlar, əlaqələr və düşüncə halları ilə xüsusi mənəvi məkan təşkil edir. Bu ümumbəşəri xüsusiyyətlər və xüsusiyyətlər özünü ən ardıcıl və sistemli şəkildə antik dövrdən başlayan Avropa fəlsəfəsində göstərirdi.

Rus fəlsəfəsi tarixinin, eləcə də Rusiya dövlətinin tarixinin öz problemləri var. Uzun onilliklər ərzində milli kimlik və rus fəlsəfəsinin yaranma vaxtı ilə bağlı mübahisələr gedir. Mübahisənin predmetini qısaca belə ifadə etmək olar: rus fəlsəfəsi nə vaxt müstəqil istiqamət kimi meydana çıxdı? Onun mənşəyini Qədim Rusiyada görmək olarmı, yoxsa yaranma vaxtını daha sonrakı tarixə aid etmək lazımdırmı?

Qədim müəlliflər artıq bu problemin bəzi aspektləri ilə maraqlanırdılar, lakin onların mühakimələri, təəssüf ki, fraqmentli və sistemsiz idi. Onlardan ən hərtərəfli olanı Aristotel hətta bu barədə bir dildə danışdı. Platonun ardınca o, fəlsəfənin dərhal motivasiyasının sürpriz olduğuna diqqət çəkdi.

Təəccüb və çaşqınlıq içində olan özünü cahil hesab edir və cəhalətdən xilas olmağa çalışır. Təəccübün subyektiv təcrübəsi təkcə anlaşılmaz olanlarla deyil, heyrətamiz, ecazkar, möcüzə ilə qarşılaşma nəticəsində yaranır. Və bu mənada mif aşiqi ilə Sofiya aşiqi qohumdur, çünki mif də heyrətamiz əsasında yaranır. Üstəlik, əvvəlcə birbaşa çaşqınlığa səbəb olan şeyə təəccübləndilər və sonra Aristotelin nöqteyi-nəzərindən əhəmiyyətli şeylər, məsələn, göy cisimlərinin mövqelərinin dəyişməsi, Kainatın mənşəyi haqqında daha çox maraqlanmağa başladılar. . Bundan əlavə, Aristotel insanı gündəlik qayğılardan azad edərək maddi istehsalın kifayət qədər inkişaf səviyyəsinə də işarə edirdi.

Əvvəlcə fəlsəfə bütün mövcud bilikləri - riyaziyyatı, astronomiyanı, fizikanı, təbabəti birləşdirdi və mifologiya, din və incəsənət sahəsindən müxtəlif məlumatlardan fəal şəkildə istifadə etdi. Aristotel o dövr üçün müxtəlif bilik sahələrinin əhatəli təsnifatında nəzəri biliyin yeganə, əslində inkişaf etmiş forması kimi fəlsəfəyə dəyər üstünlüyünü vermiş və onu “ən yüksək yaxşılıq və ən yüksək yaxşılıq” ilə eyniləşdirmişdir.

Elmi biliyin gələcək inkişafı üçün sosial-iqtisadi şərait yarandıqca ətrafdakı təbii və sosial reallığın ayrı-ayrı tərəflərini öyrənən konkret elmlər müəyyən edilir. Eyni zamanda fəlsəfənin aktual mövzusu aydınlaşdırılır və onun cəmiyyətdəki funksiyaları müəyyən edilir.

Tarix elmi şəhadət verir ki, bəşəriyyətin inkişafında yazı və hesablama texnologiyası və mədəniyyəti ilə tam tanış olmayan dövrlər olub ki, bu da rasional qabiliyyətin zəifliyindən və təfəkkürün həssaslıqla birbaşa xarakterini göstərir. Sonuncu şüurun bütün sahələrində, o cümlədən ən yüksəkdə üstünlük təşkil edir və təxəyyülün köməyi ilə qurulan mifologiya ilə insanın dini və ideoloji ehtiyaclarının ödənilməsini müəyyən edir.

Ağılın yüksək yetkinliyi yazılı mənbələrin meydana çıxması və hesablama sənəti ilə özünü göstərir. Sensor-konkret situasiya kontekstindən çıxarılan yazılı sözlə, eləcə də obyektlərin keyfiyyətcə müəyyənliyindən abstraksiya kimi rəqəmlə ünsiyyət insanın zehni qabiliyyətlərinə əks təsir göstərirdi: rasional fəaliyyəti təkmilləşdirir və mücərrəd məzmuna daha həssasdır. Yazılı söz və rəqəmlərlə rasional iş dövrü kifayət qədər uzundur və fəlsəfə üçün ilkin şərtlər yaratmaq üçün lazımdır.

Fəlsəfənin yaranması ağlın özəl sahələrin (riyaziyyat, tibb, tarixi və tarixi-mifoloji təsvirlər və s.) hüdudlarından kənara genişlənməsi ilə əlaqələndirilməməlidir ki, bunun nəticəsində mifologiya guya insan şüurunu “artıq qane etmir”. Ağıl öz təbiətinə görə mifologiya ilə heç də ziddiyyət təşkil etmir və onunla kifayət qədər dinc yanaşı yaşaya bilər, bunu digər mədəniyyətlərdə onların əsrlər boyu davam edən dinc qonşuluqları sübut edir. Fəlsəfə ayrıca (başqa) qabiliyyət tərəfindən yaranır və o (fəlsəfə) yalnız o zaman mücərrəd rasional təfəkkür qabiliyyəti cins səviyyəsində püxtələşdikdə və insanın şəxsiyyətini dərk edə bildikdə mənəvi mədəniyyətin müstəqil forması kimi meydana çıxır. maksimum əks və deyin: "Hər şey birdir." Bu, eramızdan əvvəl I minilliyin əvvəlində (təxminən eramızdan əvvəl VIII-VI əsrlər) baş verir; Məhz bu zaman bir gecədə müxtəlif etnik qruplar (hindlilər, yunanlar, çinlilər) bir-birindən asılı olmayaraq fəlsəfə etməyə başladılar. Deməli, onun (fəlsəfənin) yaranması və inkişafı təbii-tarixi və fərdi-tayfa prosesidir.

İstənilən qabiliyyət, əgər yetkinləşibsə, ehtiyac və maraq kimi (yuxarıdakı qeydə baxın!), bacardığı şeylərə susuzluq və sevgi kimi təzahür edir. Bu mənada mücərrəd rasional düşüncə də istisna deyil. Yarış bu qabiliyyətə “birdən-birə” orda-burda, bir-birindən asılı olmayaraq və eyni zamanda, meşədəki göbələklər kimi, müdrikliyi sevən, səbəblər tapmaqda aludə olan insanlar meydana çıxır, digər tərəfdən. onların minnətdar dinləyiciləri çoxalır və tezliklə bütün cəmiyyət gözəl nitqlər yaratmaq və müdrikliyə bələd olmaq arzusuna qapılır; ictimai tələbata və dəbə çevrilir və zaman keçdikcə həyatın ayrılmaz normasına çevrilir.

Belə bir cazibənin mahiyyəti fərd üçün həmişə aydın olmur və o, çox vaxt yalnız onun varlığını bildirir və Pifaqor kimi deyir ki, filosof sadəcə olaraq müdrikliyə cazibə hissi keçirəndir. Bacarıq püxtələşib reallaşmağa çalışdıqda insan Platonun “Fedr” dialoqunda təsvir etdiyinə bənzər bir “qaşınma” yaşayır və mücərrəd təfəkkürün işləməsi ona özlüyündə vacib, özlüyündə dəyərli və tamamilə təmənnasız, zəruri görünür. başqa heç nə üçün deyil, yalnız özü üçün (Aristotel “Metafizika” əsərində bu haqda danışır) və fərdə açıq-aşkar estetik həzz vermək üçün. Bütün deyilənlər, təbii ki, o demək deyil ki, növ səviyyəsində mücərrəd təfəkkür qabiliyyətinin yetkinləşməsi ilə bütün insanlar, bütün etnik qruplar mütləq şəkildə fəlsəfəyə başlamalıdırlar. Real həyatda belə bir şey olmur. Konseptual təfəkkür özlüyündə fəlsəfənin yaranması üçün zəruri, lakin hələ də qeyri-kafi səbəbdir. Görünüşünü stimullaşdıran və ya qarşısını almayan digər amillər də tələb olunur.

Bu vəziyyət Aristotelin diqqətindən yayınmadı və o qeyd etdi ki, insanlar yalnız ehtiyac duyduqları demək olar ki, hər şey - həm həyatı asanlaşdıran, həm də həzz verən şeylər mövcud olduqda fəlsəfə etməyə başladılar. Fəlsəfə etmək üçün insan gündəlik yemək qayğılarından azad olmalı, dolanışıq üçün kifayət qədər vəsaitə və boş vaxta malik olmalıdır ki, bu da qul cəmiyyətində azad olmaq demək idi. Və ilk filosoflar varlı və nəcib ailələrdən çıxıblar.

Digər, heç də az əhəmiyyətli olmayan amil dövlət sisteminin xarakteridir. O, kifayət qədər azad olmalı və fərqli fikirlərə dözümlü olmalıdır, yəni fəlsəfə belə idi, ənənəvi təfəkkürə ziddir. Bu, daha doğrudur, çünki fəlsəfə şəxsi məsələdir və dindən fərqli olaraq, yalnız filosofun - şəxsi şəxsin səlahiyyətinə arxalanır. Düzdür, o, özü də düşüncəyə və nitqə, cisimlərə, ideyalarına görə, fərddən kənar və obyektivliyə müraciət edir, lakin onların məzmununun aşkarlanması tamamilə bu və ya digər mütəfəkkirin fərdi qabiliyyətlərindən asılıdır. Şəxsi rəyin nə qədər yüksək qiymətləndiriləcəyi və onu ifadə etməyə cəsarət edən şəxsin təhlükəsizliyinin nə dərəcədə olacağı isə xalqın əxlaqından və dövlət qanunlarından asılı olacaq.

Fəlsəfənin başlanğıcı. Bəşəriyyətin mənəvi yetkinləşməsi onun dünyaya və özünə baxışını dəyişir, qiymətləndirmələri düzəldir, fəaliyyət formalarını dəyişdirir. Bütün bunlar sanki öz-özünə, xüsusi şüurlu iş olmadan baş verir. Bu mühüm səviyyədə baş verən dəyişikliklər, məsələn, müxtəlif qüvvələrin və qabiliyyətlərin ardıcıl yetkinləşməsi ilə, səthi səviyyədə - mədəniyyət səviyyəsində - bir sıra özünəməxsus mənəvi hadisələrlə aşkar edilir: mifologiya, poeziya, elm, fəlsəfə. və s.. Tarixən fəlsəfə o zaman yaranır ki, rasional təfəkkür qabiliyyəti insanın mənəvi strukturunda ümumi səviyyədə püxtələşir.

Ağıl özünü ağlın tam əksi elan edir. Çoxluq və həssaslığa qalib gəlmək, sonludan yuxarı qalxmaq və sonsuzluğu görmək üçün səbirsizdir. O, çoxluğa və sonluya vəhdət prizmasından baxır və ilk növbədə, həqiqətən mövcud hesab etdiyi birliyi görür. Yalnız rasional mərhələyə çatmaqla insan əkslikləri (çoxunu) eyni (bir) hesab edə bilər.

Bir sözlə, ağıl və ağıl münasibətində hər şey sanki optika qanunlarına uyğun qurulur. Ön planda olanlara (həssaslıq, təcrid, çox. Səbəb) diqqət yetirməklə, biz istər-istəməz uzaq obyektlərin qavranılmasının aydınlığını itiririk; lakin diqqəti dəyişib diqqətinizi məsafəyə (həddindən artıq həssas, vahid, birlik. Səbəb) köçürən kimi kəskinlik və aydınlıq uzaq müstəviyə xas olur, yaxın obyektlər isə düzgün konturlarını itirir, bulanıqlaşır, birləşir və ayırmaq çətinləşir.

Bu mücərrəd arqumentləri aydınlaşdırmaq üçün konkret materiala müraciət edək. Fəlsəfədə olduğu kimi miflərdə də son obyektlərdən, məsələn, hər şeyin mənbəyi olan, sonsuz müxtəliflikdə müxtəlif şey və varlıqların yaranmasına səbəb olan bir mənşədən danışa bilərik: elementlər, tanrılar, insanlar, heyvanlar; bu yaradan birliyin yaranan çoxluqla əlaqəsi haqqında və s. Lakin mifik mülahizə forması sırf rasionaldır. Mif çoxluğa qalib gəlmir və yaradılan fərdi obyektlərin təcrid olunmuş mövcudluğunu tamamilə müstəqil və real hesab edir. Başlanğıcın özü, bənzərsiz olaraq mövcud olan bir şeydən, dünyanı yaratmaq prosesində bir çox başqa obyektlərdən yalnız birinə çevrilir. Oğul atadan fərqli olduğu və öz həyatını yaşadığı kimi, mifdə yaranan da mənbəyə münasibətdə müstəqil hesab olunur.

Fəlsəfi şüur ​​şeylərə tamam başqa cür baxır. Burada yaranan çoxluq yaradan birliyə münasibətdə müstəqil hesab edilmir və bir-birindən və mənşəyindən təcrid olunmuş çoxlu nəsnələr mövcud olsa da, filosof ona sanki mövcud deyilmiş kimi baxır. Onun üçün yalnız bir şey var və birindən başqa heç nə yoxdur. “Hamısı birdir” mərkəzi tezisini belə başa düşməliyik. Hər şey birdən başqa bir şey deyil, yalnız birindən fərqli, təcrid olunmuş və müstəqil bir şey kimi görünür, amma əslində çoxluq ona tabedir, onun metamorfozalarıdır. İzolyasiya edilmiş obyektlərin meydana çıxması və onların əsasına qayıtması sonuncuda heç bir əhəmiyyətli dəyişiklik yaratmır, buna görə də demək olar. ki, mahiyyət səviyyəsində doğum və ölüm yoxdur.

Fəlsəfə (yəni mücərrəd rasional təfəkkür) meydana çıxan kimi özünü ideoloji təfəkkürün əvvəlki forması kimi ilk növbədə mifoloji-dini şüura qarşı qoymuşdur. Müsabiqə ondan irəli gəlirdi ki, həm mifologiya, həm də fəlsəfə eyni mövzu haqqında - Tanrı haqqında, İlahi haqqında, yəni yaradılan sonlu çoxluğa münasibətdə Vahid universal hər şeyi yaradan prinsip haqqında danışmağa iddia edirdi, lakin metodlar. onların bu mövzunu dərk etmələrinin bir-birini istisna etdiyi ortaya çıxdı. Ağıl bu mövzuya təxəyyül və ağıl gücündən fərqli baxır (bunlar mifologiyanın təməlində yatan qabiliyyətlərdir).

Fəlsəfə, xüsusi elmlərdən fərqli olaraq, nəinki özünü insandan ayırmır, həm də “həqiqətən insan”ın mahiyyəti məsələsi fəlsəfi fikrin fundamental mərkəzlərindən biridir.

Təcrübə faktları ilə əlaqəli elmi və eksperimental təcrübə fəlsəfi bilik üçün meyar rolunu oynaya bilməz. Ən yaxşı halda, burada biz ancaq fəlsəfi mövqelərin illüstrasiyasından, problemlərin populyarlaşmaq məqsədi ilə metaforik şəkildə təqdim edilməsindən və başqa heç nədən danışmaq olmaz. Fəlsəfənin meyarı ümumbəşəri nəticələrinə və mənalarına görə dünya-tarixi praktikadır, yəni. bütövlükdə dünya, onun insan mövcudluğunun universal normalarına uyğunluğu. Beləliklə, fəlsəfə nə sənətdir, nə din, nə də elmdir, o, ictimai şüurun heç bir formasına endirilə bilməz; bəşəriyyətin ümumi intellektual təcrübəsinə arxalanaraq dünyaya özünəməxsus baxışını formalaşdırır.

Fəlsəfə dünya ilə insan arasındakı qarşılıqlı əlaqənin mühüm aspektlərini nəzəri cəhətdən əks etdirən universal anlayışlar və kateqoriyalar sistemidir.

Fəlsəfənin yaranması: ilkin şərtlər, şərtlər, mənəvi mənşələr.

Fəlsəfənin yaranması üçün ilkin şərtlər.

Tarixinin ən qədim dövründə bəşəriyyət həyat təcrübəsi prosesində əldə etdiyi empirik biliklərlə kifayətlənirdi. Lakin zaman keçdikcə insanlar onunla qarşılaşdılar ki, təkcə empirik bilik heç də həmişə fəaliyyətin uğuruna zəmanət vermir. Həyat bizi bütövlükdə dünyanın necə olduğu, insanların xarici dünya ilə qarşılıqlı əlaqəsinin təbiəti haqqında düşünməyə vadar etdi.

Müəyyən bir zaman mərhələsinin əldə edilməsi ilə zehni əməyin fiziki əməkdən ayrılması ilə asanlaşdırılan reallığın nəzəri dərk edilməsinə ehtiyac yaranır.

Fəlsəfənin yaranmasına iki baxış:

Materialist. (Marks və Engels): tarixin materialist dərk edilməsindən qaynaqlanır: əsas olan maddi ehtiyaclardır, onlar tarixi prosesin formalaşması zamanı insana rəhbərlik edir. Bütün insan fəaliyyəti qida tapmaq məqsədi daşıyır. Maddi istehsal mənəvi təfəkkür, mənəvi varlıq doğurur. Maddi istehsal üstünlük təşkil edir, o, tarixin əsasını - istehsal münasibətlərinin, qüvvələrin və hüquq münasibətlərinin məcmusunu təşkil edir. İdeyalar müstəqil varlıq deyil, cəmiyyət tərəfindən istehsal olunur. Mülkiyyətə münasibətin dəyişməsi ideologiyanın, fəlsəfənin dəyişməsinə gətirib çıxarır. Bunlar. fəlsəfə istehsal münasibətlərinin bir formalaşmasından digərinə keçid zamanı meydana çıxır.

İdealist (Hegel V.F.): Ruh müstəqil reallıqdır. Düşünmək insanın mənəvi komponentidir, o, əvvəldən insana xasdır. İnsanın fərdi inkişafı tarixin inkişafı ilə müqayisə edilir. İdealistlər bir insanın inkişafı ilə bütövlükdə cəmiyyətin inkişafı arasında analogiya görürlər. Genetik olaraq ona xas olmayan bir şeyi insanda inkişaf etdirmək mümkün deyil. İnsan şüurlu varlıq kimi zühur edir, sonra qavrayış, sonra təxəyyül, sonra ağıl (təfəkkür) aktivləşir. Rasional təfəkkürün formalaşması bir neçə mərhələdən keçir:

1. sözlərdən istifadə etmək bacarığı
2. nömrələri mənimsəmək
3. mücərrəd rasional anlayışların görünüşü
4. şüurun, qabiliyyətlərin formalaşması
5. mücərrəd fəlsəfi təfəkkürün formalaşması.

Təxəyyül ümumi səviyyədə hakim olduqda, mifologiya mücərrəd düşüncə qabiliyyəti meydana çıxdıqda fəlsəfə. Buna görə də Fəlsəfə müxtəlif xalqlar arasında müstəqil və eyni vaxtda meydana çıxır. Ancaq fəlsəfə yalnız yetkin etnik qruplarda görünür. Fəlsəfənin yaranmasının bir səbəbi var. Səbəb toxum, vəziyyət isə torpaqdır. Fəlsəfə mücərrəd rasional təfəkkür qabiliyyəti cins səviyyəsində yetkinləşdikdə meydana çıxır. Səbəbləri: material və boş vaxtın olması. Fəlsəfə dini nöqteyi-nəzərdən müxalifətdir, yəni. müxalif. Müxalifət bir dövlətin əsaslarını sarsıdır ki, orada heç bir din yoxdur, fəlsəfə yaranıb, fərqli fikirlər dözümsüzdür, fəlsəfə ya yaranmayıb, ya da tez bir zamanda yox olub.

Fəlsəfənin mənşəyi.

Fəlsəfənin qaynaqlarının 4 əsas anlayışı var: mifogen, teoloji, epistemogenik, sintetik.

Mifogen. Fəlsəfənin mənbələrinə aşağıdakılar daxildir: ümumən xalq yaradıcılığı (miflər və s.) və toplanmış təcrübə.

Fəlsəfənin astanasında mifologiya dayanırdı. Mifologiya öz mahiyyətində ictimai şüurun bir formasını, bəşər tarixinin ilkin mərhələlərində dünyanı dərk etmə tərzini ifadə edir. Onun əsas məna insan varlığının əsas ziddiyyətlərini aradan qaldırmağa, fərd, cəmiyyət və təbiət münasibətlərində harmoniya tapmağa istiqamətlənmədən ibarət idi. Mif adətən birləşir iki aspekt - diaxronik (keçmiş haqqında hekayə) və sinxronik (indiki və gələcəyin izahı). Beləliklə, mifin köməyi ilə keçmiş gələcəklə bağlı idi və bu, nəsillər arasında mənəvi əlaqəni təmin edirdi. Mifin məzmunu ibtidai insana son dərəcə real və mütləq etibara layiq görünürdü. Mifologiyanın mərkəzi sualı- ətraf aləmdəki insan, yaşadığı dünya. Mifin vəzifəsi insana heç bir məlumat və ya izahat vermək deyil. Mif müəyyən sosial münasibətləri əsaslandırmağa, müəyyən bir inanc və davranış növünü sanksiya etməyə xidmət edir. Mifoloji təfəkkürün hökmranlığı dövründə xüsusi biliklərə yiyələnməyə ehtiyac hələ yaranmamışdı.

mif- bu biliyin orijinal forması deyil, dünyagörüşünün xüsusi bir növü, təbiət hadisələri və kollektiv həyat haqqında spesifik obrazlı sinkretik ideyadır.

Teoloji.İnsanın primitivlikdən uzaqlaşması mifin yox olmasına səbəb oldu. Lakin onun bir çox suallar üçün başladığı axtarışlar dayanmadı. Mədəniyyətə çoxlu miflər daxil olmuşdur. Din həm də mifin varisidir. Dini dünyagörüşünün mahiyyəti öyrənilməkdən uzaqdır. Amma tamamilə aydındır ki, dinlə fəlsəfənin ortaq bir mövzusu var - dünyanın mahiyyəti və orada insanın yeri. İctimai olan da üst-üstə düşür missiya: insanların inanclarını formalaşdırmaq. Düzdür, aralarındakı uçurum da böyükdür. Din həmişə dogmaya çevrilir. Doqmalar nə sübuta, nə də tənqidə məruz qalmayan aksiomalardır. Fəlsəfə özü ilə müdriklik, axtarış eşqi gətirir, dünyanı ağıl və intellekt mövqeyindən dərk etmək zərurətini əks etdirir. Həqiqətə və müdrikliyə məhəbbət insanın zehni qüvvələrinin yüksək gərginliyi olmadan, sələflərimizin və müasirlərimizin mənəvi təcrübəsi ilə tanış olmadan, reallığın ciddi tənqidi təhlili olmadan təsəvvür edilə bilməz. Tənqid və dialoq, fikirlərin toqquşması, ideya mübarizəsi fəlsəfənin bütün tarixi boyu varlığının və inkişafının ən adekvat formasıdır. Dinin əsas funksiyası insana öz varlığının tarixən dəyişkən, keçici, nisbi cəhətlərini aradan qaldırmağa kömək etmək və insanı mütləq, əbədi bir şeyə yüksəltməkdir. Mənəvi-əxlaqi sferada bu, normaların, dəyərlərin və idealların insan varlığının, sosial institutların və s. məkan-zaman koordinatlarının konyukturasından asılı olmayaraq mütləq, dəyişməz xarakter verilməsində özünü göstərir. din insan varlığına məna və bilik verir, ona görə də sabitlik ona gündəlik çətinliklərin öhdəsindən gəlməyə kömək edir.

Epistemogenik. Fəlsəfə müxtəlif bilik növlərinin - kosmoqoniyanın, təbabətin və s.-nin ümumiləşdirilməsi nəticəsində yaranmışdır.

Konsepsiya 4 ən adekvat görünür - sintetik adları çəkilən üç məfhumun hər birinin elementlərini konstruktiv şəkildə nəzərə alaraq, fəlsəfənin mifologiyadan, biliklərin toplanmasından və elmdən əmələ gəlməsi fikrinə qaynaqlanır.

Fəlsəfə və dünyagörüşü.

Dünyagörüşün strukturunda dörd əsas komponenti ayırd etmək olar:

1. Koqnitiv komponent. O, ümumiləşdirilmiş biliklərə əsaslanır: məişət, peşə, elmi və s. O, dünyanın konkret elmi və universal mənzərəsini təmsil edir, fərdi və sosial biliklərin nəticələrini, konkret icmanın, insanların və ya dövrün təfəkkür üslublarını sistemləşdirir və ümumiləşdirir.

2. Dəyər-normativ komponent. Dəyərlər, ideallar, əqidələr, inanclar, normalar, direktiv hərəkətlər və s. daxildir.Dünyagörüşün əsas məqsədlərindən biri insanın təkcə hansısa sosial biliyə arxalanması deyil, həm də onun müəyyən ictimai tənzimləyiciləri rəhbər tutmasıdır. Dəyər- bu, insanların ehtiyac və istəklərini ödəmək üçün hansısa obyektin və ya hadisənin mülkiyyətidir. İnsani dəyərlər sisteminə xeyir və şər, xoşbəxtlik və bədbəxtlik, həyatın məqsədi və mənası haqqında təsəvvürlər daxildir. Məsələn: həyat insanın əsas dəyəridir, insanın təhlükəsizliyi də böyük dəyərdir və s. İnsanın dünyaya və özünə olan dəyərli münasibəti müəyyən bir dəyərlər iyerarxiyasında formalaşır, onun başında müəyyən sosial ideallarda sabitlənmiş bir növ mütləq dəyərlər var.

3. Emosional-iradi komponent. Biliklərin, dəyərlərin və normaların hərəkətlərdə və hərəkətlərdə praktiki olaraq həyata keçirilməsi üçün onları emosional və iradi şəkildə mənimsəmək, şəxsi baxışlara, əqidələrə çevirmək, həmçinin hərəkətə hazır olmağa müəyyən psixoloji münasibət inkişaf etdirmək lazımdır. Bu münasibətin formalaşması dünyagörüşü komponentinin emosional-iradi komponentində həyata keçirilir.

4. Praktik komponent. Dünyagörüşü təkcə biliklərin, dəyərlərin, inancların, münasibətlərin ümumiləşdirilməsi deyil, həm də insanın konkret şəraitdə müəyyən davranış növünə real hazırlığıdır. Praktiki komponent olmasa, dünyagörüşü son dərəcə mücərrəd və mücərrəd olardı. Bu dünyagörüşü insanı həyatda iştiraka, effektivliyə deyil, təfəkkürlü mövqeyə yönəltsə də, yenə də müəyyən davranış növünü layihələndirir və stimullaşdırır.

Yuxarıda göstərilənlərə əsasən müəyyən edilə bilər dünyagörüşü insanın dünyaya münasibətini müəyyən edən və onun davranışının istiqamətləndiricisi və tənzimləyicisi kimi çıxış edən baxışlar, qiymətləndirmələr, normalar və münasibətlər toplusu kimi.

Təşəkkül xarakteri və fəaliyyət üsuluna əsasən dünyagörüşünün həyati-praktik və nəzəri səviyyələrini ayırmaq olar.

Həyat-praktik səviyyə dünyagörüşü kortəbii şəkildə inkişaf edir və sağlam düşüncəyə, geniş və müxtəlif gündəlik təcrübəyə əsaslanır. Dünyagörüşün bu səviyyəsinə çox vaxt həyat fəlsəfəsi deyirlər. Həyat-praktik dünyagörüşü daxildir bacarıqlar, adət və ənənələr, nəsildən-nəslə ötürülən və hər bir fərdin öyrəndiyi təcrübə. Bu, bir insana çətin həyat şərtlərini idarə etməyə kömək edir. Ancaq buna baxmayaraq, bu səviyyədə çox vaxt daxili ziddiyyətlər və davamlı qərəzlər var.

Bu çatışmazlıqlar dünyagörüşünün başqa, daha yüksək səviyyəsində aradan qaldırılır, yəni nəzəri xarakter. İdeoloji problemlərin həllinin bu səviyyəsinə elmlə yanaşı, fəlsəfə də aiddir. Dünyagörüşünün bütün digər forma və növlərindən fərqli olaraq, fəlsəfə reallıq haqqında ümumiləşdirilmiş biliyə nail olmaq üçün həm məzmunun və metodların, həm də insanların məqsəd, vasitələri və təbiətini müəyyən edən normaların, dəyərlərin və idealların nəzəri əsaslılığına iddia edir. fəaliyyətləri.

Fəlsəfi dünyagörüşünün səciyyəvi cəhətləri ilk növbədə onunla bağlıdır ki, fəlsəfi dünyagörüşünün təcrübəyə əsaslanması, elmi əsaslandırması, ümumbəşəri etibarlılıq istəyi, onun müddəalarının əsaslılığının yoxlanılmasına böyük diqqət yetirilir. Hətta irrasionalist fəlsəfə buna baxmayaraq, insanları həqiqət kimi qəbul etdikləri əsasları sərbəst şəkildə yoxlamağa çağıran sistemli, rasionallaşdırılmış dünyagörüşü kimi çıxış edir.

Fəlsəfədir nəzəri münasibət dünyaya, buna görə də məntiqi və qnoseoloji meyarlar əsasında dünyanın mənzərəsini qurmaq üçün şüurlu ideya seçimini həyata keçirir. Biliyin dəyəri fəlsəfi dünyagörüşünün dəyərlər iyerarxiyasında ən yüksək yeri tutur. Filosof, sözün hərfi mənasında, təkcə ideoloji sistemlərin yaradıcısı deyil. O, öz vəzifəsini dünyagörüşünü nəzəri təhlilin, xüsusi tədqiqatın predmetinə çevirmək, onu ağlın tənqidi mühakiməsinə tabe etməkdə görür. Buna görə də, fəlsəfədə filosofun öz nəticələrinə qarşı çıxması heç də istisna deyil.

Fəlsəfə ilə dünyagörüşü arasındakı əlaqəni aşağıdakı kimi xarakterizə etmək olar:: “dünyagörüşü” anlayışı “fəlsəfə” anlayışından daha genişdir. Fəlsəfə- bu sosial və fərdi şüurun daim nəzəri cəhətdən əsaslandırılan bir formasıdır, sadəcə dünyagörüşündən daha yüksək elmilik dərəcəsinə malikdir, məsələn, gündəlik sağlam düşüncə səviyyəsində, bəzən yazmağı belə bilməyən bir insanda mövcuddur. və ya oxuyun.

İnsan mənəviyyatının bütövlüyü dünyagörüşündə öz tamamlanmasını tapır. Fəlsəfə vahid dünyagörüşü kimi təkcə hər bir düşünən insanın deyil, həm də ayrı-ayrı insan kimi heç vaxt yaşamamış və sırf məntiqi mühakimələrlə yaşaya bilməyən, öz mənəvi həyatını bütün rəngarəng dolğunluğu ilə dərk edən bütün bəşəriyyətin əsəridir. bütövlüyü onun müxtəlif məqamları. Dünyagörüşü dəyər yönümləri, ideallar, inanclar və əqidələr sistemi, o cümlədən insanın və cəmiyyətin həyat tərzi şəklində (dünyagörüşün mənəvi mahiyyətinin həyata keçirilməsi forması kimi) mövcuddur. Bütün bunlar üzvi birlikdədir - axı biz insanın dünyagörüşünü onun əməlləri ilə mühakimə edirik.

Fəlsəfə ilə dünyagörüşü arasındakı əlaqənin yekun tərifi aşağıdakı kimi formalaşdırıla bilər: fəlsəfə insan və cəmiyyətin dünyagörüşünün tərkib hissəsi kimi fundamental ideyalar sistemidir.

İon fəlsəfəsi.

MİLETS MƏKTƏBİ

Üç Milesian mütəfəkkirləri vahid inkişaf etdirir problem kainatın mənşəyi və mahiyyəti, onların təfəkkürünün qarşılıqlı ardıcıllığı ilə adlanan bir fenomen əmələ gətirir. Milesian fəlsəfi məktəbi. Bu, tarixə məlum olan ilk fəlsəfi məktəbdir. Mileziyalı mütəfəkkirlərin təlimlərində çoxlu fərqliliklərə baxmayaraq, onların əsas ideyalarında çoxlu oxşarlıqlar var ki, bu da onları vahid fəlsəfi məktəb kimi nəzərdən keçirməyə imkan verir. Milesian düşüncəsinə xas olan əsas məqamlar aşağıdakılardır:

1. “Hər şey nədir?” sualını vermək və ona əsaslanan seçim kosmoqonik problem.

2. Dünyanın bütün müxtəlifliyinin əsasının yatır bir varlıq.

3. Kainat - daxili nizamlı, vahid kosmos - təmsil edir tək canlı orqanizm və s.

Haqqında əvvəlki suala baxın Thales, Anaksimandr, Anaksimenlər(Milet məktəbi) və Heraklit.

italyan fəlsəfəsi.

Pifaqor Liqası, Eleatik məktəb və Empedokl italyan fəlsəfəsinə aid idi.

Pifaqor.

Pifaqor Samos adasından (İoniyadan) gəldi.
Pifaqor vətənini tərk etmək məcburiyyətində qaldı. Pifaqor Misiri gəzir, Babil kahinlərindən dərs alır və guya Hindistanda da olur. 34 illik səyahətdən sonra Pifaqor özünü Krotone şəhərində (İtaliyanın cənubunda) tapır, burada məktəbini qurdu - Pifaqor İttifaqı.

Pifaqor İttifaqı gizli bir təşkilat idi - ezoteriklər üçün, lakin ekzoteriklər də var idi. Ekzoterik - xarici, sirri təmsil etmir, ezoterik - gizli, gizli, yalnız təşəbbüskarlar üçün. Məktəbin missiyası, ittifaq - ağılın, hisslərin və iradənin inkişafı. Təkcə bilik əldə etmək deyil, mənəvi mədəniyyəti inkişaf etdirmək, şəxsiyyətlər yaratmaq, hər şeyi bilən yox.

Pifaqorçular heyvan yeməyi yemirdilər. Bu, ruhun ölməzliyi (psixika) doktrinasına və ruhların köçməsinə inamla bağlıdır. Bütün canlılar bir-birinə bağlıdır. Pifaqor əvvəlki dörd təcəssümünü xatırladı. İnkarnasiya təcəssümdür, reenkarnasiya isə reenkarnasiyadır.

Əsas tezis: Rəqəmlər mövcud olan hər şeyin əsasıdır.
Rəqəm hər şeyin mahiyyətidir. Rəqəm kainatın əsasını təşkil edir.
İlk sadə anlayış vahiddir. Kosmosda bir nöqtədir.
Biri varsa, ikincisi həmişə var. Sağlamlıq xəstəlikdir, artıqlıq çatışmazlıqdır. İki əks görünür. Yəni iki rəqəm görünür. Kosmosda iki düz xəttdir.
Üçlük və ya üç nömrə. Vahid öz mənşəyinə qayıdır. Üçlük "hər şey" anlayışını verir. Bir, iki və bir çox. Çox şey üçdür. Kosmosda üç təyyarə deməkdir.
Nömrənin bir neçə mənası var. İntellektual və məkan əhəmiyyəti kimi.
Dörd - tetralar. Tetrad ədədlərin tamamlanması hesab olunurdu. Dörd element, dörd əsas nöqtə. Kosmosdakı dördü fəzanın özünə uyğun gəlir - həcm, üç ölçülü rəqəmlər.
Nöqtə – 1, xətt – 2, müstəvi – 3, bədən – 4, keyfiyyət və rəng – 5, animasiya – 6, zəka, sağlamlıq və şüur ​​(“işıq”) – 7, sevgi, dostluq və düşüncənin məqsədəuyğunluğu – 8. Və s. ..d.
Rəqəmlər təbiətin mövcudluğunun müxtəlif səviyyələrini əhatə edir.

Ondan sonra on rəqəm gəlir. On tetradın başqa bir formasıdır. On tetraktiddir (dördüncü) - ən mükəmməl rəqəmdir, çünki bütün əvvəlki nömrələri ehtiva edir: 1+ 2 +3 +4 = 10. (10 onillikdir).
Rəqəmlər mücərrəd məkanın təriflərini təmsil edir.

Eleatika fəlsəfəsi
Elea həm də antik fəlsəfənin mühüm mərkəzi idi. Elean fəlsəfə məktəbinin görkəmli nümayəndələrindən biri Kolofonlu Ksenofan, Parmenid və Eleyalı Zenon idi.
Ksenofan bu məktəbin yaradıcısıdır.

Eleatiklər varlıq və şüur ​​arasındakı ziddiyyətdən xəbərdardırlar.
İoniyalılar arasında substansiya hələ də fiziki təbiətə malikdir, Pifaqorçular arasında riyazi, Eleatiklərdə isə fəlsəfidir, çünki bu substansiya varlıqdır.

+ Parmenides və Zeno haqqında 7 biletdən!!!

N. Kuzanski

İntibah fəlsəfəsinin xarakterik nümayəndələrindən biri Nikolay Kuzalı idi (1401-1464).

Nikolay Kuzanski, dövrünün əksər filosofları kimi, neoplatonizm ənənəsini rəhbər tuturdu. Bununla belə, eyni zamanda o, vahidin mərkəzi konsepsiyasından başlayaraq neoplatonistlərin təlimlərini yenidən nəzərdən keçirdi. Platonda və neoplatonçularda, bildiyimiz kimi, vahidlik “başqasına”, birləşməyənə qarşı çıxmaqla xarakterizə olunur. Bu xüsusiyyət birə çoxluğa, həddi sonsuzluğa qarşı çıxan Pifaqorçulara və Eleatiklərə gedib çıxır. Xristian monizminin prinsiplərini bölüşən Nicholas of Cuza, qədim dualizmi rədd edir və "heç bir şeyin əksinə olmadığını" bildirir. Və buradan o, xarakterik bir nəticə çıxarır: “bir hər şeydir” – panteist səslənən və birbaşa panteizmi (hər şeyin Allah olduğu doktrinasını;) qabaqlayan düstur Giordano Bruno.

Bu düstur yaradılışı (hamısını) yaradıcıdan (birdən) əsaslı şəkildə fərqləndirən xristian teizmi üçün qəbuledilməzdir; lakin heç də az əhəmiyyət kəsb etmədiyi kimi, o, heç vaxt “hər şey”lə eyniləşdirməyən neoplatonistlərin konsepsiyasından da fərqlənir. Burada ontologiya problemlərinə yeni, revivalist yanaşma ortaya çıxır. Nikolay Kuzanski birinin əksinin olmadığı ifadəsindən belə nəticəyə gəlir ki, biri hüdudsuz, sonsuzla eynidir. Sonsuzluq odur ki, ondan böyük heç nə ola bilməz. Buna görə də o, “maksimum”, birləşmiş isə “minimum” kimi xarakterizə olunur. Beləliklə, Nikolay Kuza əksliklərin (coincidentia oppositorum) üst-üstə düşməsi prinsipini kəşf etdi - maksimum və minimum. Bu prinsipi daha da aydınlaşdırmaq üçün o, riyaziyyata müraciət edərək göstərir ki, çevrənin radiusu sonsuza qədər artdıqda çevrə sonsuz düz xəttə çevrilir. Belə bir maksimum dairə üçün diametr dairə ilə eyni olur, üstəlik, dairə ilə təkcə diametri deyil, həm də mərkəzi üst-üstə düşür və beləliklə nöqtə (minimum) və sonsuz düz xətt (maksimum) bir və eynidir. . Vəziyyət üçbucaqla oxşardır: əgər onun tərəflərindən biri sonsuzdursa, digər ikisi də sonsuz olacaqdır. Beləliklə, sonsuz xəttin həm də üçbucaq, dairə və top olduğu sübut edilmişdir.

Qarşılıqların üst-üstə düşməsi Nikolay Kuza fəlsəfəsinin ən mühüm metodoloji prinsipidir ki, bu da onu müasir Avropa dialektikasının banilərindən birinə çevirir. Antik dövrün ən böyük dialektiklərindən biri olan Platonda əksliklərin üst-üstə düşməsi təliminə rast gəlmirik, çünki qədim yunan fəlsəfəsi dualizm, ideya (yaxud formanın) və materiyanın, bir və sonsuzluğun qarşıdurması ilə xarakterizə olunur. Əksinə, Nikolay Kuza üçün birin yerini indi faktiki sonsuzluq anlayışı tutur ki, bu da əslində əksliklərin birləşməsidir - bir və sonsuz.

Bölünməzin (vahidin) yunanlar arasında oynadığı, həm bütövlükdə mövcudluğa, həm də hər bir mövcudluq növünə ölçü və məhdudiyyət qoyan rolu Nicholas of Cuza-da sonsuzluq oynayır - indi ona birlik funksiyası həvalə edilmişdir. bütün varlığın ölçüsü. Əgər sonsuzluq ölçüyə çevrilirsə, onda paradoks dəqiq biliklə sinonimləşir. Və əslində, mütəfəkkirin qəbul etdiyi müddəalardan belə çıxır: “...bir sonsuz xətt sonsuz sayda aralığın seqmentlərindən, digəri isə sonsuz sayda iki aralığın seqmentindən ibarət idisə, onlar sonsuzluq sonsuzluqdan böyük ola bilməyəcəyi üçün yenə də mütləq bərabər olacaqdır." Gördüyümüz kimi, sonsuzluq qarşısında bütün sonlu fərqlər yox olur və iki bir, üç və hər hansı digər ədədə bərabər olur.

Kuzalı Nikolaya görə, kosmosun mərkəzi və çevrəsi Tanrıdır və buna görə də dünya sonsuz olmasa da, onu sonlu hesab etmək olmaz, çünki onun arasında bağlanacağı sərhəd yoxdur.

N.Machiavelli

Bu dövrün görkəmli mütəfəkkirlərindən biri Nikola Makiavellidir. Bu, siyasi düşüncənin yeni dövrünün başlanğıcını göstərir. Mütəfəkkirin təliminin ən mühüm aspektlərini aşağıdakı müddəalar ətrafında cəmləşdirmək olar:

Siyasi realizm;

İnsanın eqoist təbiətinin tanınması;

Dövləti uğurla idarə edən və “tale” qarşısında müqavimət göstərən siyasətçinin “fəziləti” haqqında yeni anlayış;

- bütün siyasi həyatın bərpası və yenilənməsi üçün şərt kimi “əvvəllərə qayıdış”.

Siyasi realizm Makiavelli tərəfindən həyatda həqiqətən nə olduğuna dair faktiki həqiqətə uyğun olaraq görülür. Makiavelli etiraf edir ki, insan özlüyündə nə xeyirxah, nə də pis, nə yaxşı, nə də pis deyil, amma yenə də yaxşıya deyil, pisə tərəf çəkilir. Ona görə də siyasətçi insanda yaxşılığa arxalana bilməz, əksinə, mənfi cəhətlərin üstünlük təşkil etməsindən çıxış etməli və buna uyğun hərəkət etməlidir. insanları uzaqlaşdırmaq üçün lazımi tədbirlər görülməlidir. İdeal olaraq, suveren həm pərəstiş etməli, həm də qorxmalıdır.

Makiavelli dövlətin meydana gəlməsini məhz insan təbiətinin xüsusiyyətləri ilə əlaqələndirir. İnsanın eqoist istəkləri dövləti və onun həyata keçirdiyi zorakılığı zəruri edir. Bununla belə, Suveren, siyasətçi xalqı nəzərə almağa və onlara xidmət etməyə borcludur. Zorakılıq özlüyündə məqsəd deyil, ağlabatan, xeyirxah, xeyirxah məqsədlərə çatmaq üçün vasitədir.

N. Berdyayevin fəlsəfəsi.

Nikolay Berdyaev yaradıcılığına “tənqidi marksizmin” tərəfdarı kimi başlamış, lakin tezliklə fəlsəfi idealizmə çevrilmişdir. Onun ən böyük əsərlərindən biri “Rus kommunizminin mənşəyi və mənası”dır. Bu kitabda müəllifin sosial-fəlsəfi axtarışları, XX əsrin rus və dünya tarixinin yolları haqqında düşüncələri ümumiləşdirilmişdir. Bu, müəyyən bir siyasi fenomeni - rus inqilabını nəzərə alaraq və onun mənasını rus ideoloji, dini, siyasi, mədəni ənənələrinin və ümumiyyətlə "rus ruhunun" xüsusiyyətləri ilə anlamağa çalışan Rusiya tarixinin unikal fəlsəfəsidir.

Kitab 7 fəsildən ibarətdir. Müəllif girişdə rus dini ideyası və Rusiya dövləti haqqında fikirlərini əks etdirir. “Rus ideyası” anlayışı (əvvəllər slavyanofillərin müraciət etdiyi) Berdyayevin yaradıcılığında ümumiyyətlə xüsusi yer tutur. Söhbət Rusiyanın dünya tarixi prosesində müstəsna rolu ideyasından gedir. Bu rol ruhani çağırışla əlaqələndirilir. Berdyaev Rusiyanın rolunu ümumbəşəri tərəqqinin birləşməsində, insanların dindarlığının onların fəal yaradıcılığı ilə harmonik şəkildə birləşdiriləcəyi və maddi mədəniyyətin yüksək səviyyəsinin ali Tanrı ilə birləşdirilməyəcəyi gələcək cəmiyyətin prototipinin yaradılmasında görür. -insan mənəviyyat.

Birinci fəsildə Berdyayev rus ziyalılarının formalaşması və onun xarakterindən, slavyanofillik və qərbçilikdən bəhs edir. Müəllif bu fəsildə rus ziyalılarının sosial hadisə kimi özünəməxsus spesifikliyini araşdırır, onun ideoloji mənşəyini, unikallığını və Qərb ziyalıları ilə müqayisə olunmazlığını göstərir. Rus ziyalıları arasındakı əsas fərq ondan ibarətdir ki, bu, intellektual işlə məşğul olan insanların peşəkar birliyi deyil, dünyanı dərk etməyə deyil, onu dəyişdirməyə yönəlmiş ideoloji sosial tərbiyədir.

Əsər “Rus kommunizmi” mövzusuna da toxunur. Bu fenomen həm qlobal, həm də yalnız milli xarakter daşıyır, o, konkret sosial şəraitlə deyil, rus xalqının ruhunun özünəməxsus mövqeyi ilə yaranır. Onda pravoslav asketizm və təbiətin elementar elementi ziddiyyətli şəkildə birlikdə yaşayır. Bu, həm rus xalqının fırlanmasını, həm də taleyində kəskin dönüşləri izah edir. Rus ruhunun istəklərinin hüdudsuzluğu ilə seçilməsi məsələni daha da ağırlaşdırır. Bu, rus xalqının yaşadığı torpaqların genişliyinə bənzəyir.

Ekzistensializm

Ekzistensializm müasir düşüncənin istiqaməti kimi 20-ci illərin əvvəllərində yaranmışdır. Almaniyada və Fransada. Ekzistensializmin yaratdığı fəlsəfi problemlərin çoxluğuna görə ekzistensializmi müəyyən etmək olduqca çətindir, onun geniş şərhinə imkan yaradır. fərqləndirmək adətdir dini ekzistensializm(Jaspers, Marsel, Berdyaev, Shestov, Buber) və ateist(Sartr Kamyu, Merlo-Ponti, Haydegger).

Bütün ekzistensialist təlimlər yeganə həqiqi reallığın insan şəxsiyyətinin varlığı olduğuna inamla xarakterizə olunur. Bu varlıq istənilən biliyin başlanğıcı və sonu və hər şeydən əvvəl fəlsəfidir. İnsan əvvəlcə mövcuddur - düşünür, hiss edir, yaşayır, sonra özünü dünyada müəyyən edir. İnsan öz mahiyyətini müəyyən edir. İnsanın mahiyyətini ondan kənarda axtarmaq lazım deyil (məsələn, marksizm onu ​​istehsal münasibətlərində, Tomizm isə İlahi təqdirdə axtarır). İnsanın mahiyyəti hansısa ideal obraz deyil - “əbədi”, “dəyişməz”, insani və ya “antropoloji” keyfiyyətlərə malik olan prototip. İnsanın mahiyyətini özü müəyyən edir, çünki o, başqası deyil, belə olmaq istəyir. İnsan öz fərdi məqsədinə can atır, özünü yaradır, həyatını seçir.

İnsan heç bir “ümumbəşəri məqsədlər” güdə bilməz. Ancaq real həyatda bir insan ən çox bunu edir, məsələn, kommunizm və ya ətraf mühitin təmizliyi üçün mübarizə aparır. Bu, insanın özünü “ümumbəşəri məqsədlər”lə eyniləşdirməsi və bununla da öz seçimlərinə görə məsuliyyətdən qurtulması səbəbindən baş verir. Ona elə gəlir ki, dünya rasionaldır, onda müəyyən ümumi qanunlar fəaliyyət göstərir, dünyanın, tarixin, mədəniyyətin inkişafında müəyyən məna var. Əslində o, absurd, yad, mənasız bir dünya ilə əhatə olunub və bütün insan həyatı belədir. Üstəlik, çox güman ki, bu, yeganə dünyadır və ölümdən sonra heç kim ölümdən sonra mükafat almayacaq. Əsl insan, adi insandan fərqli olaraq, “fövqəlfərdi varlığın” ilğım və uydurmalarının arxasında gizlənmir. O, öz hərəkətlərinə görə tam məsuliyyət daşıdığını başa düşür və qərarlarının bütün risklərini qəbul edir.

İnsan varlığı bir dramdır. İnsanın şüuru azaddır, onun iradəsi həyat yolunu müəyyən edir. İnsanın öz seçimi fərdin varlığının mahiyyətini müəyyən edir. Bu o demək deyil ki, insan öz seçimində cəmiyyətdən tamamilə azaddır. Əksinə, insan varlığı yalnız kollektiv “birlikdə olmaq” çərçivəsində mümkündür və konkret insan ancaq konkret insanlarla ünsiyyət qurur. Amma təkdir, hisslərində, boşluqdadır. Başqası ilə ünsiyyətdə ya iradəsini özünə tabe edir, ya da özü onun iradəsinə (ya “cəllad”, ya da “qurban”) tabe olur. Aydındır ki, təsvir olunan vəziyyətdə heç bir obyektiv həqiqət yoxdur. Həqiqətlər çoxdur - insanlar nə qədər çox. Həqiqət "subyektivlikdir" və təcrübələrinizi araşdıraraq tapmaq olar. Canlı insan üçün yeganə reallıq insanın öz etik reallığıdır, əsl reallıq isə daxili qərardır. Hər bir insanın şüurunda mövcud olan obyektiv dünya onun özünə məxsusdur və yalnız özünə məxsusdur.

Biz hərəkətsizliyi və xaosa daxil olanda dünya dəyişir. Dünya iradəmizin, hədəflərimizin prizmasından dərk etdiyimiz zaman çevrilir. Bu mənada insan dünyanı dəyişdirir, ona əhəmiyyət verir.

Ekzistensializmin bəzi mühüm xüsusiyyətlərini vurğulamaq və şəxsiyyətlərdə konkretləşdirmək üçün M.Heidegger və K.Jaspersin konsepsiyalarını yığcam şəkildə nəzərdən keçirə bilərik.

Karl Jaspers(1883-1963) fəlsəfəni varlıq elmi və ya həyat elmi hesab etmirdi, çünki elmin məhdud mövzusu var, lakin həyat və ya varlıq məhdud deyil. Fəlsəfə, Jaspersə görə, insana həyat qaydaları vermək üçün nəzərdə tutulmuşdur. Həqiqi varlığı elm dərk edə bilməz, fəlsəfənin köməyi ilə nəfs dərk edə bilər. Fəlsəfənin mərkəzi anlayışları arasında ağıl və ya dərk anlayışı yoxdur, ancaq fantaziya və iman var. Fəlsəfi inanc dini inancdan onunla fərqlənir ki, o, vəhyə deyil, təfəkkürə əsaslanır. Fəlsəfənin əsas məqsədi İnsanın dünyada öz yerini dərk etməsi, sevginin dəyərini dərk etməsi, azadlığa nail olması və özü olmağı öyrənməsidir.

Jaspers hesab edirdi ki, real həyatda insan eyni vaxtda öz gücünü və dünyanı dəyişdirmək qabiliyyətini və dünyada acizliyini, zəifliyini və tənhalığını hiss edir. Bu acizlik və tənhalıq hissindən qurtulmaq üçün “vəziyyəti” təhlil etmək lazımdır, yəni. suallarına cavab verin: "Bu gün dünya necədir və mən dünyada hansı yeri tuturam?" Belə çıxır ki, indiki dünya zaman dəhşətini yaşayır və rasionallıq böhranı yaşayır. Allaha inanmır. İnsan texnologiya üçün təbii dünyanı tərk etdi; o, “hamı kimi” izdiham içində yaşamağa çalışır. Kütlələr dözümsüzlük, paxıllıq, pul qazanmaq istəyi və bərabərlik illüziyası ilə xarakterizə olunur. Kütlələrdə insan dayaq tapa bilmir. Özünüzü necə tapmaq, özünüzü tanımaq? Həyatda insan böhran vəziyyətlərində özünü tanıyır. Xəstəlik və ölüm, həyat təhlükəsi, təhlükəli risk və müharibə anları insana özünü tanımağa imkan verir. Amma fəlsəfə vasitəsilə özünü dərk edə bilərsən. Əsl fəlsəfə insanı tanımağa çalışmır, yalnız insanın varlığını ortaya qoyur, açır, onu oyadır.

İnsan nə etməlidir, nəyə ümid etməlidir? İnsan böhranı dəf edə bilər və özünü, “özünü varlığı” tanıdıqdan sonra, varlığın və taleyinin həqiqi əlaqələrini görə bilər. Azad olmaq da budur. Biz öz vətənimizə inanmalı, xalq adət-ənənələrinə hörmət etməli, xalqımızı və başqa insanları sevməli, zorakılığın istənilən formasından çəkinməliyik.

Fəlsəfi inam insanın öz azadlıqları, hüquqları, mənəvi inkişafı uğrunda mübarizədə başqa insanlarla həmrəyliyinin əsasını təşkil edir.

İnsan nəcib olmalıdır, bu o deməkdir ki, o, kütlənin deyil, bəşəriyyətin dahilərinin ardınca getməli və “ünsiyyət”ə can atmalıdır, yəni. başa düşmək, digər insanları eşitmək və öz növbəsində onlar tərəfindən eşitmək.

Martin Heidegger(1889-1976) müasir fəlsəfənin varlığın mahiyyətini və mənasını dərk etmələrini itirdiyini iddia edirdi. Varlıq məsələsi fəlsəfənin əsas məsələsidir, lakin onu yalnız insan varlığının mənasını dərk etməklə həll etmək olar. İnsan dünyanı və ya varlığı qurur, ona görə də insan varlığının mahiyyətini aydınlaşdırmaq, ümumi olaraq varlığın mahiyyətini açır. Bəs insanın mahiyyəti nədir? Bu, xüsusi bir həyat tərzində yatır - qorxu içində yaşamaq. Qorxu hiss edən insan tənhalaşır, dünya ilə maraqlanmağı dayandırır, özünə yönəlir və buna görə də, özünü dərk etməyə başlayır.Qorxu əsas təcrübə və varlıq yoludur, o, insana doğru və hərtərəfli şəkildə tapmağa imkan verir. şəxs. Haydegger üçün qorxu qorxu deyil. Qorxuda bir şey insanı təhdid edir və bu bir şey olduqca spesifikdir. Qorxu qeyri-müəyyən bir təhlükəyə, yəni dünyaya aiddir, onun ilkin saf forması həyat itkisi qorxusudur. Qorxu fenomeni ilə yanaşı, dünyaya və insanlara xoşbəxtlik gətirən, qorxudan daha az güclü və daha az dərin olan həyat fəaliyyəti fenomeni var. İnsan varlığı başlanğıc və son (doğum və ölüm) şüurunda baş verir, yəni. zamanla axır. Müvəqqətilik, tarixilik, özünə qulluq insan varlığını səciyyələndirir. Təbiəti və cəmiyyəti deyil, təcrid olunmuş, tənha bir insanın varlığını, onun mahiyyətini dərk etmək lazımdır. Bütün dünya, Haydeggerə görə, “dünya qorxusu” və ya “ibtidai qorxu”, yəni. insan öz varlığının sonluğunu dərk edir, başa düşür ki, insan varlığı mahiyyətcə “ölümə doğru olmaqdır”. Ölüm varlığın son, həlledici və həqiqi ehtimalı olur. Nəticə sadədir - insan varlığı hər yerdə qorxu ilə yüklənir. İnsan qorxudan qurtulmağa çalışır, lakin bu, öz mahiyyətindən qaçmaq cəhdidir. İnsan özündən qaçır, ictimai həyatda, həyatın gurultusunda özünü unutmağa çalışır, cəmiyyətdə “əriyir”. Bununla belə, tam “həll olma” heç bir yerdə baş vermir.

İnsan ölümcül bir varlıq olaraq hər zaman narahatçılıqla sıxılır ki, bu da onun hər hansı dəstəyi itirdiyini göstərir. Sosial əlaqələrin və münasibətlərin mahiyyətcə mənasız olduğunu anlayanda tənhalaşır. İnsan öz varlığının mənasını azadlıq sferalarında, sərbəst risk sferasında və öz hərəkətlərinə görə öz məsuliyyətində tapa bilməz. İnsan varlığının mahiyyəti də budur.

Neotomizm.

Katolik Kilsəsinin rəsmi tanınmasını qazanmış ən nüfuzlu dini və fəlsəfi məktəbdir. neotomizm. Onun nəzəri əsasını Foma Akvinanın fəlsəfəsi təşkil edir. Tomasın təlimlərinin əsas prinsipləri dəyişməz qaldı. Bu, iman və biliyin, din və elmin ahəngdar vəhdəti ideyası, iki həqiqətin - ağıl həqiqətinin və imanın həqiqətinin, eləcə də geniş yayılması ideyasının tanınmasıdır. fəlsəfə üzərində teologiya. Neotomizm materializm və idealizmin sintezinə çalışır. Tomizmin əsas problemi - Tanrının varlığının sübutu və Tanrının dünyada yerini dərk etmək - insanın mövcudluğu problemi ilə tamamlandı. İnsan problemlərinə diqqətin dəyişməsi baş verdi. Neotomistlər öz mədəni və tarixi dünyasını yaradan insanın yeni obrazını yaratdılar, buna kainatın İlahi Yaradıcısı sövq etdi.

İnsan varlığın əsas elementidir, tarix ondan keçir və cəmiyyətin ən yüksək inkişafı vəziyyətinə - "Tanrının Şəhərinə" aparır. Tarixin bəşəri mənası və məqsədi var. Cəmiyyət heç bir məlum olmayan, kapitalizmdən və kommunizmdən yüksək bir vəziyyətə gələ bilər, çünki o, ən yüksək dini və əxlaqi dəyərlər üzərində qurulacaqdır.

Fəlsəfə, neotomistlərə görə, elmi ilahiyyatla birləşdirən körpüdür. Əgər ilahiyyat (Allah təlimi) yerə enirsə, fəlsəfə (hikmət təlimi) ilahi olana yüksəlməyə çalışır. “İlahiyyat” və “fəlsəfə” anlayışları bir-birini istisna etmir, baxmayaraq ki, ilahiyyat elmlər iyerarxiyasında ən yüksək səviyyəni tutur. Bu səbəbdən ilahiyyat mövcud ideyalardan kənara çıxır. Tomas Aquinas və onun ardıcılları tərəfindən irəli sürülən iman və ağılın harmoniyası prinsipi onu göstərir ki, dini iman və bilik Allahı dərk etməyin müxtəlif yollarıdır, o, təbii olaraq ağıl tərəfindən dərk edilən yaradılmış dünya vasitəsilə və ilahi söz olan Vəhy vasitəsilə fövqəltəbii şəkildə aşkar edilir. Rasional bilik ona görə dəyərlidir ki, o, Vəhy həqiqətlərini daha dolğun anlamağa imkan verir. Neotomistlərin fikrincə, elmin nəticələri ilə iman dogmaları arasındakı uyğunsuzluq yalnız təbii səhvlərə yol açan düzgün olmayan düşüncə tərzindən xəbər verir. Lakin elə doqmalar da var ki, onların dərk edilməsi fəlsəfənin, hətta daha çox elmin məhdudiyyətlərini ortaya qoyur. Bunlar yalnız İlahi Vəhy vasitəsilə başa düşülən Allahın təcəssümü, dirilməsi və üçlüyünün dogmalarıdır. Bu mənada ilahiyyat, Maritainə görə, eyni zamanda insan üçün əlçatan olan rasional biliyin, imanla eyni olan irrasional fövqəlrasional biliyin zirvəsidir.

Katolikliyin dini fəlsəfəsində antropoloji məsələlər mühüm yer tutur. Əxlaq və əxlaq məsələlərinə, ümumbəşəri dəyərlərə çox diqqət yetirilir. Fəlsəfi etik axtarışlar son nəticədə “İman işığı” ilə idarə olunmalıdır. Yaxşılığa can atmaqla insan fəzilət qazanır. İmanın mənbəyi Dr.

“Fəlsəfə” termini “müdriklik sevgisi” deməkdir (phileo – sevgi, sophia – hikmət). Qədim yunan tərəfindən elmi istifadəyə verilmişdir. mütəfəkkir Pifaqor (e.ə. 580-500) həqiqət axtarışı təlimi kimi.

Platon (428-347) ilk dəfə bu sözü dünya və insanın oradakı yeri haqqında xüsusi bir elm təyin etmək üçün istifadə etmişdir.

Fəlsəfə bir mədəniyyət hadisəsi kimi təxminən 2,5 min il əvvəl paralel olaraq Hindistan, Çin və Qədim Yunanıstanda yaranmışdır.

Fəlsəfənin yaranması üçün mədəni və tarixi ilkin şərtlər:

Fəlsəfə bəşəriyyətin inkişafının nisbətən yüksək mərhələsində - sivilizasiya səviyyəsində, insanın bütün cəmiyyətin istehlak etdiyi mənəvi mədəniyyət məhsulları istehsal etdiyi zaman yaranmışdır (barbarlıqdan fərqli olaraq - bitki toplamaq, barbarlıq - ovçuluq).

İlkin şərtlər: (görünüş ehtimalı və görünüşə ehtiyac)

• 1. İnsan qabiliyyətləri:
  • - əqli əməyin ayrılması;
  • - əmtəə-pul münasibətlərinin yaranması (bilik sifariş etmək və almaq bacarığı);
  • - ictimai həyatı tənzimləyən dövlət strukturlarının və hüquq normalarının yaranması;
  • - praktikada istifadə olunan və insanların dünyagörüşünün inkişafına töhfə verən elmi bilik elementlərinin tədricən toplanması;

Və bütün bunların nəticəsi olaraq insanın mövcud dünyanı və onun içindəki yerini dərk etmək imkanlarının yaranması;

• 2. İnsan ehtiyacları:
  • - insanın təkcə dünyanı görməyə (düşünməyə) deyil, həm də onun necə işlədiyini dərk etməyə (mühakimə, dünyagörüşünə malik olmaq) marağı, əldə etdiyi biliklərdən praktikada istifadə etmək istəyi.

Avropada fəlsəfənin doğulması eramızdan əvvəl 8-5-ci əsrlərdə Qədim Yunanıstanda baş verən böyük mədəni inqilabın tərkib hissələrindən biri olmuşdur. e., elmin yarandığı kontekstdə (ilk növbədə eramızdan əvvəl 6-4-cü əsrlərdə Yunan riyaziyyatı).

Qədim Yunanıstanda fəlsəfə insan həyatının mənası, onun adi quruluşu və nizamı təhlükə altında olduğu zaman formalaşmışdır. Antik fəlsəfənin yaranması əvvəlki ənənəvi mifoloji fikirlərin öz qeyri-kafiliyini, yeni dünyagörüşü tələblərini ödəyə bilmədiyini üzə çıxardığı dövrə (e.ə. VI əsr) təsadüf edir.

Mifoloji şüurun böhranı bir sıra səbəblərdən qaynaqlanırdı. İdeyaların doğulmasını şərtləndirən sosial-iqtisadi və siyasi şərait vacibdir. Yunan dünyasında ilk növbədə onların sayəsində institusionallaşdırılmış azadlıq və demokratiyanın ilk formaları yarandı ki, bu da öz növbəsində fəlsəfənin doğulmasına töhfə verdi və onu qidalandırdı. Eramızdan əvvəl 9-7-ci əsrlərdə Yunanıstanın iqtisadi inkişafı, iqtisadi yüksəliş mühüm rol oynadı. e.: ticarət və gəmiçiliyin genişlənməsi, yunan koloniyalarının yaranması və genişlənməsi, sərvətin artması və onun yenidən bölüşdürülməsi, əhalinin artması və şəhərlərə axını. Yunanların coğrafi üfüqü genişləndi və bununla da Homerik dünya ideyası onun qeyri-adekvatlığını ortaya qoydu. Lakin ən əsası digər xalqlarla əlaqələrin və əlaqələrin genişləndirilməsi, yunanlara əvvəllər məlum olmayan adət-ənənələrin, əxlaq və inancların kəşfi idi ki, bu da onların öz sosial və siyasi institutlarının nisbiliyini və şərtiliyini irəli sürdü. Bu amillər sosial təbəqələşməyə və əvvəlki həyat formalarının məhvinə səbəb olub, ənənəvi həyat tərzinin böhranına və güclü əxlaqi qaydaların itirilməsinə səbəb olub.

İnsanlar arasında qurulmuş ünsiyyət formalarının məhv edilməsi fərddən yeni həyat mövqeyi formalaşdırmağı tələb edirdi. Fəlsəfə bu tələbin cavablarından biri idi. O, insana öz müqəddəratını təyinetmənin yeni bir növünü təklif etdi: vərdiş və ənənə ilə deyil, öz ağlı ilə. Filosof tələbəsinə dedi: hər şeyi iman üzərinə götürmə, özün düşün. Adət-ənənənin yerini tərbiyə, tərbiyədə atanın yerini müəllim tutdu və bununla da ailədə atanın gücü müəyyən dərəcədə sual altına düşdü. Beləliklə, ata və müəllimin funksiyaları ayrıldı və bir neçə əsr ərzində - eramızdan əvvəl 7-ci əsrdən 4-cü əsrə qədər. e. - irqlə ruh, əvvəllər vahid bir şey kimi çıxış edən prinsiplər arasında şiddətli döyüş gedir.

Buna görə də fəlsəfə ənənəvi həyat tərzində və ənənəvi dəyərlərdə böhranlı bir vaxtda yaranır. O, bir tərəfdən ənənənin tənqidi kimi çıxış edir, əsrlər boyu formalaşmış həyat formalarının və inancların əhəmiyyəti ilə bağlı şübhələri dərinləşdirir, digər tərəfdən isə yeni tikililərin, bütövlükdə yeni tikililərin, ümumbəşəri mədəniyyətlərin və s. yeni mədəniyyət növü yarana bilər.

Fəlsəfə (yunan phileo - məhəbbət və sophia - müdriklikdən) hərfi mənada "müdrikliyə sevgi" deməkdir. Bəzi tarixi sübutlara görə, “filosof” sözü ilk dəfə qədim yunan riyaziyyatçısı və mütəfəkkiri Pifaqor tərəfindən yüksək müdrikliyə və layiqli həyat tərzinə can atan insanlara münasibətdə istifadə edilmişdir. “Fəlsəfə” termininin Avropa mədəniyyətində şərhi və konsolidasiyası qədim yunan mütəfəkkiri Platonun adı ilə bağlıdır. Platonun təlimində sofiya dünyanın rasional, ahəngdar quruluşunu müəyyən edən tanrının düşüncələridir. Yalnız bir tanrı Sofiya ilə birləşə bilər. İnsanlar müdrikliyi sevməyə və səy göstərməyə qadirdirlər. Bu yolu tutanlar filosof, onların öyrənmə sahəsi isə fəlsəfə adlandırılmağa başladı.

Mifoloji və dini dünyagörüşündən fərqli olaraq, fəlsəfi fikir özü ilə prinsipcə yeni dünyagörüşü tipini gətirdi ki, bunun üçün intellektin arqumentləri möhkəm bünövrəyə çevrildi. Real müşahidələr, məntiqi təhlillər, ümumiləşdirmələr, nəticələr, sübutlar tədricən fantastik fantastika, süjetlər, obrazlar və mifoloji təfəkkürün özünü əvəz edir. Xalq arasında mövcud olan miflər ağıl nöqteyi-nəzərindən yenidən düşünülür və yeni, rasional şərh alır. “Fəlsəfə” sözü yaranan rasional-nəzəri dünyagörüşü ilə sinonim idi. Fəlsəfi düşüncə məlumatların yığılmasından, ayrı-ayrı şeylərin mənimsənilməsindən deyil, “hər şeydə bir” bilikdən ilhamlanırdı. Məhz bu cür biliyə dəyər verən qədim yunan filosofları hesab edirdilər ki, ağıl “hər şeyi hər şeyin köməyi ilə idarə edir” (Heraklit).

Fəlsəfi fikrin yaranması eramızdan əvvəl I minilliyin ortalarından başlamışdır. e. Doğum mifoloji dünyagörüşündən biliyə əsaslanan dünyagörüşünə uzun bir keçid prosesi idi.

Fəlsəfənin yaranması üçün mədəni və tarixi ilkin şərtlər bunlar idi:

ictimai əmək bölgüsü (zehni əməyin fiziki əməkdən ayrılması, müxtəlif əqli fəaliyyət növlərinin ictimailəşməsi)

şəhərlərin inkişafı, şəhərlə bağlı olan sənətkarlıq fəaliyyəti, torpaqların müstəmləkəsi, onlar arasında rabitənin inkişafı, naviqasiya və istehkam xüsusi biliklərin inkişafını tələb edirdi.

Böyük şəhərlərin müəyyən iqtisadi müstəqillik əldə etməsi. Onlar fəal siyasi həyatla səciyyələnirdilər. Öz növbəsində mənəvi yaradıcılıq azadlığını stimullaşdıran siyasi azadlıq mühiti fəlsəfənin inkişafına da öz töhfəsini verdi.

Mifoloji dünyagörüşü, mifoloji dünyagörüşü effektiv konkret bilik əldə etməyə imkan vermirdi. Ona görə də əsaslı şəkildə fərqli dünyagörüşünün yaranmasına ehtiyac var. Fəlsəfi dünyagörüşü yaranır, o, aşağıdakılarla xarakterizə olunur:

şeylərin özünün mahiyyətini, səbəbini və birbaşa əlaqəsini bilmək istəyi.

insanın öz keyfiyyətləri sayəsində dünyanı dərk edə bildiyinə inam və əsaslandırma.

Bu, aşağıdakı iki komponentin nəticəsi idi:

təbiəti, yəni ətraf aləmi nizamlı bir bütöv, ahəngdar, təbii nizamlanmış bütöv, yəni kosmosu – mənəvi prinsip, dünya şüuru kimi dərk etmək;

insan kosmosun bənzəri, kosmosda ahəngdar şəkildə yazılmış bir element kimi başa düşülürdü. İnsan mikrokosmosdur, onun bir çox təlimlərdə dünya şüurunun (loqosunun) zərrəsi kimi başa düşülən mənəvi amili - ağıl var, ==> insanın dünyanı dərk etmək qabiliyyəti, insanın dərk etmək qabiliyyəti. harmoniya, təbiət qanunları və s.

Yuxarıdakılardan başqa vacib məqamlar da var:

ən vacib, konkret olaraq insan keyfiyyəti kimi tanınması - ağıl, təfəkkür, reallığı məntiqi dərk etmək bacarığı.

idrak fəaliyyəti insana layiq olan ən yüksək fəaliyyət növü hesab olunur. İnsanın idealı varlığın mahiyyətini dərk edən bir müdrik idi.

Ağıl və bilik insanın bütün digər mənəvi dəyərlərinin əsaslandığı ən yüksək dəyərlər hesab olunurdu (yaxşılıq biliyin nəticəsidir, pislik cəhalətin nəticəsidir).

İnsanda rasional prinsipin başqa keyfiyyətlərə məhəl qoymamaq hesabına belə mütləqləşdirilməsi qədim fəlsəfə və mədəniyyətin idrak və etik rasionalizmidir. Rasionalist münasibət sonradan ona gətirib çıxardı ki, rasionalizm bütün Qərbi Avropa mədəniyyətinin ən mühüm xüsusiyyətlərindən birinə çevrildi.

Kosmosun ilkin rolunun etirafına əsaslanan yuxarıda qeyd olunan dünyagörüşü kosmosentrizm adlanır.

Kosmosentrik dünyagörüşünün formalaşmasına gündəlik şüurun müəyyən hadisələri və müxtəlif gündəlik təcrübələr də kömək etdi. Bu, ilk növbədə, əxlaqi təcrübə insanlar arasında davranış və münasibətlərin ən mühüm elementlərini müəyyən edirdi.Rasionalist dünyagörüşünün formalaşması, onun inkişafı, əsaslandırılması prosesi rasionalizasiya adlanırdı. Rasionallaşdırma prosesi ikitərəflidir.

Bir tərəfdən bu, müxtəlif biliklərin tədricən toplanması prosesi idi. Tədqiqatın obyekti təbiətdir. Yalnız sonralar, eramızdan əvvəl V əsrin ortalarından başlayaraq, insan ön plana çıxır. Təbiət haqqında bilik metodlarının formalaşdırılması (analiz, sintez və s.), eləcə də getdikcə mürəkkəbləşən formaların (anlayışların) inkişafı. Aristotelin təlimindəki bu proses əqli fəaliyyətin qanunları və formaları haqqında xüsusi bir təlimin inkişafına səbəb oldu.

Digər tərəfdən, rasionallaşdırma mifologiya elementlərinin mərhələli şəkildə aradan qaldırılmasıdır.

Qədim fəlsəfənin və qədim mədəniyyətin rasionallaşdırılmasından danışarkən ona diqqət yetirmək lazımdır ki, rasionallaşdırma qədim yunanların Misirdən və Babildən götürdükləri biliklərə əsaslanırdı.

Yuxarıda göstərilənlərin hamısı onların qarşılıqlı əlaqəsində qədim yunan mədəniyyətinin yüksəlişini və çiçəklənməsini və ilkin elmi biliklərin meydana gəlməsini, özünüdərketmənin rasionallaşdırılmasını və stimullaşdırılmasını müəyyən etdi ki, bu da qədim yunan fəlsəfəsinin bir düşüncə kimi inkişafına səbəb oldu. mədəniyyət.