Kelt eposunun yaranmasının tarixi fonu. Kelt eposu: İrlandiya dastanları, onların dövrləri

Roma legionerlərinin nüfuz etdiyi İrlandiya qədim zamanlarda Kelt dünyasının ucqar periferiyası idi, lakin orta əsrlərdə Kelt mədəniyyətinin əsas mərkəzinə çevrildi.

8-10-cu əsrlərdə Skandinaviya vikinqlərinin istilaları. və 11-ci əsrdə Anglo-Norman istilası. orijinal İrlandiya mədəniyyətinə əhəmiyyətli təsir göstərməmişdir. İngilislərə son siyasi tabeçiliyə qədər (XVI əsrdə) İrlandiyada qəbilə sisteminin əsas xüsusiyyətləri qorunub saxlanılmışdır. İrlandiyanın kifayət qədər erkən xristianlaşması (V əsrdə) az dəyişdi. İrlandiya rahibləri arasında qədim İrlandiya dastanlarının qeydlərini ehtiva edən əlyazmaları kopyalayan və qoruyan bir çox yerli antik zəhmətkeşlər var idi * (İrland dilində - scella). Bu dastanlar Kelt mədəni irsinin əsas hissələrindən biridir.

İrlandiya dastanları- poetik əlavəli nəsr dastan nümunələri (hecalı, əsasən yeddihecalı qısa misralar şəklində, dörd misralı, qafiyə və ya assonansla qoşa-qoşa bağlanmış misralar; bəzən alliterasiyadan da istifadə olunur). Nəsr formasına bəzi xalqların dastanlarında (məsələn, Qafqazda Nart əfsanələrində) rast gəlinir, qarışıq (poetik-nəsr) forması isə kifayət qədər geniş yayılmışdır.

İrlandiya dastanlarında onların folklor mənşəyini göstərən bir sıra ümumi yerlər və ənənəvi formullar (görünüş və geyim təsvirləri bu baxımdan xüsusilə xarakterikdir) mövcuddur. Təsvirlərdə dastanların üslubu gecikdirici təfərrüatlarla zəngin, dramatik yerlərdə isə zərif və çevikdir. Qəhrəmanların nitqinin çox hissəsi misralarda, xüsusən gərginlik anlarında (bu, eposdakı qarışıq forma üçün xarakterikdir) çatdırılır. Şeirlər çox vaxt paralelliklərdən, bəzək epitetlərindən və digər üslub vasitələrindən istifadə edirlər.

Dövrlər:

1. Dastanların mifoloji silsiləsi

Bu, xüsusi bir dövrdür, çünki onun dastanları bəzən Keltlərin kosmoqonik mifləri, yəni dünyanın yaradılması haqqında miflər hesab olunur, baxmayaraq ki, bu halda biz kainatın yaranması kimi möhtəşəm hekayələrdən danışmırıq. Babil və Skandinaviya əfsanələri, ancaq indiki İrlandiyanın görünüşü və burada yaşayan qəbilələrin dizaynı haqqında. Mifoloji dövr bütün dörd dövrə arasında ən az qorunub saxlanılan dövrdür. Ən mühüm mənbələrdir "Köhnə yerlər" Və "Fəthlər kitabı". Dövrün digər dastanları - "Aengusun yuxusu", "Etain üçün uyğunlaşma" Və "(İkinci) Maq Tuired döyüşü", eləcə də ən məşhur İrlandiya dastanlarından biridir "Lirin uşaqlarının faciəsi".

2. Ulad dastanı silsiləsi

Uladian dövrü Xristian dövrünün başlanğıcı ətrafında qurulur, hərəkətlərin çoxu Ulster və Connacht ərazilərində baş verir. Bu silsilə Ulster kralı Conchobar mac Nessin, böyük qəhrəman Cuchulainn, Lugh oğlu, onların dostları, sevgililəri və düşmənlərinin həyatına aid bir sıra qəhrəmanlıq hekayələrindən ibarətdir. Serial İrlandiyanın şimal-şərq hissəsinin əhalisi olan Uladların şərəfinə adlandırılıb və hekayələr müasir Armag şəhəri yaxınlığındakı Emain Maçadakı kral sarayının ətrafında cərəyan edir. Uladlar Şotlandiyadakı İrlandiya koloniyası ilə sıx bağlıdırlar və Cuchulainn təliminin bir hissəsi orada keçib.

Tsikl doğum, uşaqlıq və məşq, arvadbazlıq, döyüşlər, ziyafətlər və qəhrəmanların ölüm hekayələrindən ibarətdir və müharibənin tək-tək atışmaların ardıcıl olduğu və sərvətin əsasən mal-qaranın sayı ilə ölçüldüyü hərbi cəmiyyəti təsvir edir. Bu hekayələr adətən nəsrlə yazılır. Dövrün mərkəzi işidir Cualnge-dən öküz xışıltısı. Ulad dövrünün digər mühüm mətnləri bunlardır: Aifənin yeganə oğlunun faciəvi ölümü, Brickren bayramı Və Da Derqin evinin dağıdılması. Bu dövrün məşhur bir hissəsidir Usnexin oğullarının qovulması, daha çox Deyrdre faciəsi kimi tanınan və Con Sinq, Uilyam Yeats və Vinsent Vudsun pyeslərinin mənbəyidir.

Müəyyən baxımdan bu dövrə mifoloji dövrə yaxındır. Bəzi mifoloji personajlar Uladskidə sehrin dəyişmiş formasında görünür. Baxmayaraq ki, Medb və ya Cu Roi kimi bəzi personajlar onların bir vaxtlar tanrı olduqlarından və Cu Chulainn tez-tez fövqəlbəşəri kamillik nümayiş etdirdiyindən şübhələnirik, personajlar ölümcüldür və müəyyən bir zaman və məkanda yerləşmişdir. Əgər mifoloji dövrə Qızıl dövrə uyğun gəlirsə, Uladiyan dövrü Qəhrəmanlar dövrünə uyğun gəlir.

3. Fin və ya Ossian dövrü

Bu dastanlarda qəhrəmanlardan da bəhs edilir, lakin “Ulad” silsiləsinin dastanlarında qəhrəmanlar əsasən tənhalardırsa, bu dastanlar silsiləsi döyüşçülərin yoldaşlığına və onların “seçilmiş gözəl gənc döyüşçülər cəmiyyəti”ndə olmaqdan həzz almasına həsr olunub. Bu hekayələr qrupunun mərkəzi dastanı məhəbbətə və aşiqlərin faciəvi ölümünə həsr olunmuş “Diarmuid və Qrennin təqibi”dir. Ola bilsin ki, dastanlarda əhval-ruhiyyənin belə dəyişməsi onunla bağlıdır ki, tsiklin çiçəklənmə dövrü Avropada trubadur və trouverlərin saray poeziyasının, eləcə də Artur tipli romanların yayılması ilə üst-üstə düşür.

4. Kral və ya tarixi dövr

Sonuncu, kral dövrünün dastanları padşahlar haqqında deyil, bir ideya olaraq krallıq haqqında, İrlandiyanın müxtəlif bölgələrinin sülalələri, kral evlərinin dəyişməsi və onların taleyi haqqında çox şey deyir. Bu seriyaya Böyük Conaire, Yüz Döyüşlərin Konn, Cormac Mac Art, Niall the Nine Girov və ya Domhnall Mac Aed kimi padşahlar haqqında hekayələr daxildir.

Abidələr

Üç növ abidə : Edda mahnıları. Elder (poetik) Edda - tanrılar və qəhrəmanlar haqqında 36 kanonik mahnı. Əsas hissəsi qədim zamanlarda tikilib. Mahnılar kontinental almanlar arasında inkişaf etmişdir. Reyn, Alman landşaftları, Siqurd (Siegfried) haqqında xatırlatma.

İkinci növ - şer şeiri. Skaldlar döyüşçü şairlərdir. Xüsusi bir dildə yazılmışdır. Dərhal başa düşülə bilməyən elə metaforalar. Bu fiqurlara kenings deyilirdi. Skald onları nə qədər çox tanıyırdısa, bir o qədər istedadlı sayılırdı. Gəmi tufanın atıdır, döyüşçü döyüş nizəsidir, döyüş milidir. Ən yaxşı keşişlər mifologiyaya əsaslanırdı.

Üçüncü növ - dastanlar(dədə-baba dastanları), onlarda bədii ədəbiyyat yoxdur. Onlar müstəsna insanlar haqqında hekayələr danışırlar. Maraqlı psixoloji tədqiqatlar. Kral dastanları. Ən məşhuru Snorre Sturlsonun "Yerin Dairəsi"dir. Əyləncəli xarakterli dastanlar da var - yalançı dastanlar.

1. Yaşlı Eddanın mahnıları qədim almanların ideyalarını qoruyub saxlamaq. Bu əlyazma təxminən 10-cu əsrdə yaradılmışdır. Edda 12-ci əsrdə yazılmış və sonra itmişdir. Yalnız 1643-cü ildə Kopenhagendə tapılıb, adı yoxdur. Tapılmadan əvvəl Snorre Sturlsonun Eddası var idi. Skaldlara kömək etmək üçün yaradılmış nəsr. Bu Eddada əsas sözlər deşifrə edildi. Əsas hissə: Köhnə İslandiya mifologiyası haqqında nəsr hekayəsi. Bu kitabın nəsri Elder Eddadan uyğunlaşdırılmışdır. Buna görə də ad. Onlar Eddaya ən gənc deməyə başladılar. Bəziləri Eddanın poetika mənasını verən sözdən gəldiyinə inanırlar. İkinci təfsir Snorrenin Eddanı yazdığı fermadır. Üçüncüsü - dialektlərin birində Edda ulu nənə deməkdir. Eddanın mahnıları çox qısadır, epizodun altına diqqət yetirir. Digər mahnılarla assosiasiyalar. Çoxlu siyahılar. Perspektiv məzmun. Bu mahnılarda kodlanmış daha çox məzmun var.

Tanrılar və qəhrəmanlar haqqında mahnılar - 2 hissə. Mahnılarda mifologiyaya dair çoxlu materiallar var. Qədim yunanların həyatı təsdiqləyən mifləri var idi. Skandinaviyalılar arasında hər şey kədərlidir. Tanrılar ölümsüzdür. Tanrılar bu dünyanı müdafiə edərkən öləcəklər. Tanrılar yunanlar kimi yumşaq deyillər. Qədim almanlar arasında insanlardan bir az daha yaxşıdırlar, onlarla ittifaqda mövcuddurlar, çünki Raqnaroku gecikdirməyin yeganə yolu budur. Bu, dünyanın sonu gəlməmiş əbədi qışdır. Əsas tanrılar iki düşərgəyə bölünür: ali olan Aslar və təbiətin daha qədim tanrıları olan Hamamlar. Daim mübarizə aparırlar, lakin Ragnarok ideyası onları birləşdirdi. Nəhənglər Jotunlar (Pərşənbə günü) tanrılardan daha qədimdirlər, lakin şər daşıyıcılarıdırlar. Bəlkə də dünyanı yaradanlar onlar olub. Miniatürlər və Albs/Alvas - cırtdanlar da var. Miniatürlər bacarıqlı sənətkarlardır və xəzinələri saxlayırlar, elflər isə daha qaranlıq, daha neytraldır. Aces və Baths bir-birinə girov verdi.

Yaşlı Edda

Tanrılar haqqında mahnılar

1. məxəl peyğəmbərliyi dünyanın yaranmasından və qızıl dövründən gələcək ölümünə və yenidən doğulmasına qədər olan tarixidir.
2. uca nitqlər - Əksəriyyəti dünyəvi hikmətdə olan təlimlərdir. Amma burada Odinin hansısa qadın tərəfindən necə aldadıldığı, poeziya balı necə əldə etdiyi və rünlər haqqında məlumat əldə etmək üçün özünü dünya ağacına asaraq necə qurban verməsi haqqında hekayələri də var.
3. Vafthrudnirin çıxışları
4. Qrimnirin çıxışları
5. Locky və başqalarının davası.

Mahnılar qəhrəmanlar haqqında

1. Volunda mahnısı
2. Hjorvard oğlu Helginin nəğməsi
3. Siqurd və başqalarının ölümü haqqında

Kiçik Edda

1.Proloq
2.Gylvinin baxışı
3. Şeir dili

2. Skaldik versiya Skaldik poeziyasının ən qədim abidələrinin aid olduğu dövrdə artıq tamamilə formalaşmışdır. Ona görə də onun necə yarandığını izləmək mümkün deyil. Lakin çox güman ki, skaldik misra Eddik beytindən hər hansı bir xarici təsir nəticəsində deyil, sonuncunun mürəkkəbləşməsi nəticəsində yaranmışdır. Hər iki misranın əsası alliterasiyadır. Skaldik misranın bütün elementlərinə Eddik misrasında da rast gəlinir. Bununla belə, Eddic misrası mümkün qədər sadə və sərbəst bir forma olduğu halda, skaldic misra mümkün qədər sərt və sıx bir formadır. Buna görə də çox güman ki, skaldik versifikasiya ümumiyyətlə skaldik poeziyaya xas olan forma hipertrofiyasının təzahürlərindən biridir.

Eddik versiyadan fərqli olaraq, skaldik alliterasiya daha ciddi şəkildə tənzimlənir; daxili qafiyələr ciddi şəkildə tənzimlənir (Eddik beytində onlar yalnız arabir baş verir), bir sətirdəki hecaların sayı (Eddik beytində bu, ümumiyyətlə tənzimlənmir) və bir misradakı misraların sayı (Eddik beytində ciddi deyil) tənzimlənir).

Skaldik şeirin əsas janrı mədh mahnısıdır. Üç əsr yarım ərzində, 10-cu əsrin ortalarından. və 13-cü əsrin sonuna qədər islandlar Norveç hökmdarlarını, bəzən digər Skandinaviya ölkələrini və hətta İngiltərəni mədh mahnıları ilə təmin edirdilər. Onların bir çoxu qorunub saxlanılmışdır (lakin adətən tam deyil).

Skaldik tərif mahnısının əsas forması pərdədir. Drapanın orta hissəsində həmişə bu orta hissəni bir neçə seqmentə bölən bir neçə daxil edilmiş cümlələr ("stiv", yəni xor) var idi. Etimoloji olaraq, "drapa" adı, görünür, "xorlarla hissələrə bölünmüş mahnı" deməkdir (drepa "qırmaq" sözündən drápa). Stev müxtəlif formalarda ola bilər, draperiyanın əsas məzmunu ilə tamamilə əlaqəsiz ola bilər. Gövdənin olması pərdəni “sürü” adlanandan, yəni gövdə ilə parçalanmayan bir neçə misradan ibarət olan mədh mahnısından fərqləndirən yeganə şeydir. Drape sürüdən daha möhtəşəm və təntənəli forma hesab olunurdu.

3. İslandiya dastanlarının ən orijinalı və ən məşhuru- bunlar İslandiyanın məskunlaşmasından sonra birinci əsrdə baş verən hadisələrdən, yəni "İslandiyalıların dastanlarından" və ya "əcdadların dastanlarından" bəhs edənlərdir.

“Əcdad dastanları”nın üslubu “saf”, “şərtsiz” və ya “mütləq” nəsr kimi müəyyən edilirdi. O, ilk növbədə heç bir bəzək və ya fiqurun, hətta epitetlərin, metaforaların olmaması ilə xarakterizə olunur. Beləliklə, “əcdad dastanları” üslubu canlı nitq dilindən minimal sapma ilə xarakterizə olunur. Bu prozaizmdə, şübhəsiz ki, realistik romanın meydana çıxması ilə ümumən realist ədəbiyyatın səciyyəvi xüsusiyyətinə çevrilən ritorika və obrazlılığın rədd edilməsi ilə müəyyən oxşarlıq var. konstruksiyasında mümkün qədər sadə və bir-biri ilə elementar bağlı olan sintaktik strukturların üstünlük təşkil etməsi, sintaktik əlaqələrdə ardıcıllığın olmaması, keçmiş zamanın indiki zamanla, bilavasitə nitqin dolayı nitqlə xaotik növbələşməsi, ən sadəinin üstünlük təşkil etməsi; əksər elementar sözlər və eyni zamanda ifadənin böyük idiomatikliyi, stereotipik ifadələrin bolluğu, nümayiş və şəxs əvəzlikləri və yer-zaman zərfləri, eyni cümlədə eyni sözün təkrarı və s.- bunlar təbii və səciyyəvi xüsusiyyətlərdir. ümumiyyətlə canlı nitq, xüsusən də şifahi rəvayət üçün.

Amma “əcdad dastanları”nın nəsr üslubu, təbii ki, onların şüursuz müəlliflik məhsulu olmasının nəticəsidir. Sinkretik həqiqəti əks etdirən əsərdə müəllifin fəaliyyəti təbii olaraq məzmun və ya çatdırılan faktların özündən çox deyil, formada, yəni bu faktların necə deyilməsi, səhnə və dialoqlarda dramatizasiyası və konkretləşdirilməsi və s. Lakin bu müəllif fəaliyyəti şüursuz olduğu üçün forma şüursuz qaldı və buna görə də məzmundan kənarlaşdırılmadı. “Əcdad dastanları”nın prozaizmi bu, məzmundan formanın sərhədsizliyi, minimal forma müstəqilliyi, minimal stilizasiyadır. Buradan isə heç də “əcdad dastanları” üslubunda sənətin olmadığı qənaətinə gəlmək olmaz. Əksinə, o yüksək sənəti ehtiva edir ki, yalnız şüursuz müəllifliklə mümkün olur və mahiyyəti onun hiss olunmaz olmasındadır. Belə ki, müasir dövrün realist ədəbiyyat üslubunun prozaizmi onun əks forması fonunda reallaşan formadırsa, “dədə-baba dastanları”nın prozaizmi belə tanınmayan və ədəbi-bədii üslubdan kənarlaşdırılmayan formadır. məzmun.

Dövrləşdirmə

III – VIII - İrlandiya qəhrəmanlıq dastanı.

IV-VI – Antik dövrdən orta əsrlərə keçid (476 – imperator öldürüldü, Romanın süqutu).

V – X/XI (1000 – sərhəd) – sivilizasiyanın süqutu, qaranlıq dövrlər, erkən orta əsrlər.

XI-XIII – mədəniyyətin yüksəlişi, yüksək orta əsrlər.

>XIII – İtaliyada İntibah, >XV – Hər yerdə Renessans.

12-ci əsrə qədər şəhər ədəbiyyatı inkişaf etmişdir.

1. Keltlər

· Yaşayış yeri: Şotlandiya, Uels, İrlandiya. İrlandiya mədəniyyət mərkəzidir.

· Sosial sistem – qəbilə icması (dövlət yoxdur, “əvvəlki” şəxs)

· Din – Druidizm. Druidlər ilk keşişlər oldular və ilk əfsanələri qeyd etdilər (V-VII)

· Müxtəlif qəbilələr: britaniyalılar, qallilər, keltlər-beriyalılar

· Yaxşı döyüşçülər, lakin silahları və təşkilatçılığı Romalıların və Almanlarınkından daha pisdir

· İrs: İspaniya (Qalisiya), Brittani, İrlandiya

2. Mifoloji əfsanənin xüsusiyyətləri

· primitiv sinkretizm(Veselovski nəzəriyyəsi)

Sənət bölgüsü yox idi, janr yox idi, sənət birləşən səs, ritm, söz

Bu, iş, dünyanı bilmək və ona təsir etmək, ritualdır

· sənət müqəddəsdir

Dünyaya təsir edə bilən sənətin “düzgünlüyünə” inam

Prosesə Druid lideri rəhbərlik edirdi

Keltlər əlifbanı bilsələr də, yazmaq üçün müqəddəs qadağa

· mif- bu əfsanənin sözlə rəsmiləşdirilməsi

Mif də sənət qədər gizlidir

Mif müqəddəsdir, həqiqilikdən məhrumdur, murdarla müqəddəs arasındakı sərhəd daim keçilir.

Keçmiş, indi və gələcək ayrıdır, lakin birlikdə mövcuddur. Onlar əcdadlarından öyrəniblər, amma doğulmamış uşaqlar artıq mövcud olub → ölüm təbiidir, bu, vacib hadisə deyil, ölülər diyarına səyahətdir. Emosional və psixoloji məqamlar yoxdur. Təşəbbüs - keçmişlə görüşmək, təcrübə ötürmək; yeni ad - cəmiyyətin tam üzvü. Qədimlik = mütləq həqiqət, ənənələrin gücü, dünya onlara söykənir

İnsanın rolu kiçikdir, əsas hadisələrdir, etik qiymətləndirmə yoxdur

Erkən orta əsrlərin ən mühüm bədii abidələrindən biri Kelt eposudur. Onun yaradıcıları müasir İrlandiya ərazisində, İngiltərənin cənub hissəsində və Fransanın şimalında məskunlaşmış bir xalq olan Keltlər idi. Təxminən 8-ci əsrin əvvəllərinə qədər, Skandinaviya istilalarına qədər Avropanın kənarında yaşayan Keltlər mədəniyyətin arxaik mərhələsini, kommunal torpaqdan istifadəni, təsərrüfatçılığı, qrup nikahının qalıqlarını, matriarxatı qoruyub saxlamışlar. Baxmayaraq ki, 5-ci əsrdə. Keltlər xristianlaşmaya məruz qaldılar, lakin bu, dərin kök salmadı. Keltlər bütpərəstlik ənənələrinə sadiq qaldılar, qəbilə tanrılarına, təbii qüvvələrə və ruhlara, hər cür sehrli sehrlərə, əhdlərə, tabulara inandılar.

Qəbilə və yerli əfsanələrdən ən zəngin mifoloji materialla doymuş Kelt folkloru böyüdü. Uzun müddət, bir neçə əsr ərzində bu əfsanələr şifahi şəkildə qorunub saxlanılmışdır. Onların qəyyumları iki kateqoriyalı hekayəçilər idi: musiqinin müşayiəti ilə şeir oxuyan bardlar və əfsanələri danışan və onları ədəbi işlənməyə məruz qoyan filidlər. Nağılçılar, təbii ki, öz yaddaşlarında müxtəlif sayda əsərlər saxlayırdılar. Digərləri 300-ə qədər əsəri xatırladılar. Əfsanələrin ilk yazıları 7-8-ci əsrlərdə aparılıb, onlar heyvan dərilərinə tətbiq edilib. Məsələn, bir mətn “Qəhvəyi inək kitabı” adlanırdı. Ümumilikdə kitabxanalarda “dastan” adlanan 300 cildədək əfsanə toplanmışdır. Dastan bir axşam ifa olunmuş qısa hekayədir. Bu, adətən, kişilər ovdan və ya balıq tutduqdan sonra evə qayıdanda, yatmazdan əvvəl vaxt keçirdikdə baş verirdi. Bəzən dastanlar bir dövrə, süjeti uzun olan povest təşkil edirdi. Ən məşhur sikl “Kualngedən olan öküzün zorlanması”dır.

Kelt eposunun ən qədim hissəsi İrlandiyanın şimalında, müasir Ulster ərazisində yaşamış Ulad tayfasından olan hekayəçilərdən doğulmuş Ulad dövrüdür. Dövrün əsas personajı Cuchulainndir, onda biz xalq şəfaətçisinin xüsusiyyətlərini tapırıq: nəciblik, cəsarət, yaxınları üçün canını verməyə hazır olmaq. O, səxavətli və cəsur bir qəhrəman kimi ölür.Onunla birlikdə Kelt qadın idealının təcəssümü olan sadiq dostu Emer də var.

Folklor ənənəsi ilə sıx bağlı olan Kelt eposu fantaziya elementləri, süjetlərin zənginliyi və rəngarəngliyi və bəzi xüsusi kortəbiilik, sadəlövhlük, dünyanı “uşaq” qavrayışı ilə xarakterizə olunur.

3. İrlandiya dastanları:

Dastanlar poetik əlavələri olan nəsr hekayələridir. Unikal çünki bu zaman hər yerdə nəsr deyil, epikdir. Əlyazma - VII-dən, gəlmədi. Gəldik - XII.

· qəhrəmanlıq dastanları (=erkən dastanlar, VII)

Uladski (=Ulster) dövrü

Ad ←Ulster, İrlandiyanın 5 krallığından biri

Mərkəzi fiqur Kral Konçobar, əsas personaj Cuchulainndir: mifoloji qəhrəman (doğum, çevrilmə, sehrli güc - buynuzlu nizə suyun altından barmaqları ilə atır) və dünyəvi insan (nəcib və cəsarətli). O, şücaət və mənəvi kamillik idealını təcəssüm etdirir: səxavətli, rəğbətli və s.

Uladian dövrünün hər bir dastanında Cuchulainn ilə əlaqəli bir və ya daha çox epizod var → birlikdə qəhrəmanın tərcümeyi-halı ("Kualngedən Buğanın Zorlanması") yaradır.

· Fin haqqında dövr – İrlandiyanın cənubunda. Fennii azad döyüşçülərin xüsusi qəbiləsidir.

· fantastik dastanlar (dənizçilik haqqında dövr)

Mövzu - gözəl qadınların və əbədi gəncliyin ecazkar başqa bir dünya ölkəsinə ölümlü bir insanın səyahəti haqqında hekayə

KUALNGEDƏN BUĞA oğurlamasıDastan (IX-XI əsrlər)

İrlandiya dastanının qəhrəmanı Cuchulainn haqqında olan bu ən geniş dastan bəzən “İrlandiya İlyadası” adlanır. Burada Uladlar və Connachts arasındakı müharibə mövzusu üstünlük təşkil edir. Müharibənin səbəbi Konnaxt kraliçası Medb-in göstərişi ilə Uladlardan birinə məxsus ilahi mənşəli gözəl qəhvəyi öküzün qaçırılması idi. Bu öküzə sahib olan Medb, var-dövlət baxımından gözəl bir ağ buynuzlu öküz sahibi olan əri Ail-lili ötməyə ümid edirdi. Medb müharibəyə elə bir vaxtda başladı ki, Kuchulain istisna olmaqla, bütün Uladlar sehrli bir xəstəliyə, anlaşılmaz zəifliyə düçar oldular. Cuchulainn bir keçiddə mövqe tutdu və düşmən döyüşçülərini bir-bir onunla vuruşmağa məcbur etdi.

Bu vəziyyət hekayənin əsas personajı olan qəhrəmanı vurğulamaq üçün unikal bir texnikadır. Dastanla Homerin “İliadası” arasındakı fərq budur, çünki orada Axillesin döyüşdən geri çəkilməsi eposun davamlılığını və bütövlüyünü pozmadan başqa qəhrəmanların şücaətlərini göstərməyə və əsərə bir çox süjetləri daxil etməyə imkan verir. “Kualngedən öküzün zorlanması” əsərində epik materialın əhəmiyyətli bir hissəsi mətnə əlavələr, interpolyasiyalar və digər personajların hekayələri şəklində daxil edilir ki, bu da müəyyən dərəcədə böyük obrazların üzvi birliyinə nail olmağa mane olur. epik forma.

Cuchulainn düşmən qəhrəmanları ilə döyüşə girir. Yalnız Cuchulainn müəllimi, Medb xidmətinə gedən Fergus belə bir atışmadan qaçmağı bacardı. O, Kuchulainni könüllü olaraq ondan qaçmağa inandırdı ki, növbəti dəfə o da öz növbəsində Kuchulainndən qaçıb bütün ordunu özü ilə aparsın.

Yalnız üç gün ərzində yorğun qəhrəman gənc bir döyüşçü şəklində tanrı Luq tərəfindən keçiddə əvəz olunur. Döyüşkən pəri Morriqan da Cuchulainnə kömək təklif edir və Cuchulainn onu rədd edəndə o, inəyə çevrilərək özü ona hücum edir. Beləliklə, mifoloji varlıqlar mübarizəyə müdaxilə edir, lakin onun nəticəsi tamamilə Kuchulainn qəhrəmanlığı ilə müəyyən edilir.

Qardaşı Ferdiad (onlar bir vaxtlar sehrbaz Scathach ilə birlikdə oxumuşlar) - alman əfsanələrinin qəhrəmanı Ziqfrid kimi buynuzlu dəri ilə güclü bir qəhrəman - Kuchulainn ilə də döyüşməli olur. Məhz Medb öz sehrlərinin gücü ilə onu Cuchulainnə qarşı çıxmağa məcbur etdi.

Döyüşlərdən sonra gecə istirahəti zamanı qəhrəmanlar mehribancasına yemək və şəfalı iksirlər mübadiləsi aparır, sürücüləri yaxınlıqda yatır, atları çəmənlikdə birlikdə otlayır. Döyüşün üçüncü günündə Cuchulain tək başına məşhur “buynuzlu nizə” texnikasından istifadə edir və Ferdiadi öldürür. Dostunun ölümündən sonra o, ümidsizliyə qapılır: “İndi bütün səbr mənə niyə lazımdır? / Melanxolik və dəlilik məni aldı / Səbəb etdiyim bu ölümdən əvvəl, / Vurduğum bu bədən üzərində.

Ferdiadla duel hekayənin kulminasiya nöqtəsidir. Tezliklə sehr dağılır, Uladların xəstəliyi keçir və döyüşə girirlər. Və Ferqus verdiyi vədi yerinə yetirərək Connacht qoşunlarını özü ilə sürükləyərək döyüş meydanından qaçır. Cualnge'nin qəhvəyi buğası ağ buynuzlu öküzü öldürür və təpədə öldürülənə qədər dəhşət və viranəlik gətirərək Connachts ölkəsinə qaçır. Müharibə məqsədsiz olur, döyüşən tərəflər barışır: köçkünlər böyük qənimət əldə edirlər.

Bu dövrün digər dastanlarında - “Kuchulaynnın doğulması”, “Emerlə qovuşmaq”, “Kuchulainn xəstəliyi”, “Kuchulainnin ölümü” - nağıl motivləri də aydın ifadə olunur. Cuchulainn ya Dekhtire'nin bir qurtum su ilə böcəyi udaraq doğulduğu tanrı Luqun oğlu, ya da qardaşı ilə münasibətindən Dekhtire oğludur - qohumluq motivi mifoloji nağıllara və əfsanələrə xasdır. ilk padşahlar, qəhrəmanlar, qəhrəmanlar, başqa sözlə, müxtəlif tayfaların əcdadları və rəhbərləri haqqında.

Kuchulainnin ölüm dastanı ən gözəllərindən biridir. Cuchulainn öz zadəganlığının və düşmənlərinin xəyanətinin qurbanı oldu. O, ona təklif olunan it ətini yeyir və bununla da tabunu – “qohum” heyvanının ətini yemək qadağasını pozur. Cuchulainn Connacht druidlərinə ailəsinə və qəbiləsinə qarşı bir cadu sehri olan "pis mahnı" oxumağa icazə verə bilməz və buna görə də peyğəmbərliyə görə ölməli olduğu nizəni üç dəfə millə irəli atır. Nizə əvvəlcə sürücünü, sonra atı, sonra isə qəhrəmanı öldürür. Uladların qadınları Kuchulainn ruhunu bu sözlərlə havada uçduğunu görürlər: “Oh, Emain Macha! Oh, Emain-Maha - böyük, ən böyük xəzinə!

Eposda hər bir insanın taleyində faciəvi taleyi səciyyələndirən dərin mənalı sözlərə rast gəlirik, heç də əbəs yerə deyil ki, xalq arasında “yaxşılar az qala həmişə məhv olur” deyimi var və dastanların birində biz oxuyun: "Kuchulainnin üç çatışmazlığı var idi: çox gənc olması, çox cəsarətli olması və çox gözəl olması."

5. Stil Xüsusiyyətləri:

· aydın, dəqiq

· zərif, çoxlu ritorik fiqurlarla bəzədilmiş

6. Ədəbi xüsusiyyətlər:

· epik qəhrəman birmənalı olur, mütləq həqiqəti ifadə edir. Bu, abidə kimidir - epik məsafə (zaman, məkan), əks halda - roman.

· epos müəyyən zaman və məkandan kənarda mövcuddur

· qəhrəman müqəddəsdir: 7 şagird, təbii rəngarəng saçlı, epik qəhrəman kimi gözəl

· hiss olunmayan hiperbolizasiya – suyun altından nizə atmaq

· çoxlu döyüş səhnələri

7. Şifahi xüsusiyyətlər:

· ritmik təşkil olunmuş bədii nitq ← aydın poetik ritm və qeyri-səlis prozaik ritm yumşaq bir şəkildə birləşdirilir.

· mnemonik qurğular → düsturlar, modulluq. Amma bunlar marka deyil, çünki... onların daxili mənası adətən dəyişir

· amorf tərkib, formasız, ötürülmə zamanı dəyişə bilər

İrlandiya Qəhrəmanlıq Dastanı III-VIII

· Xristianlaşma V Kelt cəmiyyətinə təsir etmədi

· əvvəlcə əfsanələrin qoruyucuları - qəbilə ağsaqqalları, onlar həm də kahinlər, müğənnilər-casterlər, sehrbazlar, şəfaçılar və hakimlərdir, sonra: druidlər (kahinlər-kasterlər) + müğənnilər-nağılçılar.

müğənni-nağılçılar = bardlar (lirik şeir, musiqili - tərif və rüsvayçılıq mahnıları) + filidlər (şahzadələrin və “müdriklərin” məsləhətçiləri + epik əfsanələrin hekayəçiləri)

· hekayələr - "skeletlər" - dastanlar (Skandinaviyadan) - şifahi şəkildə ötürülən şeir əlavələri ilə nəsr → yalnız süjet qorunub saxlanılmışdır, adi hallar hər bir dastançının özü tərəfindən icad edilmişdir.

· ilk qeydlər – VII-VIII – rahiblər tərəfindən, daha filidlər yoxdur. İrlandiya Romadan asılı deyil → zəif xristianlaşma → digər orta əsr Avropa dastanlarından daha çox bütpərəstliyin əlamətləri

Druidlər və Keltlər haqqında ədəbi ənənəyə gəlincə, bu, təkcə onlara həsr olunmuş qədim mətnlər qrupu ilə məhdudlaşmır. J. Dotten yazırdı: "Keltlər haqqında məlumat almaq istəyəndə Keltlərin özlərinə müraciət etmək təbii görünür." Beləliklə, üçüncü böyük qrup var Druidlər haqqında mənbələr - Kelt ədəbi ənənəsi, təqdim etdi qədim İrlandiya dastanları, təşkil edən "Avropa ədəbiyyatının son dərəcə arxaik elementidir və Qərbi Avropadakı hər hansı digər doğma ədəbiyyatdan daha qədim dünyanı əks etdirir".

Bu günə qədər dastanların iki siyahısı, sözdə A siyahısı və B siyahısı sağ qalmışdır. Onlardan daha çox şey var. 250 ad, baxmayaraq ki, xeyli az dastan günümüzə qədər gəlib çatmışdır. İrlandiya epik ədəbiyyatının geniş ansamblını təşkil edən daha çox sayda dastan var idi.

Ən yüksək rütbəli şair Ollam (tək ollaimh - həkim-şair, cəm ollamhan) 350 hekayə bilməli idi.. Şairlərin özlərinin qəbul etdikləri ənənəvi təsnifata görə dastanlar süjetə görə bölünürdü: Macəra, Yelkən, Çöpçatanlıq, Məhv və s.

Həm də var idi iyerarxik təsnifat prinsipi: dastanlar müstəqil və ya bölünürdü "əsas" dastanlar (prim-scela) və sözdə “giriş” və ya "əvvəlki" (rem-scela),əsas dastanların müəyyən epizodlarını təqdim edən.

Müasir dövrün alimləri paylaşırlar İrlandiya dastanı dörd dövrədə: mifoloji sikl, Uladian - qəhrəmanları dastanlarda mühüm rol oynayan İrlandiyanın şimal krallığının adını daşıyır, tarixi və ya kral dövrü və Finn dövrü.

Dastanların ilk yazılı nəşri çıxana qədər İrlandiya eposu dastanların proto- və ya sağ variantları şəklində şifahi ənənədə uzun bir inkişaf yolu keçmişdir. Dastanların ilk nəşri 7-8-ci əsrlərə aiddir. n. e.Ən çox qədim salamat qalmış əlyazmaların tarixinə aiddir XI-XII əsrlər n. e.

Orta əsrlərdə İrlandiya epikəsas hissəsini təşkil edirdi aristokratik mədəniyyət.

Dastanlar bəstələnib oxunurdu filidlər ( fili; *welet-, *wel - “görmək”, Uels: gweld- görmək; yəni "görən" - "voxvy") - yüksək rütbəli şairlər. Darbois de Jubainville yazır ki, uzun qış axşamlarında filidlər öz qalalarının yanan ocağın yanındakı böyük salonlarında vassalların əhatəsində padşahlara epik şeirlərdən və ya bütöv şeirlərdən parçalar oxuyurdular.

Stilistik təhlilin 8-ci əsrdə yazıldığını deyən İrlandiya dastanı deyir alim şair Forqal haqqında, qış boyu hər gecə Ulster kralı Monqana poetik hekayələr oxuyur "Saimandan Beltane"(noyabrın 1-dən mayın 1-dək).

Orta əsr İrlandiyada şairlər imtiyazlı təbəqənin nümayəndələri idi, təhsilli təbəqənin bir hissəsidir. Onların peşəsi əsasən irsi olsa da, şagirdlik uzun və çətin idi. Onlar yüzlərlə şeir əzbərləməli idilər. Kral saraylarında alim tarixçilərin yerini filid şairləri tuturdu və krallığın tərtibçiləri idi şəcərələr.
Şairin mədhiyyəsi padşahın qüdrətini təsdiq edir və dəstəkləyirdi və onun satirası şaha və səltənətə zərər verə bilərdi. Filidlər padşahın səlahiyyətləri və vəzifələri üzrə mütəxəssis idilər və baş şair-ollam qanun qarşısında padşahla bərabər idi.

Filidlər (magi) falçılıq və peyğəmbərlik kimi kahinlik funksiyalarını yerinə yetirirdilər. Belə hallarda, Sibir şamanlarının ritual və rəqs vasitəsilə tamaşaçılarını başqa bir dünyaya səyahətə apardıqları kimi, quş lələklərindən hazırlanmış paltarlar geyinirdilər. Filids ilə birlikdə hakimlər - brehons(-dan İrlandiya sözü qardaş - məhkəmə) , təmsil edir peşəkar hüquqşünaslar, ənənəvi İrlandiya hüququnun qəyyumları və tərcüməçiləri idi. Köhnə İrland dilində: Brigham -Brithem['b'r'iθ'ev], briheman - brithemain, brehon - Brehon - İrlandiyada qanun, hakim, qədim irland dilindən - biru - biru; köhnə ingilis beran - beran - daşımaq).

Filidlərin başındaçağıran tək rəis var idi qurğu-filid. Rig rünləri bilən sərgərdandır. Bu funksiyanın daşıyıcılarından biri İrlandiyada xristianlığın gətirilməsində mühüm rol oynamışdır. oldu rig-filid Dubtah.İrlandiya adət-ənənələrində xristianlıqla bir araya sığmayan hər şeyi məhv etməyə qərar verilən İrlandiyada nüfuzlu insanların və ruhanilərin qurultayında İrlandiya qanunlarının mahiyyətindən danışan Dubtah idi. Bu, 438-ci ildə idi. e. Bu, Xristian Kilsəsinin filidlər və hörmətli şəxsləri birliyinin yarandığı tarixdir. Bu birlik xristianlığın tətbiqi, filidlərin və breqonların təşkilatının qorunub saxlanması ilə nəticələndi.

İrlandiya filidləri ilə bağlı yuxarıda qeyd olunan hər şeyin Qala Druidlərini çox xatırlatdığını görmək asandır. Halbuki İrlandiyada əslində Druidlər var idi. İrlandiyalı Druidlər və Filidlər arasındakı əlaqə məsələsi mürəkkəb və mübahisəlidir. Darbois de Jubainville buna inanırdı İrlandiyada druidlər və filidlər arasında rəqabət var idi, İrlandiyada Druidlərin məhv edilməsini asanlaşdırdı. Həqiqətən də, İrlandiyanın xristianlaşdırılmasından sonra Druidlərin əhəmiyyəti sürətlə azalmağa başladı. Xristianlığı qəbul edən az sayda druidlər ruhanilərin sıralarına qoşuldular. Lakin onların əksəriyyəti köhnə inanca inadla bağlanaraq xristianlıqla ittifaqa girmədilər. Bu druidlər tədricən adi şəfaçılara və sehrbazlara çevrildilər, onlar çox qibtəedilməz bir mövqe tutdular. Və druid sözünün özü ( drui = druis, cins - druad = druidas) müasir irland dilində "sehrbaz" - uels dilində - devin (devin, sehrbaz) .

A. Hubert də Darbois de Jubinville kimi buna inanırdı İrlandiya sərbəst qapaqları Druidlərinkinə paralel və müəyyən dərəcədə onunla rəqabət aparan bir korporasiya təşkil etdi. Xristianlıq Filidovu yerində qoydu, A Druidləri məhv etdi. Amma hər iki korporasiya bir-birini tamamlayan bir-biri ilə əlaqəli idi və qədim zamanlarda ümumi bir təşkilata və imtiyazlara sahib idilər. Ədəbiyyat və İrlandiya qanunları xristianlığın tətbiqindən sonra yazılmadı və bu, öz həmkarlarından daha yaxşı davranan Filidlər tərəfindən edildi. Və buna görə də əhəmiyyətli bir nisbət olması təbiidir ümumi tarix filidlərə aid edilirdi. Buna baxmayaraq, filidlər haqqında bildiklərimiz, müəyyən qeyd-şərtlərlə, İrlandiya Druidlərinin imicini yenidən qurmaq üçün istifadə edilə bilər ki, bu da Galya Druidlərinin obrazı ilə mahiyyətcə eynidir.

Nə idisə, İrlandiyada xristianlıqİrlandiya ədəbi ənənəsinin abidələrinin qorunub saxlanmasında müsbət rol oynamışdır. İçəri gətirdi İrlandiya yazısı, hansı ilə İrlandiya dastanı qeydə alınmış, şifahi ənənədən yazılı şəkildə yazılmış mətnə çevrilmişdir.Ənənə qeydə alınıb monastır skriptoriyasında (lat. scriptorium -dan skriptor - katib, katib). 6-cı əsrdən 10-cu əsrə qədər İrlandiyada ən azı yüz skriptoriya fəaliyyət göstərirdi, onların fəaliyyəti dini məzmunlu mətnlərin yazılması ilə məhdudlaşmaqdan uzaq idi. Ümumiyyətlə, 6-cı əsrdə çiçəklənən İrlandiya monastırları. n. e., tez bir zamanda təhsil və mədəniyyət mərkəzlərinə çevrildi.

Lakin onların yanında məktəblər və dərnəklər mövcud olmağa davam edirdi Filidlər və Breqonlar tam müstəqilliyini qoruyub saxlayan. Mifoloji hekayələrin şairləri və hekayəçiləri olan Filidlər hətta monastırlara daxil oldular, burada rahiblərin özləri onların dinləyiciləri oldular, sonra skriptoriyada işləyirdilər.

Bu xoşbəxt təsadüf sayəsində qədim İrlandiya ənənəsi xristianlaşmış İrlandiya şəraitində sağ qaldı.

C.Vandri qeyd etdi ki, İrlandiya mətnləri adanın evangelizasiyasından daha gec bir dövrə təsadüf etsə də, buna baxmayaraq, onlar dünyəvi mövzulara xüsusi bağlılıqdan xəbər verir. Bu da Keltlərin mühafizəkar mentalitetinin sübutudur. Köhnə İrlandiya bütpərəstliyi bütün dastanlarda istisnasız olaraq görünür. Onlar mənşəyi uzaq keçmişə gedən əfsanələrlə doludur. Hətta agioqrafiya bütpərəstlik möcüzələri ilə doludur. Agioqrafiya(yunan dilindən ἅγιος - müqəddəs; γράφω - yazıram) - müqəddəslərin həyatını öyrənən teoloji intizam, teoloji. Oradakı müqəddəslər druidlərlə sehrdə yarışırlar. "Yeni inanc"- Vandry yazır, - uzun müddət mifologiyanın içində qaldı”.

Kelt mifoloji ənənəsini Uels eposunda da izləmək olar.ən böyük abidəsi “ Mabinogion", bəzi cəhətdən İrlandiya mifoloji dövrü ilə müqayisə edilə bilər. "Mabinogion" adının orijinal mənası müəyyən edilməmişdir. Bu ad şərti olaraq qalaraq, 11 nağılı birləşdirir, Onlardan 7-si zamanı bəstələnmişdir XI-XIII əsrlər və daha qədim şifahi ənənəyə əsaslanır. Mabinoqion dörd dövrədən və ya dörd əfsanəvi Uels ailəsinin tarixini əks etdirən "budaqlardan" ibarətdir.

Druidlərin və Druidryin müxtəlif tədqiqatçıları müxtəlif mənbələr qruplarına etibar edirlər. Müasir Keltikologiyanın klassikləri 19-cu əsrin sonu - 20-ci əsrin əvvəllərində çalışmış əsas fransız alimləridir. - C. Jullian və Darbois de Jubainville. Kontinental Keltlərin ən vicdanlı tarixçilərindən biri olan və haqqında çoxcildlik fundamental əsər yazan K. Jullian. Galya tarixi, II cilddə Druidlərin ictimai-siyasi təşkili və fəaliyyətinin müxtəlif aspektlərini və onların bəlkə də gəncləri tərbiyə etmək kimi ən mühüm ideoloji funksiyasını araşdıran böyük bir fəsil yerləşdirdi.

Druidlərin o biri dünyada insanın taleyi, insan ruhunun ölməzliyi haqqında təsəvvürləri növbəti fəslin bu mövzuya həsr olunmuş bölmələrindən birində araşdırılır. Qalli dini. K. Jullian mənbələrinin dairəsini qədim ədəbi ənənə tamamlayır.

Y. S. Şirokovun rusca nəşrinə ön söz

CELTIK EPİKASI

Dünya ədəbiyyatı tarixi: 8 cilddə / SSRİ Elmlər Akademiyası; Dünya Lit İnstitutu. onlar. A. M. Qorki. - M.: Nauka, 1983-1994.T. 2. - 1984. - S. 460-467.

Keltlərin etnogenezi Hallstatt arxeoloji mədəniyyəti adlanan mədəniyyətdən qaynaqlanır; Hallstatt mədəniyyətindən “La Tene” mədəniyyətinə keçid prosesi ilə başa çatdı (e.ə. VII əsr). VI-III əsrlərdə. e.ə e. Keltlər Reyn, Sena, Luara və yuxarı Dunay çaylarının hövzələrindən (tarixi Qalliyanın ərazisi) müasir İspaniyaya, Şimali İtaliyaya, Cənubi Almaniyaya, Çexiyaya, İngiltərəyə və qismən də Macarıstana uyğun gələn ərazilərə yayılaraq assimilyasiyaya uğramışlar. yerli əhali (iberiyalılar, liquriyalılar və s. ).

Keltlərin genişlənməsi dövründə qəbilə sistemi tədricən parçalandı, əhəmiyyətli torpaq sərvəti qəbilə zadəganları arasında cəmləndi, möhkəmləndirilmiş şəhərlər salındı, sənətkarlıq (keramika, silah) və ticarət inkişaf etdi. Keltlərin sosial və dini həyatında, yəqin ki, ənənəvi "müdrikliyin" ən qədim keşikçiləri olan Druid kahinləri mühüm rol oynadılar. 1-ci əsrdə e.ə e. Galliya Roma tərəfindən fəth edildi (əsasən Sezarın yürüşləri nəticəsində) və Qaliya sonradan romanlaşdırıldı. Qalli dialektlərindəki ədəbiyyat abidələri bizə gəlib çatmamışdır və dilin özü haqqında məlumat əsasən IV əsrə aid yunan, etrusk və latın yazılarından götürülə bilən yer adları və şəxs adları ilə verilir. e.ə e.

Kelt mədəniyyəti 4-cü əsrdə Keltlərin nüfuz etdiyi Britaniya adalarında (İrlandiya, dağlıq Şotlandiya və Uels) daha yaxşı qorunub saxlanılmışdır. e.ə e., eləcə də 5-6-cı əsrlərdə ikinci dərəcəli immiqrasiya yolu ilə Keltlər adası tərəfindən tutulan Armoricada (Brittaniya). Roma legionerlərinin nüfuz etdiyi İrlandiya qədim zamanlarda Kelt dünyasının ucqar periferiyası idi, lakin orta əsrlərdə Kelt mədəniyyətinin əsas mərkəzinə çevrildi.

İrlandiya dastanları poetik əlavələrlə (hecalı, əsasən yeddihecalı qısa misralar şəklində, dörd misradan ibarət, qafiyə və ya assonansla qoşa-qoşa bağlanmış misralar; bəzən alliterasiyadan da istifadə olunur) nəsr dastanlarının nümunələridir. Nəsr formasına bəzi xalqların dastanlarında (məsələn, Qafqazda Nart əfsanələrində) rast gəlinir, qarışıq (poetik-nəsr) forması isə kifayət qədər geniş yayılmışdır.

Dastanların tərtibində, bəlkə də bütpərəstlik dövründə filidlər deyilənlər - dünyəvi təhsilin arxaik keşikçiləri, döyüş mahnıları və dəfn mərsiyələri müəllifləri iştirak edirdilər. Qədim İrlandiyada sırf lirik ənənənin daşıyıcıları bardlar idi.

İrlandiya eposunun genezisində toponimik və digər etioloji rəvayətlərin müəyyən rol oynadığı görünür ki, bu da giriş düsturları ilə sübut olunur: “İncəsənət niyə tənha ləqəb alır? Bunu demək çətin deyil”. - “Usnexin oğullarının qovulması necə baş verdi? Bunu demək çətin deyil”. - “Buna görə də bu düzənlikdəki daşlardan biri Luqaida daşı adlanır” və s.

Mifoloji eposun özü zəif qorunub saxlanılmışdır. Onun qalığını, yəqin ki, ilahə Danu qəbiləsinin tanrılarının (Kelt-İrlandiya tanrılarının ali panteonu) İrlandiyaya enərkən görüşdükləri digər mifoloji varlıqlara qarşı apardıqları müharibələr haqqında əfsanə hesab etmək olar. Bu əfsanə Keltlərin İrlandiyanın məskunlaşması ilə bağlı xatirələri əks etdirir. Danu qəbiləsinin tanrıları mifik "Bolq xalqını" məğlub edir, lakin onların padşahı Nuada bu döyüşdə qolunu itirir və belə bir zədə ilə padşah qala bilməz (ehtimal ki, sehrbazın ibtidai fikrinə uyğun olaraq səlahiyyətləri xalqın rifahını təmin etmək üçün çağırılan kral). Bresse kral olur. Bress Danu qəbiləsinə zülm edir. Onun güclü "nümayəndələri", tanrılar Dağde və Oqme, Bressus üçün saray tikməli və onun sarayı üçün odun hazırlamalıdırlar. Bressin xeyrinə rüsumlar olmadan İrlandiyada bir bacadan tüstü çıxmır. Sakinlər soyuq və acdırlar və padşah onların rifahını təmin etmədiyi üçün (yuxarıda qeyd olunan sehrbaz padşah fikrinə uyğun olaraq) onun getməsini tələb edirlər.

Onlar yenə Nuadanı çağırırlar, o vaxta qədər həkimlə dəmirçi onun üçün gümüşdən əl düzəltmişdilər. Bress atasının məsləhəti ilə kömək üçün Fomoriya kralı İndeyə və ada kralı Balora müraciət edir. Balorun döyüş zamanı dörd döyüşçünün ona açdığı dağıdıcı "pis göz" var. Xilaskar Danu qəbiləsindən olan Kyanın oğlu və Balorun qızı Etne olan gənc Luq (Kelt mifologiyasının ali tanrısı və mədəni qəhrəmanı, bütün sənət və sənətkarlıq üzrə mütəxəssisdir) olur. O, Nuadaya öz xidmətlərini təklif etməyə gəlir və əvvəlcə hərbi rəhbər, sonra isə Danu qəbiləsinin padşahı olur.

Fomoriyalılara qarşı mübarizədə danu tayfası mifoloji və ümumiyyətlə bütün arxaik dastanlar üçün xarakterik olduğu kimi, əsasən cadudan istifadə edir; burada sehrlər, düşmənləri yuxuya aparan musiqi, dağların sehirli şəkildə onların üzərinə enməsi və göllərin sehirli qurudulması və s. ilə qarşılaşırıq; Başları kəsilsə belə, döyüşçülərinə şəfa verirlər.

Həlledici döyüşdə Moytura Luq babası Balorun gözünü daşla deşir. Bress ələ keçirilir və onun başını fidyə olaraq, Dana qəbiləsinə əkinçilik etməyi öyrətməlidir. Fomoriyalılar üzərində qələbədən sonra (Nuada, Oqme və başqaları döyüşdə öldü) peyğəmbər Morriqan peyda olur və pis vaxtları və dünya kataklizmini proqnozlaşdırır: çiçəklər olmayacaq, inəklər süd verməyəcək, qadınlar utanclarını itirəcək və kişilər cəsarətini itirəcək, döyüşçülər satqınlara çevriləcək, qohumluq əlaqəsi baş verəcək və s. Morriqanın çəkdiyi şəkil qədim Nors mifoloji eposunun zirvəsi olan məşhur “Völvanın falçılığı”nın bəzi yerlərini xatırladır. Lakin bu abidələr arasında əlaqə aydın deyil. Təbiətcə nağıllara yaxın olan mifik personajlar haqqında irland nağılları var. Bu, atasının qisasını alan Luqun qatillərinə inanılmaz çətin tapşırıqlar verdiyi "Sur Uşaqlarının Ölümü" və xüsusilə Lehrin ikinci arvadının ögey oğullarını təqib etdiyi, onları qu quşlarına çevirdiyi "Lehr Uşaqlarının Ölümü" bunlardır. və s. Lehr (və onun oğlu Manannan) əvvəlcə dəniz tanrısı hesab olunurdu. O, sonralar Şekspir faciəsinin qəhrəmanına çevrilmiş qədim Britaniya salnamələrinin Kral Lirin prototipidir.

Qəhrəmanlıq nağıllarının özləri daha yaxşı qorunub saxlanılmışdır (əsasən 12-ci əsrin iki əlyazmasında - "Qəhvəyi inək kitabı" və "Leinster kitabı"), lakin mifoloji motivlərlə nüfuz etmişdir.

Ən zəngin fantaziya (mifoloji, sonra isə nağıl) bütövlükdə İrlandiya dastanı üçün son dərəcə xarakterikdir. Qəhrəmanların tanrıların reenkarnasiyası (və möcüzəvi doğuşun əlaqəli motivləri) və qəhrəmanlıq gücünün sehrli əsası kimi ideyası eposun çox arxaik mərhələsinin əlamətləridir. Bununla yanaşı, İrlandiya eposunda biz inkişaf etmiş qəhrəmanlıq personajlarına və tarixi hadisələrin aydın xatirələrinə rast gəlirik. Düzdür, epik müharibələr əsasən əcdadların intiqamı, mal-qara xışıltısı, qadınların qaçırılması nəticəsində yaranan tayfalararası toqquşmalardır. İrlandiya eposunda qadınların böyük rolu və onların fəaliyyəti çox arxaik xüsusiyyətdir. Eyni zamanda, tədricən cəngavər romantikasında daha da inkişaf edən romantik-erotik elementin inkişafına gətirib çıxarır.

İrlandiya dastanının ən qədim və əsas dövrü Uladiandır. Qədim Ulad tayfasının yaşayış yeri tarixi Ulsterə uyğundur. Buna görə də dövrə Ulster də deyilir. Bu əfsanələrdə maddi həyatın təsviri La Tene arxeoloji mədəniyyətinə uyğundur. Bu nağıllarda əks olunan İrland Keltlərinin müxtəlif adətləri bir çox cəhətdən Qaulların adətlərinə bənzəyir. Sosial münasibətlər “hərbi demokratiya” mərhələsinə xasdır, bu mərhələdə xalqların əksəriyyəti qəhrəmanlıq dastanını inkişaf etdirir. Ulad dövrünün dastanlarında epik dövr eramızın ilk əsrləridir. e. Uladların epik kralı - Konçobar, qədim İrlandiya salnamələrinə görə, eramızdan əvvəl 30-cu ildən yaşamışdır. e. eramızın 33-cü ilə qədər e.

İrlandiyanın Uladiyan dövrünün möhkəm yapışdığı beş bölgəyə bölünməsi 130-cu ildə, Uladların epik paytaxtı Emain Maça isə 332-ci ildə dağıdıldı. Uladlar Connacht və digər İrland krallıqları ilə (e.ə. II əsr).Eramızdan əvvəl - eramızın II əsri). Connachts'a Kraliça Medb və əri Ailill rəhbərlik edir. Medb-in görünüşü güclü mifoloji xüsusiyyətlərə malikdir. Düşmən tərəfinin “məşuqəsinin” (güclü sehrbaz) “matriarxal” obrazı digər dastanlar üçün də xarakterikdir (məsələn, Anglo-Sakson Beowulfdakı canavar Grendelin anası, Kareliya-Fin eposunda Louhi, türk-monqol xalqlarının dastanlarında canavarların anası və s.).

Ola bilsin ki, Medb əvvəlcə ritual və mifoloji xarakter olub. Onunla "müqəddəs" evlilik, bəlkə də sehrbaz padşahın kral gücünü simvollaşdırır.

Uladların baş qəhrəmanı və İrlandiya eposunun baş qəhrəmanı, salnaməyə görə I əsrdə yaşamış Kukuleyndir (daha doğrusu, Kukuleyn). n. e. Təbiətcə totemik olan əsl adını (Kukulain - "Kulanın iti") almadan əvvəl onu Setanta adlandırırdılar. Setancilər qədim Britaniyanın Kelt tayfalarından biri idi. Qayınatasının (Forgal Manach) adı, bəlkə də, Qaladan İrlandiyaya köçmüş Menakie qəbiləsinin xatirəsini ehtiva edir. Cuchulainn'in ecazkar silahı - gae bolga - Belqaların Gallic qəbiləsini xatırladır. Beləliklə, Cuchulainn haqqında əfsanələrin bəzi qədim elementləri, yəqin ki, İrlandiyadan əvvəlki pan-Keltik mənşələrə gətirib çıxarır. Lakin davamlı epik ənənə eramızın əvvəllərinə gedib çıxırsa, Uladian dövrünün əsas özəyi çox güman ki, III-VIII əsrlər arasında formalaşmışdır. (Skandinaviya istilasından əvvəl) və onun kitab şəklində inkişafı (xristian motivlərinin interpolyasiyası da daxil olmaqla) 9-11-ci əsrlərdə davam etmişdir. Bundan sonra tsikl davam etdi. Yaşayış məntəqələri haqqında hekayələrə əsaslanan bəzi balladalar hətta 15-ci əsrə aiddir.

Uladlar və Connachts arasındakı müharibə mövzusu bu dövrün ən geniş dastanlarında - bəzən "İrlandiya İlyadası" adlandırılan "Kualngedən öküzün oğurlanması" da tam şəkildə işlənmişdir. Burada müharibənin səbəbi Medb-in əmri ilə Uladlardan birinə məxsus ilahi mənşəli gözəl qəhvəyi öküzün qaçırılmasıdır. Medb bu öküzlə gözəl ağ buynuzlu öküz sahibi olan əri Aililin sərvətini ötməyə ümid edirdi. Medb müharibəyə Cuchulainn istisna olmaqla, bütün Uladların sehrli ağrılı zəifliyə məruz qaldığı bir vaxtda başladı. Cuchulainn bir keçiddə mövqe tutdu və düşmən döyüşçülərini bir-bir onu döyüşə cəlb etməyə məcbur etdi. Bu vəziyyət əsas personajı vurğulamaq üçün bir növ texnikadır, povestin çərçivəsini təşkil edir və dastanın kompozisiya quruluşunu müəyyənləşdirir, bu, prinsipcə, Homerin İlyadasının əksidir. “İliada”da Axillesin döyüşdən geri çəkilməsi epik povestin davamlılığını və eposun bütövlüyünü pozmadan başqa qəhrəmanların şücaətlərini göstərməyə və bir çox süjetləri əhatə etməyə imkan verir. “Kualnqdən olan öküzün hökmü” əsərində epik materialın əhəmiyyətli bir hissəsi əlavələr, interpolyasiyalar, personajların hekayələri və s. formasında təqdim olunur. “İrlandiya İlyadası”nın məşhur kompilyasiya xarakteri buna görədir. üzvi birləşmiş böyük epik forma səviyyəsinə çatır.

Beləliklə, burada kompozisiya əsası Kuchulain və düşmən qəhrəmanları arasında bir sıra duellərdir. Yalnız Cuchulainn müəllimi Fergus (Medb xidmətinə keçmiş) belə bir döyüşdən qaça bildi. O, növbəti dəfə öz növbəsində Cuchulainn-dən qaçıb bütün ordunu özü ilə aparacağını başa düşərək, Kukuleyni könüllü olaraq ondan qaçmağa inandırdı.

Qardaşı Ferdiad da alman əfsanələrindəki Ziqfrid kimi buynuzlu dərili güclü qəhrəman olan Kuçulaynla (onlar bir vaxtlar cadugər Scathach ilə birlikdə hərbi təlim keçiblər) döyüşməli olur. Medb onu cadugərlik druidik sehrlərinin gücü ilə Cuchulainn-ə qarşı çıxmağa məcbur etdi.

Döyüşlərdən sonra gecə istirahəti zamanı qəhrəmanlar dostcasına yemək və müalicəvi iksir mübadiləsi aparır, sürücüləri yan-yana uzanır, atları birlikdə otlayır. Lakin üçüncü gün Cuchulainn məşhur döyüş texnikası olan "buynuzlu nizə" (yuxarıda gae bolga qeyd olunur) istifadə edir və Ferdiadi öldürür. Dostunun ölümündən sonra isə ümidsizliyə qapılır:

Niyə indi bütün ruh gücünə ehtiyacım var? Melanxoliya və dəlilik zəbt etdi məni bu ölümdən əvvəl, Vurduğum bu bədən üzərində. (Tərcümə A. Smirnov)

Ferdiadla duel hekayənin kulminasiya nöqtəsini təşkil edir. Tezliklə Uladların sehrli xəstəliyi keçir və onlar döyüşə girirlər. Ferqus vədinə əməl edərək, Connacht qoşunlarını özü ilə sürükləyərək döyüş meydanından qaçır. Cualnge'nin qəhvəyi öküzü ağ buynuzlu öküzü öldürür və təpədə parçalanana qədər dəhşət və viranəlik gətirərək Connachts ölkəsinə qaçır. Beləliklə, müharibə mənasız olur və döyüşən tərəflər barışır: yaşayış məntəqələri böyük qənimətlər ələ keçirir.

“Kualngedən öküzün oğurlanması” əsərində çoxlu poetik əlavələr var və əsas hərəkətlə birbaşa əlaqəsi olmayan bir sıra epizodlar var. Bu epizodlar arasında Fergusun Cuchulainnin qəhrəman uşaqlığı haqqında hekayəsi var: beş yaşında o, əlli başqa uşağa qarşı döyüşə bildi və altı yaşında dəmirçi Kulana məxsus dəhşətli iti öldürdü və müəyyən bir itə "xidmət etməli" idi. Kulan iti adını aldığı it əvəzinə onun üçün termin. İlk şücaətin qəhrəmanlığı və adın adlandırılması, görünür, döyüşçülər üçün başlanğıc sınaqlarının qədim adətini əks etdirir.

Digər dastanlarda da (“Kuchulaynnın doğulması”, “Emerlə uyğunlaşma”, “Kuchulainnin xəstəliyi”, “Kuchulainnin ölümü” və s.) Kuchulainnə bağlı qəhrəmanlıq nağılının müxtəlif arxaik motivləri var və sanki onların məcmusu onun poetik tərcümeyi-halı. Cuchulainn ya Dekhtire'nin bir qurtum su ilə həşərat udaraq hamilə qaldığı tanrı Luqun oğludur; ya da Dekhtire oğlunun qardaşı Kral Konçobarla (qardaş və bacı arasındakı qohumluq motivi “əcdadlar”, ilk padşahlar və s. haqqında mifoloji epos üçün xarakterikdir) ilə istəmədən qohumluq münasibətindən.

Cuchulainn dəmirçi tərəfindən böyüdülür (eynən alman Ziqfrid kimi; Qafqaz xalqlarının Nart dastanının qəhrəmanları hətta dəmirçinin dəzgahında “bərkləşmə” alırlar). Sehrbaz Scathach Cu Chulainn, artıq qeyd edildiyi kimi, digər qəhrəmanlarla birlikdə hərbi təlim keçir. Bu dövrdə Cuchulainn qəhrəman qız Aife ilə münasibət qurdu. Sonradan onların oğlu Konloç atasını axtarır və onu tanımadan onunla döyüşə girir və onun əlindən ölür. Ata və oğul mübarizəsinin mövzusu yunan, alman, rus, fars, erməni və başqa dastanlara məlum olan beynəlxalq epik süjetdir. Qəhrəmanlıq uyğunluğu qəhrəmanın poetik tərcümeyi-halında möcüzəvi doğuş və ilk şücaət kimi məcburi bir məqamdır. Emerin əlini qazanmaq üçün Cuchulainn atası tərəfindən ona tapşırılan bir sıra çətin tapşırıqları yerinə yetirir. Artıq Emer ilə evli olan Cuchulainn sida (pəri) Fand ilə sevgi münasibətinə girir. Bu motiv İrlandiya dastanı üçün xarakterikdir, lakin başqalarına da məlumdur (bax. Aşağıda Helgi haqqında qədim norveç mahnıları). Toxumlar qəhrəmana o qədər də himayədarlıq etmirlər, çünki özləri də onun müdafiəsinə ehtiyac duyurlar; və Cuchulainn düşmənlərini məğlub etmək üçün başqa bir dünyaya gedir.

Cuchulainn haqqında ən gözəl dastanlardan biri onun ölümü haqqında dastandır. Cuchulainn öz zadəganlığının və düşmənlərinin xəyanətinin qurbanı olur. Qadınlara heç bir şeydən imtina etməmək vədini pozmağa cəsarət etməyən Cuchulainn, cadugərlərin ona təklif etdiyi it ətini yeyir və bununla da totemik tabu - heyvanının "qohumunun" yemək qadağasını pozur. Cuchulainn Connacht druidlərinə "pis mahnı", yəni ailəsinə və qəbiləsinə qarşı yönəlmiş bir cadu oxumağa icazə verə bilməz və buna görə də üç dəfə nizəni oxla irəli atır, proqnoza görə ölməlidir. . Nizə əvvəlcə sürücüsünü və atını, sonra isə qəhrəmanın özünü öldürür. Ölümündən sonra başqa bir Ulad qəhrəmanı Conal the Victorious dostunun qətlinin qisasını alır. Uladların qadınları isə Cuchulainn ruhunu bu sözlərlə havada uçduğunu görürlər: “Oh, Emain-Maha! Oh, Emain-Maha - Böyük, ən böyük xəzinə!

Prinsipcə tipik epik qəhrəman olan Kuçulayn obrazının qəhrəmanlığı İrlandiya eposunun orijinallığını ifadə edir. Bu orijinallıq onu başqa dastanlardakı, məsələn, Homerdəki qəhrəmanlarla müqayisə etdikdə üzə çıxır. Cuchulainn Axillesin plastikliyindən məhrumdur. Onun zahiri qüdrətinin sehrli əsasını ifadə edən arxaik demonizm xüsusiyyətlərinə malikdir. Onu bəzən balaca qaradərili kimi təsvir edirlər (baxmayaraq ki, qədim Keltlər arasında sarışın insanlar gözəllik nümunəsi hesab olunurdular), onun yeddi barmağı, bir neçə şagirdi var; Döyüş qəzəbi anında onun çevrilməsi fantastik və hiperbolik bir şəkildə təsvir edilmişdir (Skandinaviya döyüşçüləri - porsuqlar və ya Yakut eposunun qəhrəmanları kimi). O, gözəl silahların köməyi ilə qalib gəlir. Bununla belə, Kuchulainnin qəhrəmanlıqları dərin insani xarakter daşıyır. Qəhrəmanlıq xarakterindən irəli gələn faciəvi imkanları ifşa edir. Bu, onun ölüm dastanında çox aydın görünür. Hələ əsasən ibtidai cəmiyyətin insanı olaraq, o, ziddiyyətli qadağalar və sehrli reseptlər içərisindədir; bir qəhrəman kimi, o, qəbilə tayfasının xeyrinə onların arasında seçim edir və bununla da özünü ölümə məhkum edir. Kuchulainnin özünəməxsus faciəvi təqsirini dərindən dərk etmək eposun ona verdiyi səciyyədən aydın görünür: “Kuchulainnin üç çatışmazlığı var idi: o, çox gənc idi, çox cəsur idi və çox gözəl idi”.

Kukuleynin qəhrəmanlıq faciəsi onu alman eposunun qəhrəmanlarına müəyyən dərəcədə yaxınlaşdırır. Lakin sonuncular, məsələn, hind eposunda daha çox rast gəlinən “qurban” ilə xarakterizə olunmur. İrlandiya eposunun qəhrəmanlığının bu xüsusiyyətləri bəlkə də ən qədim mərhələdə deyil, irlandların skandinaviyalılarla və xüsusən də ingilis fatehləri ilə mübarizəsi dövründə inkişaf etmişdir.

"Brikren bayramı" dastanı Cuchulainn'in digər Ulad qəhrəmanları - Logair və Conal ilə rəqabətdə necə qalib gəldiyini izah edir. Cuchulainn nəinki at yarışlarında birinci olur, onların yolunu kəsən nəhəngi və cadugər buludu məğlub edir, həm də o, sehrbaz Kuroyun başını kəsməyə razılaşan qəhrəmanlardan yeganədir. Kuroi-nin başı tez böyüyür və sehrbaz bununla da öz növbəsində Cuchulainn-in başını kəsmək hüququna malikdir.

Cəsarətinə əsir olan Kuroi, əvvəllər mübahisəni həll etmək üçün müraciət etdikləri Ailill kimi, cəsur Cuchulainn-in lehinə bir hökm elan edir. Primacy haqqında bu mübahisələr Brickrenin ziyafətində baş verir. Brikren İrlandiya dastanında unikal şəxsiyyətdir. O, ixtilaf əkəndir. Brikrenin bu məqsədlə ziyafət planlaşdırdığını bilən Uladlar dəvətdən yayınmaq istəyirlər, lakin o, onları daha da mübahisələndirmək üçün bir yol tapmaqla hədələyir. Bayram başlamazdan əvvəl Brikren üç əsas qəhrəmanın hər birini mükafatın fəxri parçası ("qəhrəman parçası") tələb etməyə və onların arvadlarını saraya ilk girməyə təhrik edir. Brikren qeyri-müəyyən şəkildə "İliada"dakı Tersitlərə və daha çox - Skandinaviya Lokisinə və Osetiya Syrdonuna bənzəyir. Ulad və Connacht döyüşçüləri arasındakı ziyafətdə oxşar mübahisə - əvvəlcə Kral MacDatonun məşhur itləri, sonra isə bayram qabanının cəsədini bölüşmək hüququ üzərində - "Qaban MakDato nağılı" da təsvir edilmişdir.

Bəzi nağıl-romantik povestlər də Uladian dövrünə bitişikdir, burada, bir qayda olaraq, Cuchulainn obrazı yoxdur. Bu, məsələn, Uladların Uladın arvadı Krunhanı, ecazkar sida Maçanı (müq. Fand, Cuchulainnin sevimlisi) atlarla yarışa necə məcbur etdiyini izah edən dastandır. Əri onun sürətli qaçması ilə öyünür, bununla da qadağanı pozur. Dastan süjet sxeminə görə ecazkar arvad haqqında hamı tərəfindən geniş yayılmış nağıla yaxındır (Aarne-Tompson indeksinə görə № 400). “Usne oğullarının qovulması” (“Usne oğullarının ölümü”) müdrik Katbadın proqnozuna uyğun olaraq Deirdre adlı qıza görə yaşayış məntəqələri arasında qanlı davanın necə baş verdiyini izah edir. Konçobar onu cariyəsi olmaq üçün böyütdü, lakin o, Usnexin oğlu Naisiyə aşiq oldu və onunla birlikdə Konçobardan qaçdı. Konçobar hiyləgərliklə Usnexin oğullarını Emain Maçaya (zaminlərini aldadaraq) şirnikləndirdi və öldürdü. Deyrdre zorakılığı qəbul etməyib və intihar edib.

Deirdre və Nicey sevgisi nağılı, məşhur Tristan və İzolda hekayəsinin böyüdüyü "sevgi ölümdən daha güclüdür" haqqında Kelt nağıllarının ənənəsinə aiddir.

Uladian dövründə meydana çıxan qəhrəmanlıq prinsipinin fantastik və romantik ilə özünəməxsus birləşməsi Kelt epik ədəbiyyatının digər dövrlərində daha aydın görünür.

İkinci ən əhəmiyyətlisi, İrlandiyanın cənubunda Lagens (Leintster) və qismən Mumanlar (Münster) arasında inkişaf edən Fin dövrüdür. İrlandiya salnamələrinə görə, Fin 3-cü əsrdə Kral Kormakın dövründə yaşamışdır. (ö. 252 və ya 286). Fin dövrü xarici istilalar dövründə ingilislər tərəfindən əsarət altına alınana qədər yaradıcı şəkildə inkişaf etmiş, əvvəlcə dastanlar, sonra isə balladalar şəklində təkcə İrlandiyada deyil, Şotlandiyada da geniş yayılmışdır.

Finn kral hakimiyyətindən asılı olmayan və Ulsterdən başqa bütün İrlandiyada fəaliyyət göstərən xüsusi hərbi təşkilat olan Fennii-nin lideri idi. (Ola bilsin ki, Fennilərin “ibtidai” prototipi gizli kişi birliyi idi.) Fenniilər əsasən ov məhsulları hesabına yaşayırdılar. Onlar əhalini xarici hücumlardan (Skandinaviya basqınları dövrünün əksi) qorumalı və asayişi qorumalı idilər. Fenniya dörd tabuya tabe idi: zəngin cehiz üçün deyil, şəxsi keyfiyyətlərinə görə arvad almaq, qadınlara qarşı zorakılıq etməmək, yemək və qiymətli əşyalardan imtina etməmək və on döyüşçüdən az olmayaraq geri çəkilmək. Bu tabular əsasən əxlaqi xarakter daşıyır. Finn atası Kumalı öldürən Connachtın əsas qəhrəmanı Qollla düşmənçilik edir. Sonda düşməni öldürməyi bacarır. Atanın qisası arxaik eposda ümumi mövzudur. Finn həm canavarların qatili, həm də sehrbaz və şair kimi çıxış edir. Fenniilərin hərbi və ov macəraları nağıl və romantik fantastika ilə rənglənir.

Ov motivləri dövrün tarixinin sonrakı mərhələsi üçün xarakterikdir. O, həm də Finnin oğlu Oisin və nəvəsi Osqar haqqında nağılların inkişafı ilə xarakterizə olunur. Tərtib əlyazmalarından biri (15-ci əsrin sonlarında Şotlandiyada tərtib edilmişdir - "Lismor Kitabı") Cairpre Lifehair'in Oisin və Osgar üzərində qələbəsindən sonra Fennianın gücünə necə son qoyulduğunu izah edir. Onlar kiçik qruplar halında ölkənin hər yerinə səpələniblər. Ronin oğlu Oisin və Cailte bütün həyatı boyu Finnə baxan yaşlı qadın Cama ilə sığınacaq tapdılar. Kailte, qocalıqda (5-ci əsrə qədər yaşadı!) Sankt-Peterburqla görüşdü. Onu vəftiz edən Patrick. Cailte və Oisin xatirələri şeir şəklində verilir. (Oisin 1760-cı ildən bir müddət əvvəl Şotlandiyada Fin siklinin balladaları və nağılları ilə tanış olmuş və onları “Ossian mahnıları” əsərində təqlid etmiş 18-ci əsrin məşhur ingilis-şotland şairi Ceyms Makfersonun məşhur kolleksiyasının qəhrəmanı Ossianın prototipidir. ,” təqlidini xalq orijinallarının tərcüməsi kimi qəbul edir.)

Finnin dövrünə daxil olan İrlandiya dastanı "Diarmuid və Grainne axtarışı" poetik şah əsərdir. Yaşlı Fin İrlandiya Kralı Kormakın qızı Qrenneni ovsunladı, lakin o, gənc qəhrəman Diarmuidi seçdi, Finni və digər qonaqları ziyafətdə şərabla yatdırdı və sehrli sehrin (qais) köməyi ilə Diarmuidi qaçmağa məcbur etdi. onunla. Onlar uzun müddət meşədə yaşayırlar və möcüzəvi gücə malik olan Diarmuid Finnin ona qarşı göndərdiyi saysız-hesabsız döyüşçüləri məhv edir. Finnin oğlu və nəvəsi və bəzi digər Fennian liderləri Finni qınayır və Diarmuidə rəğbət bəsləyirlər, onu günahsız hesab edirlər, çünki o, sehrli "sevgi zəncirləri" altındadır. Onlar nəhayət Finn və Kormak və Diarmuid arasında barışığa nail olurlar, lakin Finn ov zamanı Diarmuidi öldürmək üçün sehrli qaban təşkil edir. Bundan sonra Finn Qrenne ilə evlənir və Diarmuidin oğulları ilə barışır. Dastanda nağıl-macəra xarakterli bir sıra epizodlar, xüsusən də Diarmuidin gənclik bəxş edən həyat ağacından gözəl meyvələr alması yer alır. Bu dastan “Usnex oğullarının Uladian dövründən qovulması” ilə eyni tipdədir və görünür, orta əsrlərdə Tristan və İzolda sevgisi nağılına daha yaxın paraleldir.

Uladian dövrü və Fennian dövründən kənarda, hərəkətin çox vaxt "hökmdarlıq" ilə məhdudlaşdığı və salnamələrdə (adətən 6-cı və 7-ci əsrlər) adı çəkilən müxtəlif İrlandiya padşahlarının şəxsiyyətlərinə bağlanan xeyli sayda dastanlar qalır. Bu dastanlar qəhrəmanlıq deyil. Bunlar misilsiz əfsanə və ənənələrdir, mifoloji fantastika ilə son dərəcə sıx doymuşdur. Bundan əlavə, onlar qədim Keltlərin ruhların köçməsi və axirət həyatı haqqında mürəkkəb fikirlərini əks etdirirlər. Bu dastanların sevimli mövzuları: fani və sida məhəbbəti (“Kuchulain xəstəliyi”ndə olduğu kimi, müq. “Yüz döyüşün Kondunun oğlu Kondlanın yoxa çıxması”, “Etanın məhəbbəti”, “Ölüm. Muirchertach, oğlu Erk”) və bir insanın “səadət ölkəsinə” səyahəti "("Kondlanın yoxa çıxması", "Febalın oğlu Branın səyahəti", "Mail-Duin səyahəti", " Kormakın vəd edilmiş diyarda sərgüzəştləri” və s.). Beləliklə, dastanlardan birində Mider tanrısının arvadı olan Etain sidasının başqa bir sidanın paxıllığı üzündən böcəyə çevrilməsi, sonra isə yer qadını timsalında yenidən doğulması Uca Tanrının arvadı olmasından bəhs edilir. İrlandiya kralı Eochaid və qardaşında solmuş sevgini ilhamlandırır və sonra yenidən tanrı Miderə qayıdır.

Kral Muirhertaxın ölümü ilə bağlı diqqətəlayiq dastanda (salnamələrə görə, o, 526 və ya 533-cü ildə vəfat etmişdir; dastan dilə görə 11-ci əsrə aiddir) Sida Sin atasının qisasını alaraq, Muirhertaçı aşiq edir. özü, onu ailəsindən və kilsəsindən yayındırır, iradəsindən tamamilə məhrum edir, onu ruhların oyunu ilə əyləndirir və padşah onun adını çəkərək qadağanı pozanda (“gözəl arvad” haqqında nağıllardan motiv), onu tərk edilmiş sarayda yandırmağa məcbur edir. Bu poetik dastanda məhəbbət ehtirası cadugərliyin yaratdığı dağıdıcı xəstəlik kimi təsvir olunması ilə diqqət çəkir.

“Xoşbəxtlik ölkəsinə” səyahət haqqında dastanlarda (burada Mael-Duin atasının qatillərini, Bran isə sidanın cazibədar nəğməsinin təsiri altında özünü axtarır) xoşbəxt bir gəncin Kelt bütpərəst obrazlarıdır. pərilər ölkəsi (Yunan Elysium və xristian cənnəti ideyası ilə mürəkkəbdir) uzaq ölkələr haqqında qeyri-müəyyən fikirlərlə, nağıl motivləri ilə bir-birinə qarışır. “Poçt Duinin səyahəti”ndə, bu miniatür “İrlandiya Odisseyi”ndə əsl “Odisseya”nın motivləri, Siklop və Kirk obrazları ilə tanışlığın izləri var.

İrlandiya xalq epik ədəbiyyatı yüksək qəhrəmanlığı, cilovsuz fantaziyası və dağıdıcı məhəbbət ehtirasının poetik təsviri ilə Avropa ədəbiyyatının sonrakı inkişafında geniş istifadə olunan qiymətli bədii irsi təmsil edir. Xüsusilə İrlandiya dastanı qədim Norse ədəbiyyatına danılmaz təsir göstərmişdir.

Kelt ədəbiyyatı Qərbi Avropa cəngavər romantikasının inkişafı üçün son dərəcə vacib idi, lakin ikinci halda Kelt ənənələrinin əsas ötürücüsü Britaniya Keltlərinin xalq-epik ədəbiyyatı idi.

İngiltərədəki uels ədəbiyyatı İrlandiya ədəbiyyatı ilə bağlıdır. Amma burada qədim uels bardlarının lirik poeziyası yaxşı qorunub saxlanılıb və epik ədəbiyyatın özü (eynilə poetik əlavələrlə İrlandiyada olduğu kimi) mabinoqion adlanan formada zəif qorunub saxlanılıb. İnsanlara şum vurmağı öyrədən qədim “mədəniyyət qəhrəmanları”na (müq. İrlandiya mifoloji eposunda Bressin rolu) eyhamları bir kənara qoyaraq, Lir övladları haqqında - Puil və onun oğlu Prideri haqqında, Don haqqında nağılları qeyd etməliyik. Lir övladları haqqında, Etain haqqında, Moytur döyüşü haqqında İrlandiya dastanlarına bənzər. Mürəkkəb nağıl fantaziyası və macəra elementi qəhrəmanlıqları arxa plana keçir. Ən qədim Mabinogi hekayələrindən biri, ədalətsizliyə görə Kral Puildən qisas alan bir sehrbazın Puil oğlu Pryderi və Lir oğlu Manavidanı, arvadları və yoldaşları ilə birlikdə qəfildən səhraya aparmasını necə təşkil etdiyini izah edir. . Orada vəhşi heyvanlar arasında yaşamağa və yemək üçün ov etməyə məcbur olurlar. Onların başına çoxlu macəralar gəlir. Məsələn, qaban dalınca qaçan Pryderi ecazkar fəvvarəsi olan sirli bir qalaya gəlir, içmək üçün qızıl qədəh götürür, amma dərhal ilişib qalır; Manavidanın əkdiyi tarla siçanlar tərəfindən talanır və siçan Puildən qisas alan sehrbazın arvadı olur və s.

Anglo-Sakson istilası dövründən (5-ci əsr) fatehlərə müqavimət göstərən britaniyalıların liderlərindən biri olan Kral Artur haqqında əfsanələr yaranmışdır. Tədricən bu nağıllar Uels nağıl-romantik eposunun siklizasiyasının mərkəzinə çevrilir. Bizə gəlib çatan bu dövran rəvayətlərindən ən məşhuru “Kulvox və Olven”dir.

Kulvoxun anası doğuşdan dünyasını dəyişib. Onun ögey anası, padşahın ikinci arvadı, ögey oğlunu xain sehrbaz İspadaden Penkavrın qızı Olvenlə evləndirməyə çağırır; Kulvox Olweni görmədən ona aşiq oldu və kömək üçün əmisi oğlu Kral Arturun məhkəməsinə getdi. Artur ona kömək edir və Olwenin atası tərəfindən onun qarşısına qoyulmuş saysız-hesabsız inanılmaz çətin tapşırıqları yerinə yetirdikdən sonra Kulvox nəhayət onunla evlənir.

“Ronabui yuxusu” şahzadə Medavkanın (12-ci əsr) yaxın adamının yuxuda Kral Arturun “qərargahında” necə başa çatdığını təsvir edir. Povestin çox hissəsi müxtəlif qəhrəmanların, onların geyimlərinin və atlarının təsvirinə həsr edilmişdir. Çox vaxt qəhrəmanlıq elegiyaları xarakteri daşıyan bardik uels şerlərində, şəcərələrdə və “Triadalar” adlanan əsərlərdə müxtəlif tarixi və əfsanəvi qəhrəmanlar, o cümlədən Kral Artur xatırlanır və təriflənir. Tristan və İzolda haqqında romanın kelt mənşəli olduğunu sübut edən Tristan haqqında iki poetik fraqment qorunub saxlanılmışdır. Bir çox Uels epik nağılları, xüsusən də Kral Artur haqqında Kelt əsilli ingilis din xadimi Monmutlu Cefrinin latın dilində (təxminən 1136-cı ildə) yazdığı “Britaniya krallarının tarixi”ndə öz əksini tapmışdır. Cefri Kral Arturun obrazını hədsiz dərəcədə şişirdib, onu “Britaniya” tarixinin mərkəzi fiquru, Böyük Britaniyanın yüksək kralı, Avropanın əksər hissəsinin fatehinə çevirib, öz sarayını ən cəsur döyüşçülərin mərkəzi, ən yüksək şücaət və nəzakət kimi təqdim edib. Geoffrey, həmçinin Artur mövzusu ilə əlaqələndirdiyi sehrbaz və peyğəmbər Merlinin "tərcümeyi-halı" nı da şeir şəklində tərtib etdi.

Cefrinin yazıları “Kral Artur dövrü”nün təkcə kelt ingilis ədəbiyyatı çərçivəsində deyil, həm də (Vasomun fransız dilinə tərcüməsindən sonra) “Breton” dövrü (və ya) adlanan miqyasda gələcək inkişafı üçün böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. İngilis-Fransız cəngavərlik romanının "Artur dövrü"). Təkcə Cefrinin əsərləri deyil, həm də Uels, Kornuol və Fransız Britanyasından gələn Kelt folklor ənənəsi orta əsrlər Avropa romanının süjetlərinin, personajlarının və fantastik motivlərinin ən mühüm mənbəyi idi. Bu, Kelt xalq epik ədəbiyyatının qlobal rolunu ən aydın şəkildə əks etdirirdi.

Haşiyələr

* İrlandiya dastanına münasibətdə “dastan” termininin istifadəsi qeyri-dəqiq və buna görə də özbaşınadır.

LETA EPOS. ULADIAN DÖVRÜNÜN SAĞLARI

4. İrlandiya dastanının poetikasının xüsusiyyətləri Mənbələr

1. Kelt eposu, onun əsas dövrləri, varlıq xüsusiyyətləri

İrlandlar kelt mənşəli bir xalqdır. Eramızdan əvvəl 1-ci minilliyin ortalarında. Kelt tayfaları eramızdan əvvəl 6-cı əsrdə Avropanın əhəmiyyətli bir hissəsində məskunlaşmışdılar. yerli piktiş qəbiləsini fəth edərək Britaniya adalarını fəth etdilər. Sonradan almanların və romalıların hücumu altında Keltlər Britaniya adalarının cənub-qərbinə sıxışdırıldılar. Kelt mədəniyyətinin ən böyük mərkəzi İrlandiya adası idi.

Bütpərəstlik dövründə İrlandiyada qədim ənənələrin qoruyucuları Druid kahinləri idi. 5-ci əsrdə xristianlığın tətbiqindən sonra Druidlər yox oldu və onların rolu əsasən filidlərə - sonradan Druid ənənəsinin lirik komponentini götürən sehrbazlar, şair-müğənnilər və falçılar və bardlara keçdi. Filidlər qədim nağılları şifahi formada qoruyub saxlayır və təkmilləşdirir, xristian irland rahibləri isə savadlı olduqları üçün nəhayət, tanrılar və qəhrəmanlar haqqında xalq rəvayətlərini yazmağa başlayırlar.

İrlandiya eposunun ən qədim silsiləsi yüzə yaxın nağılı özündə birləşdirən Ulad (Ulad - indiki Ulster) silsiləsi. Uladian dövrünün dastanlarındakı epik şah Konçobar, epik qəhrəman onun bacısı oğlu Cu Çulaindir. Konçobar fəal, fəal qəhrəman tərəfindən tədricən dastandan sıxışdırılır. Fəaliyyət vaxtı - 1-ci əsr. AD: Conchobar, qədim İrlandiya salnamələrinə görə, eramızdan əvvəl 30-cu ildən yaşamışdır. eramızdan əvvəl 33-cü ilə qədər Dastanlarda hələ də xatırlanan İrlandiyanın 5 bölgəyə bölünməsi 130-cu ildə dağıdıldı.Uladların epik paytaxtı - Emain Maça 332-ci ildə dağıdıldı.

Uladian dövrü İrlandiyadan əvvəlki dövrdə formalaşmağa başladı, əsas nüvə 3-4-cü əsrlərdə formalaşdı. (Skandinaviya istilasından əvvəl), rekord - 9-11-ci əsrlərdə. Cuchulainn haqqında nağılları ehtiva edən ən qədim əlyazma, onun bağlandığı materialın adını daşıyan Qəhvəyi İnək Kitabı təxminən 1100-cü ildə yazılmışdır.

Ulad dövrünün tarixi fonu Uladların Konnaxt və İrlandiyanın digər krallıqları ilə düşmən münasibətləridir.

Uladlar və Connachts arasındakı müharibə mövzusu bu dövrün ən geniş dastanlarında - bəzən "İrlandiya İlyadası" adlandırılan "Kualngedən öküzün oğurlanması" da tam şəkildə işlənmişdir. Buradakı müharibənin səbəbi, Konnaklar Kraliçası Medb-in əmri ilə yaşayış məntəqələrindən birinə aid olan ilahi mənşəli gözəl qəhvəyi öküzün qaçırılmasıdır. Medb bu öküzlə gözəl ağ buynuzlu öküz sahibi olan əri Aililin sərvətini ötməyə ümid edirdi.

Uladian dövrü də Kuchulainn obrazının olmadığı bəzi nağıl-romantik povestləri də əhatə edir. Bu, məsələn, Uladların Ulad Krunkhanın arvadı, ecazkar Sida Mahanı atlarla yarışda qaçmağa məcbur etdiyini izah edən bir dastandır. Əri onun sürətli qaçması ilə öyünür, bununla da qadağanı pozur. Dastan süjet sxeminə görə gözəl arvad haqqında hamı tərəfindən geniş yayılmış nağıla yaxındır.

"Usneh oğullarının ölümü" müdrik Katbadın proqnozuna uyğun olaraq, Deirdre adlı qıza görə yaşayış məntəqələri arasında qanlı bir döyüşün necə baş verdiyini izah edir. Konçobar onu cariyəsi olmaq üçün böyütdü, lakin o, Usnexin oğlu Naisiyə aşiq oldu və onunla qaçdı. Konçobar hiyləgərliklə Usnexin oğullarını Emain Maçuya cəlb etdi və onları öldürdü. Deyrdre zorakılığı qəbul etməyib və intihar edib.

Deirdre və Nicey sevgisi nağılı, məşhur Tristan və İzolda hekayəsinin böyüdüyü "sevgi ölümdən daha güclüdür" haqqında Kelt nağıllarının ənənəsinə aiddir.

İkinci ən əhəmiyyətlisi İrlandiyanın cənubunda inkişaf edən Fin dövrüdür. Fin dövrü xarici istilalar dövründə ingilislər tərəfindən əsarət altına alınana qədər yaradıcı şəkildə inkişaf etmiş, əvvəlcə dastanlar, sonra isə balladalar şəklində təkcə İrlandiyada deyil, Şotlandiyada da geniş yayılmışdır. Finn kral hakimiyyətindən asılı olmayan və Ulster (Ulad) istisna olmaqla, İrlandiyanın hər yerində fəaliyyət göstərən xüsusi hərbi təşkilat olan Fennii-nin lideri idi. Feniyalılar əsasən ov məhsulları hesabına yaşayırdılar. Onlar əhalini xarici hücumlardan (Skandinaviya basqınları dövrünün əksi) qorumalı və asayişi qorumalı idilər. Fenniya dörd tabuya tabe idi: zəngin cehiz üçün deyil, şəxsi keyfiyyətlərinə görə arvad almaq, qadınlara qarşı zorakılıq etməmək, yemək və qiymətli əşyalardan imtina etməmək və on döyüşçüdən az olmayaraq geri çəkilmək. Bu tabular əsasən əxlaqi xarakter daşıyır.

Uladian dövrü və Fennian dövründən kənarda, hərəkətin çox vaxt "hökmdarlıq" ilə məhdudlaşdığı və salnamələrdə (adətən 6-cı və 7-ci əsrlər) adı çəkilən müxtəlif İrlandiya padşahlarının şəxsiyyətlərinə bağlanan xeyli sayda dastanlar qalır. Bu dastanlar qəhrəmanlıq deyil - onlar misilsiz əfsanə və ənənələrdir, mifoloji fantastika ilə zəngindir. Bundan əlavə, onlar qədim Keltlərin ruhların köçməsi və axirət həyatı haqqında mürəkkəb fikirlərini əks etdirirlər. Bu dastanların sevimli mövzuları: fani və sida məhəbbəti (“Kuchulain xəstəliyi”ndə olduğu kimi, müq. “Yüz döyüşün Kondunun oğlu Kondlanın yoxa çıxması”, “Etanın məhəbbəti”, “Ölüm. Muirchertach, oğlu Erk”) və bir insanın “səadət ölkəsinə” səyahəti "("Kondlanın yoxa çıxması", "Febalın oğlu Branın səyahəti", "Mail-Duin səyahəti", " Kormakın vəd edilmiş diyarda sərgüzəştləri” və s.). Beləliklə, dastanlardan birində Mider tanrısının arvadı olan Etain sidasının başqa bir sidanın paxıllığı üzündən böcəyə çevrilməsi, sonra isə yer qadını timsalında yenidən doğulması Uca Tanrının arvadı olmasından bəhs edilir. İrlandiya kralı Eochaid və qardaşında solmuş sevgini ilhamlandırır və sonra yenidən tanrı Miderə qayıdır.

Kral Muirchertachın ölümü ilə bağlı diqqətəlayiq dastanda (salnamələrə görə o, 526 və ya 533-cü ildə vəfat etmişdir; dastan dilə görə 11-ci əsrə aiddir) Sida Sin atasının qisasını alaraq Muirçertaxı özünə aşiq edir. onu ailəsindən və kilsəsindən yayındırır və iradəsindən tamamilə məhrum edir. , onu ruhların oyunu ilə əyləndirir və padşah onun adını çəkərək qadağanı pozanda (“gözəl arvad” haqqında nağıllardan motiv). ), onu tərk edilmiş sarayda yandırmağa məcbur edir. Bu poetik dastanda məhəbbət ehtirası cadugərliyin yaratdığı dağıdıcı xəstəlik kimi təsvir olunması ilə diqqət çəkir.

"Xoşbəxtlik ölkəsinə" səyahət haqqında dastanlar uzaq ölkələr haqqında qeyri-müəyyən fikirlərlə, nağıl motivləri ilə xoşbəxt pərilər ölkəsinin (Yunan Elisiumu və Xristian cənnəti ideyası ilə mürəkkəbləşmiş) Kelt bütpərəst obrazlarını birləşdirir. . “Poçt Duinin səyahəti”ndə, bu miniatür “İrlandiya Odisseyi”ndə əsl “Odisseya”nın motivləri, Siklop və Kirk obrazları ilə tanışlığın izləri var.

2. Kelt dastanlarının arxaik xüsusiyyətləri, onlarda mifoloji şüurun və tayfa ideyalarının əksi

Kelt dastanlarının qeydləri 9-cu əsrdən bəri aparılır, baxmayaraq ki, bəzən əvvəlki nəşrlərə müraciət etmək mümkündür. Kelt dastanları xristian monastırlarında vikinq basqınları zamanı milli maddi və mənəvi mədəniyyəti qoruyub saxlamaqla daim öz etnik kimliyini qorumağa çalışan irland rahibləri tərəfindən qeydə alınmışdır. Onlar dastanların mətnlərinə hadisələrlə əxlaq arasında əlaqə haqqında xristian anlayışını da daxil edə bilərdilər. Bundan əlavə, onlar qədim ədəbiyyatda yaxşı oxunurdular, süjetləri Kelt eposunun nəşrlərində fantastik şəkildə əks olunurdu.

Kelt eposunun genezisində müəyyən bir toponimin mənasını və mənşəyini izah etməyə yönəlmiş etimoloji miflər müəyyən rol oynamışdır. “Uladların xəstəliyi” dastanı Uladların paytaxtı Emain-Mahanın adının mənşəyini və sida Maçanın lənətinə görə ildə bir dəfə bütün Uladların məruz qaldığı sehrli xəstəliyi izah edir: bir dəfə. bir ildə bütün Uladlar doqquz gün sehrli xəstəliyə tutulur və Uladların torpağı düşmən Connacht qəbiləsinin asan şikarına çevrilir. Kelt dastanının məzmununu formalaşdıran etimoloji səbəblər “İncəsənət Niyə Yalnızdır? - Bunu demək çətin deyil" və ya - "Usnexin oğullarının qovulması necə baş verdi? "Bunu demək çətin deyil."

Uladian dövrünün dastanları Keltlərin qəbilə münasibətlərindəki dəyişiklikləri izləməyə imkan verir. Qəhrəmanlıq dastanlarının ən çox yayılmış süjetləri: hərbi yürüşlər, İrlandiya tayfaları arasında düşmənçilik, mal-qara xışıltısı, qəhrəmancasına ovçuluq. Ulad silsiləsinin əsas dastanı “Kualngedən öküzün oğurlanması”dır. İki İrland krallığı Ulad və Connacht arasında gözəl bir buğaya sahib olmaq uğrunda aparılan mübarizədən bəhs edir.

Sürülərin qorunması qədim irlandların daimi qayğısı idi. Tez-tez başqalarının mal-qarasının oğurlanması halları çoxlu, bəzən isə ciddi qarşıdurmalara səbəb olurdu. Dastanda belə toqquşma epik xarakter alır.

İrlandiya eposunun digər arxaik xüsusiyyəti qadının fəaliyyəti, onun sehrli bilik və güc bəxş etməsidir. Connachts'a Kraliça Medb və əri Ailill rəhbərlik edir. Medb-in görünüşü güclü mifoloji xüsusiyyətlərə malikdir: o, döyüşkən ilahi kraliçadır, onunla evlilik padşahlığın açarına çevrilir, lakin o, yeni, patriarxal qəhrəman tərəfindən məğlub olur. Düşmən tərəfinin sahibəsinin - qüdrətli sehrbazın matriarxal obrazı digər dastanlar üçün də xarakterikdir, məsələn, Qrendelin anqlosakson Beovulfdakı anası xtonik canavardır. Tədricən xtonik mifologiya patriarxatın daha ahəngdar və plastik mifologiyası ilə əvəz olunur - İrlandiya dastanı matriarxatın qalıqlarını aradan qaldırdığı üçün. Yalnız 697-ci ildə qadınların hərbi xidmətdən azad edilməsi haqqında qanun qəbul edildi, bundan əvvəl qadınlar öz mülklərinə sahib olurdular və döyüşlərdə iştirak edirdilər.

İrlandiya dastanları cüzi xristianlaşmaya məruz qaldı, buna görə də hər hansı digər orta əsr dastanlarından daha yaxşı, bütpərəst ideyalar və əlaqəli mifoloji və sehrli motivlər qorunub saxlanıldı və tanrıların, ruhların və sehrli varlıqların bütpərəst panteonu yerləşdirildi.

Sidlər ya ecazkar adada (yaxud adalarda), dənizdən uzaqda və ya yerin altında, təpələrdə yaşayan yarıtanrılar qəbiləsidir. İnsanlarla müxtəlif münasibətlərə girirlər: onlarla evlənir, işlərini təşkil etmək üçün onların köməyinə müraciət edir və onları öz dünyalarına aparır (“Kondlanın yoxa çıxması”, “Kukuleyn xəstəliyi”). Onlar yalnız insanlar özləri onlara zərər verəndə intiqamçı və qəddar olurlar (“Muirchertachın ölümü” dastanında günah).

İrlandiya eposunun "işıq" tanrıları: Luq - işıq, eləcə də bütün sənət və sənətkarlıq tanrısı, Kuchulainnin atası; Oqme - hikmət, bəlağət və yazı tanrısı, Luq kimi qədim və adi keltlər; Manannan və atası Ler dəniz tanrıları idi (M Kuchulainin aşiq olduğu sida Fandın əri idi, baxın “Kuchulainn xəstəliyi”. Mider tanrısı çevrilmə hədiyyəsi (müq. Yunan Protei) və sevgisi ilə tanınır. ölümcül qadınlar üçün (“Etain sevgisi”). Çoxsaylı müharibə tanrılarından (hamısı qadındır) Kuchulainnin ölümü haqqında dastanda qeyd olunan Morriqanı çağıraq.

Dastanlarda bu “işıqlı” tanrılarla yanaşı, “qaranlıq” tanrılara da rast gəlirik. Bunlar dənizin o tayında, şimalda bir yerdə qaranlıq bir məskəndə yaşayan məşum və zərərli Fomoriyalılardır.

İlahi atadan dünyəvi bir qadının oğul təsəvvürü bütün xalqların mifologiyasında ümumi motivdir. Belə bir evlilikdən olan oğul tanrının yer üzündə təcəssümü, eləcə də ilahi keyfiyyətlərə miras qalmış, lakin ölməzlik deyil, dünyəvi mədəni qəhrəmandır.

İrlandiya dastanları bütpərəst bayramları və onlarla əlaqəli ritualları əks etdirir: 1 noyabr gecəsi qeyd olunan və qışın başlanğıcını qeyd edən Samhain bayramı. "Kuchulainn xəstəliyi" dastanı Samhain gecəsində sehrli təpələrin necə açıldığını və onların sakinləri olan Sidlərin insanlarla ünsiyyətə girdiyini izah edir. Cuchulainn iki qadının onu qamçı ilə döydüyünü görüb. Bundan sonra o, bir il orada qaldı və heç kimlə danışmadı. Bir il sonra o, Fandın onu istədiyini və Labridin (həmçinin, yəqin ki, sid) düşmənlərinə qarşı mübarizədə Cuchulainnin köməyinə ehtiyacı olduğunu söyləyən Fandın bacısı Libanı gördü. Cuchulainn arabaçısı Loiqanı kəşf etmək üçün Sids krallığına - Səadət düzünə göndərirlər. Sonra Cu Chulainn özü ora gedir və bütün düşmənləri məğlub edir (insanlar və Toxumlar arasında başqa bir ünsiyyət yolu güləşdir).

Dastanlarda saysız-hesabsız ruh dəstələri - “keçişəkilli”, “solğun üzlü” və digər növlər, kabuslar, sehrli varlıqlar, tək qollu, birayaqlı və bir gözlü, dəhşətli sehrli yaşlı qadınlar, quş qızları var.

Və keçi formalı və solğun üzlü iblislər, dərələrin və havanın ruhları onun ətrafında fəryad qoparırdılar, çünki tanrıça Danan qəbiləsi qorxunu, qorxunu daha da artırmaq üçün həmişə Cuchulainn ətrafında fəryad qaldırırdı, onun hər döyüşdə, döyüşdə, döyüşdə, qırğında yaratdığı dəhşət və sarsıntı, harada vuruşdu?Ferdiad ilə K.

Dastanlarda bəhs edilən möcüzəvi çevrilmələri, proqnozları, bəlaları saymaq mümkün deyil. Burada Cuchulainnin ölümündən əvvəl 3 xoşagəlməz əlaməti qeyd edək: toqqa qopdu və ayağını cızdı, döyüş arabasına bağlanan at sol tərəfə döndü və atın gözündən 2 göz yaş yuvarlanaraq dırnaqlarının altına düşdü.

Qədim İrlandiyanın sehrli təcrübəsində əsas rolu sehrlər oynayırdı - həm sevgi sehrləri, həm də qorunma sehrləri ("Kualngedən öküzün qaçırılması": Sida Macha əri Krörçə onun haqqında danışmağı qadağan edir) və lənətlər (doğuş sancıları) ki, Ulad kişilər Mahi lənətinə görə saatlarla təhlükə yaşamağa başladılar). Buraya həmçinin tələb yerinə yetirilmədikdə müxtəlif bədbəxtliklər, xəstəliklər və hətta ölüm göndərmək təhlükəsi olan “şər mahnıları” da daxildir. Onlar tez-tez hər cür qəsb üçün istifadə olunurdu (bax: "Kuchulainnin ölümü" - sehrbazlar Cuchulainndan nizə istəyir, əks halda ona qarşı pis mahnı yazmaqla hədələyir).

İrlandlar cadugərlik inanclarının çox xüsusi bir növünə, sözdə geas inanclarına sahib idilər. Bunlar fərdlərin üzərinə qoyulan özünəməxsus qadağalar və ya nəzirlərdir. Onlar digər xalqlar arasında mövcud olan oxşar dini qadağalardan (“tabular”) fərqlənir ki, onlar adətən şəxsi xarakter daşıyır. Onlar son dərəcə müxtəlifdir. Məsələn, Cuchulainn-də geyşlər var - it ətini yeməmək (onun adı "Kulanın iti" deməkdir) və heç kimin qonaqpərvərliyindən imtina etməmək. Bəziləri, nəhayət, təbii qüvvələrin kultu ilə əlaqələndirilir, məsələn, King Conaire-ə gün batdıqdan sonra evdən çıxmaq qadağan edildi.

Dastanlarda sehrli heyvanlar görünür.

Kelt mifologiyasında heyvanlar məhsuldarlıq və canlılıq ilə əlaqələndirilir. Onlar ət, dəri, sümük mənbəyi olmaqla insanlara həyat və güc verir. Onlar həmçinin ruhlar və tanrılar dünyası ilə əlaqəni təmin edirlər. Heyvanların ovçuluqda, eləcə də gizli bilik və hikmət axtarışında öz rolu var.

Cuchulainn'in atı - Boz göldə yaşayan Maçadan olan Qrey, Kuchulainn onu oradan çıxartdı - qəhrəmanın gözəl köməkçisidir. Cuchulainn öldürüləndə döyüşdə yaralanan Qrey, “ruhu hələ onun içində ikən və alnından işıq şüası çıxanda” ağasının qisasını almaq üçün geri qayıtdı. Qara At isə sahibi ilə nizədən sehrli ölümü bölüşdü.

Cualngedən olan qəhvəyi öküz, şübhəsiz ki, ilahi mənşəlidir, güc və məhsuldarlıq totemidir: “Donn Cualnge o qədər böyük idi ki, onun kölgəsində yüz döyüşçü gizlənə bilərdi. O, hər gün əlli düyə örtdü - bir gündə hər biri bir buzov gətirdi. Donn Cualnge axşamlar anbarının yanında mırıldananda şimalda və cənubda, qərbdə və şərqdə hər kəs onun gur səsindən həzz ala bilərdi.

Balıq, xüsusilə qızılbalıq, biliklə əlaqələndirilir. Cuchulainn Şagird Körpüsündən “somon tullanması” ilə keçdi.Sehrli diyarda etdiyi hər qızılbalıq sıçrayışı Cuchulainn onu qələbəyə və biliyə yaxınlaşdırdı.

3. Uladian dövrü dastanlarında qəhrəmanlıq xarakterinin spesifikliyi (Kuchulain obrazı)

Cuchulainn obrazı arxaik bir qəhrəmanlıq nağılının naxışlarına uyğun olaraq yaradılmışdır və bu baxımdan rus eposunun qəhrəmanı - qəhrəman-sehrbaz Volqa Vseslaveviçlə müqayisə edilə bilər. Cuchulainn hekayəsi epik qəhrəman üçün ümumi olan komponentləri ehtiva edir:

1. Möcüzəvi doğuş - kral Konçobarın bacısı Dekhtire və günəş işığı tanrısı Luqdan. Konsepsiya möcüzəvi şəkildə baş verir: Dekhtire həşəratı bir qurtum su ilə udur. Ad Setanta (İrlandiyadan əvvəlki mənşəli)

2. Qəhrəmanca uşaqlıq. Dəmirçinin cəhənnəm iti (sehrli fiqur) ilə döyüşmək və sehrli adı: "Kulanın iti" adlandırmaq

3. Çöpçatanlıq. Gəlini fəth etmək.

Bəy-qəhrəman: “Yol boyu iki at yüklü araba qaçır. Biri boz, enli ombalı, ağır dırnaqları altında yer titrəyir. O biri qara, arıq ayaqlı, sanki havada gəzir, dırnaqları ilə otlara güclə toxunur. Araba bükülmüş söyüd budaqlarından, təkərləri açıq tuncdan, yanları parlaq mislə üzlənmişdir. Qəhrəmanların ən gözəli arabaya minir. Çəhrayı yanaqlarını üfürür, gözləri alov kimi parlayır, qaşları kömürdən qara, dişləri mirvaridən ağarır. O, qırmızı paltar geyinib, sinəsində qızıl toqqa var. Çiyinlərində qırmızı və qızılı saplarla toxunmuş ağ plaş var. Ombasında qızıl saplı qılınc, qolunda gümüş çərçivəli qalxan var”.

Qəhrəman gəlin Emer (müq. Böyük Eddadan Brinhild): “Bir çox şanlı döyüşçülər əlimi axtardı, amma mən alınmaz dağam, əl çəkməyən döyüşçüyəm, tənhalıqda bitən qamışam. Bütün İrlandiyada mənimlə bərabər qadın yoxdur”.

4. İnisiasiya (döyüşçü Scathach-dan təlim)

Sərhədi keçmək: körpüdən keçmək;

Döyüş sehrini mənimsəmək: "qasırğa manevri" və "qaban manevri", "pişik tullanma" və "somon tullanması" (nizənizi yuxarı qaldıraraq, nizənin ucunda dayanaraq və təkcə fiziki məkanı deyil, həm də fiziki məkanı dəf etməyə imkan verən imza atlama, həm də hikmətin dərinliklərinə nüfuz edir );

Sehrli üsulların köməyi ilə gəlini fəth etmək (somon sıçrayışı ilə Cuchulainn Emerin həbsdə olduğu qalanı əhatə edən 3 divarın üstündən aparıldı və qəhrəmancasına bir zərbə ilə əsiri qoruyan doqquz döyüşçünü üç dəfə vurdu);

5. O biri dünyaya - Toxumlar dünyasına, Səadət adasına gözəl səyahət - müxtəlif xalqların qəhrəmanlıq dastanının ortaq süjeti. Ulad dastanlarının xüsusiyyəti: Cuchulainn başqa bir dünyanın sakinləri tərəfindən kömək üçün çağırılır. Cuchulainn'in sehrli yuxusu. Tunc qayıqda su üzərində səyahət (müq. Charon). Kuçulayn döyüşün qəhrəmanıdır (bir zərbə ilə - 30 düşmən; müq. "İliada"dan Axilles). Sida Fand sehrli bir gəlindir. Sehrli dünya və qəhrəmanın sağalması ilə sehr.

6. Bogatyr qardaşlığı (adlı qardaşı Ferdiad). Qardaşla döyüş. Qəhrəmanın rüsvayçılığı və istehzası (“Ayıb olsun sənə, Cuchulainn! Fer Diad səni nadinc uşağın dayəsi kimi döydü, çirkli fincan kimi çəlləyə atdı, axmaq üstündə şahin kimi üstünə düşdü. toyuq!"). Qəhrəman üçün ağlamaq

7. Qəhrəmanın ölümü sehrli səbəblərdən qaynaqlanır: tabunu pozmağın nəticəsi (müq. Vaska Buslaev).

Cuchulainn tələyə düşür: bir qadağanın yerinə yetirilməsi digərinin pozulmasına səbəb olur. Qəhrəman totemik bir tabu pozur - heyvanının "qohumu" nun yemək qadağanını pozur (adı Cu Chulainn - Kulan itidir), çünki tələbdən imtina etmək qadağanını poza bilməz (Medb tərəfindən göndərilən üç dilənçi cadugərə) - qəhrəman isə müdafiədən məhrumdur: qalxan saxlaya bilmir.

Üç dəfə sehrli “pis nəğmələr”lə rüsvay olmaq təhlükəsi ilə “ilk növbədə” nizəsini sehrbazlara verməyə məcbur olur və qaçılmaz ölümü qəbul edir.

Cuchulainn, gücünün sehrli əsasını, xüsusən də artıqlıq əlamətini ifadə edən arxaik demonizm xüsusiyyətlərinə malikdir.

Cuchulainn'in gözlərində 7 şagird var - bir gözündə üçü, digərində dördü, əllərində və ayaqlarında yeddi barmaq var. Qəhrəmanın peyğəmbərlik hədiyyəsi var (dostu Ferdiadın ölümünü proqnozlaşdırır). Döyüş qəzəbi anında onun dəyişməsi fantastik və hiperbolik şəkildə təsvir edilmişdir:

Böyük qəzəbdən Cuchulainn-in görünüşü pozuldu və dəhşətli oldu: bütün sümükləri, bütün oynaqları və vətərləri hərəkət etməyə başladı, əzələləri şişkinlikdən şişdi, saçları dik durdu və dəmir nöqtələrə çevrildi. Bir gözü çuxura elə dərin girdi ki, ora durna belə çata bilmədi, ikincisi isə yuvarlandı və içində buzov qaynada biləcəyin qazan boyda oldu.

Ürəyinin döyüntüsü aslanın uğultusuna bənzəyirdi, alnında şimşək çaxır, başının üstündən al-qırmızı tüstü sütunu yüksəlir, sanki padşahın qışda qaldığı evin damından yuxarı qalxırdı. axşam.

Cuchulainn qəzəbi üç çən buzlu su ilə soyudula bilər:

Birinci çənə atıldı - içindəki su buxarlandı, ikinciyə atıldı - su qaynadı, üçüncüyə atıldı - çəndəki su o qədər qızdı ki, hamı buna dözə bilmədi.

Cu Chulainn epik şücaətlə döyüşür: iki zərbə ilə düşməni üç yerə bölür: "başının yuxarısından belinə, sonra isə eninə". Düşmən ordusunu öz arabası ilə darmadağın edir, ondan yalnız bir dəstə çarx qalır.

Digər tərəfdən, İrlandiya dastanının baş qəhrəmanı dünyanı nizama salmaq və insanların həyatını daha da yaxşılaşdırmaq missiyası ilə önə çıxır. Cuchulainn mədəni qəhrəman xüsusiyyətlərinə malikdir, yəni: o, müdrikdir, natiqdir, qadınlarla nəzakətlidir, şahmat və digər oyunları necə oynamağı bilir, hesablama sənətinə yiyələnir... Döyüşdə dəhşətlidir, amma qarşısında özünü alçaldır. insanlar və tamamilə mədəni görünüş alır:

“Cuchulainn ipək köynək və bənövşəyi plaş geyinmiş, beş qatlanan və saçaqlarla bəzədilmişdir. Gözləri qiymətli daşlar kimi parıldayırdı, saçları kökləri qara, ortası qırmızı, ucları qızılı, üzüklərdə uzanmışdı”.

Sözünə sadiqdir, sonda həyat yoldaşına və dostuna sadiqdir.

Məhz Cuchulainn obrazında qədim İrlandiya özünün şücaət və mənəvi kamillik idealını, bir növ primitiv cəngavərliyi təcəssüm etdirirdi. Qeyri-adi güc və cəsarətlə yanaşı, Kuchulain mənəvi nəcibliyə malikdir. Üzərində yatan “homoseksualların” əksəriyyəti yüksək əxlaqi xarakter daşıyır: heç vaxt qadına kömək etməkdən imtina etmə, təklif olunan qonaqpərvərliyi rədd etmə, həmişə sözünün üstündə dur. Düşmənlərinə qarşı səxavətli, hər qəm-qüssəyə cavab verən, həmişə zəiflərin müdafiəçisidir. Onu eqoizm və eqoizm idarə etmir. O, vətənini düşmən qoşunlarından fədakarlıqla müdafiə edir (“Kualngedən öküzün oğurlanması”).

Gənclik dostunu əli ilə vuranda təsəlli tapmır (“Fərdiadla K. döyüşü”):

Niyə indi ruhun bütün gücünə ehtiyacım var?Hüzün və dəlilik məni ələ keçirdi bu ölümdən əvvəl, Zərər çəkdiyim bu bədən üzərində.

(Tərcümə A. Smirnov)

O, başqaları üçün vəzifə və şərəf qurbanı olaraq ölür. Bu epik qəhrəman hətta lirik duyğulara da yad deyil:

Nizəmdən qan axır.

Yaralarımdan çox əziyyət çəkirəm

Dostlarım döyüşə tələsməyə tələsmirlər.

Mənə yalnız sürücüm sadiqdir. (...)

Yaxşı atalar sözü, köhnə olsa da:

Bir log od yandıra bilməz. (...)

Mən ordudan uzaqda, keçiddə təkəm,

Böyük diyarın lap kənarında...

(S.Şkunayevin tərcüməsi)

Cuchulainnin qəhrəmanlıqları dərin insani xarakter daşıyır. Qəhrəmanlıq xarakterindən irəli gələn faciəvi imkanları ifşa edir. Bu, onun ölüm dastanında çox aydın görünür. Kuchulainnin özünəməxsus faciəvi təqsirini dərindən dərk etmək eposun ona verdiyi səciyyədən aydın görünür: “Kuchulainnin üç çatışmazlığı var idi: o, çox gənc idi, çox cəsur idi və çox gözəl idi”.

Kukuleynin qəhrəmanlıq faciəsi onu alman eposunun qəhrəmanlarına müəyyən dərəcədə yaxınlaşdırır. Ancaq sonuncular "qurban" ilə xarakterizə edilmir, ideyası İrlandiya dastanına arxaik dövrdə deyil, xristian şüurunun inkişaf mərhələsində, İrlandiyanın Skandinaviya və İngilislərlə mübarizəsi dövründə nüfuz etmiş ola bilər. fatehlər.

4. İrlandiya dastanının poetikasının xüsusiyyətləri

Kelski epik arxaik Uladski

Bu dastanlar əvvəldən nəsrlə yazılmışdır. Lakin tezliklə onların müəllifləri, onlardan sonra da hekayəçilər nəsr povestinə onun canlanması və estetik təsiri naminə, adətən kiçik, lakin bəzən kifayət qədər geniş misralar daxil etməyə başladılar. Ancaq şeirlər yalnız ən yüksək dramatik gərginlik anlarını və ya personajların çıxışlarını - və yalnız yüksək pafosa çatdıqda çatdırır. Biz heç vaxt hadisələrin ayələrdə tutarlı təqdimatına rast gəlməyəcəyik.

Şübhə yoxdur ki, onların hamısı ikinci dərəcəli mənşəlidir və sırf dekorativdir. Onlarda filidlər və bardlar lirik şeirin "ən yüksək" növlərində öz sənətləri üçün tətbiq tapdılar.

Zaman keçdikcə poetik əlavələrin sayı o yerə çatıb ki, “Kualngedən öküzün oğurlanması” eposunun bəzi hissələrində mətnin demək olar ki, yarısını təşkil edir. Müxtəlif variantlarda nəsr mətni tamamilə eyni olsa da, poetik əlavələr çox fərqli, bəzən isə tamamilə yoxdur. Bu, əsasən ənənəvi formulların mövcud olduğu (dastanlarımızda olduğu kimi) və bir dastandan digərinə keçən bayramların, silahların, döyüşlərin və s.-in təsviri kimi “tipik” yerlərə aiddir.

İrlandiya dastanının dili üzvi cəhətdən güclüdür və eyni zamanda bir çox hekayəçilər nəsilləri tərəfindən işlənmiş incəlikdir. Hekayə üslubu çevik və rəngarəngdir. Dramatik yerlərdə üslub gərgin və sıxılmışdır ("Kuchulainnin ölümü"), təsviri yerlərdə ləng və uzundur ("Emerə uyğunlaşma" dastanının əvvəlində Konçobarın ziyafət zalının təsviri). Səs effektlərinə qədər ifadəliliyə olan qayğı epitetlərin, paralelizmlərin və çoxsaylı alliterasiyaların seçilməsində özünü göstərir (“Kuchulainnin Ferdiadla döyüşü”nün başlanğıcı sonuncu ilə xüsusilə zəngindir).

Mənbələr

1. Kualngedən öküz oğurluğu // M., Nauka, 1985

2. “Xarici ədəbiyyat tarixi” dərsliyində “Kelt eposu”. Orta əsrlər və İntibah” / M.P. Alekseev, V.M. Jirmunsky, S.S. Mokulsky, A.A. Smirnov. // M.: Ali məktəb, 1987

3. Meletinski E.M. Kelt eposu // Dünya ədəbiyyatı tarixi. M., Nauka 1984, cild 2., səh. 460-467

4. Smirnov A.A. Qədim İrlandiya eposu // Rus filoloji portalı.

5. Şirokova N., Kelt xalqlarının mifləri // AST, Astrel, 2004

6. Mifoloji lüğət. M. BRE 1992

Oxşar sənədlər

İrlandiya folklorunun xüsusiyyətlərinin öyrənilməsi. Heterojen və orijinal bir hadisə kimi Ulad silsiləsi dastanlarının mətnlərindəki onimlərin əsas funksiyalarının təhlili. Xronoloji çərçivə və tədqiqat metodologiyası. Ulad dövrünün mənbələr dairəsi.

kurs işi, 25/06/2015 əlavə edildi

Hər bir dastanın ayrı-ayrılıqda süjet xüsusiyyətlərinə baxmayaraq, hamısı təxminən eyni sxem üzrə qurulmuşdur: dənizlə səyahət zamanı qəhrəmanlar təsadüfən və ya bilərəkdən fantastik ideal ölkəyə düşürlər.

mücərrəd, 30/04/2005 əlavə edildi

Artur Kelt eposunun qəhrəmanıdır. Artur şəklində mifoloji və əfsanəvi. Artur haqqında əfsanələrin formalaşmasının əsas mərhələləri. Klassik Arturiananın formalaşması, ümumi xüsusiyyətləri. Fransız və İngilis klassik Arthurianasının xüsusiyyətləri.

kurs işi, 06/09/2014 əlavə edildi

Qərbi Avropa qəhrəmanlıq eposunun konsepsiyası və fərqləndirici xüsusiyyətləri, tarixi və formalaşmasına təsir edən amillər. Qərbi Avropanın əsas qəhrəmanlıq dastanları: onların təsviri və məzmunu: Roland nəğməsi, Sid nəğməsi, Nibelunqlar nəğməsi.

kurs işi, 06/10/2011 əlavə edildi

XI-XIII əsrlərdə yüksək orta əsrlərdə qəhrəmanlıq eposunun yaranması və inkişafı. Bu dövr ədəbiyyatının xüsusiyyətləri. Orta əsrlərin ən məşhur dastanlarının qısa təsviri: “Roland nəğməsi”, “Nibelunqların mahnısı”, “Cid nəğməsi”.

təqdimat, 06/03/2014 əlavə edildi

Orta əsr alman ədəbiyyatının dövrləşdirilməsi və janrları. 14-cü əsrin poetik didaktik əsərləri. Alman qəhrəmanlıq eposu "Nibelunqlar nəğməsi", onun yaranma tarixi və məzmunu. Eposun əsas ədəbi xüsusiyyətlərinin qısa təsviri.

kurs işi, 03/17/2014 əlavə edildi

Faciənin xarici quruluşunun və növlərinin öyrənilməsi. Musiqi tərtibatı və səhnə quruluşu. Mürəkkəb, əxlaqi təsviri və pafoslu dastan. Homerin “Odisseya” və “İliada” dastanının qəhrəmanlarının təsviri. Eposa münasibətdə dram nəzəriyyəsinin tətbiqi xüsusiyyətləri.

esse, 11/18/2014 əlavə edildi

Qəhrəmanlıq eposunun konsepsiyası. Şumer eposu eramızdan əvvəl 1800-cü il "Gilqameş nağılı", onun xülasəsi. Eramızın V əsrinə aid hind eposunun ümumi xarakteristikası. "Bharata nəslinin böyük əfsanəsi." Orta əsr Avropa eposu "Nibelunqların nəğməsi".

təqdimat, 16/12/2013 əlavə edildi

Orta əsrlərin qəhrəmanlıq dastanı. Qəhrəmanlıq eposunda ümumi, tipoloji və milli unikallıq. Qərbi Avropanın müxtəlif xalqlarının qəhrəmanlıq dastanlarının oxşarlığı. İspan xalq eposu "My Cid-in mahnısı". Poemanın baş qəhrəmanı Rodriqo Diaz de Bivardır.

dissertasiya, 20/08/2002 əlavə edildi

“Cid nəğməsi” ispan ədəbiyyatının abidəsi, ənənəvi qəhrəmanlıq dastanı kimi bu əsərin janr və kompozisiyasının təhlili, onun dünya ədəbiyyatında məzmun və əhəmiyyətinin tədqiqi. Sidin obrazı, onun keyfiyyətləri: müdriklik, mötədillik və təmkin.

Möhür

Həmçinin maraqlıdır:

E. A. Yevtuşenkonun işi haqqında. Mən fərqliyəm (Evgeni Yevtuşenkonun şeiri) Evgeni Evtuşenko yaradıcılıq mövzuları

Kelt eposu: İrlandiya dastanları, onların dövrləri

"Sevgi sınağı (Oblomov və Olqa İlinskaya)" mövzusunda təqdimat

Oxumağı tövsiyə edirik:

2024-01-01 19:07:11

Əfqanıstan müharibəsi haqqında qısa məlumat

2024-01-01 19:07:11

Templar Ordeninin Qısa Tarixi

2024-01-01 19:07:11

Osmanlı cəlladları: qaranlığa bürünmüş sirlər Osmanlı İmperiyasında Şehzadəni öldürməyi dayandırdıqda

Mövzunun davamı:

Təhsil

Ordenin tarixi, maraqlı faktlar Tampliyerlərin mənşəyi

Tampliyerlər Süleyman Məbədinin Yoxsul Cəngavərləri Ordeninin üzvləridir - əvvəlcə müqəddəs torpağa gedən yolda zəvvarların müdafiəsini hədəf seçmiş doqquz kasıb cəngavər. Adın özü...