철학적 지식의 구조와 특이성. 철학 발전의 역사적 단계 과학으로서의 철학의 출현 간략하게

1. 철학적 의식에 선행하는 종교적 신화 의식의 특수성.

2. 철학의 출현: 철학 발전의 주요 단계와 주요 대표자.

3. 고대 그리스 철학과 그 대표자 발전의 주요 단계 : 1) 초기 (유물론 철학, 탈레스, 아낙시만드로스, 아낙시메네스, 피타고라스 이상주의). 2) 고전 시대(헤라클레이토스, 데모크리토스, 플라톤) 3) 고대 그리스 철학의 마지막 단계(아리스토텔레스, 에피쿠로스).

1. 철학적 의식에 선행하는 종교적 신화 의식의 특수성.

철학이 출현하기 전에는 수천 년 동안 종교적, 신화적 의식이 존재했습니다. 신화의 개념은 많은 의미를 가지고 있습니다. 1) 철학적 의식에 선행하는 사회 전체의 일정 수준의 의식, 2) 과학과 반대되는 일련의 사상입니다.

종교적 신화 의식은 철학적, 과학적 의식과 다릅니다.

1) 종교-신화 의식에서는 대상과 주체, 자연과 인간 사이에 구별이 없습니다. 그는 의인화, 즉 의인화가 특징입니다. 인간 속성의 본질과 동물 형태로의 이전 - 동물 세계의 속성과 특성을 사회로 이전합니다.

2) 종교 신화 의식에는 인과 관계, 규칙 성의 개념이 없으며 가능과 불가능의 경계가 지워집니다 (죽은 자와의 소통, 사람의 부활, 사람의 동물 변신이 가능함)

3) 종교-신화 의식에서는 세계에 대한 감각-비유적 반영이 우세한 반면, 철학과 과학에서는 세계가 개념, 법칙, 범주에 반영됩니다.

모든 고대 철학 중에서 그리스 철학은 종교-신화 의식에서 이론 의식으로의 전환에 대한 최초이자 가장 발전된 형태였습니다. 고대 그리스 철학의 두 번째 주요 업적은 객관적(세계)과 주관적(의식) 변증법의 발전이었습니다. 고대 그리스 철학자들은 자연뿐만 아니라 사회 생활의 특징인 반대되는 점에 주목했습니다.

2. 철학의 출현: 철학 발전의 주요 단계와 주요 대표자.

철학은 기원전 6세기에 서양과 동양(인도, 중국, 이집트) 국가에서 거의 동시에 등장했습니다. 그러나 그것은 고대 그리스에서 고전적인 형태를 얻었습니다. 철학의 개념은 피타고라스에 의해 처음 접되었고 플라톤은 그것을 특별한 과학으로 꼽았습니다. 철학은 세계에 대한 지식 전체를 통합하는 과학으로 발생합니다. 철학은 초기 노예 제도에서 성숙한 노예 제도로 전환되는 시기에 발생합니다. 노동 분업이 일어나고, 수공업이 농업에서 분리되고, 상품-화폐 관계가 발생하고, 사유 재산이 확립되어 공동체가 붕괴됩니다. 새로운 사회 관계를 규제하고 신흥 노예 사회의 활동을 규제하는 주 법률 시스템이 형성되고 있습니다. 그리고 고대 그리스, 인도, 중국 문화의 법적 입법에 대한 사회의 종속과 유사하게 모든 존재가 특정 초자연적 법칙 (로고스, 달마, 타오)에 종속된다는 아이디어가 발생합니다.

이 기간 동안 과학 지식이 집중적으로 축적되기 시작하여 세계와 인간에 대한 오래된 아이디어가 파괴됩니다. 그리고 그러한 새로운 상황에서만 반신화적 의식의 필요성이 발생합니다. 이러한 요구에 부응하여 철학이 탄생합니다. 초기 철학자들의 의식에는 여전히 종교적, 신화적 사상의 요소가 남아 있습니다. 그러나 동시에 신흥 철학과 종교적, 신화적 의식을 구별하는 특징이 형성되고 있습니다. 철학자들은 더 이상 불멸의 신들의 탄생에 관해 가르치지 않고, 일반적으로 만물의 기원에 관해 가르칩니다. 그들은 원리와 사물이 서로 상호 변환될 가능성을 가정합니다. 철학자들은 세계의 구조, 그 기초가 되는 것, 즉 물질적 또는 이상적인 기원에 대해 질문을 제기합니다. 저것들. 철학의 두 가지 주요 방향, 즉 유물론과 이상주의가 점차 형성되고 있습니다. 예를 들어, 고대 인도에서는 차르바카(Charvaka), 바이셰시카(Vaisheshika), 냐야(Nyaya)의 철학 학파가 유물론의 입장을 취했습니다. 그리고 이상주의의 입장에서 - Vedanta, Mimamsa. 고대 중국에서는 노자의 유물론적 철학과 공자의 이상주의적 철학 사이에 투쟁이 있었습니다. 그러나 고전적인 형태에서 유물론과 이상주의 사이의 투쟁은 고대 그리스에서 두 노선, 즉 데모크리토스와 그의 지지자들의 유물론 노선과 플라톤과 그의 지지자들의 이상주의 노선 사이의 투쟁으로 발전했습니다.

철학의 발전에서는 다음과 같은 주요 단계로 구분할 수 있습니다. 1) 노예 사회 철학(BC 6세기~AD 5세기), 2) 봉건 사회 철학(6~15~16세기), 3 ) 부르주아 사회철학(17세기~19세기 중반), 4) 마르크스주의 철학을 포함한 19세기 후반부터 현재까지의 철학.

3. 고대 그리스 철학과 그 대표자들의 발전의 주요 단계.

고대 그리스 철학은 발전 과정에서 세 단계를 거쳤습니다.

초기. 고대 그리스 최초의 철학자들은 유물론자들이었습니다. 그들은 물질을 특정 상태, 재산(탈레스 - 물, Anaximenes - 공기) 또는 Anaximander가 Apeiron이라고 부르는 무한한 기원으로 축소했습니다. 이 모든 것은 물질에 대한 순진한 생각이었지만 근본적으로 정확했습니다. 물질적인 것이 기본 원칙으로 간주되었습니다. 탈레스에게 물은 세상의 기초로서 유동적이고 비결정적인 물질 상태입니다. 탈레스는 삶과 죽음의 반대에 대한 문제를 제기했습니다. Anaximander는 apeiron을 따뜻함과 차가움, 건조함과 습함을 포함하고 다양한 요소와 특성의 조합을 나타내는 물질 형성으로 이해합니다. 고대 그리스 유물론 철학자들의 긍정적인 측면은 그들의 가르침에 변증법적 요소, 반대 개념, 운동, 변화, 발전이 포함되어 있다는 점이었습니다. 그러나 유물론이 순진하다면 그들의 변증법은 자발적이었고 과학이 아직 존재하지 않았기 때문에 그들의 철학적 가르침은 과학에 기초하지 않았습니다.

유물론과 거의 동시에 이상주의도 고대 그리스에서 형성되었습니다. 이상주의의 출현은 피타고라스와 그의 학생들의 이름과 관련이 있습니다. 그들의 장점은 자연물에 대한 수학적 분석의 엄청난 역할을 강조했다는 것입니다. 그러나 그들은 그러한 지식은 감각 데이터를 토대로 얻을 수 없다고 믿었습니다. 따라서 피타고라스는 세계의 단일하고 절대적인 시작은 단지 그것의 신성한 형태인 숫자로만 생각할 수 있다고 주장했습니다. 사물의 본질은 숫자이고, 숫자가 세상을 지배합니다. 이것이 피타고라스의 이상주의이다. 그는 숫자의 역할을 절대화하고 자연의 대상과 숫자를 분리하여 사물과 관련하여 독립적인 개체로 만들었습니다. 피타고라스는 숫자 3과 7에 특별한 의미를 부여하고 원을 가장 높은 유형의 기하학적 도형으로 간주했습니다.

고전 시대. 이 시대의 대표적인 인물은 헤라클레이토스(기원전 540~480년)이다. 그의 가장 큰 장점은 반대의 투쟁을 통해 보편적 발전 아이디어를 제시했다는 것입니다. 그는 최초의 고대 그리스 철학자들의 변증법적 견해를 발전시켰습니다. 헤라클레이토스는 모든 것이 흐르고, 모든 것이 변하며, 같은 강에 두 번 발을 담글 수는 없다고 주장했습니다. 움직임은 기계적 움직임이 아니라 어떤 변화, 새로운 움직임의 출현입니다.

그는 세상의 보편적인 유동성과 가변성을 불로 식별했습니다. 불은 상징적인 이미지이다. 이것은 세상의 맥동하는 파도 같은 변화를 비유적으로 고정한 것입니다. 반대의 투쟁을 통해 보편적 발전이라는 아이디어를 발전시킨 헤라클레이토스는 자연 자체에 모든 변화의 원인인 시작이 있다는 결론에 도달합니다. 자연의 움직임이 자기 운동이라면 자연에는 초자연적 기원이 필요하지 않습니다. “이 우주는 모든 사람에게 동일하며 신이나 사람이 창조하지 않았지만 항상 자연적으로 타오르고 나가는 영원히 살아있는 불이었으며 앞으로도 그럴 것입니다.” 헤라클레이토스는 물질과 운동이 분리될 수 없다는 원리를 창안했습니다.

보편적 발전이라는 개념은 헤라클레이토스의 동시대인들에게 매우 강한 인상을 남겼습니다. 새로운 질문이 제기되었습니다. 세상의 모든 것이 변할 수 있고, 안정된 지식이 가능하다면, 반대로 모든 것은 일시적이고 상대적이며, 청소년은 아버지의 삶의 경험을 비웃을 수 있습니다. 이 질문에 대한 가장 중요한 답변은 데모크리토스, 플라톤, 아리스토텔레스가 제시했습니다.

고대 그리스의 뛰어난 철학자는 데모크리토스(BC 460-370)였습니다. 데모크리토스의 가장 큰 장점은 그가 레우키푸스를 따라 원자론적 가설을 발전시켰다는 점이다. 그것에 따르면, 세계는 모양, 위치 및 순서가 다른 원자, 즉 원자의 분할할 수 없고 변하지 않으며 뚫을 수 없는 무한한 수의 물질 입자입니다. 이 가설을 바탕으로 그는 존재, 지식, 인간 및 사회의 교리를 포함하는 철학 체계를 구축했습니다. 데모크리토스는 모든 것이 원자와 공허로 구성되어 있다고 주장했습니다. 원자는 존재이고, 비어 있음은 존재하지 않습니다. 원자는 공허 속에서 돌진하며 서로 충돌하고 서로 다른 특성의 몸체를 연결하고 형성합니다. 그는 단일 사건이 우연히 발생하는 것이 아니라 인과적 의존성과 필요성으로 인해 발생한다고 주장했습니다. 데모크리토스는 사람들이 자신의 무모함을 은폐하기 위해 기회를 이용하기 위해 기회를 만들어냈다고 믿었습니다. 저것들. 데모크리토스는 우연의 객관적인 존재를 부정하고 우연은 우리 무지의 결과일 뿐이라고 생각합니다. 데모크리토스는 우주의 무한함과 셀 수 없이 많은 세계에 대해 가르쳤는데, 그 중 일부는 태어나고 다른 일부는 사라지게 됩니다. 데모크리토스의 지식 이론은 지식에 있어서 감각과 이성의 역할을 엄격하게 구분하는 데 기초를 두고 있습니다. 그의 장점은 지식에서 감정과 이성의 관계에 대한 문제를 가장 먼저 제기했지만 그것을 완전히 해결하지 못했다는 점이다. 데모크리토스는 감정이 우리에게 어둠을 준다고 믿습니다. 불완전하고 신뢰할 수 없는 지식을 그는 의견이라고 부른다. 그리고 이성과 사고의 도움을 통해서만 세상의 본질에 침투하여 자연 현상의 인과 관계를 밝힐 수 있습니다. 일차성과 이차성을 구별하는 문제를 제기했지만, 이를 완전히 해결하지 못한 점도 장점이다. 그는 객관적인 특성을 고려하여 신체의 크기, 범위 및 모양을 주요 특성이라고 불렀습니다. 2차 - 색상, 냄새, 맛 - 주관적인 특성. 사실, 그들은 또한 객관적입니다. 데모크리토스는 우리 의견에만 단맛, 쓴맛, 차가움이 있고 우리 밖에는 원자와 공허함만 있다고 썼습니다.

인간과 사회에 대한 그의 교리에서 데모크리토스는 또한 원자론적 가설을 따릅니다. 그는 인간과 동물의 주요 차이점을 불이나 공기와 유사하게 둥근 모양의 원자, 즉 대부분의 움직이는 원자의 특별한 배열에서 보았습니다. 이 원자들은 신체의 다른 원자와 접촉하여 신체를 움직이게 합니다. 데모크리토스는 죽은 후에 영혼의 원자가 몸을 떠나 소멸된다고 썼습니다. 데모크리토스는 내세 교리를 조롱합니다. 데모크리토스는 신에 대한 믿음은 알려지지 않은 자연의 힘에 대한 사람들의 두려움에서 비롯되었다고 주장합니다. 데모크리토스에게 순진한 유물론은 무신론의 최초의 역사적 형태인 고대 자유사상 형성과 밀접하게 연관되어 있었습니다. 그의 정치적 견해에 따르면 데모크리토스는 노예 소유 민주주의의 지지자였습니다. 그는 인간의 자유를 옹호하고 통치자 선출을 옹호했습니다. 그는 군주제에서 부자가 되는 것보다 민주정에서 가난한 것이 낫다고 주장했습니다. 그는 사회 발전의 주요 원천은 필요라고 믿으며 사람들이 단결하도록 강요합니다. 데모크리토스는 인간 삶의 목표를 절제를 통해 고요한 지혜와 영혼의 기쁨의 상태를 달성하는 것으로 보았습니다. 데모크리토스 자신도 그가 가르친 대로 살았습니다. 그러므로 동시대 사람들의 마음 속에 그는 웃는 철학자로 남아있었습니다.

데모크리토스의 유물론적 체제는 반대되었다 플라톤의 객관적 이상주의 체계(BC 427-347).플라톤은 온 세상을 구체적이고 변할 수 있는 사물의 세계와 영원하고 불변하는 관념의 세계로 나누었습니다. 사상의 세계는 인간 의식의 창조물이 아니라 사람과 물질 세계와는 독립적으로 존재합니다. 플라톤에 따르면 이러한 영원하고 변하지 않는 개념이 일차적이고 구체적인 것들은 이차적입니다. 이것이 플라톤의 이상주의의 핵심이다. 사실, 반영되는 것은 그것이 반영하는 것 이전에 존재할 수 없습니다. 그러나 그의 이상주의에는 이성적인 사고도 포함되어 있다. 예를 들어 플라톤은 개인의 지식 외에도 초개인적이고 추상적이고 이론적인 지식도 있다는 점에 주목했습니다. 그는 행동을 취하기 전에 사람이 그것을 완벽하게 예상한다는 것을 알아차렸습니다. 특정 현상에서 보편적 법칙을 찾으려는 플라톤의 열망도 의미가 없는 것은 아닙니다.

플라톤의 지식 이론은 영혼불멸 신화에 기초를 두고 있다. 여기서 주요 개념은 기억입니다. 플라톤에 따르면, 태어나기 전의 인간 영혼은 영원하고 불변하는 관념의 세계에 존재했고, 이러한 관념을 숙고하고 그 자신에게 각인시켰다. 앞으로 사람은 훈련과 교육 과정에서만 이러한 아이디어를 기억해야 합니다. 플라톤의 장점은 주관적 변증법을 개발했다는 ​​것입니다. 그는 속과 종의 개념을 확인했습니다. 그는 내부와 외부, 외관과 본질의 관계를 고려했습니다.

사회와 국가에 대한 플라톤의 가르침은 흥미롭습니다. 플라톤은 이상적인 상태에 대한 프로젝트를 만듭니다. 그 안에서 모든 사람들은 통치자-철학자, 전쟁 수호자, 생산적인 노동자의 세 가지 클래스로 나뉩니다. 동시에 플라톤은 개인 재산뿐만 아니라 개인 재산의 처음 두 클래스를 박탈합니다. 그리고 오직 제3신분만이 합리적인 한도 내에서 재산을 소유할 수 있습니다. 이상적인 상태에서는 너무 부자도 너무 가난한 사람도 없어야 합니다. 플라톤은 사회의 사회적 계층화 규범을 확립합니다(1:4). 플라톤은 원시적이고 저속한 공산주의 사상을 표현했습니다. 그는 이상적인 상태에서는 모든 사적 이익이 공적 이익에 종속되어야 한다고 주장했습니다. 사람들의 일과 휴식, 음식은 공유되어야 합니다. 부부가정은 파괴되어야 하고, 출산은 엄격히 규제되어야 한다. 아이들은 어머니와 아버지 두 사람에게 속해서는 안되며 사회의 재산입니다. 그리고 사회는 임의의 두 사람보다 자녀를 더 잘 키울 것입니다. 아이를 가질 부부는 사회가 특별히 선정해야 한다.

후기. 아리스토텔레스(BC 384~322)는 고대 그리스의 가장 위대한 철학자이다.아리스토텔레스의 가장 큰 장점은 전임자들의 업적을 요약하고 철학과 다양한 과학에 많은 새로운 것을 가져 왔다는 것입니다.

아리스토텔레스는 영원하고 불변하는 사상에 관한 플라톤의 교리를 비판했습니다. 그는 플라톤을 비판하면서 이상이 물질의 원인이 될 수 없고, 부동의 것이 움직이는 것의 원인이 될 수 없음을 증명합니다. 여기서 그는 유물론자로 등장합니다. 지식론에서 아리스토텔레스는 유물론자이기도 하다. 그는 감각의 원천이 현실 세계이고 지식은 물질적인 것에 대한 지식임을 증명합니다. 유물론자로서 아리스토텔레스는 예술은 삶의 반영이어야 한다고 주장합니다.

그러나 아리스토텔레스의 작품에서는 첫 번째 창조자의 아이디어가 큰 자리를 차지합니다. 이들은 신 그 자체가 아니라 일종의 영적 힘, 원동력입니다. 여기서 그는 이상주의의 입장으로 전환한다. 실제 사물은 능동형과 수동형 물질이라는 두 가지 원리의 통합입니다. 아리스토텔레스에 따르면 물질은 무정형이고 수동적입니다. 그것은 단지 가능성일 뿐입니다. 활동적인 측면은 형태입니다. 그리고 모든 형태의 형태, 즉 첫 번째 형태는 일종의 영적인 힘, 즉 원동력입니다.

아리스토텔레스는 보편적인 철학자이다. 그는 살아있는 자연과 무생물 현상, 사회와 국가에 관한 작품을 썼으며 논리, 윤리, 미학 및 수사학에 관한 작품을 썼습니다. 예술 장르의 분류를 개발했습니다. 그의 작품에서 그는 범주에 대한 완전한 교리를 제공하고 방법론적 중요성(내용과 형식, 가능성과 현실, 인과성 등)을 드러냅니다. 광물, 식물, 동물, 사람을 체계화하고 이들 사이의 관계를 구축하려고 노력했습니다. 처음으로 그는 사회를 사람들의 연결로, 인간을 사회적, 정치적 동물로 간주합니다. 아리스토텔레스의 철학에는 두 가지 노선이 있습니다. 1) 합리주의 - 과학 노선, 자연과 사회에 대한 지식 노선, 2) 종교적 노선 - 가톨릭 교회에서 채택했습니다.

고대 그리스 철학이 끝났다 에피쿠로스의 철학. 에피쿠로스는 데모크리토스의 원자론적 가르침으로 돌아갔지만 더 높은 기반을 갖고 있었습니다. 그는 두 가지 중요한 아이디어로 이 가르침을 풍성하게 했습니다. 1) 원자는 직선뿐만 아니라 곡선을 따라 자발적으로 자유롭게 움직입니다. 2) 원자의 움직임은 자유로울 뿐만 아니라 인간 자신도 자유롭습니다. 에피쿠로스는 신을 인정하지만 신은 수동적이며 인간은 자신의 운명을 자유롭게 선택할 수 있다고 믿었습니다.

철학 17-18세기.

1. 17-18세기 철학의 일반적인 특징.

2. 프랜시스 베이컨의 철학.

고대 그리스의 고대 철학은 과학적인 후속 세대의 과학자와 철학자의 영적 및 세계관 발전에 큰 영향을 미친 철학 학교의 광범위한 역사적, 문화적 계층을 나타냅니다. 고대 로마 철학과 함께 그들은 현대 유럽 문명의 기초로 간주되는 귀중한 문화적 성과를 이루고 있습니다.

고대 그리스 철학의 출현을 위한 첫 번째 전제 조건은 기원전 7~6세기에 나타났지만 기원전 5세기 후반에 이르러 더욱 성숙한 형태를 획득했습니다. 이 기간 동안 육체노동과 정신노동, 농업, 수공업 등의 직업은 별도로 구분되었다. 또한 절대적으로 모든 표현에서 시민의 집단적, 개인적 삶의 거점이었던 도시 국가라는 문화적, 경제적 번영이 있습니다.

의심할 여지없이 고대 그리스 철학의 출현, 형성 및 발전은 과학적 지식 및 발견의 성장과 밀접한 관련이 있습니다. 세상에 대한 신성한 지식에서 인간은 논리적이고 합리적인 프리즘을 통해 발생하는 자연 현상을 설명하고 연구하기 위해 서두르고 있습니다. 원래 형태의 철학이 여전히 일상의 경험과 지혜와 강하게 교차하고 있다는 사실에도 불구하고, 그 주요 목적은 세상과 인간 자신의 기원에 대한 지식을 얻는 것이었고, 가장 중요하게는 이 광대한 세계에서 인간의 위치를 ​​결정하는 것이었습니다.

그리스 철학의 형성 단계

다양한 관점에서 보면 고대 그리스 철학의 기원과 발전의 역사는 3~4기로 나누어진다. 처음 두 단계가 가장 가치 있는 것 같습니다.

첫 번째 시기는 기원전 7~5세기이다. 현대 문학에서는 이 시기를 보통 소크라테스 이전 시대라고 부른다. 첫 번째 단계의 철학은 탈레스와 그의 추종자인 Anaximander와 Anaximenes의 가르침을 기반으로 했습니다. 탈레스는 세계 구조의 상대성에 대한 최초의 가정을 제시했으며 수학과 기타 여러 과학의 창시자였습니다. Anaximander는 일차 물질이 무엇인지 확인하려고 노력했으며 Anaximenes는 공기가 모든 것의 생성의 원천이라고 믿었습니다. 노예 소유 귀족의 대표자들은 그러한 과학적 운동에 맞서 자신의 방향, 즉 철학적 이상주의를 설립했습니다. 그 첫 번째 대표자는 피타고라스였습니다.

고대 그리스의 고전 철학고대 그리스 철학 출현의 두 번째 단계를 구성하며 기원전 5~4세기 사이의 시기를 포함합니다. 이 시대의 가장 유명한 철학자들은 소크라테스, 아리스토텔레스, 플라톤이다. 고대 그리스에서는 유물론 철학의 발전과 영향력이 강화되었고, 저널리즘과 정치 이론이 등장했는데, 이는 고대 국가의 잔인한 계급 투쟁의 결과였습니다. 플라톤은 아이디어를 존재의 기초로 제시했으며, 이는 영원히 존재할 수 있는 아이디어이기 때문에 사물의 세계에서 중요한 위치를 차지했습니다. 그와 대조적으로 아리스토텔레스는 물질을 모든 존재의 기초라고 불렀으며, 각 현상의 기초에는 특정한 원인이 놓여 있습니다. 진리의 기준에 대한 질문에 긍정적인 대답을 하는 것이 가능하다는 생각을 내놓았습니다. 진실은 분쟁에서 탄생합니다. 소크라테스가 분쟁에서 자신의 관점을 옹호하는 사람이 눈에 띄지 않게 상대방에게 그 의미를 심어준다는 결론에 도달한 이론입니다.

궤변 철학자들의 삶과 업적은 철학 운동과 학파의 지속과 발전에 자극을 주었습니다. 검토 중인 기간이 끝나면 다음과 같은 추세가 나타납니다. 고대 그리스의 자연철학. 고대 그리스 세계의 자연 철학의 주요 아이디어는 자연에 대해 연구된 개념과 현상을 인간에 대한 가르침과 대조하여 해석하는 방향입니다.

철학의 출현 이유: 사람은 세상이 무엇으로 구성되어 있는지 이해하려고 노력합니다. 사람은 자신이 자연과 다르다는 것을 이해하고 세계에 대한 자신의 생각이 전설과 신화와 일치하지 않는다는 사실에 놀라기 시작합니다. 세상을 있는 그대로 알기 위해서는 세상을 합리적으로 설명할 필요가 있습니다. 이 문제에 대한 대응으로 모든 것을 이론적으로 설명하는 철학이 등장합니다.

그리스어의 철학은 "지혜에 대한 사랑"을 의미하고, "철학자"라는 단어는 높은 지혜와 올바른 삶의 방식을 위해 노력하는 사람들과 관련하여 피타고라스에 의해 처음 사용되었으며, 유럽 문화에서 "철학"이라는 용어의 출현은 다음과 관련이 있습니다. 플라톤의 이름. 동시에 철학은 세계와 현실에 대한 영적이고 실천적인 탐구로 정의될 수 있습니다. 철학은 자연, 사회, 인간 사고의 가장 일반적인 법칙에 대한 과학입니다.

철학은 철학적 지식의 기초가되는 특별하고 철학적 사고 유형과 철학 주제의 독립성을 기반으로하는 인간 영적 활동 영역입니다. 철학은 철학적 지식의 주제가 하나 또는 다른 특정 영역 내에 국한되지 않는다는 의미에서 자연 과학과 같은 동일한 주제(특정 연구에 필수적이고 중요한 대상의 측면)를 갖지 않습니다. 생물학, 지리학 등의 지식과 현실...

최초의 철학적 가르침은 25,000여 년 전 세계 문화의 역사적 중심지에서 거의 동시에 그리고 서로 독립적으로 나타났습니다. 이 시대에 그들은 중국의 공자와 노자, 인도의 부처님, 이란의 차라투스트라, 그리스-호머, 파르메니데스, 헤라클레이토스, 플라톤 등 살고 일했습니다. 20세기 가장 위대한 철학자 야스퍼스(K. Jaspers)는 이 시기를 인류 역사상 '급전환', '축적 시간'이라고 부르며 세계사적 규모를 강조한다 / 야스퍼스 K. 역사의 의미와 목적.

철학의 출현은 철에서 청동으로의 전환, 상품-화폐 관계의 발전, 부족 체제의 붕괴와 최초의 국가 형성, 육체 노동과 정신 노동의 분리 및 전문적으로 지적 활동에 종사하는 사람들의 출현.

사회 생활의 복잡성이 증가함에 따라 경험적 사고 방식의 가능성이 점점 더 제한되었습니다. 따라서 이미 문명의 새벽에는 신화적 이미지와 다양한 신념이 아니라 개념, 논리, 합리적 사고의 기초가 되는 세계에 대한 철학적, 과학적 지식이 필요합니다. 세상에 대한 이론적 태도가 발생합니다. 더 높은 수준의 일반화, 추상화 및 이전에 알려지지 않은 현실을 파악하는 방법을 갖춘 새로운 형태의 사고가 등장하고 있습니다. 인지는 신화의 전형적인 세계를 낳은 사람을 찾는 것이 아니라 존재 원인에 대한 이론적 식별에 초점을 맞추기 시작합니다.

철학적 사고는 주변 세계의 사물과 사건을 생각과 개념으로 변화시킵니다. 개념 체계를 통해 세계 전체의 발전에 대한 법칙과 이유가 객관적으로 존재하는 것으로 재현됩니다. 자의적이지 않고 조화, 완벽, 질서를 담고 있습니다. 물론 처음에는 철학적 견해가 여전히 이전 이데올로기적 형태와 밀접하게 연결되어 있지만 여기서 신화적 이미지와 플롯은 오히려 철학적 개념을 명확하게 하고 이전의 영적 경험과 유 전적으로 연결하는 "보조 수단", 은유, 우화의 역할을 합니다. 또 다른 것이 중요합니다. 비 유적, 신화 적 사고와 달리 개념적, 이론적 사고는 자체 특정 원칙과 법칙에 따라 발전하기 시작합니다.

철학적 가르침은 그 다양성에도 불구하고 비슷한 개념, 문제, 발전 경향을 갖고 있으며 고유한 기준, 관계, 사고 상태를 지닌 특별한 영적 공간을 형성합니다. 이러한 보편적 특징과 특성은 고대에 시작된 유럽 철학에서 가장 일관되고 체계적으로 나타났습니다.

러시아 철학의 역사와 러시아 국가의 역사에는 그 자체의 문제가 있습니다. 수십 년 동안 국가 정체성과 러시아 철학의 출현시기에 대한 논란이있었습니다. 논쟁의 주제는 다음과 같이 간략하게 공식화될 수 있습니다. 러시아 철학은 언제 독립적인 방향으로 등장했습니까? 그 기원을 고대 러시아에서 볼 수 있습니까? 아니면 형성 시기를 훨씬 더 늦은 날짜에 두어야 합니까?

고대 작가들은 이미 이 문제의 일부 측면에 관심이 있었지만 불행하게도 그들의 판단은 단편적이고 비체계적이었습니다. 그들 중 가장 철저한 사람인 아리스토텔레스는 심지어 이것에 대해 혀 트위스터로 말했습니다. 플라톤을 따라 그는 철학의 직접적인 동기가 놀라움이라는 사실에 주목했습니다.

놀라고 당황하는 사람은 자신이 무지하다고 생각하고 무지에서 벗어나려고 노력합니다. 놀라움에 대한 주관적인 경험은 이해할 수 없는 것뿐만 아니라 놀라운 것, 놀라운 것, 경이로움과의 만남을 통해 생성됩니다. 그리고 이런 의미에서 신화를 사랑하는 사람과 소피아를 사랑하는 사람은 서로 관련이 있습니다. 신화도 놀라운 것을 바탕으로 만들어지기 때문입니다. 더욱이 처음에 그들은 당혹감을 직접적으로 야기한 것에 놀랐고 아리스토텔레스의 관점에서 천체 위치의 변화, 우주의 기원과 같은 중요한 사항에 대해 더 궁금해하기 시작했습니다. . 또한 아리스토텔레스는 물질 생산의 충분한 수준 개발을 지적하여 사람을 일상적인 걱정에서 해방시킵니다.

처음에 철학은 수학, 천문학, 물리학, 의학 등 사용 가능한 모든 지식을 통합하고 신화, 종교 및 예술 분야의 다양한 정보를 적극적으로 사용했습니다. 아리스토텔레스는 당시 다양한 지식 분야를 포괄적으로 분류하면서 실제로 이론 지식의 유일한 발전 형태인 철학에 가치 우선권을 부여하고 철학을 "최고선과 최고선"으로 식별했습니다.

과학 지식의 발전을 위한 사회 경제적 조건이 발생함에 따라 주변 자연 및 사회 현실의 개별 측면을 연구하는 특정 과학이 식별됩니다. 동시에 철학의 실제 주제가 명확해지고 사회에서의 철학의 기능이 결정된다.

역사 과학은 인류의 발전 과정에서 쓰기와 계산의 기술과 문화에 대해 완전히 익숙하지 않은 기간이 있었으며 이는 합리적 능력의 약점과 감각적으로 직접적인 사고 특성을 나타냅니다. 후자는 최고를 포함하여 의식의 모든 영역을 지배하며 상상력의 도움으로 구성된 신화를 통해 인간의 종교적, 이념적 요구에 대한 만족을 결정합니다.

높은 수준의 마음 성숙은 서면 출처와 계산 기술의 출현으로 나타납니다. 감각적-구체적 상황의 맥락에서 벗어난 서면 단어와의 의사소통과 대상의 질적 확실성에서 추상화된 숫자를 사용한 의사소통은 사람의 정신 능력에 반대 효과를 가져왔습니다. 그는 추상적인 내용에 더 취약합니다. 쓰여진 단어와 숫자를 이용한 합리적인 작업 기간은 상당히 길며 철학화의 전제 조건을 만드는 데 필요합니다.

철학의 출현은 사적인 영역(수학, 의학, 역사 및 역사-신화적 설명 등)을 넘어 이성의 확장과 연관되어서는 안 되며, 그 결과 신화는 인간 의식을 "더 이상 만족시키지 못한다"고 합니다. 이성은 본질적으로 신화와 전혀 모순되지 않으며 다른 문화권에서 수세기 동안 평화롭게 이웃했다는 사실에서 알 수 있듯이 신화와 아주 평화롭게 공존할 수 있습니다. 철학은 별개의(타인)능력에 의해 발생하며, 추상적인 이성적 사고 능력이 유족 수준에서 성숙되고, 인간이 자신의 정체성을 인식할 수 있을 때에만 정신문화의 독립된 형태로 나타난다. 최대한 반대되는 말을 하고 "모든 것은 하나다"라고 말하세요. 이것은 기원전 첫 번째 천년기(BC 약 VIII-VI 세기)의 전환기에 발생합니다. 다양한 민족(인도인, 그리스인, 중국인)이 하룻밤 사이에 서로 독립적으로 철학을 시작하기 시작한 것은 바로 이때였습니다. 그러므로 그것(철학)의 출현과 발전은 자연-역사적이며 개인-부족적 과정이다.

어떤 능력이라도 성숙해지면 필요와 관심(위의 참고 참조!), 능력에 대한 갈증과 사랑으로 나타납니다. 이런 의미에서 추상적 합리적 사고도 예외는 아닙니다. 그리고 종족이 이 능력으로 "성장"하면, "갑자기" 여기저기서 서로 독립적으로 동시에 동시에 숲속의 버섯처럼 지혜를 사랑하고 이유를 찾는 데 집착하는 사람들이 나타나고, 다른 한편으로는 손에 감사하는 청취자가 늘어나고, 곧 사회 전체가 아름다운 연설을 만들고 지혜에 익숙해지려는 열망에 사로잡히게 됩니다. 그것은 사회적 필요와 유행으로 바뀌고 시간이 지남에 따라 삶의 필수적인 표준이 됩니다.

그러한 매력의 본질은 개인에게 항상 명확한 것은 아니며, 그는 종종 그것이 존재한다고 말하고 피타고라스처럼 철학자는 단순히 지혜에 대한 매력을 경험하는 사람이라고 말합니다. 능력이 성숙하고 실현을 위해 노력할 때, 사람은 플라톤이 대화 "Phaedrus"에서 설명한 것과 유사한 "가려움증"을 경험하고 추상적 사고의 기능은 그 자체로 중요하고 그 자체로 가치가 있으며 완전히 비이기적이고 필요한 것처럼 보입니다. 다른 어떤 것도 아닌 오직 그 자신(아리스토텔레스가 그의 "형이상학"에서 말한 내용)을 위해서 그리고 개인에게 완전한 미적 즐거움을 주기 위해서입니다. 물론 말한 모든 것이 종 수준에서 추상적 사고 능력이 성숙함에 따라 모든 사람, 모든 인종 그룹이 반드시 철학을 시작해야 함을 의미하지는 않습니다. 현실에서는 이런 일이 일어나지 않습니다. 개념적 사고 자체는 필요하지만 철학이 출현하는 이유가 되기에는 아직 충분하지 않습니다. 외모를 자극하거나 방해하지 않는 다른 요인도 필요합니다.

이 상황은 아리스토텔레스의 관심을 벗어나지 않았으며 사람들이 필요한 거의 모든 것, 즉 삶을 더 쉽게 만들고 즐거움을 주는 것 모두를 사용할 수 있을 때만 철학을 시작했다고 지적했습니다. 철학을 하기 위해서는 음식에 대한 일상적인 걱정에서 벗어나야 하고, 생활비와 자유 시간을 위한 충분한 수단이 있어야 하는데, 이는 노예 사회에서는 자유를 의미했습니다. 그리고 최초의 철학자들은 부유하고 고귀한 가문 출신이었습니다.

또 다른 중요한 요소는 국가 시스템의 성격입니다. 그는 매우 자유롭고 반대 의견에 관용적이어야 하며, 이것이 바로 철학이 전통적 사고에 반대하는 것이었습니다. 철학은 사적인 문제이고 종교와 달리 사적인 사람인 철학자의 권위에만 의존하기 때문에 이것은 더욱 사실입니다. 사실, 그 자신은 초 개인적이고 객관적인 자신의 생각에 따라 이성과 말, 대상에 호소하지만 그 내용의 발견은 전적으로이 사상가 또는 저 사상가의 개별 능력에 달려 있습니다. 그리고 개인의 의견이 얼마나 높이 평가될지, 그리고 그것을 감히 표현하는 사람의 안전 정도는 국민의 도덕과 주법에 달려 있습니다.

철학의 시작. 인류의 영적 성숙은 세계와 그 자체에 대한 비전을 바꾸고, 평가를 수정하며, 활동 형태를 변화시킵니다. 이 모든 일은 특별한 의식적인 작업 없이도 마치 저절로 일어나는 것처럼 발생합니다. 예를 들어 다양한 힘과 능력의 연속적인 성숙과 관련된 이 필수 수준에서 발생하는 변화는 신화, 시, 과학, 철학과 같은 일련의 독특한 영적 현상에 의해 표면 수준(문화 수준)에서 드러납니다. 등 역사적으로 철학은 합리적 사고 능력이 사람의 영적 구조의 일반적인 수준에서 성숙할 때 발생합니다.

이성은 이성과 완전히 반대되는 것이라고 선언합니다. 그는 다양성과 관능성을 극복하고, 유한함을 뛰어넘어 무한함을 보고 싶어합니다. 그는 통일의 프리즘을 통해 다수와 유한을 바라보며, 무엇보다도 그가 진정으로 존재한다고 생각하는 통일을 본다. 합리적인 단계에 도달해야만 사람은 반대(다수)를 동일(하나)로 생각할 수 있습니다.

한마디로 이성과 정신의 관계에서는 모든 것이 광학 법칙에 따라 구축되는 것입니다. 전경에 있는 것(감성, 고립감, 많은 것, 이성)에 초점을 맞춤으로써 우리는 멀리 있는 물체에 대한 인식의 명확성을 무의식적으로 잃습니다. 그러나 초점을 바꾸고 주의를 거리(초감각적, 통일성, 통일성, 이성)로 옮기자마자 선명도와 선명도는 먼 평면에 내재되어 있는 것으로 판명되는 반면 가까운 물체는 올바른 윤곽선을 잃고 흐려지고 병합되며 구별하기 어려워집니다.

이러한 추상적인 주장을 명확하게 하기 위해 구체적인 자료를 살펴보겠습니다. 철학에서와 마찬가지로 신화에서도 궁극적인 대상에 대해 이야기할 수 있습니다. 예를 들어 요소, 신, 사람, 동물 등 무한히 다양한 사물과 존재를 낳는 모든 것의 근원인 하나의 기원에 대해 이야기할 수 있습니다. 생성된 통일성과 생성된 다중의 관계 등에 대해 설명합니다. 그러나 신화적 고려의 형태는 순전히 합리적입니다. 신화는 다중성을 극복하지 않고, 생성된 개별 대상들의 고립된 존재를 완전히 독립적이고 실재적인 것으로 간주한다. 고유하게 존재하는 것으로부터 시작 자체가 세상을 수많은 다른 물체 중 하나로 생성하는 과정에서 변합니다. 아들이 아버지와 다르고 자신의 삶을 살아가는 것처럼, 신화에서 생성된 것도 그 근원과 관련하여 독립적인 것으로 간주됩니다.

철학적 의식은 사물을 완전히 다르게 본다. 여기서 생성된 다중은 생성하는 통일성과 관련하여 독립적인 것으로 간주되지 않으며, 비록 서로 분리되고 그 기원으로부터 분리된 객체의 다중이 존재하더라도 철학자는 그것을 존재하지 않는 것처럼 봅니다. 그에게는 오직 한 가지뿐이고, 그 외에는 아무것도 없습니다. 이것이 우리가 “모든 것은 하나이다”라는 중심 명제를 이해하는 방법입니다. 모든 것은 하나에 지나지 않으며, 하나와는 다른 것, 고립되고 독립적인 것처럼 보일 뿐입니다. 그러나 사실 다양성은 그것에 종속되어 변형됩니다. 고립된 물체의 출현과 그 기초로의 복귀는 후자에 큰 변화를 일으키지 않으므로 말할 수 있습니다. 본질의 차원에서는 탄생과 죽음이 없다는 것입니다.

철학(즉, 추상적 합리적 사고)은 등장하자마자 무엇보다도 이데올로기적 사고의 이전 형태인 신화-종교적 의식에 반대한다는 사실을 깨달았습니다. 경쟁은 신화와 철학이 모두 동일한 주제, 즉 신, 신성, 즉 생성된 유한 집합과 관련하여 하나의 보편적인 모든 생성 원리에 대해 이야기한다고 주장했기 때문에 발생했습니다. 이 주제에 대한 그들의 이해는 상호 배타적인 것으로 판명되었습니다. 마음은 이 주제를 상상력과 이성의 힘(신화의 기초가 되는 능력)과는 다르게 봅니다.

철학은 특수 과학과 달리 인간과 분리되지 않을 뿐만 아니라 '진정한 인간'의 본질에 대한 질문은 철학적 사고의 기본 중심 중 하나입니다.

경험의 사실과 관련된 과학적, 실험적 실천은 철학적 지식의 기준이 될 수 없습니다. 기껏해야 여기서 우리는 철학적 입장의 예시, 대중화를 목적으로 문제를 제시하는 은유적인 방식에 대해서만 이야기할 수 있으며 그 이상은 아닙니다. 철학의 기준은 보편적인 결과와 의미를 지닌 세계사적 실천입니다. 세계 전체는 인간 존재의 보편적 규범을 준수합니다. 따라서 철학은 예술도, 종교도, 과학도 아니며, 어떤 형태의 사회적 의식으로도 환원될 수 없습니다. 그것은 인류의 총체적인 지적 경험에 의존하여 세계에 대한 구체적인 견해를 형성합니다.

철학은 세계와 인간 사이의 상호 작용의 본질적인 측면을 이론적으로 반영하는 보편적인 개념과 범주의 체계입니다.

철학의 출현: 전제조건, 조건, 영적 기원.

철학의 출현을 위한 전제조건.

역사상 가장 오래된 시대에 인류는 삶의 경험 과정에서 얻은 경험적 지식에 만족했습니다. 그러나 시간이 지나면서 사람들은 경험적 지식만으로는 활동의 성공을 항상 보장할 수 없다는 사실을 깨닫게 되었습니다. 인생은 우리로 하여금 세상 전체가 어떤 것인지, 사람들과 외부 세계와의 상호 작용의 본질이 무엇인지 생각하게 만들었습니다.

특정 단계에 도달하면 현실에 대한 이론적 이해가 필요해지며, 이는 정신적 노동과 육체적 노동의 분리를 통해 촉진됩니다.

철학의 출현에 대한 두 가지 관점:

물질주의적. (마르크스와 엥겔스):역사에 대한 물질적 이해로 인해 발생합니다. 가장 중요한 것은 물질적 필요이며 역사적 과정이 형성되는 동안 사람을 안내합니다. 인간의 모든 활동은 음식을 찾는 것을 목표로 합니다. 물질적 생산은 영적인 사고, 영적인 존재를 낳습니다. 물질적 생산이 지배적이며, 이는 역사의 기초, 즉 생산 관계, 힘 및 법적 관계의 총체입니다. 아이디어는 독립적인 실체가 아니라 사회에 의해 생산된다. 재산에 대한 태도의 변화는 이념의 변화, 철학의 변화로 이어집니다. 저것들. 철학은 생산관계의 한 형성에서 다른 형성으로 전환하는 동안 나타난다.

이상주의자(헤겔 V.F.): 영은 독립적인 현실입니다. 사고는 사람의 영적 구성 요소이며 처음부터 사람에게 내재되어 있습니다. 개인의 인간 발전은 역사의 발전과 비교됩니다. 이상주의자들은 한 사람의 발전과 사회 전체의 발전 사이의 유사점에 주목합니다. 사람에게 유 전적으로 내재되어 있지 않은 것을 발달시키는 것은 불가능합니다. 사람은 지각이 있는 존재로 나타나고, 그 다음에는 지각이 활성화되고, 그 다음에는 상상이 활성화되고, 그 다음에는 이성(사고)이 활성화됩니다. 합리적 사고의 형성은 여러 단계를 거칩니다.

1. 단어를 사용하는 능력
2. 숫자 마스터하기
3. 추상적이고 합리적인 개념의 출현
4. 마음의 형성, 능력
5. 추상적 철학적 사고의 형성.

상상력이 일반적인 수준에서 지배적일 때, 신화학추상적 사고 능력이 나타날 때 철학. 그러므로 철학은 서로 다른 민족들 사이에서 독립적으로 그리고 동시에 나타난다. 그러나 철학은 성숙한 민족 집단에서만 나타난다. 철학이 등장한 이유는 하나다. 원인은 씨앗이고 상태는 흙이다. 철학은 추상적이고 합리적 사고 능력이 속의 수준에서 성숙해질 때 나타납니다. 원인:자료 및 자유 시간의 가용성. 철학은 종교적 관점에 반대하는 것입니다. 불찬성. 반대는 하나의 종교가 없었고, 철학이 나타났고, 반대가 용납되지 않았고, 철학이 나타나지 않거나 빠르게 사라진 국가의 기초를 약화시킵니다.

철학의 기원.

철학의 원천에는 4가지 주요 개념이 있습니다. 신화적인, 신학적, 인식론적, 인조.

신화적.철학의 원천에는 일반적인 민속 예술(신화 등)과 축적된 경험이 포함됩니다.

철학의 문턱에는 신화가 서 있었다. 본질적으로 신화는 인류 역사의 초기 단계에서 세계를 이해하는 방식인 사회적 의식의 한 형태를 나타냅니다. 그녀의 기본 의미인간 존재의 근본적인 모순을 극복하고 개인, 사회, 자연의 관계에서 조화를 찾는 방향으로 구성되었습니다. 신화는 일반적으로 결합 두 가지 측면 - 통시적(과거에 대한 이야기)과 공시적(현재와 미래에 대한 설명)입니다.따라서 신화의 도움으로 과거는 미래와 연결되었고 이는 세대 간의 영적 연결을 보장했습니다. 신화의 내용은 원시인에게 매우 현실적이며 절대적인 신뢰를 받을 가치가 있는 것처럼 보였습니다. 신화의 중심 문제-주변 세계, 그가 살고있는 세계의 사람. 신화의 임무사람에게 지식이나 설명을 제공하는 것이 아닙니다. 신화는 특정 사회적 태도를 정당화하고 특정 유형의 신념과 행동을 승인하는 역할을 합니다. 신화적 사고가 지배하던 시대에는 아직 특별한 지식을 습득할 필요성이 발생하지 않았습니다.

신화- 이것은 지식의 원래 형태가 아니라 특별한 유형의 세계관, 자연 현상과 집단 생활에 대한 구체적인 비유적 혼합 아이디어입니다.

신학 적.인간이 원시성에서 벗어남으로써 신화는 멸종되었다. 그러나 그가 시작한 많은 질문에 대한 검색은 멈추지 않았습니다. 많은 신화가 문화에 들어왔습니다. 종교는 신화의 상속자이기도 하다. 종교적 세계관의 본질은 연구되는 것과는 거리가 멀다. 그러나 종교와 철학이 세계의 본질과 그 안에서 인간의 위치라는 공통 주제를 가지고 있다는 것은 분명합니다. 공개도 일치한다 사명: 사람들의 신념을 형성합니다. 사실, 그들 사이의 격차도 큽니다. 종교는 항상 교리로 변합니다. 교리는 증명이나 비판의 대상이 아닌 공리입니다. 철학은 지혜와 탐구에 대한 사랑을 가져오고 이성과 지성의 입장에서 세상을 이해해야 할 필요성을 반영합니다. 진리와 지혜에 대한 사랑은 인간 정신력의 높은 긴장 없이는, 선배와 동시대 사람들의 영적 경험에 익숙해지지 않고, 현실에 대한 진지하고 비판적인 분석 없이는 상상할 수 없습니다. 비판과 대화, 의견 충돌, 사상 투쟁은 역사상 철학의 존재와 발전의 가장 적절한 형태입니다. 종교의 주요 기능은 사람이 자신의 존재의 역사적으로 변하고 일시적이며 상대적인 측면을 극복하고 사람을 절대적이고 영원한 것으로 승격시키는 데 도움을 주는 것입니다. 영적, 도덕적 영역에서 이는 인간 존재, 사회 제도 등의 시공간 좌표의 결합과 관계없이 규범, 가치 및 이상에 절대적이고 변하지 않는 성격을 부여하는 데 나타납니다. 종교인간 존재에 의미와 지식을 부여하여 안정성을 부여함으로써 일상의 어려움을 극복하는 데 도움을 줍니다.

인식론적.철학은 우주론, 의학 등 다양한 지식의 일반화의 결과로 탄생했습니다.

개념 4가 가장 적합한 것 같습니다. 인조철학은 신화, 지식의 축적, 과학에서 유래했다는 생각으로 귀결되는 세 가지 명명된 개념 각각의 요소를 건설적으로 고려합니다.

철학과 세계관.

세계관의 구조에서 네 가지 주요 구성 요소를 구별할 수 있습니다.

1. 인지 구성 요소.일상적, 전문적, 과학적 등 일반화된 지식을 기반으로 합니다. 이는 개인 및 사회적 지식의 결과, 특정 공동체, 사람 또는 시대의 사고 스타일을 체계화하고 일반화하여 세계의 특정 과학적이고 보편적인 그림을 나타냅니다.

2. 가치규범적 구성요소.가치, 이상, 신념, 신념, 규범, 지시적 행동 등이 포함됩니다. 세계관의 주요 목적 중 하나는 사람이 일종의 사회적 지식에 의존하는 것뿐만 아니라 특정 공공 규제 기관의 지침을 받는 것입니다. 값-이것은 사람들의 필요와 욕구를 충족시키기 위해 어떤 물건이나 현상의 재산입니다. 인간의 가치 체계에는 선과 악, 행복과 불행, 삶의 목적과 의미에 대한 생각이 포함됩니다. 예를 들어 생명은 사람의 주요 가치이고 인간의 안전도 큰 가치입니다. 세상과 자신에 대한 사람의 가치 태도는 특정 가치 계층으로 형성되며, 그 최상위에는 특정 사회적 이상에 고정된 절대 가치가 있습니다.

3. 정서적 의지 구성 요소.지식, 가치 및 규범이 행동과 행동에서 실질적으로 실현되기 위해서는 이를 감정적으로, 의지적으로 동화시키고 이를 개인적인 견해와 신념으로 변환하고 행동 준비에 대한 특정 심리적 태도를 개발하는 것이 필요합니다. 이 태도의 형성은 세계관 구성 요소의 정서적 의지 구성 요소에서 수행됩니다.

4. 실용적인 구성 요소.세계관은 단순한 지식, 가치, 신념, 태도의 일반화가 아니라 특정 상황에서 특정 유형의 행동에 대한 개인의 실제 준비 상태입니다. 실용적인 구성 요소가 없으면 세계관은 극도로 추상적이고 추상적일 것입니다. 이 세계관이 사람을 삶에 참여하는 것이 아니라 효과적인 것이 아니라 명상적인 입장으로 지향하더라도 여전히 특정 유형의 행동을 계획하고 자극합니다.

위의 내용을 토대로 판단할 수 있습니다. 세계관 세상에 대한 개인의 태도를 결정하고 그의 행동에 대한 지침과 규제 역할을 하는 일련의 견해, 평가, 규범 및 태도입니다.

형성의 성격과 기능 방법에 따라 세계관의 필수-실용적 수준과 이론적 수준을 구분할 수 있습니다.

생활 실용 수준세계관은 자발적으로 발전하며 상식, 광범위하고 다양한 일상 경험을 기반으로 합니다. 이러한 수준의 세계관을 흔히 인생철학이라고 합니다. 삶의 실제적인 세계관에는 다음이 포함됩니다. 기술, 관습, 전통, 세대에서 세대로 전달되는 각 개인의 학습된 경험입니다. 그것은 사람이 어려운 삶의 상황을 헤쳐나가는 데 도움이 됩니다. 그러나 그럼에도 불구하고 이 수준에는 종종 내부 모순과 지속적인 편견이 있습니다.

이러한 단점은 또 다른 더 높은 수준의 세계관에서 극복됩니다. 이론적 인성격. 과학과 함께 철학도 이념적 문제를 해결하는 이러한 수준에 속합니다. 다른 모든 형태 및 유형의 세계관과 달리 철학은 현실에 대한 일반화 된 지식을 달성하는 내용과 방법뿐만 아니라 사람들의 목표, 수단 및 성격을 결정하는 규범, 가치 및 이상의 이론적 타당성을 주장합니다. 활동.

철학적 세계관의 특징은 주로 철학적 세계관이 경험, 과학적 정당성, 보편적 타당성에 대한 욕구를 기반으로하며 진술의 타당성을 확인하는 데 큰 관심을 기울이는 사실과 관련이 있습니다. 그럼에도 불구하고 비합리주의 철학조차도 사람들이 진리로 받아들이는 기초를 자유롭게 검증할 것을 요구하는 체계적이고 합리화된 세계관으로 작용합니다.

철학은 이론적 태도따라서 논리적, 인식론적 기준에 따라 세계의 그림을 구축하기 위해 의식적인 아이디어 선택을 수행합니다. 지식의 가치는 철학적 세계관의 가치 계층에서 가장 높은 위치를 차지합니다. 문자 그대로의 의미에서 철학자는 이데올로기 체계의 창시자일 뿐만이 아닙니다. 그는 자신의 임무가 세계관을 이론적 분석, 특별 연구의 주제로 만들고 이성에 대한 비판적 판단을 내리는 것이라고 생각합니다. 그러므로 철학에서는 철학자가 자신의 결과에 반대하는 경우도 결코 예외가 아닙니다.

철학과 세계관의 관계는 다음과 같이 특징지어질 수 있습니다.: "세계관"의 개념은 "철학"의 개념보다 더 넓습니다. 철학-이것은 지속적으로 이론적으로 입증되고, 일상적인 상식 수준에서 때로는 글을 쓰는 방법조차 모르는 사람에게 존재하는 단순한 세계관보다 더 높은 수준의 과학성을 갖는 사회적 및 개인 의식의 한 형태입니다. 아니면 읽어보세요.

인간 영성의 완전성은 세계관에서 완성됩니다. 통일 된 세계관으로서의 철학은 모든 생각하는 사람뿐만 아니라 개인처럼 순전히 논리적 판단에 따라 살지 않았고 살 수도 없지만 영적 삶을 다채롭고 충만하게 실현하는 모든 인류의 작품입니다. 무결성의 다양한 순간. 세계관은 가치 지향, 이상, 신념 및 신념 시스템뿐만 아니라 사람과 사회의 삶의 방식 (세계관의 영적 본질을 실현하는 형태)의 형태로 존재합니다. 그리고 이 모든 것은 유기적으로 통합되어 있습니다. 결국 우리는 사람의 세계관을 그의 행위로 판단합니다.

철학과 세계관의 관계에 대한 최종 정의는 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. 철학은 인간과 사회의 세계관의 일부인 기본 사상 체계입니다.

이오니아 철학.

밀레츠 학교

통합을 개발하는 세 명의 밀레시안 사상가 문제 우주의 기원과 본질은 그들의 사고의 상호 연속 속에서 다음과 같은 현상을 형성합니다. 밀레시안 철학 학교. 이것은 역사상 최초로 알려진 철학 학교입니다. 밀레시안 사상가들의 가르침에는 많은 차이가 있음에도 불구하고 그들의 핵심 사상에는 많은 유사점이 있어 우리는 그들을 하나의 철학 학파로 간주할 수 있습니다. 밀레시안 사상의 주요 특징은 다음과 같다.

1. “모든 것은 무엇인가?”라는 질문을 던지는 것 그리고 그에 따른 선택 우주 발생 문제.

2. 세상의 모든 다양성의 기초가 있다는 생각 하나의 존재.

3. 우주 - 내부적으로 질서 있고 전체적인 우주를 나타냄 단일 생명체 등

에 대한 이전 질문을 참조하세요. 탈레스, 아낙시맨더, 아낙시메네스(밀레토스 학파) 그리고 헤라클레이토스.

이탈리아 철학.

피타고라스 동맹, 엘레아학파, 엠페도클레스는 이탈리아 철학에 속했습니다.

피타고라스.

피타고라스는 사모스 섬(이오니아 출신) 출신입니다.
피타고라스는 고국을 떠나야했습니다. 피타고라스는 이집트를 여행하고 바빌로니아의 사제들로부터 배웠으며 심지어 인도도 방문했다고 합니다. 그리고 34년의 여행 끝에 피타고라스는 크로토네(이탈리아 남부)라는 도시에 도착하여 자신의 학교를 설립했습니다. 피타고라스 연합.

피타고라스 연합은 밀교주의자들을 위한 비밀 조직이었지만 외래주의자들도 있었습니다. 외래-비밀을 나타내지 않는 외부, 밀교-비밀, 숨겨진, 동수에게만 해당됩니다. 학교의 사명, 연합 - 마음, 감정 및 의지의 발달. 지식을 얻는 것뿐만 아니라 도덕적 문화를 발전시키고, 모든 것을 다 아는 것이 아닌 인격을 창조합니다.

피타고라스학파는 동물성 음식을 먹지 않았습니다. 이는 영혼불멸(프시케) 교리와 영혼 윤회에 대한 믿음 때문입니다. 모든 생명체는 서로 연관되어 있습니다. 피타고라스는 그의 이전 네 번의 화신을 기억했습니다. 성육신은 화신이고 환생은 환생이다.

주요 논제: 숫자는 존재하는 모든 것의 기초입니다.
숫자는 모든 것의 본질이다. 숫자는 우주의 기초이다.
첫 번째 간단한 개념은 단위입니다. 공간에서는 점이 됩니다.
하나가 있으면 항상 두 번째도 있습니다. 건강은 질병이고 과잉은 결핍이다. 반대되는 두 가지가 나타납니다. 즉, 숫자 2가 나타납니다. 두 번째 공간에서는 직선입니다.
삼위일체 또는 3번. 유닛이 원점으로 돌아갑니다. 삼위일체는 “모든 것”이라는 개념을 제시합니다. 하나, 둘, 그리고 여럿. 많은 것은 3개입니다. 우주의 3은 비행기를 의미합니다.
숫자에는 여러 가지 의미가 있습니다. 지적, 공간적 의미와 같습니다.
4 – 테트라. 테트라드는 숫자의 완성으로 간주되었습니다. 네 가지 요소, 네 가지 기본 포인트. 공간의 4개는 공간 자체에 해당합니다(볼륨, 3차원 수치).
점 – 1, 선 – 2, 평면 – 3, 신체 – 4, 품질과 색상 – 5, 애니메이션 – 6, 지능, 건강 및 의식(“빛”) – 7, 사랑, 우정 및 사고의 편의 – 8. 기타 ..d.
숫자는 자연의 다양한 수준의 존재를 다룹니다.

다음은 숫자 10입니다. 10은 4개의 또 다른 형태입니다. 10은 4진수(4진수)로, 이전 숫자인 1+ 2 +3 +4 = 10을 모두 포함하므로 가장 완벽한 숫자입니다. (10은 10년입니다.)
숫자는 추상 공간의 정의를 나타냅니다.

엘레아학파의 철학
Elea는 또한 고대 철학의 중요한 중심지였습니다. Elean 철학 학교의 저명한 대표자 중 한 명은 Colophon의 Xenophanes, Parmenides 및 Elea의 Zeno였습니다.
크세노파네스는 이 학파의 창시자이다.

Eleatics는 존재와 의식 사이의 반대를 알고 있습니다.
이오니아인들 사이에서 물질은 여전히 ​​물리적인 본성을 갖고 있고, 피타고라스 학파들 사이에서는 그것은 수학적이지만, 엘레아학파들 사이에서는 그것은 철학적입니다. 왜냐하면 이 물질은 존재이기 때문입니다.

+ 파르메니데스와 제노에 관한 티켓 7장 중!!!

N. 쿠잔스키

르네상스 철학의 특징적인 대표자 중 한 사람은 쿠사의 니콜라스(1401-1464)였습니다.

니콜라이 쿠잔스키는 당시 대부분의 철학자들과 마찬가지로 신플라톤주의 전통을 따랐습니다. 그러나 동시에 그는 통일의 중심 개념을 시작으로 신플라톤주의자들의 가르침을 다시 생각했다. 우리가 알고 있듯이 플라톤과 신플라톤주의자들에게서 통일은 '타자', 즉 통일되지 않은 것에 대한 반대를 통해 특징지어집니다. 이 특징은 하나와 다수, 무한과 한계에 반대했던 피타고라스학파와 엘레아학파로 거슬러 올라갑니다. 기독교 일원론의 원리를 공유하는 쿠사의 니콜라스는 고대 이원론을 거부하고 “하나와 반대되는 것은 없다”고 선언합니다. 그리고 여기에서 그는 특징적인 결론을 내립니다. “하나는 모든 것입니다”는 범신론적으로 들리며 범신론(모든 것이 신이라는 교리)을 직접적으로 예상하는 공식입니다. Giordano Bruno.

이 공식은 창조(모두)와 창조자(하나)를 근본적으로 구별하는 기독교 유신론에서는 받아들일 수 없습니다. 그러나 그다지 중요하지 않은 점은 하나를 '모든 것'과 동일시하지 않았던 신플라톤주의자들의 개념과도 다르다는 것입니다. 이것이 존재론의 문제에 대한 새로운 부흥주의적 접근이 나타나는 곳이다. 하나에는 반대가 없다는 진술에서 Nikolai Kuzansky는 하나가 무한하고 무한한 것과 동일하다고 결론지었습니다. 무한함은 그보다 더 클 수 없는 것입니다. 그러므로 그것은 '최대'라는 특징이 있고, 통일된 것은 '최소'라는 특징이 있다. 따라서 쿠사의 니콜라스는 반대의 일치(coincidentia oppositorum) 즉 최대값과 최소값의 일치 원리를 발견했습니다. 이 원리를 더 명확하게 하기 위해 그는 수학으로 눈을 돌려 원의 반지름이 무한대로 증가하면 원은 무한한 직선으로 변한다는 점을 지적합니다. 이러한 최대 원의 경우 지름이 원과 동일해지고, 게다가 지름뿐만 아니라 중심도 원과 일치하므로 점(최소)과 무한 직선(최대)은 하나가 됩니다. . 상황은 삼각형의 경우와 비슷합니다. 한 변이 무한하면 나머지 두 변도 무한합니다. 따라서 무한한 선은 삼각형, 원, 공이기도 함을 증명합니다.

반대의 일치는 쿠사의 니콜라스 철학의 가장 중요한 방법론적 원리이며, 이는 그를 현대 유럽 변증법의 창시자 중 한 사람으로 만듭니다. 고대의 가장 위대한 변증법학자 중 한 명인 플라톤에게서 우리는 반대의 일치 교리를 발견하지 못합니다. 왜냐하면 고대 그리스 철학은 이원론, 즉 이념(또는 형태)과 물질, 일과 무한의 반대가 특징이기 때문입니다. 반대로, 쿠사의 니콜라스(Nicholas of Cusa)의 경우, 이제 하나의 자리는 실제 무한성의 개념, 즉 실제로 반대의 조합, 즉 하나와 무한의 조합으로 채워집니다.

그리스인 사이에서 전체 존재와 각 존재에 척도와 한계를 도입하는 불가분(단위)의 역할은 쿠사의 니콜라스에서 무한이 수행합니다. 모든 존재의 척도. 무한이 척도가 된다면 역설은 정확한 지식과 동의어임이 드러납니다. 그리고 실제로 이것은 사상가가 받아들이는 전제에서 나온 것입니다. “... 하나의 무한 선이 무한한 수의 스팬 세그먼트로 구성되고 다른 하나는 두 스팬의 무한한 수의 세그먼트로 구성되면 무한은 무한보다 클 수 없기 때문에 여전히 반드시 동일할 것입니다." 보시다시피 무한대 앞에서 모든 유한 차이는 사라지고 2는 1, 3 및 기타 숫자와 동일해집니다.

쿠사의 니콜라스(Nicholas of Cusa)에 따르면, 우주의 중심과 둘레는 신이므로, 비록 세계가 무한하지는 않지만 닫힐 수 있는 한계가 없기 때문에 유한하다고 생각할 수 없습니다.

N. 마키아벨리

이 시대의 뛰어난 사상가 중 한 명은 니콜라 마키아벨리(Nicola Machiavelli)입니다. 이는 정치적 사고의 새로운 시대의 시작을 의미합니다. 사상가의 가르침의 가장 중요한 측면은 다음 조항에 집중될 수 있습니다.

정치적 현실주의;

인간의 이기적인 본성을 인식합니다.

국가를 성공적으로 통치하고 '운명'에 저항하는 정치인의 '덕'에 대한 새로운 이해.

- 모든 정치 생활의 회복과 쇄신을 위한 조건으로서 “원래로의 복귀”.

마키아벨리는 정치적 현실주의를 삶에 실제로 존재하는 것에 대한 실제 진실을 따르는 것으로 봅니다. Machiavelli는 사람 자체가 친절하지도 악하지도 않고 선하지도 나쁘지도 않지만 여전히 선보다 악에 더 끌린다는 것을 인정합니다. 그러므로 정치인은 사람의 선에 의지할 수 없고, 부정의 우세에서 출발하여 이에 따라 행동해야 한다. 사람들이 접근하지 못하도록 필요한 조치를 취해야 합니다. 이상적으로, 주권자는 숭배와 두려움을 동시에 받아야 합니다.

마키아벨리가 국가의 출현을 연관시키는 것은 인간 본성의 속성과 관련이 있습니다. 인간의 이기적인 열망은 국가와 국가가 수행하는 폭력을 필요하게 만듭니다. 그러나 정치가인 주권자는 국민을 배려하고 국민에게 봉사할 의무가 있습니다. 폭력은 그 자체로 목적이 아니라 합리적이고 친절하며 자비로운 목표를 달성하기 위한 수단입니다.

N. Berdyaev의 철학.

니콜라이 베르디아예프"비판적 마르크스주의"의 지지자로 활동을 시작했지만 곧 철학적 이상주의로 바뀌었습니다. 그의 가장 큰 작품 중 하나는 "러시아 공산주의의 기원과 의미"입니다. 이 책은 작가의 사회 철학적 탐구, 러시아의 길과 20 세기 세계사의 길에 대한 그의 성찰을 요약했습니다. 이것은 특정 정치 현상, 즉 러시아 혁명을 고려하고 러시아 이념, 종교, 정치, 문화적 전통과 일반적으로 "러시아 영혼"의 특성을 통해 그 의미를 이해하려고 노력하는 러시아 역사의 독특한 철학입니다.

이 책은 7장으로 구성되어 있다. 서문에서 저자는 러시아 종교 사상과 러시아 국가에 대한 자신의 생각을 반영합니다. "러시아 아이디어"(Slavophiles가 이전에 사용했던)의 개념은 일반적으로 Berdyaev의 작업에서 특별한 위치를 차지합니다. 우리는 세계 역사 과정에서 러시아가 독점적인 역할을 한다는 생각에 대해 이야기하고 있습니다. 이 역할은 영적인 소명과 관련이 있습니다. Berdyaev는 보편적인 인류 진보를 통합하고, 사람들의 종교성이 활동적인 창의성과 조화롭게 결합되고, 높은 수준의 물질 문화가 가장 높은 신성과 결합될 미래 사회의 원형을 만드는 데 있어 러시아의 역할을 봅니다. 인간의 영성.

첫 번째 장에서 Berdyaev는 러시아 지식인의 형성과 그 성격, 슬라브애주의와 서구주의에 대해 이야기합니다. 이 장에서 저자는 사회 현상으로서 러시아 지식인의 독특한 특수성을 탐구하고 그 이데올로기 적 기원, 독창성 및 서방 지식인과의 비교할 수 없음을 보여줍니다. 러시아 지식인의 주요 차이점은 지적 작업에 종사하는 사람들의 전문 협회가 아니라 세상을 이해하는 것이 아니라 세상을 변화시키는 것을 목표로하는 이념적 사회 교육이라는 것입니다.

이 작품은 또한 "러시아 공산주의"라는 주제를 다루고 있습니다. 이 현상은 전 세계적이며 독점적으로 국가적이며 특정 사회적 상황보다는 러시아 국민의 영혼의 특정 성향에 의해 생성됩니다. 그 안에는 정통 금욕주의와 자연의 기본 요소가 모순적으로 공존합니다. 이것은 러시아 국민의 뒤척임과 운명의 급격한 전환을 모두 설명합니다. 러시아 영혼이 그 열망의 무한함으로 구별된다는 사실로 인해 문제는 더욱 악화됩니다. 그것은 러시아 사람들이 살고 있는 땅의 광대함을 닮은 것 같습니다.

실존주의

현대 사상의 방향으로서의 실존주의는 20년대 초반에 등장했습니다. 독일과 프랑스에서. 실존주의가 제기하는 수많은 철학적 문제로 인해 실존주의를 정의하는 것은 매우 어렵고 광범위한 해석의 가능성을 창출합니다. 구별하는 것이 관례이다. 종교적 실존주의(Jaspers, Marcel, Berdyaev, Shestov, Buber) 및 무신론자(사르트르 카뮈, 메를로퐁티, 하이데거).

모든 실존주의 가르침은 유일한 참 현실은 인간 존재라는 확신을 특징으로 합니다. 이 존재는 모든 지식의 시작이자 끝이며 무엇보다도 철학적입니다. 사람은 먼저 존재합니다. 생각하고, 느끼고, 살고, 세상에서 자신을 정의합니다. 사람은 자신의 본질을 결정합니다. 인간의 본질은 인간 밖에서 추구되어서는 안 된다(예를 들어 마르크스주의는 생산관계에서 그것을 추구하고 토마스주의는 신성한 예정론에서 그것을 추구한다). 사람의 본질은 이상적인 이미지, 즉 "영원한", "불변", 인간 또는 "인류학적" 특성을 지닌 원형이 아닙니다. 사람의 본질은 스스로 결정됩니다. 왜냐하면 그는 다른 사람이 아닌 이런 식으로 있기를 원하기 때문입니다. 사람은 자신의 개인 목표를 위해 노력하고, 자신을 창조하고, 자신의 삶을 선택합니다.

사람은 "보편적 목표"를 추구할 수 없습니다. 그러나 실생활에서 사람은 이것을 가장 자주 수행합니다. 예를 들어 그는 공산주의나 환경 청결을 위해 싸웁니다. 이는 사람이 자신을 "보편적 목표"로 식별하여 자신의 선택에 대한 책임을 덜기 때문에 발생합니다. 그에게는 세상이 합리적이고 특정 일반 법칙이 그 안에서 작동하며 세계, 역사 및 문화의 발전에 특정 의미가 있다고 생각합니다. 사실 그는 터무니없고 낯설고 무의미한 세계에 둘러싸여 있으며, 인간 삶 전체도 마찬가지다. 더욱이 이것이 유일한 세계일 가능성이 높으며 죽은 후에는 아무도 보상을받지 못할 것입니다. 진정한 사람은 평범한 사람과 달리 '초개인적 존재'라는 신기루와 허구 뒤에 숨지 않습니다. 그는 자신의 행동에 대해 전적인 책임이 있음을 이해하고 자신의 결정에 따른 모든 위험을 감수합니다.

인간 존재는 드라마다. 사람의 의식은 자유롭고 그의 의지가 삶의 길을 결정합니다. 자신의 선택이 개인의 존재의 본질을 결정한다. 이것은 사람이 자신이 선택한 사회로부터 절대적으로 자유롭다는 것을 의미하지 않습니다. 반대로 인간의 존재는 집단적 ‘함께 있음’의 틀 안에서만 가능하며, 특정인은 특정인과만 소통한다. 그러나 그는 혼자이고 감정이 공허합니다. 다른 사람과 의사소통할 때 그는 자신의 의지를 자신에게 종속시키거나 자신이 자신의 의지(“집행자” 또는 “피해자”)에 복종합니다. 설명된 상황에는 객관적인 진실이 없다는 것이 분명합니다. 사람의 수만큼 많은 진실이 있습니다. 진실은 '주관성'이며 자신의 경험을 조사하여 찾을 수 있습니다. 살아있는 사람에게 유일한 현실은 자신의 윤리적 현실이고 실제 현실은 내면의 결정입니다. 각 사람의 의식 속에 존재하는 객관적인 세계는 그 자신의 것이고 오직 그 자신의 것입니다.

우리가 세상의 관성과 혼돈 속으로 행동을 가져오면 세상은 변합니다. 우리의 의지와 목표라는 프리즘을 통해 세상을 깨달을 때 세상은 변화됩니다. 이런 의미에서 사람은 세상을 변화시키고 그것에 의미를 부여합니다.

실존주의의 몇 가지 중요한 특징을 강조하고 그것을 성격으로 구체화하기 위해 M. Heidegger와 K. Jaspers의 개념을 요약하여 고려할 수 있습니다.

칼 야스퍼스(1883-1963)은 철학을 존재의 과학이나 생명의 과학으로 간주하지 않았습니다. 왜냐하면 과학은 제한된 주제를 가지고 있지만 생명이나 존재는 제한되지 않기 때문입니다. Jaspers에 따르면 철학은 개인의 삶의 지침을 제공하도록 설계되었습니다. 진정한 존재는 과학으로는 인식할 수 없지만 철학의 도움으로 영혼에 의해 실현될 수 있습니다. 철학의 중심 개념 중에는 이성이나 이해의 개념이 없지만 환상과 신앙이 있습니다. 철학적 신앙은 계시보다는 성찰에 기초를 두고 있다는 점에서 종교적 신앙과 다릅니다. 철학의 주요 목표는 인간이 세상에서 자신의 위치를 ​​깨닫고, 사랑의 가치를 이해하고, 자유를 얻고, 자기 자신이 되는 법을 배우는 것입니다.

실생활에서 사람은 세상을 바꿀 수 있는 자신의 힘과 능력, 그리고 세상에서의 무력감, 취약성, 외로움을 동시에 느낀다고 Jaspers는 믿었습니다. 이러한 무력감과 외로움을 없애기 위해서는 '상황'을 분석해야 합니다. “오늘날 세상은 어떤 모습이고, 나는 세상에서 어떤 위치를 차지하고 있나요?”라는 질문에 답해 보세요. 현재의 세계는 시간의 공포를 경험하고 있으며 합리성의 위기를 겪고 있음이 밝혀졌습니다. 하나님을 믿지 않습니다. 인간은 기술을 위해 자연계를 떠났고, “다른 모든 사람들처럼” 군중 속에서 살려고 노력합니다. 대중은 편협함, 시기심, 돈을 벌려는 욕망, 평등에 대한 환상을 특징으로 합니다. 대중에서는 사람이 지원을 찾을 수 없습니다. 자신을 찾는 방법, 자신을 아십니까? 인생에서 사람은 위기 상황에서 자신을 알게됩니다. 질병과 죽음, 생명의 위험, 위험한 위험과 전쟁의 순간을 통해 사람은 자신을 알 수 있습니다. 하지만 철학을 통해서는 자신을 실현할 수 있습니다. 진정한 철학은 사람을 알려고 하는 것이 아니라, 단지 사람의 존재를 드러내고 드러내며 깨울 뿐입니다.

사람은 무엇을 해야 하며 무엇을 바라야 합니까? 사람은 위기를 극복하고 자신을 알게 된 '자존재'를 통해 존재와 자신의 운명의 실제 연관성을 볼 수 있습니다. 이것이 바로 자유로워진다는 뜻이다. 우리는 조국을 믿고, 민속 전통을 존중하고, 우리 민족과 다른 민족을 사랑하며, 어떤 형태의 폭력도 피해야 합니다.

철학적 신앙은 자유, 권리, 영적 발전을 위해 투쟁하는 다른 사람들과의 인간 연대의 기초입니다.

사람은 고귀해야 합니다. 즉, 군중이 아닌 인류의 천재를 따라야 하며 '소통'을 위해 노력해야 합니다. 다른 사람들을 이해하고, 듣고, 그들에게도 귀를 기울이십시오.

마틴 하이데거(1889-1976)은 현대 철학이 존재의 본질과 의미에 대한 이해를 상실했다고 주장했습니다. 존재의 문제는 철학의 주요 문제이지만 인간 존재의 의미를 이해해야만 해결할 수 있습니다. 인간은 세계, 즉 존재를 구성하므로 인간 존재의 본질을 밝히는 것은 존재 일반의 본질을 드러낸다. 그렇다면 인간의 본질은 무엇인가? 그것은 두려움 속에 사는 특별한 삶의 방식에 있습니다. 두려움을 느끼면 사람은 외로워지고 세상에 대한 관심을 멈추고 자신에게로 향하여 자신을 이해하기 시작합니다.. 두려움은 주요 경험이자 존재 방식이며 정확하고 포괄적으로 찾을 수 있습니다. 사람. 하이데거에게 두려움은 두려움이 아닙니다. 두려움 속에서 무언가가 사람을 위협하고 이것은 매우 구체적입니다. 두려움은 불확실한 위험을 의미하며, 세상에 대한 두려움의 원래 순수한 형태는 인명 손실에 대한 두려움입니다. 두려움의 현상과 함께 세상과 사람에게 행복을 가져다주는 생명활동의 현상이 있는데, 두려움보다 덜 강하고 덜 심오하다. 인간의 존재는 시작과 끝(탄생과 죽음)의 의식 속에서 일어난다. 시간을 통해 흐릅니다. 시간성, 역사성, 자기 관리는 인간 존재의 특징입니다. 고립되고 고독한 사람의 존재, 그의 본질만큼 자연과 사회를 인식하는 것이 필요합니다. 하이데거에 따르면 온 세상은 "세계 공포", 즉 "원시적 공포"로 가득 차 있습니다. 사람은 자신의 존재의 유한성을 이해하고 인간 존재가 본질적으로 "죽음을 향한 존재"라는 것을 이해합니다. 죽음은 존재의 마지막이자 결정적이며 진정한 가능성임이 밝혀졌습니다. 결과는 간단합니다. 인간의 존재는 어디에서나 두려움의 부담을 안고 있습니다. 사람은 두려움을 없애려고 노력하지만 이것은 자신의 본질에서 벗어나려는 시도입니다. 사람은 자신에게서 도망쳐 공공 생활에서 자신을 잊으려고 노력하고, 번잡한 삶 속에서 사회에 "해산"합니다. 그러나 완전한 "해산"은 어디에서도 발생하지 않습니다.

필멸의 존재로서 인간은 항상 불안에 사로잡혀 있는데, 이는 그가 어떤 지원도 잃었음을 나타냅니다. 그는 사회적 연결과 관계가 본질적으로 의미가 없다는 것을 깨달을 때 외로워집니다. 사람은 자유 영역, 자유 위험 영역 및 자신의 행동에 대한 책임에서 자신의 존재 의미를 찾을 수 없습니다. 그리고 이것이 인간 존재의 본질이다.

신토미즘.

가톨릭 교회의 공식적인 인정을 받은 가장 영향력 있는 종교 및 철학 학교는 다음과 같습니다. 신토미즘.그 이론적 기초는 토마스 아퀴나스의 철학이다. 토마스 가르침의 주요 원칙은 변하지 않았습니다. 이것은 신앙과 지식, 종교와 과학의 조화로운 통일, 이성의 진리와 신앙의 진리라는 두 가지 진리의 가치에 대한 인식, 그리고 보급에 대한 개념입니다. 철학보다 신학. 신토미즘은 물질주의와 이상주의의 통합을 위해 노력합니다. 토마스주의의 주요 문제, 즉 신의 존재에 대한 증명과 세상에서 신의 위치에 대한 이해는 인간 존재의 문제로 보완되었습니다. 인간 문제에 대한 강조가 바뀌었습니다. Neo-Thomists는 우주의 신성한 창조주에 의해 촉발되어 자신의 문화적, 역사적 세계를 창조하는 사람의 새로운 이미지를 만들었습니다.

인간은 존재의 주요 요소이며, 역사는 그를 통해 사회 발전의 가장 높은 상태, 즉 "신의 도시"로 이어집니다. 역사에는 인간적인 의미와 목적이 있습니다. 사회는 최고의 종교적, 도덕적 가치에 기초를 두기 때문에 자본주의와 공산주의보다 더 높은, 알려진 것과는 다른 상태가 될 수 있습니다.

신토미주의자에 따르면 철학은 과학과 신학을 연결하는 다리입니다. 신학(신의 교리)이 땅에 내려왔다면, 철학(지혜의 교리)은 신성으로 올라가려고 노력합니다. 신학이 과학 계층에서 가장 높은 수준을 차지하지만 "신학"과 "철학"의 개념은 상호 배타적이지 않습니다. 이 때문에 신학은 기존의 사상을 뛰어넘는다. 토마스 아퀴나스와 그의 추종자들이 제시한 신앙과 이성의 조화 원칙은 종교적 신앙과 지식이 하나님을 이해하는 서로 다른 방식임을 시사하며, 하나님은 이성이 인식할 수 있는 피조세계를 통해 자연적으로 계시되고, 신성한 말씀인 계시를 통해 초자연적으로 계시됩니다. 합리적인 지식은 우리가 계시록의 진리를 더 완전하게 이해할 수 있게 해 주기 때문에 가치가 있습니다. 신토미주의자에 따르면, 과학의 결론과 신앙의 교리 사이의 불일치는 단지 잘못된 추론 과정을 나타내며 자연적인 오류로 이어진다고 합니다. 그러나 철학, 특히 과학의 한계를 이해하는 독단도 있습니다. 이것은 성육신, 부활, 하나님의 삼위일체 교리이며 오직 신성한 계시를 통해서만 이해됩니다. 이런 의미에서 Maritain에 따르면 신학은 동시에 인간이 접근할 수 있는 합리적 지식의 정점이자 신앙과 동일한 비합리적 초합리적 지식입니다.

인류학적 문제는 가톨릭의 종교철학에서 중요한 위치를 차지합니다. 도덕성과 도덕성, 보편적 인간 가치 문제에 많은 관심을 기울입니다. 철학적 윤리적 탐구는 궁극적으로 “신앙의 빛”의 인도를 받아야 합니다. 선을 위해 노력함으로써 사람은 미덕을 얻습니다. Dr. Dr.에 따르면 믿음의 근원은 다음과 같습니다.

"철학"이라는 용어는 "지혜에 대한 사랑"(phileo - 사랑, sophia - 지혜)을 의미합니다. 고대 그리스에서 과학적 용도로 도입되었습니다. 진리 탐구의 교리로서 사상가 피타고라스(기원전 580-500년).

플라톤(428-347)은 세계와 인간의 위치에 관한 특별한 과학을 지칭하기 위해 처음으로 이 단어를 사용했습니다.

문화 현상으로서의 철학은 약 2500년 전 인도, 중국, 고대 그리스에서 병행하여 나타났습니다.

철학의 출현을 위한 문화적, 역사적 전제조건:

철학은 인간 발달의 상대적으로 높은 단계, 즉 문명 수준에서 사람이 사회 전체에서 소비되는 영적 문화의 산물을 생산할 때 발생했습니다 (야만주의-식물 수집,야만주의-사냥과 대조적).

전제조건: (외모의 가능성 및 외관의 필요성)

• 1. 인간의 능력:
  • - 정신적 노동 할당
  • - 상품-화폐 관계의 출현(지식을 주문하고 구매하는 능력)
  • - 공공 생활 규제를 위한 국가 구조 및 법적 규범의 출현
  • - 실제로 사용되는 과학적 지식 요소를 점진적으로 축적하고 사람들의 세계관 발전에 기여합니다.

그리고 이 모든 것의 결과로 사람이 기존 세계와 그 안에서 자신의 위치를 ​​이해할 수 있는 기회가 생겼습니다.

• 2. 인간의 필요:
  • - 세상을 보는 것(관상하는 것)뿐만 아니라 그것이 어떻게 작동하는지 이해하는 것(판단, 세계관을 갖는 것)에 대한 사람의 관심, 습득한 지식을 실제로 사용하려는 욕구.

유럽에서 철학의 탄생은 기원전 8~5세기 고대 그리스의 대문화 혁명의 구성 요소 중 하나였습니다. 즉, 과학이 발생한 맥락에서(주로 기원전 6~4세기의 그리스 수학).

고대 그리스에서는 인간 삶의 의미, 일상적인 구조 및 질서가 위협을 받았을 때 철학이 형성되었습니다. 고대 철학의 출현은 이전의 전통적인 신화 사상이 부족함, 새로운 세계관 요구를 충족시킬 수 없음을 드러낸 기간 (기원전 6 세기)과 일치합니다.

신화적 의식의 위기는 여러 가지 이유로 인해 발생했습니다. 아이디어의 탄생을 결정하는 사회 경제적, 정치적 조건이 중요합니다. 그리스 세계에서 제도화된 자유와 민주주의의 첫 번째 형태가 생겨난 것은 주로 그들 덕분이었고, 이는 결국 철학의 탄생에 기여하고 이를 자양분으로 삼았습니다. 중요한 역할은 기원전 9-7세기의 경제 성장인 그리스의 경제 발전에 의해 수행되었습니다. 예: 무역 및 해운의 확장, 그리스 식민지의 출현 및 확장, 부의 증가 및 재분배, 인구 증가 및 도시로의 유입. 그리스인의 지리적 지평이 확장됨에 따라 호메로스의 세계관은 부적절함을 드러냈습니다. 그러나 가장 중요한 것은 다른 민족과의 연결 및 접촉의 확대, 이전에 그리스인에게 알려지지 않았던 관습, 도덕 및 신념의 발견이었으며, 이는 그리스인 자신의 사회 및 정치 제도의 상대성과 관례성을 시사했습니다. 이러한 요인들은 사회 계층화와 이전 생활 형태의 파괴에 기여하여 전통적인 생활 방식의 위기와 강력한 도덕적 지침의 상실로 이어졌습니다.

사람들 사이에 확립된 의사소통 형태가 파괴되면서 개인은 새로운 삶의 위치를 ​​개발해야 했습니다. 철학은 이러한 요구에 대한 대답 중 하나였습니다. 그녀는 인간에게 습관이나 전통을 통해서가 아니라 자신의 마음을 통해 새로운 유형의 자기 결정을 제공했습니다. 철학자는 학생에게 이렇게 말했습니다. 모든 것을 믿음으로 받아들이지 말고 스스로 생각하십시오. 교육은 관습을 대신했고, 교사는 양육에서 아버지를 대신했으며, 이로 인해 가족 내에서 아버지의 권력이 어느 정도 의문을 제기했습니다. 따라서 아버지와 교사의 기능은 기원전 7세기부터 4세기까지 수세기 동안 분리되었습니다. 이자형. - 이전에는 통일된 것으로 작용했던 원칙인 종족과 정신 사이에 치열한 전투가 벌어지고 있습니다.

그러므로 철학은 전통적인 삶의 방식과 전통적 가치가 위기에 처한 순간에 등장합니다. 한편으로는 전통에 대한 비판의 역할을 하여 수세기에 걸쳐 확립된 삶의 형태와 신앙의 중요성에 대한 의심을 심화시키며, 다른 한편으로는 새로운 건물, 새로운 유형의 문화가 세워질 수 있다.

철학(그리스어 phileo - 사랑, sophia - 지혜)은 문자적으로 "지혜에 대한 사랑"을 의미합니다. 일부 역사적 증거에 따르면 "철학자"라는 단어는 고대 그리스 수학자이자 사상가인 피타고라스가 높은 지혜와 품위 있는 생활 방식을 위해 노력하는 사람들과 관련하여 처음 사용했습니다. 유럽 ​​문화에서 "철학"이라는 용어의 해석과 통합은 고대 그리스 사상가 플라톤의 이름과 관련이 있습니다. 플라톤의 가르침에서 소피아는 세상의 합리적이고 조화로운 구조를 결정하는 신의 생각입니다. 오직 신만이 소피아와 합쳐질 수 있습니다. 사람들은 노력하고 지혜를 사랑할 수 있습니다. 이 길을 택한 사람들은 철학자라고 불리기 시작했고 그들의 연구 분야는 철학이었습니다.

신화적이고 종교적인 세계관과는 대조적으로, 철학적 사고는 근본적으로 새로운 유형의 세계관을 가져왔고, 지성의 주장이 견고한 기초가 되었습니다. 실제 관찰, 논리적 분석, 일반화, 결론, 증거가 환상적인 허구, 음모, 이미지 및 신화적 사고의 정신을 점차 대체하고 있습니다. 민중에 존재하는 신화를 이성의 관점에서 다시 생각해 보고, 새롭고 합리적인 해석을 받아들이게 된다. "철학"이라는 단어는 신흥 합리적-이론적 세계관과 동의어였습니다. 철학적 사고는 정보의 축적이나 개별 사물의 숙달이 아니라 "모든 것 중 하나"에 대한 지식에서 영감을 얻었습니다. 이러한 종류의 지식을 정확하게 평가한 고대 그리스 철학자들은 이성이 “모든 것의 도움으로 모든 것을 지배한다”(헤라클레이토스)고 믿었습니다.

철학적 사고의 출현은 기원전 1천년 중반에 시작되었습니다. 이자형. 탄생은 신화적 세계관에서 지식에 기초한 세계관으로 전환되는 긴 과정이었다.

철학의 출현을 위한 문화적, 역사적 전제조건은 다음과 같습니다.

사회적 분업(정신노동과 육체노동의 분리, 다양한 정신활동의 사회화)

도시의 발전, 도시와 관련된 공예 활동, 토지의 식민지화, 그들 사이의 통신 개발, 항해 및 요새화에는 특정 지식의 개발이 필요했습니다.

대도시의 경제적 독립 획득. 그들은 활발한 정치 생활을 하는 것이 특징이었습니다. 정치적 자유의 분위기는 결국 정신적 창의성의 자유를 자극했고, 철학의 발전에도 기여했습니다.

신화적 세계관, 신화적 세계관은 효과적인 구체적인 지식을 얻는 것을 허용하지 않았습니다. 그러므로 근본적으로 다른 세계관의 출현이 필요합니다. 다음과 같은 특징을 갖는 철학적 세계관이 발생합니다.

사물 자체의 본질, 원인 및 직접적인 관계를 알고 싶은 욕구.

사람이 자신의 자질로 인해 세상을 이해할 수 있다는 자신감과 정당화.

이는 다음 두 가지 구성 요소로 인해 발생했습니다.

자연, 즉 주변 세계를 질서있는 전체로, 조화롭게 자연스럽게 배열 된 전체, 즉 우주-영적 원리, 세계 마음으로 이해합니다.

인간은 우주의 유사체, 우주에 조화롭게 새겨진 요소로 이해되었습니다. 인간은 소우주이고 영적인 요소를 가지고 있습니다. 이성은 많은 가르침에서 세계 정신 (로고스)의 입자로 이해되었습니다. ==> 사람이 세상을 이해하는 능력, 사람이 이해하는 능력 조화, 자연의 법칙 등

위에서 언급한 다른 중요한 사항은 다음과 같습니다.

가장 본질적인, 특히 인간의 특성, 즉 이성, 사고, 현실을 논리적으로 이해하는 능력으로 인식합니다.

인지 활동은 사람에게 합당한 가장 높은 유형의 활동으로 간주됩니다. 인간의 이상은 존재의 본질을 이해하는 성인이었습니다.

이성과 지식은 인간의 다른 모든 영적 가치의 기반이되는 최고의 가치로 간주되었습니다 (선은 지식의 결과이고 악은 무지의 결과입니다).

다른 특성을 무시하면서 사람의 합리적 원칙을 절대화하는 것은인지적이고 윤리적인 고대 철학과 문화의 합리주의입니다. 합리주의적 태도는 이후 합리주의가 전체 서유럽 문화의 가장 중요한 특징 중 하나가 되었다는 사실로 이어졌습니다.

위에서 언급한 세계관은 공간의 본래적 역할에 대한 인식에 바탕을 두고 있으며, 이를 우주중심주의라고 합니다.

우주 중심 세계관의 형성은 또한 일상 의식의 특정 현상과 다양한 일상 경험에 의해 촉진되었습니다. 이것은 우선 도덕적 경험이 사람 사이의 행동과 관계의 가장 중요한 요소를 결정했으며, 합리주의적 세계관을 형성하고 그 발전과 정당화를 이루는 과정을 합리화라고 불렀습니다. 합리화 프로세스는 양방향입니다.

한편으로는 다양한 지식이 점진적으로 축적되는 과정이었다. 연구의 대상은 자연이다. 나중에 기원전 5세기 중반부터 인간이 전면에 등장합니다. 자연에 대한 지식 방법(분석, 합성 등)의 형성과 점점 더 복잡한 형태(개념)의 개발. 아리스토텔레스의 가르침에서 이러한 과정은 정신 활동의 법칙과 형태에 관한 특별한 교리의 발전으로 이어졌습니다.

반면 합리화는 신화적 요소를 점진적으로 극복하는 것이다.

고대 철학과 고대 문화의 합리화를 논할 때, 합리화는 고대 그리스인들이 이집트와 바빌론에서 빌려온 지식에 기초했다는 점에 주목할 필요가 있다.

상호 연결에서 위에서 언급 한 모든 특징은 고대 그리스 문화의 출현과 번영, 초기 과학 지식의 출현, 자기 인식 개발의 합리화 및 자극을 결정했으며, 이는 고대 그리스 철학의 발전을 반성했습니다. 문화.