연금술사의 작업과 철야. 중세 연금술 역사 속 연금술

밀교(영어 esoterica, 그리스어 esotericos - 내부), 1) 일련의 개념, 가르침, 신념으로, 그 주요 의미는 일반 사람들(평신도, 바보)에게 숨겨져 있으며 특정 의식을 거친 입문자만 접근할 수 있고 어느 정도의 지식을 가지고 있습니다. 밀교 텍스트는 초심자에게 숨겨진 텍스트이자 추가 지식 없이는 이해할 수 없는 텍스트, 입소문을 통해서만 전달되는 "열쇠"입니다.
2) 20세기 말부터 밀교는 우선 동양의 종교사상을 이용하여 서양과 근현대에 발생한 다양한 가르침으로 이해되어 왔고, 동양에서도 서양 관객. 밀교 가르침은 힌두교(모든 종류 포함), 불교(특히 선), 이집트 종교, 신비주의, 점성술 및 기타 가르침의 개념과 용어를 사용하여 이질적인 기원의 아이디어를 독특하게 통합합니다.

더 좁은 의미에서 밀교는 이러한 가르침 중 가장 대중적인 가르침인 H.P.의 신지학의 동의어로 사용됩니다. Blavatsky, R. Steiner의 인지학, Agni Yoga E.I. Shaposhnikova-Roerich.

신비학(라틴어 occultus에서 유래 - 비밀, 숨겨진) 인간과 우주에 숨겨진 힘의 존재를 인식하는 가르침의 일반적인 이름으로, 특별한 정신 훈련을 받은 "입문자"만 접근할 수 있습니다. 철학적으로는 물활론(hylozoism)과 범신론(pantheism)에 가장 가깝다. 현상의 보편적이고 숨겨진 연결과 소우주로서의 인간에 대한 신비주의의 가르침은 14~16세기(이탈리아 르네상스 자연 철학 및 기타 가르침)의 관찰 및 실험 방법 개발에 중요한 역할을 했습니다. 밀교라는 용어는 비슷한 의미를 가지며 서로 바꿔 사용할 수 있습니다. 신비주의는 신비주의, 즉 숨겨진 지식에 대한 연구입니다. 여기에는 마술, 초감각적 지각, 점성술, 심령술, 수비학 및 자각몽과 같은 주제가 포함될 수 있습니다. 이러한 가르침에는 종종 강한 종교적 요소가 있으며, 많은 신비주의자들은 스스로를 기독교, 유대교, 오디니즘, 힌두교, 불교 또는 이슬람교와 같은 종교와 연관시킵니다.

마법(그리스어 마게이아, 라틴 마기아, 요술, 마법) - 자연 현상, 사건, 사람, 동물 및 사물에 영향을 미치는 사람(마법사, 마술사, 마녀)의 초자연적 능력에 대한 믿음과 관련된 의식입니다. 마술은 원시 사회에서 생겨나 의식의 요소가 되었습니다. 공감주술, 치료술, 심령술이 있습니다.

공감 마법. 이러한 유형의 마법 의식은 세상의 모든 대상과 행동 형태 사이의 연결 존재에 기반을 두고 있습니다. 공감 마법은 여러 하위 유형으로 나뉩니다. 실제로 마법은 종종 여러 가지 원칙을 사용하기 때문에 이러한 유형의 마법을 구별하는 것이 어려울 수 있습니다. 따라서 부두인형은 핀으로 찔러 피해자에게 해를 끼치지만(모방마법), 인형을 만들 때에는 피해자의 이름을 붙여 이름을 붙이고(이름으로 연결), 인형에 붙인 것을 붙여야 한다. 사람과의 접촉: 머리카락, 낡은 옷 등 (전염성 마법).

치료학과 게티아. 악마에 대한 정령숭배적 신념과 관련된 일종의 마법 의식이 있습니다. 이러한 유형의 마술에서는 마법사, 무당, 마술사가 신의 도움을 구하거나 심지어 자신이 원하는 것을 성취해야 하는 일부 영혼을 정복하려고 합니다.
이러한 유형의 마법 의식을 치료라고 부를 수 있습니다. 그러나 현대 신비주의 문헌에서 치료는 개인의 영적 성장과 신과의 화해를 목표로 하는 실천의 역할로 간주됩니다. 치료는 사악한 악마와 함께 일하는 게티아(Goetia)와 대조됩니다.

심리학. 심리학에는 영매술, 자기력, 최면술, 점술(심리학, 투시 등), 텔레파시, 아스트랄 투영 등 신성한 형태를 받아들이는 다양한 기술이 포함됩니다. 공식적인 기독교, 이슬람교, 유대교는 마술의 존재를 인정하지만 주술은 사탄이나 그의 대리인의 중재를 통해 행해지는 신자들에게 금지된 행위로 간주합니다. 기독교에는 성찬과 같은 여러 가지 마법 절차가 포함되어 있으며 예수 그리스도는 초자연적 힘을 부여받은 치료자로 간주됩니다.

우울한 실험실에서 일했던 연금술사들은 참으로 놀라운 인내와 꾸준함, 근면함을 보여주었습니다. 특정 작업 단계에서, 계속해서 여러 시간 동안 그들은 한 순간도 아타노르의 시야를 잃을 수 없었습니다. 그렇지 않으면 처음부터 다시 시작해야 하거나 위험한 현상이 발생할 위험이 있었습니다.

따라서 연금술사는 아타노르에서 오랫동안 기도하는 동안 그를 대신할 수 있는 신뢰할 수 있는 조수가 있어야 했습니다. 사람이 지속적으로 깨어 있는 능력은 여전히 ​​제한되어 있습니다. 결혼한 연금술사에게는 더 쉬웠지만, 그의 인생 파트너가 그의 일과 희망을 완전히 공유하고 그와 함께 모든 역경을 극복할 준비가 되어 있다는 조건에서만 가능했습니다.

분명히 중세 시대에는 현대 실험실에서 사용되는 것만큼 사용하기 편리한 장비가 없었습니다. 현대식 예복(연금술사는 낡은 옷에 만족했습니다)과 보호 장비(중세 노동자들은 세라믹과 같은 일부 공예 장비를 ​​가지고 있었지만) , 눈을 보호해야 할 때 사용되는 금속 또는 유리 보호 마스크).

연금술에서 특정 "실험 화학의 선사시대"만을 보고자 하는 욕구는 오직 인내심 있고 힘든 관찰을 바탕으로 실제 장인의 실험 탐구에 동화되도록 합니다. 동시에, 우리가 이와 관련하여 가장 자주 사용되는 방법인 젖은 ​​경로만 기억한다면, 철학적 알에서 주요 문제가 겪은 연속적인 변태 동안 관찰된 현상을 연금술사가 묘사하는 정확성으로 많은 논문이 놀랍습니다. 위대한 일. 연속적인 상의 교대와 다양한 색상의 출현을 주의 깊게 관찰하고 설명했습니다.

연금술과 점성술

연금술 실험은 현대 화학 분야의 실험 연구와 구별할 수 있는 여러 가지 특징을 가지고 있습니다. 우선, 연금술과 점성술 사이에는 밀접한 연관성이 존재합니다. 숙련자들은 원칙적으로 의문의 여지가 없었던 점성술 예측의 타당성을 믿었을 뿐만 아니라 이 두 오컬트 예술을 서로 밀접하게 연결했습니다. 보다 정확하게는 점성술에 대한 지식은 대업의 연속적인 작업을 성공시키기 위해 절대적으로 필요한 것으로 간주되었습니다. 그러한기만적인 시대 착오에 빠지지 않고 중세 연금술사의 실험실 철야에 대한 역사적으로 올바른 아이디어를 갖고 싶다면이 중요한 상황을 간과해서는 안됩니다.

연금술사들이 지상의 쇄신의 주기를 따르고 그에 따라 위대한 작업 자체의 작업을 가능한 한 춘분점에 시작하는 것이 매우 바람직했을 뿐만 아니라, 지속적으로 유지하는 것도 필요했습니다. 하늘의 둥근 천장에 별들이 가장 잘 정렬되는 순간에 작업을 시작하려면 깨어 있어야 하며, 이를 위해서는 정확한 위치에 대한 매우 주의 깊은 사전 관찰이 절대적으로 필요했습니다. 즉 위대한 작업이 시작되는 순간입니다. - 노동자들이 승리의 변환의 이정표가 될 일련의 실험을 시작한 바로 그 날의 태양, 달, 행성 및 특정 별자리에 대한 것입니다. 지구는 고립된 위치에 있기는커녕 별의 영향을 받으며, 점성술에 대한 지식이 없으면 연금술사는 완전히 비무장 상태, 명백히 불리한 상태에 있는 것으로 믿어졌습니다. 연금술 작업의 후속 성공에 가장 유리한 날을 결정하는 데 점성술 결정론을 개입시키는 것만으로도 우리는 연금술사의 작업과 현대 과학 실험 사이의 근본적인 차이점을 이해하기에 충분할 것입니다. 현대 과학자는 자신의 재량에 따라 결정합니다. 실험을 시작할 때. 게다가, 합리주의의 정신은 별의 움직임이 우주 내부에서 금속의 느린 자연적 성숙에 영향을 미친 것과 같은 방식으로 대업의 작동에 영향을 미쳤다는 사실을 인정할 수 없습니다(연금술사에게는 이것이 당연한 것으로 여겨졌습니다). 지구. 궁창에 있는 별의 운동 법칙과 땅속에 있는 광물의 생명주기 사이의 이러한 상관관계와 평행성은 고대 연금술사의 근본적인 생각이었는데, 이는 물론 합리주의에서는 허용될 수 없는 일입니다. 현대과학의 정신. 한편으로는 연금술과 다른 한편으로는 현대 화학은 서로 근본적으로 다르며 서로 완전히 양립할 수 없는 두 개의 우주, 세계에 대한 두 가지 비전을 나타냅니다.

"비밀의 불"

그러나 연금술사들이 그들의 노력의 궁극적인 성공을 위해 절대적으로 필요하다고 믿었던 현자의 비밀의 불의 본질을 정확하게 해석하는 것은 특히 어렵습니다. 일부 현대 작가들은 비록 매혹적이지만 설득력 있게 입증하기는 어렵지만 중세 연금술사들이 구조 자체에 숨겨진 엄청난 에너지를 제어하는 ​​방법을 알고 있었다는 생각을 인정하는 것 같습니다. 이것이 바로 그들이 위대한 작업에서 성공을 거둘 수 있었던 이유였습니다. 그들이 사용한 재료의. 실제로 핵물리학의 성공적인 성공에 대한 이러한 기대가 실제로 일어났다는 단 하나의 설득력 있는 확인도 없습니다. 사실에 의존하는 데 익숙한 역사가들은 우리 세기 사람들의 희망과 밀접하게 관련된 불안을 먼 과거로 투영하는 그러한 환상적인 가설을 불신합니다. 그 앞에서 유망하지만 동시에 무서운 그림이 열리고 있습니다. 핵 물리학 분야의 발견.

또 다른 환상적인 가설인 중세 연금술사가 우주에서 직접 에너지를 포착하여 현상의 두 가지 보완적인 부분(양성과 음성, 남성과 여성)을 분리하고 연결할 수 있을까요? 그리고 과학적 증거도 전혀 없습니다.

지구주기

그럼에도 불구하고 가장 중요한 비유가 하나 있었는데, 이는 진정으로 작동하는 열쇠, 숙달자들에게 기쁨과 영감의 원천이었습니다. 그들은 지구의 주기가 시작될 때(창조의 6일) 일어난 일과 연금술사가 본 일 사이의 유사점을 보았습니다. 그는 철학적 알에서 번식할 수 있다고 믿었습니다. 그것의 사용 (또는 건조한 경로를 선택한 경우 도가니)은 아마도 유행하는 기술적 신조어에 의지하여 창조 과정에서 발생한 현상을 미니어처로 재현하는 것을 가능하게 만들었습니다. 따라서 숙련자는 축소된 형태로 우리 지구의 진짜 애니메이션 모델을 마음대로 사용할 수 있는 것처럼 보였습니다. 철학의 알에 담긴 원료를 가지고 다양한 작업이 수행되면서 순차적으로 서로 대체되는 현상은 행위자가 지구 존재의 초기 단계에서 일어난 일을 미니어처로 관찰할 수 있게 해준 것으로 추정됩니다. 이 완벽한 평행법, 이 완전한 비유는 창조의 날부터 계속 이어져 온 것 같습니다.

예를 들어, 위대한 사업의 주요 문제에서 무지개 색깔의 갑작스런 출현은 하늘과 땅의 일치를 상징하는 장엄한 상징인 무한한 물 위에 무지개가 선구자로 나타나는 성서적 에피소드와 일치합니다. 홍수의 끝. 연금술사에 따르면 이 평행법은 그가 작업을 계속하고 다양화하면서 계속해서 천체 현상과 유사한 연결을 유지하면서 발전했다고 합니다. 그는 또한 태양과 달이 어떻게 미니어처로 형성되어 일식의 위상을 축소된 규모로 정확하게 재현하는지를 보았습니다.

이 평행법은 성 요한의 묵시록에 묘사된 대로 지상 주기가 완전히 완성될 때까지 계속되었습니다. 이 세상이 끝날 때까지, 그 후 바로 이 사실 덕분에 새 하늘과 새 하늘의 영광스러운 탄생이 이루어졌습니다. 지구 순환의 재개인 지구가 시작됩니다.

자연의 삼국지

우리가 그의 전체 작업을 통해 그가 어떻게 서로 다른 세계 사이, 서로 다른 수준의 현실 사이, 삼국의 창조 사이의 정확한 일치를 확립하려고 노력했는지에 특별한 주의를 기울이지 않는다면 중세 연금술사를 이해하는 것은 아마도 불가능할 것입니다. 자연. 그의 견해로는 모든 것이 하늘과 땅을 연결하는 사다리로 연결되어 통일되어 있다고 생각합니다. 그것은 연금술사에 따르면 모든 종류의 현상이 가능하고 현대 과학 (라부아지에의 추종자와는 달리)은 원칙적으로 얻을 가능성을 부정하지 않지만 동시대 사람들에게는 매우 이상해 보이는 일종의 마법의 서신 왕국이었습니다. 고대 연금술사가 놀랍게도 전임자의 역할에 등장하는 긍정적인 결과입니다. 연금술의 전통적인 이름 중 하나는 음악 예술이었습니다. 이것은 무엇을 의미합니까? 연금술사들은 제대로 재생된다면 위대한 작업을 수행하는 과정에서 정확히 특정한 물질적 결과를 얻을 수 있게 해주는 소리를 알고 있다고 주장했습니다. 따라서 특정 작업을 수행하는 과정에서 이런저런 결과를 얻기 위해 연주되는 연금술 음악이 있었습니다. 이것이 단순히 장식을 위한 것이 아니라 연금술적인 판화와 그림에 묘사된 악기의 존재가 그 설명을 찾는 방식이다.

연금술 악보의 연대는 르네상스와 17세기로 거슬러 올라갑니다. 그러나 그러한 악보는 전혀 혁신이 아니라 오히려 14세기와 15세기에 널리 퍼졌으나 비밀리에 전해 내려온 전통이었다고 믿을 만한 이유가 있습니다. 입에서 입으로. 당시 유명한 부자이자 연금술의 팬이었던 부르주에 있는 자크 쾨르(Jacques Coeur)의 집을 방문하면 매우 놀라운 관찰을 할 수 있습니다. 그의 집에 있는 유난히 넓은 곡물창고의 벽 중 하나는 그 옆에 있는 넓은 비둘기장과 연결되어 있습니다. 우아한 새들이 사는 집의 세포 배열은 관찰자를 놀라게 합니다. 그들의 교대 자체는 즉시 이런 방식으로 녹음된 멜로디를 암시합니다. 구멍은 당시의 수많은 문서에서 볼 수 있는 지폐 모양입니다. 악기를 사용하여 이 가정을 테스트하는 것은 매우 흥미로울 것입니다.

반대로, 중세 연금술사들은 때때로 마법의 공식을 사용하여 이런저런 초자연적 현상을 일으켰습니다. 그런 다음 단어의 올바른 의미에서 연금술과 소위 의식 마법에 속하는 주문 시도 사이에 명확한 연관성이 확립되었습니다.

표시 및 기호

사용된 물질을 표시하고 수행 중인 작업에 대한 정보를 서로 전달하기 위해 중세 연금술사가 사용하는 수많은 기호(간단한 이집트 상형문자를 연상시키는 일부) 목록을 작성하는 것이 가능합니다.
중세 연금술사가 전통적인 기호의 전체 무기고를 사용했다면, 우리는 이 경우에 이러한 기호가 공식의 먼 전신 역할을 했다고 추측할 수 있습니다(초보자를 위한 고의적인 함정 설정을 포함하여 불가피한 의미론적 모호성을 고려). 훨씬 나중에 화학자들을 사용했습니다.

그러나 이러한 전통적인 기호 외에도 연금술사는 비밀 정보를 전달하는 또 다른 방법도 사용했습니다. 즉, 다양한 상징 이미지를 체계적으로 사용했습니다. 그리고 여기서 해독하려는 시도는 종종 현대 역사가들을 잘못된 방향으로 이끌기도 합니다.

그 수는 배가될 수 있지만 이러한 종류의 몇 가지 예시를 들어보겠습니다. 왕관의 뱀은 촉매제를 상징하는데, 덕분에 황과 수은의 결합이 가능해졌습니다. 십자가에 못박힌 뱀은 변덕스러운 원리의 고정을 상징했습니다. 사자는 대업의 변함없는 부분인 남성적 원칙인 현자의 유황을 상징하지만, 주요 물질의 변형의 다양한 단계를 나타낼 수 있습니다. 녹색 사자는 황산철을 의미할 수도 있습니다.

독수리는 사용된 재료의 승화와 고정된 상태에서 불안정한 상태로의 전환을 상징할 수 있습니다. 늑대는 안티몬을 상징했습니다. 까마귀는 만들기의 검은 단계에 해당하고, 백조는 흰색 단계에 해당합니다. 자신의 꼬리를 물고 있는 뱀이나 용은 알렉산드리아의 그리스 연금술사의 전통적인 상징으로, 그 자체로 폐쇄된 물질의 근본적인 통일성을 의인화했습니다. 이 모티브는 물질이 물질로 생성되는 과정을 상징하기도 한다.

세인트 제임스의 길이라고도 불리는 은하수는 일의 광물 단계에 해당하고, 북극성, 즉 마술사의 별은 일의 결정적인 순간에 일어나는 현상과 연관되어 있다. 주요 문제.

연금술사는 기호를 단독으로 사용하지 않았습니다. 숙련자들은 이러한 상징적 이미지 레퍼토리를 일반적으로 상징적 꿈의 형태로 이야기나 서사로 열심히 결합했습니다. 예를 들어, 중세 연금술 시대 말기에 등장한 가장 유명한 연금술 이야기 중 하나 인 "The Green Dream"의 저자는 Trevisan의 후작 Bernard로 간주됩니다. 의도적으로 암호화된 구절을 무시하더라도5 이러한 종류의 상징적 텍스트(그래픽 필사본을 제공하는 밀폐된 이미지 및 그림뿐만 아니라)의 해석은 역사가에게 중요한 문제를 제기합니다. 수행 중에 수행되는 특정 작업은 무엇입니까? 아니면 더 복잡하고 다른 종류의 현실에 속하는 상징적 게임이었습니까? 연금술사는 대작의 원본 자료를 조작했다는 사실 자체로 자신에게 영향을 주려고 한 것이 아니었을까요? 하지만 어떻게? 그는 자신의 살아있는 영혼을 아타노르, 즉 도가니에 투사하려고 했습니다. 이것은 위대한 사업의 비밀 열쇠 중 적어도 하나였습니다. 연금술사는 자신의 깊은 곳으로 뛰어들면서 성찰적인 발견, 즉 내면의 신성한 핵심을 연구 주제로 받아들였습니다. 역사가가 다음과 같은 가장 중요한 사실을 인식해야 하는 것은 바로 이러한 상황에 직면했을 때입니다. 텍스트와 문서는 실험실에서 실제로 수행된 작업뿐만 아니라 예배당에서 이 작업에 해당하는 영적 훈련도 반영합니다.

숙련된 아이작 홀랜드(Isaac Holland)에 따르면, 연금술사의 일은 여자의 일이자 어린이의 놀이였습니다.

이 공식이나 이 공식의 변형인 다른 공식(예: 여성과 어린이의 작업)의 해석에 어떻게 접근해야 합니까? 이는 큰 육체적 노력이 필요하지 않은 조작, 행동, 작업에 대해 이야기하고 있음을 의미할 수 있습니다. 사실, 말장난으로 귀결되는 또 다른 설명이 있습니다. 중세 시대에는 직물 염색이 거의 전적으로 여성과 어린이들에 의해 이루어졌고, 연금술사는 때때로 달의 염색사라고 불렸고, 변환 작업은 달의 염색 작업이라고 불렸습니다. 궤조.

세 번째이자 가장 중요한 해석은 여성과 어린이에게서 가장 많이 발달된 정신 능력은 상상력이라는 것입니다. 중세 연금술사가 수행한 작업의 두 가지 기본 측면 중 하나를 이해하는 데 필요한 주요 원리를 찾는 곳이 바로 여기입니다.

이 주제의 주요 문제는 공식 종교인 기독교와 연금술의 관계에 대한 문제입니다. 연금술은 현대과학의 일종의 전신이 되며, 화학과 관련된 지식 축적의 영역으로 여겨진다. 역사가들은 화학식을 해독하려고 시도했으며 납염과 가장 자주 관련된 복잡한 조리법이 매우 간단하다는 것을 발견했습니다. 이것으로부터 우리는 연금술의 피상적인 목적, 즉 비금속에서 귀금속을 생산하는 것을 추론할 수 있습니다. 그들은 납으로부터 금과 은을 얻고 싶었지만 결코 이 목표를 실현할 수 없었습니다.

연금술은 고대부터 시작되어 르네상스 시대에도 살아남았습니다. 즉 그 존재는 약 2000년이라는 매우 긴 것으로 밝혀졌습니다. 그들이 귀금속만을 얻고자 했다고 가정하면, 그들은 2천년 동안 단순히 "헛소리에 시달렸다"는 것이 밝혀졌습니다. 그들은 빈번한 실패와 현대 과학에서만 요구되는 우연한 발견을 겪었으며 이는 거의 위로가되지 않았습니다. 연금술은 왜 그토록 오래 지속되었고, 왜 2천년 동안 실패했는가? 그들의 활동은 무형이지만 결과는 항상 실제 물질적 측면에서 평가되며 모든 것이 단순히 오랫동안 존재할 권리가 없었음을 나타냅니다. 그러나 사실은 사실이므로 모든 실패를 극복 할 수있게 해주는 다른 것이 있었는데 이는 연금술이 약간 다른 의미, 약간 다른 목표를 가지고 있음을 의미합니다. 이 의미와 목적을 찾아보자.

연금술이 천연 재료를 사용하는 경우에는 마법과 매우 흡사합니다. 그러나 마술은 기독교의 관점에서 받아 들일 수 없으며 심각한 상대로 간주되었습니다. 그렇다면 기독교 교회는 이 현상을 어떻게 그토록 오랫동안 용납했으며, 동시에 지도자들이 연금술이 전혀 쓸모가 없다는 점을 고려하여 쉽게 제거할 수 있음에도 불구하고 연금술에 푹 빠지도록 허용했습니다. 결과적으로 교회와 연금술의 관계는 훨씬 더 복잡해졌습니다. 연금술을 이해하려면 금은을 얻으려는 욕망이라는 이해를 버려야 하는데, 연금술에 대한 이러한 이해는 현대인의 편견이다. 연금술의 주된 목표, 진정한 목표는 현자의 돌을 얻는 것이었다. 이 문구 자체는 모순적이며 물질과 무형의 결합, 양립할 수 없는 것을 연결하려는 시도입니다. 모든 화학적 변환을 수행하기 위한 보편적인 도구 역할을 하는 이러한 종류의 제품을 얻으려는 욕구. 이 목표를 통해 우리는 연금술을 고대 시대로 거슬러 올라가는 일종의 밀폐 지식으로 분류할 수 있습니다. 이는 연금술, 마술, 신비주의, 천문학과 같은 과학입니다. 신비한 지식은 비밀 지식으로 밝혀지며, 주된 비밀은 세상의 모든 것이 서로 연결되어 있다는 것입니다. "모든 것이 모든 것이 될 수 있습니다." 어떤 것을 다른 것으로 바꾸는 것은 가능하지만 이를 위해서는 과정을 이해하는 것이 필요하며, 철학자의 돌은 우리가 이 과정을 이해할 수 있게 해주는 대상이며 이것이 고대의 주요 목표입니다. 금과 은을 얻는 것은 연금술사가 현자의 돌을 만드는 비밀을 이해했다는 명확한 증거로만 필요했습니다. 즉, 이러한 금속은 증거로만 사용되었습니다.

연금술사는 다양한 재료를 사용하여 독, 약, 염료 및 다양한 도구를 만들었습니다. 연금술이라는 단어의 유래는 아직까지 알려져 있지 않습니다. Al - 아랍어의 영향으로 여기에는 의견 차이가 거의 없습니다. 화학 - 어떤 사람들은 그리스어 "humos"가 흙을 의미한다고 주장하고 다른 사람들은 중국어 "kim"이 금을 의미한다고 주장하며 다른 많은 완전히 반대되는 견해는 이 문제에 대한 명확성이 없습니다. 연금술사의 조리법을 해독하려고 시도한 결과 그들은 일반적인 재료로 작업했다는 것이 밝혀졌습니다. 레시피가 익숙한 화학 공식으로 변환되자 모든 미스터리는 사라졌습니다. 여기서는 다마스커스 강철을 예로 드는 것이 적절할 것입니다. 마지막 단계에서는 식히기 위해 뜨겁게 달궈진 칼날이 젊은 흑인 노예의 몸을 꿰뚫어야 합니다. 우리 동시대인들이 단순히 36.6의 온도가 필요하다고 결정하고 이를 실험실 조건에서 재현했을 때 아무 일도 일어나지 않았습니다. 즉, 미스터리의 순간을 제거할 수 없었습니다. 연금술과 마찬가지로 공식을 해독하면 모든 것이 매우 단순해 보이지만 실제로는 모든 것이 훨씬 더 심각합니다.

철학자의 돌은 무엇입니까? 중세인의 의식은 상징적이었고 모든 사물과 사건은 더 큰 것의 표시로 인식되었습니다. 현자의 돌도 확실한 표시이며 현자의 돌을 단순한 것으로 간주하는 것은 불가능하며 신성한 힘의 상징입니다. 이것은 그것을받는 것이 일종의 종교적 과정, 하나님께로 올라가는 것, 최고의 지혜를 이해하는 것임을 의미합니다. 철학자의 돌을받는 것은 신성한 후원의 증거이며 금속을 금과 은으로 바꾸는 것은 하나님의 도움으로 만 가능하다는 것이 밝혀졌습니다. 결과적으로 연금술은 종교적 성격을 갖게 됩니다. 성상화와 마찬가지로 처음에는 불가능한 작업이었기 때문에 비판할 수 없으며, 결과가 부족하여 목표의 중요성만 강조되었습니다.

종교적 세계관은 더 높은 지식을 얻는 입장을 고수했습니다. 이를 통해 우리는 연금술을 고대 문화의 특별한 구성 요소로 강조할 수 있습니다. 연금술은 추측으로만 이해되는 것과 만질 수 있는 것을 결합하려는 시도이다. 현자의 돌의 비밀은 철학과 돌의 결합에 있습니다. 물질과 무형의 연결을 시도하는 이러한 사실은 현대 과학의 출현에 매우 중요합니다. 한편으로는 실험적 활동과 다른 한편으로는 추상적인 정신 활동의 조합입니다. 오랫동안 이러한 현상은 중세 시대에도 완전히 별개로 존재했습니다. 그리고 연금술만이 예외였고, 현대과학은 연금술의 연속이다.

연금술의 지혜는 모든 사람을 위한 것이 아니라 폐쇄된 공동체였습니다. 즉, 연금술의 입문은 특별한 의식, 교사와 학생 간의 접촉, 개인적인 접촉 및 특별한 분위기에 의해 결정되었습니다. 연금술에 관한 교과서가 없었기 때문에 이 현상을 말로 표현할 수 없었습니다.

연금술 레시피의 동작은 명령형으로 공식화되었으며, 자신의 주도권은 허용되지 않았습니다. 연금술 절차는 교사의 행동을 문자 그대로 반복하는 절차입니다. "이게 왜 그럴까? 다르게 하는 게 가능할까?" 같은 질문은 허용되지 않았고, 규칙을 흠잡을 데 없이 따라야 했습니다. 이는 오랑캐의 침략 이후 숙련된 장인이 거의 남지 않았고 그들과 함께 공부할 때 질문할 시간이 없었기 때문입니다.

레시피에 포함된 단어는 두 그룹으로 나눌 수 있는데, 첫 번째 그룹은 현대 화학이 작동하는 용어이고, 두 번째 그룹은 활동의 산물을 특징짓는 현대인이 이해할 수 없는 단어입니다. 이것들은 제품이고 단순한 화학 물질이 아니라 그 이상의 것입니다. 두 번째 단어 그룹 덕분에 레시피 텍스트는 예술적 성격을 갖습니다. 이것은 순수한 공예도 아니고 순수한 예술도 아니며, 서로 일종의 대화 방식에 있는 다양한 구성의 복잡한 집합체이며, 통일된 시작을 통해서만 가능하며, 세계관 요소입니다. 연금술은 르네상스 시대에 정점에 이르렀는데, 이는 연금술이 한 시대에 실현될 수 있는 강력한 문화적 잠재력을 담고 있음을 의미합니다. 그리고 중세 문화는 그 모든 경직성에도 불구하고 종교적 요소로만 축소될 수 없습니다. 이는 중세 문화의 성과가 그 자체에만 국한되지 않고 활용될 수 있으며, 다른 문화, 즉 현대 문화에서도 활용될 수 있음을 의미한다.

금의 상징에는 디지털 아날로그가 있었는데, 숫자 7입니다. 가장 독특한 방식으로 분해되는데, 그 중 하나가 4+3입니다. 네 가지는 4가지 기본 방향, 정경 복음, 고대 유산입니다. 3은 신성한 삼위일체이며 때로는 성모 마리아나 악마의 형상 덕분에 4로 바뀔 수 있습니다. 세 가지 기본 숫자 - 7, 4, 3. 고대 유산과 기독교 종교적 요소의 만남이 있습니다. 연금술은 논리와 계시/통찰이 만나는 곳입니다. 이는 중세 문화가 고대를 부정하는 것이 아니라 그것을 필요에 맞게 조정한다고 말할 수 있게 해줍니다.

"... 화학자들만이 연금술의 본질에 대해 논쟁하는 것이 아닙니다. 이 놀라운 현상은 철학자, 역사가, 심리학자를 매료시킵니다. 동시에 일부에게는 연금술이 현재의 과학적 기초를 형성하는 데 필요한 단계인 것 같습니다. 다른 사람들을 위한 세계의 그림 - 거짓 교리입니다. 무신론자들은 그것을 이단적 가르침의 플랫폼 중 하나로 보고 현대 신지학자들은 신비로운 지식의 원천입니다. 심리학자들은 인간의 창조적 활동의 예외적인 독창성이 있는 대상으로 그것에 관심이 있습니다. 그리고 프로이트의 학생이자 스위스의 유명한 심리학자 C. G. Jung은 연금술 기호 창조를 영원한 문화적, 생물학적 결정 요인에 뿌리를 둔 “집단 무의식”의 예시로 규정합니다. 둘 중 어느 것이 옳은가요? 이들의 신뢰성에 대한 기준은 어디에 있습니까? 평가?이 질문에 대답하는 것은 쉽지 않습니다. 수많은 연구 결과는 연금술의 본질과 문화 및 사회 역사에서의 위치에 대한 기본적인 질문에 대한 명확한 답을 제공하지 않습니다. 그리고 그 이유는 뿐만 아니라 연구 대상 자체의 복잡성뿐만 아니라 일방적인 분석 성격에도 있습니다. 예를 들어 Marcelin Berthelot와 같이 연구된 소스의 수와 신뢰성 측면에서 이러한 근본적인 작업조차도 연금술의 다양한 측면 시스템(이다면적인 사회 현상)에서는 크게 다르지 않지만 현대 화학의 조상으로 접근하고 있습니다. 한편, 개체의 특별한 다양성에는 연구의 특별한 다차원성, 즉 연구 과제 설정에 대한 통합적인 접근 방식이 필요합니다. 독자의 관심을 끌었던 이 책은 이를 달성하기 위한 첫 번째 시도라고 할 수 있다. 저자가 스스로 설정한 임무는 연금술을 과학적 일반화와 환상, 합리적 논리와 신화, 진보의 측면과 보수주의와 같은 상호 연결되고 상호 의존적인 구성 요소를 포함하는 일종의 무결성으로 간주하는 것입니다. 이 작업의 반대 측면은 연금술을 중세 생활의 필수 부분으로 이 삶 자체를 반영하는 것으로 보고자 하는 욕구입니다. 이는 실제로 연금술의 모든 특징을 결정하는 중세 시대의 물질적, 정신적 문화입니다. 저자는 마르크스의 말을 빌리자면 중세 전체가 사상 생산과 사물 생산의 유기적 불가분성이라는 방법론적으로 올바른 생각에서 출발한다.

저자는 선험적으로 이 전체에서 과학 화학의 배아 역할만 할 수 있다고 추정되는 완벽한 공예 관행과 완전히 별개의 철학적 가르침 또는 예술을 분리하고 정제하는 것이 불가능하다고 믿습니다. 교회, 스콜라주의, 그리고 금에 대한 신경질적인 열망에 겸손히 복종해야 하며 따라서 오직 사이비 과학의 원천이 되어야 합니다."

중세는 연대순으로 2세기부터의 기간을 말한다. 기원 후 14세기까지 기원 후 영적 문화 분야에서 중세 시대는 세계의 종교적 그림, 즉 신 중심주의가 지배하는 것이 특징입니다. 우주의 중심은 최고의 초자연적 힘인 신으로 선언됩니다. 유럽에서는 천주교 형태의 기독교가 공식적인 종교 교리로 간주되었습니다. 기독교에 반대되는 모든 가르침은 엄중하게 처벌되었으며, 데모크리토스와 같은 고대 과학자와 유물론 철학자의 작품은 파괴되었습니다. 중세 시대에는 철학뿐만 아니라 과학도 신학의 시녀 역할을 했습니다. 과학과 철학은 기독교의 진리를 확인할 수 있는 범위 내에서 허용되었습니다. 이 시대의 과학에서는 학문적 방법이 지배적입니다. 이 방법의 본질은 성경의 권위와 신성한 전통의 권위를 언급하는 권위를 인용하는 것입니다. 저명한 기독교 신학자, 즉 교부들의 작품에 대해. 중세 시대의 과학과 철학의 발전에는 교부주의와 스콜라주의라는 두 가지 개념적 접근 방식이 구분될 수 있습니다. 교부학은 중세 초기(II-'! 세기)의 특징인 기독교 교부들의 가르침입니다. 교부학의 고전은 터툴리안(Tertullian)이다. 그는 유명한 슬로건을 내놓았습니다.<‘Верую - потому что абсур дно.).). По его мнению, чистый разум не может объяснить полностью божественные истины, которые описаны в Библии. Эти истины постигаются верой. другой видный представитель патристики А.Августин разработал учение о теодицее - это оправдание Бога за зло, которое существует в мире. По Августину, источником зла в мире является не Бог, а сам человек. Бог наделил человека свободой воли, и человек волен выбирать между добром и злом. Схоластика, характерная для позднего Средневековья (ХII - Х’! вв.), стремилась к обновлению религиозных догматов. Схоласты приспосабливают античные научные и философские тексты, прежде всего труды Аристотеля, к потребностям христианской теологии. Схоласты развивают навыки интеллектуального мышления, считая, что постижение Бога возможно с помощью логики и логических рассуждений. Вершиной схоластики является учение Фомы Аквинского. Аквинский считал, что вера не должна противоречить разуму. Однако некоторые религиозные догматы не могут быть рационально доказаны, например, догмат о непорочном зачатии девы Марии. Он полагал, что эти догматы не противоразумны, а сверхразумны. Они доступны лишь сверхразуму, то есть божественному разуму. Именно Аквинский сформулировал положение Философия - служанка Богословпя. Философия должна разумными способами доказывать существование Бога. Ф.Аквинский обосновал пять доказательств бытия Бога: 1. Все в мире движется. Существует первый двигатель - это Бог.

2. 세상의 모든 것에는 그 나름의 이유가 있습니다. 모든 원인에는 원인이 있고 그것이 바로 신이다.

3. 세상의 모든 일은 필연적으로 일어난다. 주된 필요성은 하나님입니다.

4. 세상의 모든 존재는 완성도가 다릅니다. 완전함의 근원, 가장 완전한 시작은 하나님이십니다.

5. 세상은 편리하게 마련되어 있으며, 편의의 궁극적인 근원은 하나님이십니다.

중세 시대에는 철학 분야와 과학이 신학의 진리를 확인하는 보조 수단으로 여겨졌습니다. 진리의 기준에 대한 구체적인 이해가 형성되며, 이는 하나님의 권위와 신성한 텍스트에 대한 언급으로 이해됩니다. 중세 시대에는 특정 형태의 지식이 형성되었습니다. 1. 자연 마법

2. 연금술

3. 점성술

자연마법은 자연의 숨겨진 힘과 법칙에 대한 지식으로 이해됩니다. 마술은기도와 주문 형태의 단어의 도움으로 자연 현상, 자연의 물질적 상태에 영향을 미칠 수 있다고 가정합니다. 따라서 자연체에 대한 작업, 천연 물질에 대한 실험에는 언어 주문이 수반되었습니다. 따라서 마술사들은 초자연적인 힘을 불러와 자연을 연구하는 것이 가능하다고 믿었습니다. 중세 지식의 한 형태인 마술은 아랍 세계에서 가장 큰 발전을 이루었습니다. 아랍 동부에서 자연 마법의 가장 큰 대표자는 Ibn Rushd (라틴어 필사본 Averroes) - XII 세기로 간주됩니다. 주요 과학자, 철학자 및 의사였던 AD. 그 후 그의 아이디어는 서유럽 과학으로 옮겨졌습니다.

연금술. 연금술은 종종 화학 전 단계로 정의됩니다. 연금술사의 이미지는 실험실에서 일하며 다양한 실험과 실험을 수행하는 사람입니다. 이러한 실험의 목적은 변형, 즉 철학자의 돌을 사용하여 금속을 금으로 변형시키는 것입니다. 연금술사의 궁극적인 임무는 인간의 불멸을 보장하기 위해 생명의 비약을 만드는 것입니다. 인공 금은 생명의 비약의 기초로 간주되었습니다. 이것이 연금술사들이 얻으려고 했던 금이다. 연금술사들은 모든 물질이 실현되지 않은 금이라고 믿었습니다. 따라서 그들은 주로 납과 수은에 대한 물질에 대한 수많은 실험을 수행합니다(분쇄, 혼합, 가열, 냉각 등의 과정을 거침). 동시에 연금술사의 실험은 사람들의 건강에 해를 끼칠 수 있습니다 (그들이 권장하는 약물에는 비소, 수은과 같은 독성 물질이 포함되어 있음). 연금술 실험의 긍정적인 결과는 약리학과 의학의 발전에 기여했습니다.

점성술은 별을 연구하는 학문으로, 황도대의 별자리에 따라 별의 위치를 ​​토대로 사람의 운명을 예측하는 학문입니다. 따라서 중세 형태의 지식은 한편으로는 초자연적 힘의 도움에 의존했기 때문에 종교적 사상을 결합했고 다른 한편으로는 이러한 형태의 지식에는 합리적인 과학적 사상이 포함되었습니다.

유럽 ​​국가들, 특히 남부 국가들은 특히 1096년 십자군 전쟁이 시작된 이후 비잔티움 및 아랍 세계와 상당히 긴밀한 접촉을 유지했습니다. 유럽인들은 아랍 문명의 빛나는 업적과 아랍인들이 보존한 고대 유산을 모두 알 수 있었습니다. 12세기에는 아랍어 논문과 고대 작가들의 작품을 라틴어로 번역하려는 시도가 시작되었습니다. 동시에 유럽에서는 최초의 세속 교육 기관인 대학이 설립되었습니다. 13세기 이후 유럽의 연금술은 연금술 시대의 특별한 단계로 이야기할 수 있다. 12~17세기에는 유명 과학자들이 연금술을 연구하여 유럽 과학에 흔적을 남겼습니다.

아랍과 유럽 연금술 사이에는 상당한 차이가 발생했습니다. 유럽의 연금술은 가톨릭 교회가 세속적인 삶을 포함한 공공의 모든 영역에 적극적으로 개입했던 사회에서 발전했습니다. 기독교 교리와 일치하지 않는 사상의 출현은 안전하지 않았습니다. 유럽의 연금술은 처음부터 반 지하적인 위치에 있었습니다. 1317년에 교황 요한 22세는 연금술을 분석했고, 그 후 연금술사는 이단자로 선고되어 종교 재판에 넘겨질 수 있었습니다. 동시에 연금술을 불법화한 세속적, 교회적 유럽 통치자들은 금을 얻을 수 있는 방법을 찾는 것이 약속하는 잠재적인 이익에 의지하여 연금술을 후원했습니다. 결과적으로, 알렉산드리아 연금술과 마찬가지로 유럽 연금술은 처음에는 좁은 범위의 입회자들만이 접근할 수 있는 신비한 과학이었습니다. 이것은 유럽 연금술의 특징인 실험 결과의 매우 모호한 표현을 설명합니다. 그러나 오랫동안 연금술에 관한 유럽의 저작들은 단지 아랍어 논문의 번역이나 편찬에 불과했습니다.

“유럽 최초의 유명한 연금술사는 Albertus Magnus로 더 잘 알려진 도미니카 수도사 Albert von Bolstedt(1193-1280)였습니다. "연금술서", "금속 및 광물에 관한", "연금술 코드"와 같은 Albert의 작품은 중세 후기와 신약 시대의 시작에 유럽 과학자들에게 아리스토텔레스의 자연 철학의 중요성을 높이는 데 중요한 역할을 했습니다. 시간. 최초의 유럽 연금술사 중 그는 비소의 특성을 자세히 설명했습니다. Albertus Magnus는 또한 금속이 수은, 황, 비소 및 암모니아로 구성되어 있다는 의견을 표명했습니다.

앨버트 대왕과 동시대인은 유명한 논문 "연금술의 거울"과 "연금술의 힘"을 쓴 영국의 프란체스코 수도사 로저 베이컨(1214-1292)이었습니다. 그들은 수은-황 이론의 관점에서 금속의 성질에 대한 자세한 설명을 제공합니다. 베이컨은 연금술을 금속이나 불완전한 물질에 뿌려 접촉하는 순간 완벽하게 만드는 특정 치료법, 즉 비약을 준비하고 얻는 방법을 보여주는 과학으로 정의했습니다.

베이컨에 따르면, "1차 물질"로부터 엘릭서의 제조는 니그레도(검은색 단계), 알베도(흰색, 금속을 은으로 바꾸는 엘릭서 생성) 및 루베도(빨간색 - 엘릭서)의 세 단계로 수행되었습니다. 금을 만드는 것, 교도권).

Albertus Magnus와 Roger Bacon의 작품에는 신비주의가 비교적 적었습니다. 신비주의 운동의 창시자는 종종 스페인 의사 Arnaldo de Villanova(1240-1313)와 Raymond Lull(1235-1313)로 간주됩니다. 그들의 작품 "화학의 일반 기술을 두 권의 책으로 설명하는 성서"와 "철학자의 묵주"는 변환에 전념했으며 원하는 결과를 얻는 데 필요한 마법 작업에 특히 중점을 두었습니다."

신비한 연금술사는 과학의 추가 임무를 공식화했습니다.

* 금속을 정제하고 만능약으로 사용되는 연금술 치료제인 비약 또는 현자의 돌을 준비합니다. 그의 해결책은 모든 질병을 치료하고, 오래된 몸에 활력을 불어넣고, 수명을 연장시키는 것으로 되어 있었습니다. 그 특성상 부차적인 또 다른 신비한 치료법은 "백사자"라고 불리며 모든 비금속을 은으로 바꿀 수 있습니다.

* 호문클루스의 창조 - 중세 연금술사의 생각에 따르면, 인위적으로 얻을 수 있는 사람과 유사한 생물입니다. 호문쿨루스는 정자 속에 들어 있는 작은 남자로, 어머니의 몸에 들어가면 크기만 커진다고 믿어졌습니다.

* 알카헤스트의 제조 - 보편적인 용매;

* 팔리제네시스(Paligenesis), 또는 재로부터 식물을 복원하는 것;

* 세계 정령의 준비 - 금을 녹이는 마법의 물질.

* 정수 추출.

* 액체 금의 준비 - 치유를 위한 완벽한 치료법입니다.

12가지 주요 연금술 작업은 설정된 목표를 달성하는 데 사용되었으며, 각 작업은 특정 황도대 별자리와 연관되어 있었습니다. 연금술과 점성술 사이의 신비한 연결은 연금술사에게 사실보다 더 중요했습니다.

“XIV-XV 세기에 유럽 연금술은 물질의 속성을 이해하는 데있어 아랍인을 능가하면서 상당한 성공을 거두었습니다. 1270년 보나벤투라(Bonaventura)로 알려진 이탈리아 연금술사 추기경 조반니 피단자(1121-1274)는 보편적인 용매를 얻으려는 시도 중 하나에서 질산에 암모니아를 녹인 용액을 얻었는데, 이 용액은 금을 녹일 수 있는 것으로 밝혀졌습니다. 금속의 왕(따라서 이름은 왕수)입니다. 14세기 스페인에서 활동한 한 과학자는 유럽 연금술 발전에 중요한 역할을 했습니다. 그는 Geber라는 이름으로 자신의 글에 서명했습니다. 그는 황산과 질산을 자세히 기술한 최초의 사람이었습니다. 연금술 작업에서 고농도의 무기산을 사용함으로써 물질에 대한 연금술사의 지식이 크게 증가했습니다.”

“Albert the Great는 황산철을 사용하여 질산을 사용하여 은에서 금을 분리하고 순수한 형태의 비소를 분리했습니다. Roger Bacon은 석탄이 타면서 폭발하는 초석의 능력에 대해 썼습니다. 둘 다 질산염, 황, 석탄 혼합물의 특성을 알고있었습니다. Raymond Lull은 냉장고를 사용하여 증류된 요소에서 탄산암모늄을 얻고 중탄산칼륨을 생산했습니다. Vasily Valentin (XIV 세기)이라는 이름으로 글을 쓰는 알려지지 않은 저자는 황산 에테르, 염산, 비소 및 안티몬 화합물을 발견했습니다. 그의 저서 The Triumphal Chariot of Antimony에는 안티몬을 얻는 방법과 그 의학적 용도가 설명되어 있습니다.

Paracelsus는 이전에 알려지지 않은 아연을 처음으로 기술했습니다. 그는 또한 의약 목적으로 화합물을 사용하기 시작했습니다. Jan Baptist van Helmont는 "가스"라는 용어를 만들었습니다. Johann Rudolf Glauber는 철학자의 돌로 간주하여 황산나트륨(Glauber의 소금)을 발견했습니다. Giambattista della Porta(1541-1615)는 산화주석을 만들었습니다. Blaise Vigenère(1523-1596)는 벤조산을 발견했습니다. 이러한 예는 현대 개념에 따르면 비과학적인 연금술사의 연구가 선택된 소수뿐만 아니라 인류 전체에게도 이익이 되었음을 나타냅니다.”

많은 발견은 혁신적이었습니다. 1602년, 제화공이자 연금술사인 빈첸초 카시아롤로(Vincenzo Casciarolo)는 볼로냐 산에서 매우 무거운 돌을 발견하고 그 안에 금이 들어있을 것이라고 의심했습니다. 연금술사는 금을 분리하려고 석탄과 초석을 사용하여 소성했고 냉각된 생성물이 어둠 속에서 붉게 빛나는 것을 발견했습니다. 이 소식은 연금술사들을 놀라게 했고 무거운 스파(황산바륨)가 화학 작업의 대상이 되었습니다. 1774년에 이전에 알려지지 않은 금속은 "바륨"이라는 이름을 받았습니다. 17세기 중반, 함부르크 연금술사 헤니히 브란트(Hennig Brand)는 현자의 돌을 찾아 인간의 소변을 증류하고 소성된 퇴적물이 어둠 속에서 빛나는 것을 발견했습니다. Brand는 이 트릭을 아마추어에게 보여주고 그에 대한 대가를 받은 후 그의 "비밀"을 함부르크 연금술사 Johann Kraft에게 팔았습니다. 인 추측은 1743년 독일의 화학자 Andrei Sigismund Marggraff(1709-1782)가 인을 생산하는 보다 진보된 방법을 발견하고 이를 발표한 후 인과 그 화합물에 대한 연구가 시작될 때까지 존재했습니다. 인쇄술은 연금술 작품의 보급에 중요한 역할을 했습니다.

“유럽의 연금술은 처음부터 반쯤 지하적인 위치에 있었습니다. 1317년에 교황 요한 22세는 연금술을 분석했고, 그 후 어떤 연금술사라도 언제든지 이단자로 선언되어 그에 따른 모든 결과를 초래할 수 있었습니다. 그러나 세속적이든 교회적이든 유럽의 통치자들은 연금술을 불법화하면서 금을 얻을 수 있는 방법을 찾는 데서 오는 이익을 믿고 연금술을 애용했습니다. 결과적으로 유럽 연금술은 알렉산드리아 연금술과 마찬가지로 원래는 입문자만 접근할 수 있는 신비한 과학이었습니다. 이것은 유럽 연금술의 특징인 달성된 결과에 대한 매우 모호한 표현을 설명합니다. 그러나 오랫동안 유럽의 연금술 저작물은 아랍어 논문의 번역이나 편찬에 불과했습니다.

연금술 아이디어는 사회에서 매우 인기가 있었습니다. 현자의 돌의 기적적인 속성에 대한 믿음은 흔들리지 않는 것 같았습니다. 그러나 16세기 중반. 유럽의 연금술에서는 급속히 진행되는 분열이 분명해졌습니다. Paracelsus (1493-1541)라는 가명으로 역사상 기록 된 독일 의사이자 연금술사 Philip Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim은 ​​연금술의 또 다른 합리적인 방향 인 iatrochemistry (그리스어 ybfspu-의사)의 창시자가되었습니다. 이론적 측면에서 파라켈수스는 고전 연금술사였습니다. 그는 고대 그리스의 네 가지 원소 교리와 아랍의 세 가지 원리 이론을 공유했습니다. 파라켈수스는 신비주의에 대해 낯선 사람이 아니었습니다. 그는 생명의 비약을 찾았고 심지어 그것을 발견했다고 주장했습니다. 그의 저서에서 호문클루스를 준비하는 자세한 방법을 찾을 수 있습니다. 그러나 Avicenna와 마찬가지로 Paracelsus는 금속 변환 아이디어에 대해 부정적인 태도를 보였습니다 (그러나 변환의 근본적인 가능성을 부정하지는 않았습니다). Paracelsus는 연금술의 임무는 의약품 생산이라고 주장했습니다. “화학은 의학이 기반을 두어야 할 기둥 중 하나입니다. 화학의 임무는 금과 은을 만드는 것이 아니라 약을 준비하는 것이다.” 파라켈수스의 의학은 수은-황 이론에 기초를 두고 있었습니다. 그는 건강한 신체에는 수은, 유황, 소금의 세 가지 원칙이 균형을 이루고 있다고 믿었습니다. 질병은 원칙 사이의 불균형을 나타냅니다. 균형을 회복하기 위해 Paracelsus는 비소, 안티몬, 납, 수은 등의 화합물과 같은 의료 행위에서 많은 광물 유래 의약품을 사용했습니다. - 전통적인 약초 준비에 추가.

사람들의 이주가 급격히 증가하여 전염병 확산에 기여했기 때문에 (중세 유럽에 만연한 전체 비위생적 조건으로 인해 악화됨) 전염병과의 싸움은 Paracelsus 시대에 매우 중요해졌습니다. Paracelsus가 의학 분야에서 이룬 의심할 여지 없는 성공 덕분에 그의 견해는 널리 인정을 받았습니다. 의의화학(파라셀수스 추종자들이 스스로를 스파기리학자라고 불렀음)의 대표자에는 16~17세기의 유명한 연금술사들이 많이 포함됩니다.”