신화는 무엇을 연구하는가? 신화란 무엇인가? 신화 속 유명한 영웅들, 단어의 의미와 유래

안녕하세요, 블로그 사이트 독자 여러분. "신화"의 개념은 철학, 문화 연구, 문학 연구 등 많은 과학에서 발견됩니다.

학교에서 그들은 세계 예술 문화, 사회, 역사 및 문학 수업에서 그에 대해 이야기합니다.

이 용어는 넓은 의미와 좁은 의미를 가지며, 각각은 별도의 논의가 필요합니다.

신화의 정의 - 그것은 무엇입니까?

그리스어로 번역하면 "신화"(mythos)라는 단어는 " 전설" 그것은 고대에 나타났습니다.

넓은 의미에서 신화는 신화의 필수적인 부분으로서 원시 종교, 예술 및 과학의 임무를 일반화하면서 세계와 관련되는 특별한 방법입니다.

우리의 먼 조상은 소위 특징이 있었습니다. 신화적 사고, 인류의 역사가 신, 영웅, 사람의 세대 변화로 간주되고 자연 요소가 필사자의 운명에 개입하는 것으로 간주되었을 때.

세계관의 한 유형으로서 신화에는 여러 가지가 있습니다. 고유 한 특징:

1. – 임의의 플롯;
2. – 존재의 원인에 호소합니다.
3. – 동물 형태(사람과 동물은 서로 유사하며 반은 인간이고 반은 짐승인 캐릭터가 있음)
4. – 차별화 부족;
5. – 자연적, 사회적 현상을 설명하려는 시도;
6. – 다른 사람들 사이의 이미지와 플롯의 반복성.

이러한 특성을 바탕으로 신화학자들은 신화 발전의 가장 오래된 모든 단계가 우리에게 공통된 인간 과거의 증거를 남겼다고 결론지었습니다.

신화 - 그게 뭐야?

사람들이 생각하고 반성하기 시작했을 때 맨 처음은 신화적인 것이 되었습니다.

신화는 현실에 대한 환상적인 설명입니다.

주변 현실을 다른 방법으로 설명할 수 없는 사람이 이런 설명을 내놓고 믿는다는 것. 신화는 지식을 대체하게 되었다세상에 대해.

사람은 무엇인가를 모르거나 이해하지 못할 때 그것 때문에 불편함을 느낍니다. 그는 사물의 본질을 스스로 설명해야합니다. 그가 이런 설명을 들을 때 심리적으로 기분이 좋아진다.

동시에 그 사람은 차이점이 보이지 않습니다현실과 허구 사이. 그에게는 모든 것이 현실이다. 동시에 신화적 세계관은 비유적이다. 그 당시에는 개념적 사고(개념으로 생각하는 것)가 아직 받아들여지지 않았고 사람들은 이미지로 생각했습니다.

그러나 과학, 철학 등 다른 모든 것이 성장한 것은 신화 (세계에 대한 이러한 이해)에서 비롯되었습니다. 물론 즉시는 아니지만 점차적으로 사람들은 세상에 대한 독단과 감정적 인식에서 비판적 사고와 주변 현실에 대한 더 깊은 이해로 이동하기 시작했습니다.

본질적으로 신화는 매우 가깝습니다. 그러나 신화적 사고를 지닌 사람들은 허구를 믿는다는 차이점이 있습니다. 민속학-이것은 신화의 논리적 연속이지만 세계를 예술적으로 반영한 것입니다. 이것은 세계관이 아니라 창의성입니다.

신화의 기원에서

최초의 사람들의 삶은 구성되었습니다 의식에서. 많은 과학자들은 개인의 발전과 모든 인류의 성숙의 역사 사이에 유사점을 둡니다.

아이가 태어나면 주변 세상에 대해 아무것도 모릅니다. 그는 낮과 밤의 변화를 관찰하고 물체와 그 속성의 차이를 보는 법을 배웁니다. 그에게는 모든 것이 신비롭고 위험해 보입니다.

아기의 삶을 더 차분하게 만들기 위해 부모는 매일 같은 유형의 반복되는 행동으로 아기를 둘러싸고 있습니다. 사람이 성장함에 따라 단순한 행동도 더욱 복잡해지고 상징적인 의미를 갖게 됩니다.

한 살짜리 아기의 삶과 마찬가지로 첫 조상의 삶에서도 의식이 주요 위치를 차지했습니다. 모든 행동의 질서정연함은 평화, 평온, 번영을 보장합니다. 최초의 신화 제작자에 따르면 이 질서는 유용한 행동을 수행함으로써 진정될 수 있는 선한 영혼, 신, 생물에 의해 보장되었습니다.

사람이 의식에서 벗어나면 선한 영이 악이되고 축복받은 비 대신 가뭄이 땅에 보내져 혼란으로 변했습니다.

신화적 사고는 혼합적이었다. 이는 세상의 모습을 반영하는 신념, 행동, 그림이 분리될 수 없다는 것을 의미합니다. 그 사람은 전체론적이었습니다. 그는 자신의 믿음에 따라 믿고 행동했으며 이를 자신의 창의력으로 재현했습니다.

과학자들이 발견한 구석기 시대의 이미지는 다음과 같습니다. 신화가 탄생했다사전 문자 및 기간(즉, 글자와 단어가 나타나기 전)에.

그려진 첫 번째 장면에는 호랑이와 휴경사슴(표범과 사슴)의 싸움이 포함되는데, 이는 강자와 약자의 대결, 한 시대에서 다른 시대로의 변화를 상징합니다. 사냥 장면은 야생 세계를 길들이고 정복하려는 인간의 시도를 반영합니다.

나중에 세계 질서와 관련된 줄거리가 나타납니다. 땅과 하늘을 하나로 묶는 나무, 바다와 땅이 나타난 깨진 알, 고래 세 마리, 거북이 세 마리.

인류가 언제 능숙한 연설, 신념 체계가 별도의 텍스트로 공식화되기 시작했습니다. 처음에는 구두로만 존재했으며 음악 반주의 도움으로 장로들로부터 젊은 사람들에게 전달되었습니다. 가장 오래된 신화 주제는 노래, 전설, 이야기와 같은 장르에 속했습니다.

신화는 모든 유형으로 간주되며 신화는 공통된 이미지와 아이디어로 연결된 신화 시스템입니다.

문학 속의 신화

문학이 별도의 예술 형식으로 분리되면서 구비 민속 예술은 신화를 이야기하기 시작했습니다. 이것이 용어의 두 번째 좁은 의미입니다.

문학 속의 신화- 역사적 발전의 특정 단계에서 특정 사회에 나타난 구술 비유 및 시적 전설을 개작하거나 배열 한 예술 작품입니다.

인도, 호주, 아프리카 신화나 서사시의 흔적을 찾아야 합니다. 우리는 Elder Edda와 Younger Edda와 같은 작품을 통해 스칸디나비아 신화를 접하게 됩니다. 힌두 신화는 라마야나와 길가메시 서사시 같은 작품에서 생생하게 재현됩니다.

고대 역사가들은 세계에 대한 문서 증거로 수메르인과 이집트인의 신앙을 보존했습니다. 고대 연구자 A. Kuhn의 저자 판 덕분에 우리는 고대 그리스의 신화.

슬라브 신화는 러시아 연대기, 고대 러시아 문학 기념물, 러시아, 벨로루시, 우크라이나, 불가리아 및 기타 민화와 노래에 부분적으로 반영됩니다.

현대 작가들에게 신화는 가장 깊은 곳이다. 영감의 원천. 모든 문학적 줄거리의 중심에는 신화가 있습니다.

예를 들어, 고대의 신화적 모티프(키클롭스와의 싸움, 영웅의 유혹, 구혼자와 충실한 아내 등)의 전체 순환을 통합한 호머의 시 "오디세이"의 줄거리가 중세는 피카레스크 소설과 여행 소설이라는 장르로 변모한다.

이타카로 돌아가는 꿈을 꾸던 교활한 오디세우스는 이름 없는 부랑자로 변하고, 이야기가 끝날 무렵에는 왕자가 됩니다. 20세기에 미국 작가 조이스는 고대 그리스의 유명한 영웅과는 성격과 생활 환경이 매우 먼 현대인의 모험에 관한 소설 "율리시스"를 만들었습니다.

신화는 많은 캐치프레이즈의 원천이다

종종 구어체로 다음과 같은 말을 들을 수 있습니다. "예, 이것은 신화이고 동화입니다!"

"신화"라는 단어는 허위, 발명, 거짓말의 동의어로 인식됩니다. 신화의 역사적 진정성에 대한 문제는 여전히 열려 있습니다.

우리는 이런저런 음모가 발생한 시기가 우리로부터 수천 년 떨어져 있으므로 허구가 불가피하다는 것을 이해해야 합니다. 그러나 우주의 생명을 조직하는 행동 (), 동기, 음모, 코드의 알고리즘은 이집트 미라보다 나쁘지 않은 신화에 의해 보존됩니다!

그래서 그들은 전 세계로 흩어졌다. 단어와 표현을 잡아라, 다른 민족의 신화에서 우리 연설에 나왔습니다.

아래는 수천년 동안 우리에게 온 것들입니다:

이러한 표현의 정확한 의미를 알아 보려면 세계 각국의 신화를 읽어보세요. 행성 자체처럼 고대적이고 현명한 그들은 과거, 현재, 미래에 대해서만 이야기합니다. 우리의 변화하는 삶에서 이것을 상기시키는 것은 분명히 불필요한 일이 아닐 것입니다.

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신화 (그리스 신화 - 전설, 전설 및 로고 - 단어, 이야기) - 환상적인 생물의 행위에 대한 이야기에 포함 된 세계와 인간에 대한 아이디어 - 신화. 신화는 주요 사회적 유대가 혈연관계인 원시(부족) 사회(원시 사회 참조)에서 발생했습니다. 따라서 그들은 인간 주변의 전 세계, 주로 신화에서 믿었던 것처럼 하나 또는 다른 인류와 공통 조상을 가진 동물로 옮겨졌습니다. 신화 과학에서는 이러한 최초의 조상을 일반적으로 토템이라고 부릅니다(토템주의는 사람과 특정 동물의 친족 관계에 대한 믿음입니다). 가장 오래된 신화 (최근까지 석기 시대에 살았던 호주인, 아프리카 부시먼 사냥꾼 중)에서 조상 토템은 가장 흔히 동물의 모습을 가지고 있지만 사람처럼 생각하고 행동할 수 있습니다. 그들은 세상이 창조된 먼 첫 창조 시대에 살았습니다. 일부 호주 부족들은 이 시대를 “꿈의 시대”라고 부릅니다. 첫 번째 조상의 활동은 사람들을 위한 모델로 간주되었습니다. 신화에서 그들은 동일한 길을 따라 여행하고 원시 사냥꾼 그룹과 동일한 소스와 덤불 근처에서 멈춥니다. 방황하는 동안 최초의 조상은 사냥하고, 불을 만들고, 수역, 천체, 심지어 사람까지도 창조했습니다. 따라서 호주의 아란다 부족 신화에서 최초의 조상은 마른 바다 밑바닥에 있는 사람들의 윤곽과 유사한 축적된 덩어리를 발견합니다. 돌칼로 덩어리를 깨뜨려 사람을 만들고 씨족 집단으로 나눈다. 조상은 도구, 결혼 규범, 관습, 의식 및 기타 문화 현상의 창시자로 간주되었으므로 문화 영웅이라고도 불립니다. 예를 들어 Bushmen 사이에서 세계 창조자에 대한 신화, 메뚜기 사마귀 Tsagna 또는 Chukotka, Kamchatka 사람들 사이에서 까마귀에 대한 신화와 같은 영웅의 활동에 대해 대규모 신화주기가 발전했습니다. .

최초의 사람들은 원시 신화의 문화적 영웅이 될 수도 있습니다. 예를 들어 호주인의 조상 어머니 Kunapipi가 있습니다. 대부분의 경우 문화 영웅은 쌍둥이 형제로 밝혀졌습니다. 소련의 민족지학자 A.M. Zolotarev에 따르면, 세계의 많은 사람들에게 공통적으로 나타나는 소위 쌍둥이 신화는 고대 부족을 두 부분(문구 - "형제")으로 나누는 관행과 관련이 있으며, 그 구성원들 사이에서 결혼이 이루어졌습니다. Phratry의 창시자 인 쌍둥이 영웅은 전 세계를 창조하지만 그들의 창조물은 사람들에게 의미가 반대입니다. 따라서 To Kabinana 및 To Korvuvu 형제에 관한 멜라네시아 인 (멜라네시아 섬의 원시 농부 및 사냥꾼)의 신화에서 첫 번째는 비옥 한 땅, 좋은 주택, 식용 생선 등 사람들에게 유용한 모든 것을 만들고 두 번째는 바위 같은 흙, 작업에 부적합한 도구, 포식성 어류 등 디.

세계 창조에 관한 신화-우주 창조 신화 (우주-세계, 우주 및 사라짐-출생)는 모든 민족 사이에 존재하며 종교적 이원론, 선과 악, 신과 악마 사이의 투쟁의 출현을 반영합니다. 그러나 원시 신화의 경우 윤리적(도덕적) 의미는 부차적이었습니다. 그 내용은 주로 삶과 죽음, 빛과 어둠, 집과 숲(야생의 미개발 장소)과 같은 인간에게 유용하고 해로운 현상에 대한 반대쪽으로 축소되었습니다. ). 문명이 출현하면서 처음에는 고대 이란의 이원론적 신화에서 세계의 두 창조자의 행동이 좋은 의도와 나쁜 의도에 의해 인도되기 시작했습니다. 악령 Angro Mainyu(Ahriman)는 고의적으로 이란의 모든 좋은 사업을 망쳤습니다. 신 Ahuramazda (Ormuzd)는 세상에 질병과 죽음을 가져옵니다. 그의 공범자는 거짓말(Druj)과 강도(성경의 아스모데우스인 아이슈마)를 구현하는 악마(데바)입니다.

이미 문명의 초기 단계에서 농업의 출현과 지구의 비옥 한 힘에 대한 아이디어와 함께 모든 생명체를 낳은 지구와 하늘의 결혼에 대한 우주 창조 신화가 퍼졌습니다. 고대 그리스인과 오세아니아의 폴리네시아인이라는 두 먼 민족은 어머니 지구(그리스인 가이아와 폴리네시아인 아빠)가 아버지인 하늘(그리스인 천왕성과 폴리네시아인 랑이)의 품에 안겨 쉬던 시기에 관해 비슷한 신화를 가지고 있었습니다. 1 세대 신인 생명체를위한 공간을 확보하려면 조상을 분리해야했습니다. 그리스 신 크로노스는 낫의 도움으로이 행위를 수행하고 숲의 신인 폴리네시아 테인은 하늘을 찢어냅니다. 나무 꼭대기가 그의 통제하에 있는 지구.

신화에서는 땅과 하늘을 잇는 거대한 나무나 산이 우주의 축으로 표현되었다. 스칸디나비아 신화에서 세계수인 이그드라실 물푸레나무는 뿌리를 내려 지하세계로 내려갔고 그 꼭대기에서는 에시르 신들의 천상의 집인 아스가르드에 도달했습니다. 사람들의 세계인 미드가르드(문자 그대로 울타리가 있는 중간 공간, 사유지)는 거인과 괴물이 사는 우주 공간인 우트가르드(문자 그대로 울타리 밖의 공간)로 둘러싸여 있었습니다. 지구는 세계 해양에 의해 씻겨졌으며 그 바닥에는 지구 주위에 거대한 뱀이 고리 모양으로 웅크 리고있었습니다.

인간이 개발하지 않은 세계의 신화적 공간에 서식하는 괴물과 악마는 끊임없이 우주를 위협했습니다. 혼돈의 세력(원초적 공허, 심연, 어둠)은 우주, 인간, 신들의 세력에 반대했습니다. 이집트의 태양신 Ra가 매일 밤 지하 뱀 Apep과 싸운 것은 아무것도 아닙니다. 새로운 일출은 혼돈에 대한 우주의 승리를 의미했습니다. 바빌로니아의 신 마르둑(Marduk)은 모든 생명체의 조상인 티아마트(Tiamat)를 결투에서 물리친 후 괴물의 잘린 몸으로 세상을 창조했습니다.

농업 문명의 신화는 다산을 구현하는 자연의 죽어가는 신과 부활하는 이미지가 특징입니다. 그의 형제 사막 악마 Seth의 손에 넘어지고 그의 아내 인 사랑과 다산의 여신 Isis에 의해 다시 살아난 오시리스에 대한 이집트 신화는 문화 영웅 인 형제에 대한 원시 신화와 비슷하지만 이미 나일강의 홍수 동안 자연이 매년 부흥하는 우주(달력) 주기와 관련이 있습니다. 동시에 신들은 더 이상 토템 조상처럼 동물의 이미지나 자연 현상과 완전히 합쳐지지 않고 요소를 지배하고 동물의 후원자가 됩니다. 따라서 그리스 여신 사냥꾼 다이아나는 동물의 후원자로 간주됩니다. 천둥 신들(그리스 제우스, 인도 인드라, 스칸디나비아 토르)은 천둥과 번개를 구현하지 않지만 신성한 대장장이가 그들을 위해 만든 멋진 무기로 천둥과 번개를 생산합니다. 인간의 수공예 활동은 점토(성경에서 "땅의 먼지로부터")로 인간을 창조했다는 널리 퍼진 신화에 반영되어 있습니다. 이러한 신화는 도자기의 출현과 함께 발전했을 수도 있다. 이집트의 신 크눔(Khnum)은 물레에 최초의 인간을 조각한 것으로 믿어졌습니다.

혼돈과 공간의 힘 사이의 보편적 대결에서 인간의 역할은 원시 및 고대 신화와 종교에서 주로 의식 수행, 희생 및 신의 힘을 지원하고 악마로부터 사람들을 보호하기 위해 고안된 기타 행동으로 축소되었습니다. 특히 고대 동양의 주요 의식 중 하나는 우주 창조 신화가 행해지는 새해 휴일이었습니다. 따라서 그는 세상의 새로운 창조와 동일시되었습니다. 이 의식은 최초 창조 시대를 재현했습니다. 동시에 신화에서는 이상적인 신화 창조 시대와 현재의 차이가 실현되었으며 이는 항상 첫 번째 예보다 나쁩니다. 보편적 평등과 풍요의 시대인 "황금 시대", 그리스 신화에서는 크로노스 왕국, 이집트 신화에서는 오시리스와 이시스에 관한 신화가 만들어졌습니다. 그리스 시인 헤시오도스(기원전 7세기)는 "황금 시대"와 쇠퇴 시대의 현대 신화 창조자들 사이의 가장 생생한 대조를 "일과 나날"이라는 시에서 묘사합니다. 보편적 조화의 "황금 시대"다음에는 사람들이 신을 그렇게 열심히 섬기지 않는 "은 시대", 전쟁의 시대 인 "구리 시대", 최고의 남자가있는 "영웅 시대"가 이어집니다. 테베와 트로이 전투에서 사망했고, 마침내 '철기 시대'가 됐습니다. 궁극적으로 "철기 시대"의 불행은 예를 들어 스칸디나비아 신화에서 형제가 형제에 맞서는 "칼과 도끼의 시대"와 같이 씨족 규범의 쇠퇴와 관련이 있습니다. 세계. 신화 속의 선지자의 예언에 따르면, 혼돈과 죽음의 괴물(스칸디나비아 헬)이 에시르 신들과 전 세계와 전투를 벌일 때 세상의 종말, 즉 "신들의 운명"이 일어날 것입니다. 우주의 불로 멸망합니다. 그러나이 예언은 미래의 시간을 의미합니다. 이것이 신화에서 미래에 대한 아이디어가 형성되는 방식입니다.

원시 체제가 붕괴되고 통치자가 고대 신화를 거부하고 기독교로 전환 한 최초의 국가가 출현하는 시대에 발전한 스칸디나비아 신화는 부족 사회의 전통적인 규범의 죽음을 반영합니다. 이란인들 사이에서 세계 종말에 관한 유사한 신화는 신흥 문명의 맥락에서 발전했으며 다른 관점을 가지고 있습니다. 신들은 마지막 전투에서 악마를 물리칠 것이며 신성한 불은 파괴되지 않고 전 세계를 정화할 것입니다. . 홍수나 생명이 이전 형태로 다시 시작되는 우주 순환(고대 인도 유가)에 대한 널리 퍼진 신화와는 달리, 이란 신화, 특히 자라투스트라(조로아스터)의 예언에서는 선한 생각과 말과 행동을 따르는 의로운 사람들만이 등장합니다. 미래의 삶인 아후라 마즈다(Ahura Mazda)에 들어갈 것입니다. 이러한 아이디어는 의인과 죄인을 심판하고 지상에 하나님의 왕국을 세울 구세주, 즉 메시아를 기다리는 성경 신화의 최후 심판 교리에 영향을 미쳤습니다.

고대 러시아(동슬라브) 신화에 관한 정보는 거의 보존되지 않았습니다. Rus'(Kievan Rus 참조)의 세례 이후 이교도 우상과 사원이 파괴되었으며 당국은 고대 신화의 수호자 인 이교도 사제 인 Magi를 박해했습니다. 과거의 이야기에서만 Rus와 그 신들의 이교도 관습에 대한 언급이 보존되어 있습니다. 907년 콘스탄티노플을 상대로 캠페인을 벌인 후 올렉은 패배한 그리스인들과 협정을 맺고 맹세로 이를 봉인했습니다. 그의 부하들은 무기와 "그들의 신인 페룬과 가축의 신인 볼로스"를 두고 맹세했습니다. Perun은 천둥의 신입니다(벨로루시어로 "Perun"이라는 단어는 "천둥"을 의미함). 그의 이름은 다른 인도-유럽 신화(리투아니아 Perkunas, Hittite Pirv 등)에 나오는 천둥의 이름과 관련이 있습니다. 천둥과 번개로 악령을 쫓는 썬더러는 전사들의 수호성인으로 여겨졌는데, 올렉의 전투대가 그에게 맹세한 것은 괜한 일이 아니었습니다. 소의 신 Volos (또는 Veles)에 대한 맹세도 우연이 아닙니다. 많은 인도-유럽 전통의 소는 일반적으로 부의 구체화이며 Oleg는 캠페인 후 풍부한 선물을 가지고 키예프로 돌아 왔습니다.

980년에 Vladimir Svyatoslavich 왕자는 "키에프 판테온"을 세웠습니다. 모코쉬.” 그들은 신으로 숭배되었고, 기독교 연대기 기자는 기록하고 있으며, 희생 제물로 땅을 더럽혔습니다. 페룬은 판테온의 수장이었습니다. 주로 이름을 바탕으로 다른 신들의 기능을 추측할 수 있습니다. 이름(“wet”이라는 단어와 연결됨)으로 판단되는 Mokosh는 수분과 다산의 여신입니다. Dazhbog는 후기 러시아 연대기 중 하나에서 태양의 신으로 불립니다. (여기서 언급된 그의 다른 이름은 Svarog입니다.) 그는 "주는 신", 선을 주는 사람입니다. Stribog는 또한 선의 확산과 연관될 수 있습니다(“Igor의 캠페인 이야기”에서는 바람을 “Stribog의 손자”라고 함): 이란어에서 빌린 슬라브 단어 “신”은 “부, 선, 공유”를 의미합니다. . 키예프 판테온에 포함된 두 명의 추가 캐릭터인 Khora와 Simargl도 이란 차용으로 간주됩니다. Dazhbog와 마찬가지로 Khore는 태양신이었고 Simargl은 신화 속의 새 Senmurv와 비교됩니다. 벨레스는 판테온에 포함되지 않았습니다. 아마도 그가 러시아 북부 노브고로드의 슬로베니아인들 사이에서 더 인기가 있었기 때문일 것입니다. 곧 블라디미르는 다시 "신앙의 선택"으로 전환해야 했습니다. 단일 숭배와 신화로 통합되지 않은 다양한 신들로 구성된 판테온은 Rus 전체에서 존경의 대상이 될 수 없었습니다. 블라디미르는 기독교를 선택했고, 우상은 타도되었고, 이교도 신들은 악마로 선언되었으며, 비밀리에 완고한 이교도들은 "Svarozhich"의 불에 더 많은 희생을 치르고 Rod와 운명을 결정하는 노동 여성을 숭배하고 수많은 브라우니, 물을 믿었습니다. 영혼, 고블린 및 기타 영혼.

고대 문명의 붕괴 시대에 세계 여러 민족에게 퍼진 소위 세계 종교인 불교, 기독교, 이슬람교에서는 도덕성 (선과 악)의 문제에 비해 전통적인 신화 이야기가 배경으로 물러납니다. 지상 생활의 고난과 내세의 고통으로부터 영혼을 구합니다.

이미 고대에는 철학과 역사를 포함한 과학 지식의 출현과 함께 신화적인 주제가 문학의 주제가 되었습니다(고대 참조). 동시에, 역사적 기록에서 우주 발생 신화의 요소는 역사 자체보다 앞설 수 있으며 고대 문화 영웅과 심지어 신조차도 때때로 실제 도시, 국가 및 왕조의 창시자로 변했습니다. 따라서 전설에 따르면 늑대 토템으로 먹이를 준 Romulus와 Remus 형제는 로마의 창시자로 간주되었으며 스칸디나비아 판테온 Odin, Thor, Freyr의 최고 신은 스웨덴에서 통치하는 Yngling 왕조의 토대를 마련했습니다. 중세 역사 작품 "The Earthly Circle"에 따르면).

세계 종교, 특히 기독교와 이슬람교가 확산되면서 문명에 합류한 민족들의 역사적 뿌리를 찾는 주요 원천은 성경과 구약성서가 되었다. 창세기는 방주에서 세계적인 홍수에서 살아남은 의인 노아의 세 아들로부터 모든 민족의 기원에 대해 이야기합니다. 그의 아들들의 후손인 셈, 함, 야벳이 땅에 거주했습니다. 셈으로부터 유대인, 메소포타미아와 시리아의 고대 주민 등 셈족이 나왔습니다. Ham은 아프리카 민족 (Khamats), Japheth-인도 유럽 민족 (Japhetids)의 조상으로 간주되었습니다. 이 신화적인 분류는 중세와 현대까지 살아 남았습니다. 연대기 "The Tale of Bygone Years"의 러시아 연대기 작가 Nestor는 최근까지 고대 국가와 민족, 언어 학자 옆에 Japheth 부분에 Rus의 새로운 상태를 배치했습니다. 셈족, 함족, 야벳족 등 대가족을 지정하기 위해 고대 이름을 사용했습니다.

더 나아가 성서적 전통에 따르면, 셈의 후손인 조상 아브라함으로부터 조상이 이삭과 야곱인 유대인과 이집트 하갈 출신의 아브라함의 아들인 이스마엘이 조상인 아랍인이 나왔습니다. 코란과 그에 따른 무슬림 전통에서 이스마일은 카바(메카 무슬림 순례의 주요 중심지)의 무슬림 성지의 수호자인 이브라힘(아브라함)의 주요 아들입니다. 구약성서와 후기 기독교 전통에서는 아랍인, 그리고 종종 모든 이슬람 추종자들을 이스마엘인과 하갈인이라고 부릅니다.

세계를 분열시킨 세 형제에 관한 또 다른 대중적인 신화는 이란의 트라에타온과 그의 세 아들에 관한 신화입니다. 용 학살자 Traetaon에 관한 고대 신화는 위대한 페르시아 시인 Ferdowsi(c. 940-1020)에 의해 시 “Shahnameh”(“Book of Kings”)에서 재작업되었습니다. Traetaon-Feridun은 그곳에서 고대 왕이자 그의 적수로 등장합니다( 용) Zahhak - 폭군으로서 부당하게 권력을 장악했습니다. Zahhak의 승자 인 Feridun의 아들은 전 세계를받습니다. Salm은 Rum (비잔티움, 로마 제국)과 서방 국가, Tur-Chin (중국 투르키스탄), Eraj-이란 및 아라비아를 통치합니다. 형제들 사이의 불화는 유목민인 투르니아인(투르크 민족)과 정착적인 이란인(고대 이란 전통에 따르면 의로운 생활방식을 선도하는) 이란인 사이의 영원한 투쟁으로 이어집니다.

구약성서의 모델과 이란의 신화 서사적 전통을 바탕으로 여러 나라의 조상인 세 형제에 관한 수많은 책 전설이 만들어졌습니다. 이것은 폴란드 중세 연대기에 나오는 체코인, 폴란드인, 러시아인의 조상인 체코인, 레흐인, 루스에 대한 전설입니다. "과거의 이야기"에는 구약 전설과 유사점이 있습니다. Kiy, Shchek 및 Horeb 숲의 조상에 대한 전설입니다. (Horeb은 선지자 모세가 본 산의 이름입니다. "불타는 덤불"), 키예프의 창시자, 그리고 Varangians의 부름에 대한 전설-형제 왕자 Rurik, Sineus 및 Truvor. 러시아 왕자 현자 야로슬라프(1054)가 죽은 후, Rus의 진정한 권력은 야로슬라비치 세 형제에게 속했고, 연대기는 그들에게 성경의 모범을 따르고 분쟁을 시작하지 말라고 가르쳤습니다. ”

실제 및 중세 국가의 실제 통치자는 자신을 태양신 Ra의 아들로 간주되는 이집트의 파라오와 같은 신화 속 인물과 직접 동일시하거나 가족을 신으로 키운 일본 황제와 같은 신으로 간주했습니다. 태양신 아마테라스의 후예.

알렉산더 대왕의 이미지는 다양한 전통에서 가장 큰 신화화를 거쳤습니다. 이미 Pseudo-Callisthenes의 고대 "알렉산더의 로마인"에서 그는 신의 이미지로 여왕 어머니에게 나타난 이집트 성직자의 아들로 나타납니다. 아문. 고대 전통과 성서적 전통이 결합된 결과, 세계 정복자 알렉산더는 구약 신화에 나오는 곡과 마곡 민족의 정복자로 묘사되었습니다. 그는 그들을 철문(벽) 뒤에 가두었지만 반드시 세상이 끝나기 전에 포로 생활에서 벗어나십시오. 이란 전통에서 Alexander - Iskander - 의로운 이란 Keyanid 왕조의 마지막 통치자; 코란에서 그는 Dhu-l-Qarnayn, 문자 그대로 "두 뿔"입니다. 이 이미지는 Alexander가 Amun의 화신이라는 생각으로 거슬러 올라갑니다(이 신의 상징은 숫양이었습니다).

Julius Caesar와 Augustus가 속한 Julians의 로마 귀족 가족의 대표자들은 자신을 사랑의 여신 아프로디테 (Venus)의 아들이자 트로이 영웅 Aeneas의 후손으로 간주했습니다. 이러한 신화적 족보는 러시아 대공을 포함한 중세 군주들의 전설적인 족보의 모델이 되었습니다. 늙은 러시아의 "블라디미르 왕자 이야기"(15세기)에서 루릭과 그의 친척 아우구스투스가 프로이센 땅을 통치하기 위해 심은 전설적인 조상 프루스를 통한 모스크바 왕자 가족은 아우구스투스 자신까지 거슬러 올라갑니다.

과거와 미래, 우주에서 인간의 위치에 대한 아이디어를 형성하는 줄거리를 가진 신화는 과학으로서의 역사의 전신이었습니다.

고대 전설에서 사람들은 주변 세계에 대한 자신의 생각을 반영했으며 천상의 왕국과 지하 왕국인 올림푸스의 존재를 믿었습니다. 고대 그리스 신화는 신과 인간의 기원을 가장 생생하게 전하고 있다. Hellenes는 문화 영웅이 어떻게 탄생했으며 무엇으로 유명해졌는지에 대한 수백 개의 전설을 보존했습니다. 그리고 그들의 운명이 어떻게 전개되었는지.

신화란 무엇인가? 신과 영웅의 개념

고대 그리스어로 번역된 '신화'라는 단어는 '서술'을 의미합니다. 이 카테고리에는 신에 대한 이야기, 영웅의 착취 및 자연 현상이 포함될 수 있습니다. 신화는 현실로 인식되어 대대로 이어졌습니다. 구전민속예술의 가장 오래된 형태 중 하나라고 할 수 있다.

신화는 신화 만들기의 결과였습니다. 모든 자연과 세계는 공동체를 형성하는 지능적인 존재들로 구성되었습니다. 물리적인 물체와 힘을 물신화하고 생기를 불어넣었습니다. 초자연적인 힘은 인간이 직면한 설명할 수 없는 모든 것에 기인합니다. 고대 그리스 신들은 의인화되었습니다. 그들은 인간의 외모와 마법의 지식을 갖고 있었으며 외모를 바꿀 수 있었고 불멸의 존재였습니다. 사람과 마찬가지로 신들도 위업을 수행하고 패배를 당했으며 겉으로는 덜 강력해 보이는 생물, 즉 운명의 세 여신에게 의존했습니다. 모이라이는 하늘과 땅의 모든 주민의 운명을 결정했기 때문에 제우스조차도 감히 그들과 논쟁하지 않았습니다.

신화는 종교와 어떻게 다릅니까?

그리스인과 로마인을 포함한 모든 고대 민족은 주물 숭배에서 우상 숭배로 가는 단계를 겪었습니다. 처음에 숭배의 대상은 나무와 금속으로 만든 물체일 수 있었는데, 곧 신성한 형태를 띠기 시작했지만 조각상은 여전히 ​​영혼이나 마법의 힘 없이 맨돌로 남아 있었습니다.

신화와 종교는 비슷한 개념이며 두 번째가 첫 번째의 필수적인 부분이기 때문에 때로는 차이점을 식별하기가 어렵습니다. 많은 국가 종교에서 숭배의 대상은 초자연적 힘을 부여받은 의인화 된 존재입니다. 이들은 신이며 그 다양성은 로마와 그리스 문화에서 추적 할 수 있습니다. 어떤 종교의 존재도 신화 없이는 생각할 수 없습니다. 영웅들은 싸우고, 결혼하고, 자손을 낳습니다. 이 모든 일은 기적적인 힘과 마법의 참여로 발생합니다. 신화가 초자연적인 사건을 설명하려고 시도하는 순간, 신화는 종교적 의미를 띠기 시작합니다.

전 세계 문화의 무기고로서의 고대 신화

프리드리히 엥겔스는 그리스와 로마의 영향이 없었다면 현대 유럽도 없었을 것이라고 주장했습니다. 고대 그리스 유산의 부흥은 작가, 건축가 및 예술가가 그리스 및 로마 전설의 음모에서 다시 영감을 얻기 시작한 르네상스 시대에 시작되었습니다. 오늘날 전 세계의 박물관에는 신과 다른 생물의 장엄한 조각상이 전시되어 있으며, 그림은 중요한 사건의 특정 순간에 대한 이야기를 전달할 수 있습니다. '신화'라는 주제는 '황금시대' 작가들의 관심거리이기도 했습니다. 그들은 자신의 생각을 표현하기 위해 고대로 향했고, 페인트가 묻은 붓이 아니라 단어를 사용했습니다.

그리스와 로마 민족의 신화가 수세기 후에도 세계 문화의 기초를 형성했다는 것이 궁금합니다. 현대인은 우주의 기원에 대해 다른 관점을 가지고 있지만, 고대 사상에 대한 관심을 멈추지 않고 과거의 문화 유산에 대한 연구를 즐깁니다. 신화는 우주를 설명하려는 최초의 시도였으며 수세기에 걸쳐 종교적 성격이 아닌 미학적 성격을 획득했습니다. <오디세이아>와 <일리아드>에 묘사된 영웅들의 강점은 오늘날의 남성들에게도 매력을 느끼고 있으며, 소녀들은 인품과 아름다움에 있어서 비너스, 아프로디테, 다이애나처럼 되려고 노력한다. 불행하게도 많은 사람들은 신화와 신화가 현대인의 삶에 얼마나 확고하게 들어왔는지를 중요하게 여기지 않습니다. 그러나 그들은 세계 문화에서 큰 역할을 합니다.

지구의 기원

그리스와 로마의 고대 신화는 독창성에 놀랐습니다. 많은 사람들은 사람들이 세상의 창조를 어떻게 그토록 능숙하게 상상할 수 있는지에 대해 여전히 놀랐습니다. 아니면 그 모든 일이 실제로 일어났을까요? 태초에 카오스(Chaos)가 있었고, 그로부터 지구인 가이아(Gaia)가 탄생했습니다. 동시에 에로스(사랑), 에레보스(어둠), 뉴크타(밤)가 발생했다. Tartarus는 지하에서 태어났습니다. 죄인들이 죽은 후에 보내지는 지옥 같은 곳입니다. 밤과 어둠으로부터 에테르(빛)와 헤메라(낮)가 나왔습니다. 땅은 천왕성(하늘)을 낳았고, 천왕성은 그녀를 아내로 삼았고, 세상에 강과 바다의 여신, 해와 달과 바람을 준 여섯 명의 거인을 낳았습니다. 이제 모든 요소가 행성에 존재했으며 주민들은 사악한 생물이 나타날 때까지 불행을 알지 못했습니다. 땅은 키클롭스 세 명을 낳았고, 질투심 많은 우라노스는 어둠 속에 가두었지만 막내인 크로노스는 아버지로부터 권력을 빼앗았습니다. 불순종 한 아들은 처벌을받지 않을 수 없었으며 신화는 또한 사건의 발전에 대해 알려줍니다. 죽음, 불화, 속임수, 파괴, 잠, 복수라는 이름의 여신과 신들은 범죄를 위해 Nyukta에 의해 태어났습니다. 이것이 고대 그리스인의 생각에 따르면 고대 세계가 나타난 방식입니다. 카오스의 후예들은 지하세계와 육지에 살았으며, 각각 고유한 목적을 가지고 있었습니다.

그리스 신화의 신들

고대 종교는 현재 종교와 크게 달랐으며 오늘날 네 가지 주요 종교 신앙의 대표자들은 창조주가 단 한 명 뿐이라고 믿지만 수천 년 전에 사람들은 다른 의견을 가지고있었습니다. 헬레네인들은 신성한 올림푸스 산에 신들이 살고 있다고 믿었습니다. 각각은 고유한 모양과 목적을 가지고 있었습니다. 고대 그리스 신화는 12명의 주요 신으로 대표된다.

고대 그리스 신들

썬더러 제우스	하늘과 인간, 신의 세계 전체의 주인, 크론의 아들. 그의 아버지는 태어나자마자 그의 아이들인 헤스티아, 데메테르, 헤라, 하데스, 포세이돈을 삼켰습니다. 제우스는 크레타에서 자랐고 몇 년 후 크로노스에게 반란을 일으켰고 그의 거대한 조수들과 함께 승리를 거두었으며 그의 형제 자매들을 해방시켰습니다.
헤라	가족과 결혼의 여신. 아름답지만 잔인한 그녀는 남편 제우스의 연인과 아이들을 처벌합니다. 그래서 그녀는 그의 사랑하는 이름인 이오를 소로 변하게 했습니다.
헤스티아	난로의 후원자. 제우스는 그녀의 결백을 맹세한 것에 대해 보상하고 그녀를 희생의 여신으로 삼아 의식 행사를 시작했습니다. 이것이 바로 "헤스티아로 시작하라"라는 고대 속담이 생겨난 방법입니다.
포세이돈	바다의 지배자 제우스의 형제. 그는 바다 장로 네레우스의 딸인 암피트리테와 결혼하여 물의 정령을 다스리기 시작했습니다.
명도	지하세계의 신. 그의 후계자에는 Charon이라는 이름의 죽은 자의 영혼을 운반하는 사람과 죄인의 판사 인 Minos와 Rhadamanthus가 있습니다.
아테나	지혜와 수공예의 여신. 제우스의 머리에서 태어난 그녀는 예리한 정신으로 다른 이들과 구별됩니다. 잔인한 Athena는 Arachne을 거미로 만들었고 Arachne은 직조에서 그녀와 경쟁하기로 결정했습니다.
아폴로	태양의 군주, 운명을 예측할 수 있다. 그의 사랑하는 다프네는 잘생긴 남자의 사랑에 보답하지 않았습니다. 그녀는 월계관으로 변해 아폴로의 머리를 장식하기 시작했습니다.
아프로디테	아름다움과 사랑의 여신, 천왕성의 딸. 전설에 따르면 그녀는 크레타섬에서 태어났다. 아프로디테가 거품에서 나왔을 때, 계절의 여신 오라(Ora)는 소녀의 아름다움에 반해 그녀를 올림포스로 데려갔고, 그곳에서 그녀는 여신이 되었다.
헤르메스	여행자의 수호성인인 그는 무역에 대해 많은 것을 알고 있었습니다. 사람들에게 글을 주신 하나님은 어린 시절부터 아폴로에게서 소를 훔쳤을 때 교활하다는 칭호를 얻었습니다.
아레스	제우스와 헤라의 아들, 전쟁의 군주. 그의 후계자에는 데이모스(공포), 포보스(공포), 에리스(불화)가 있습니다. 세계의 모든 신화에서 신이 조수와 함께 활동을 수행한 것은 아니지만 그리스인들은 이에 특별한 관심을 기울였습니다.
아르테미스	숲속의 처녀이자 사냥의 여신인 아폴론의 자매. 공정하지만 맹렬한 그녀는 사냥꾼 악타이온을 처벌하고 그를 사슴으로 만들었습니다. 불행한 남자는 자신의 개들에 의해 찢겨졌습니다.
헤파이스토스	제우스와 헤라의 아들, 대장장이 전문가. 어머니는 갓 태어난 아들을 높은 절벽에서 던졌으나 바다의 여신들이 그를 데려왔다. 몇 년 후, 헤파이스토스는 헤라에게 복수하고 그녀에게 황금 왕좌를 만들었고 그녀는 오랫동안 빠져 나갈 수 없었습니다.

로마 신들

그리스 신화는 항상 모범적인 것으로 간주되어 왔습니다. 로마 여신들은 그들만의 원래 이름과 목적을 갖고 있었고, 그것이 그들의 이야기가 끝나는 곳이었습니다. 사람들은 새로운 전설을 만들어내지 않았고 그리스인들의 이야기를 기초로 삼았습니다. 왜냐하면 그들의 예술이 더욱 생생하고 다채로웠기 때문입니다. 로마 문화는 덜 풍부했기 때문에 그리스 유산에서 많은 측면을 차용했습니다.

로마인들은 유피테르(Jupiter)를 최고의 신으로 삼았고 유노(Juno)를 그의 아내로 삼았습니다. 그들은 그리스 신화에서와 같은 책임을 맡았습니다. 바다의 통치자는 해왕성이고 난로의 후원자는 베스타입니다. 지하 세계의 신은 명왕성이었고, 주요 군사 지도자는 화성이었습니다. 로마의 아테나는 미네르바(Minerva)였고, 뛰어난 예언가는 포이보스(Phoebus)였으며, 그의 여동생 다이아나(Diana)는 숲의 여주인이었습니다. 비너스는 거품에서 태어난 사랑의 여신이다. 머큐리는 여행자를 후원하고 무역에 종사하는 사람들을 도왔습니다. 대장장이 Vulcan은 헤파이스토스와 같은 로마인이었습니다. 따라서 로마 신화는 빈약한 것으로 알려져 있지만 신의 수는 그리스와 동일했습니다.

Sisyphean 노동, 공황 공포 및 기타

속담, 어법 단위, 고대 신화를 사용하여 사람의 말이 다채로워지며 고급 문학적 스타일뿐만 아니라 일상 생활에서도 느껴집니다.

골치 아픈 일과 쓸모없는 일에 대해 이야기할 때 사람은 어원을 탐구하지 않고 어법 단위를 사용하는 경우가 많지만 그 어구는 고대 뿌리를 가지고 있습니다. 신들에 대한 불순종으로 인해 Aeolus와 Enareta의 아들은 가혹한 처벌을 받았습니다. 수천 년 동안 시시포스는 높이에 한계가 없는 거대한 돌을 산 위로 굴려 올려야 했지만, 불행한 사람의 손을 놓으면 그 돌이 그를 짓밟았습니다.

확실히 우리 각자는 인생에서 적어도 한 번은 그것을 경험했으며, 이 표현은 염소 다리를 가진 남자의 기괴한 모습을 가진 Pan 신에게 빚지고 있습니다. 그 생물은 갑작스러운 출현으로 여행자에게 두려움을 안겨 주었고, 그 사악한 웃음은 피를 식게 만들었습니다. 설명할 수 없는 것에 대한 두려움을 의미하는 '공황 공포'라는 표현이 등장한 방식입니다.

신화가 무엇인지 모르는 사람들은 연설에서 흥미로운 어법 단위를 사용하여 지능을 과시합니다. 그의 서사시에서 호머는 제어할 수 없는 신들의 웃음을 묘사하기 위해 여러 연을 할애했습니다. 위대한 사람들은 종종 어리 석고 터무니없는 것을 조롱하면서 폐 꼭대기까지 웃었습니다. '호메릭 웃음'이라는 표현은 이렇게 탄생했다.

최근 세기의 문학에 나타난 신화적 플롯

러시아시에 미친 영향에 대해 말하는 것은 타당합니다. Alexander Pushkin은 종종 고대 그리스 유산으로 전환했으며 "Eugene Onegin"구절의 그의 소설에서 Zeus, Juvenal, Circe, Terpsichore, Flora 및 기타 신들의 이름이 나타나는 많은 연을 읽을 수 있습니다. 때로는 고대 그리스어로 쓰여진 개별 단어나 전체 표현을 찾을 수 있습니다. 이 기술은 현대에도 관련이 있으며 종종 언론인, 정치인 및 기타 영향력 있는 인물이 격언으로 말하는 것을 선호합니다. C`est la vie는 단순한 “이것이 인생이다”라는 말보다 훨씬 엄숙하게 들리며, Vale et me ama라는 문구로 끝나는 편지는 더 큰 가치와 사고의 깊이를 얻습니다. 그건 그렇고, 소설의 푸쉬킨 영웅 자신은 고대 그리스어로 된이 문구로 메시지를 끝내는 것을 선호했습니다.

러시아의 시인 오시프 만델스탐(Osip Mandelstam)은 신화가 무엇인지 완벽하게 알고 있었고, 고대에 대한 그의 갈망은 그의 첫 번째 컬렉션인 "돌(Stone)"에서 시작되었습니다. 이 시에는 에레보스, 호머, 오디세우스, 그리고 황금 양털의 눈에 띄는 이미지가 담겨 있습니다. 라틴어로 '침묵'을 뜻하는 시 Silentium!은 제목만으로도 독자의 관심을 불러일으킨다. 서정적 텍스트의여 주인공은 Mandelstam이 바다 거품으로 남아 있도록 요구하는 여신 아프로디테입니다.

러시아 상징주의의 창시자인 발레리 브리소프(Valery Bryusov)는 “로마가 그에게 가장 가깝다”고 인정하는데, 이것이 바로 로마 신화가 그의 시적 대사에 자주 등장하는 이유입니다. 그의 작품에서 그는 Agamemnon, Orpheus, Amphitryon, Orion을 회상하고 아프로디테의 아름다움을 찬양하고 그녀에게 이 구절을 받아들이도록 요청합니다. 사랑의 신 에로스에게 말을 건다.

Gavrila Derzhavin은 로마 시인 Horace의 "To Melpomene"의 송시를 공개적으로 각색했습니다. 시 "기념물"의 주요 아이디어는 시적 유산의 영원성과 그의 창의성에 대한 인식입니다. 수십 년 후 알렉산더 푸쉬킨은 같은 이름의 작품을 쓰고 비문에서 로마를 언급합니다. Exegi Monumentum은 라틴어로 번역하면 "나는 나 자신을 위한 기념비를 세웠다"라는 뜻입니다. 따라서 불멸의 주제는 세 명의 위대한 시인 Horace, Derzhavin 및 Pushkin에서 드러납니다. 천재들은 문학과 신화가 공존할 수 있음을 증명하고, 그들의 결합으로 위대한 작품이 탄생한다.

신화적 주제를 바탕으로 한 회화와 건축

Pyotr Sokolov의 그림 "이카루스의 날개를 묶는 다이달로스"는 미술의 정점으로 간주되어 자주 복사되었습니다. 이 작품은 1777년에 작성되었으며 현재 Tretyakov 갤러리에 전시되어 있습니다. 예술가는 그의 아들 이카루스와 함께 높은 탑에 갇힌 위대한 아테네 조각가 다이달로스의 전설에 충격을 받았습니다. 교활한 남자는 깃털과 밀랍으로 날개를 만들었고 자유는 가까워 보였습니다. 이카루스는 태양을 향해 높이 날아갔습니다. 발광체가 그의 항공기를 태웠고 청년은 넘어져 추락했습니다.

Hermitage에는 미친 사람이 산을 뿌리고 칼로 찔렀음에도 그대로 남아 있는 독특한 패널이 있습니다. 우리는 렘브란트의 그림 "Danae"에 대해 이야기하고 있습니다. 캔버스의 3분의 1이 손상되었고 복원에는 12년 이상이 걸렸습니다. 신화를 통해 다나에가 아버지에 의해 탑에 갇혔다는 사실을 알 수 있는데, 그 때 아버지는 딸의 아들인 페르세우스의 손에 죽을 것이라는 예언을 받았습니다.

고대 신화는 작품의 재료로 금속을 선택한 러시아 조각가들에게도 흥미로웠습니다. Theodosius Shchedrin의 청동 조각품 “Marsyas”는 고대 신화의 또 다른 영웅을 소개합니다. 숲의 사티르는 용기를 보여 음악 예술 분야에서 아폴로와 경쟁하기로 결정했습니다. 불행한 피리 연주자는 무례함으로 인해 나무에 묶여 피부가 찢어졌습니다.

그것은 "일리아드"의 줄거리를 바탕으로 만들어진 대리석 조각품 "파트로클로스의 몸을 가진 메넬라오스"로 장식되어 있습니다. 원래 조각상은 2천년 전에 조각되었습니다. 아킬레우스 대신 헥토르와 전투에 나섰던 파트로클로스는 즉사하고, 메넬라오스는 죽은 시체를 안고 복수를 고민한다. 영감의 대상이 인간이기 때문에 고대 신화는 조각가들의 관심을 끄는 경우가 많습니다. 창작자들은 옷으로도 가려지지 않는 아름다운 몸매의 곡선을 서슴지 않고 그려냈다.

고대 신화의 정점인 '오디세이'와 '일리아드'

고대 그리스 서사시 작품은 학교와 대학에서 연구되고 있으며, 거기에 묘사된 인물은 여전히 ​​작가들이 빌려 이야기와 소설을 만들고 있습니다. 고대 신화는 서사시 "오디세이"와 "일리아드"로 대표되며, 그 창시자는 호머로 간주됩니다. 그는 기원전 8세기에 그의 작품을 썼고, 불과 2세기 후에 아테네의 폭군 페이시스트라토스에 의해 기록되었으며, 그때까지 그리스인들에 의해 입소문으로 전해졌습니다. 저자에 대한 논쟁은 서사시의 일부가 서로 다른 시기에 쓰여졌다는 사실과 호머의 이름이 "맹인"을 의미한다고 번역되었다는 사실 때문에 발생했습니다.

The Odyssey는 님프 칼립소에게 10년 동안 포로로 잡혀 있다가 집으로 돌아오기로 결정한 이타카 왕의 모험 이야기를 담고 있습니다. 어려움이 영웅을 기다리고 있습니다. 그는 Laestrygonian 식인종과 Cyclopes 섬에서 자신을 발견하고 지하 세계 사이를 헤엄 치고 내려가지만 곧 수년 동안 그를 충실히 기다리고 모든 구혼자를 거부해온 사랑하는 페넬로페에게 돌아갑니다.

일리아드는 헬렌 공주의 도난으로 인해 발생한 트로이 전쟁의 이야기를 담은 영웅 서사시입니다. Odysseus는 또한 웅변 기술을 능숙하게 습득하는 교활하고 외교적 통치자의 이미지로 독자들 앞에 나타나 행동에 참여합니다. 서사시의 주인공은 아킬레스입니다. 주요 전투는 결국 끔찍한 죽음을 맞이하는 헥터에 의해 치러집니다.

다른 민족의 신화

그리스-로마 유산은 가장 풍부하고 다채롭기 때문에 세계 문화사에서 선도적인 위치를 차지하고 있습니다. 고대 신화는 다른 민족들 사이에도 존재했으며 많은 이야기가 서로 얽혀 있습니다. 988년까지 이교도였던 고대 슬라브의 모든 예배 대상은 기독교를 단일 종교로 남기고 싶어했던 왕자들에 의해 파괴되었습니다. Perun, Dazhdbog, Khors의 나무 조각상이있는 것으로 알려져 있습니다. 덜 중요한 신들은 그리스 님프와 사티로스의 유사체였습니다.

이집트에서는 신화가 여전히 명예로운 자리를 차지하고 있습니다. Amon, Anubis, Imhotep, Ra, Osiris 등의 신은 피라미드 벽과 기타 고대 사원에 묘사되어 있습니다. 오늘날 이 나라에서는 대다수의 사람들이 이슬람교와 기독교를 믿으면서도 고대 종교의 흔적을 근절하려는 노력을 하지 않고 문화유산에 민감합니다.

신화는 종교의 근본이며, 현재의 크고 작은 국가의 종교적 신념은 신화적 주제와 연결되어 있다. 각 스칸디나비아 국가에는 고유한 풍부한 문화가 있으며 인도인, 라틴 아메리카인, 일본인, 백인, 에스키모인, 프랑스인도 마찬가지입니다. 이 유산은 구두로든 서면으로든 대대로 이어집니다.

그들은 어디서 신화를 공부하나요?

사람들의 문화 유산에 대한 친분은 학교 저학년부터 시작됩니다. 러시아에서는 어린이들에게 "Kolobok"에서 "Ivan the Tsarevich and the Grey Wolf"에 이르기까지 러시아 민화를 소개합니다. 몇 년 후 교사는 Charles Perrault와 Grimm 형제의 동화를 들려주고 초등학교를 졸업 한 후 소년 소녀들은 고대 국가 인 그리스와 로마의 존재에 대해 처음으로 배웁니다. 신화와 전설은 문학과 시각 예술을 통해 연구됩니다. 아이들은 고대 그리스인의 관점에서 세계 창조에 대해 배우고 주요 신과 영웅에 대해 알게 될 것입니다. 교과서 "신화 6학년"을 공부한 후, 학생들은 많은 세계 종교가 고대 민족의 전설에 기반을 두고 있다는 것을 이해하고 깨닫기 시작합니다.

고등학교 수업에서 아이들은 처음으로 고대 조각상의 스케치를 만들고 뛰어난 예술가의 캔버스에 고대 주제를 연구합니다. 고등 교육 기관에서 문헌학 학생들은 고대 문학을 연구하고 신화를 다시 읽으며 세계 문화 형성에서 자신의 역할을 깨닫습니다. 그들은 신화가 무엇인지, 그것이 종교와 어떻게 다른지 자신 있게 정의합니다. 그러한 학문의 주요 아이디어는 젊은 세대가 고대 전통을 잊지 않고 삶과 미래 직업에 사용할 수 있는 완전한 지식을 가지고 있다는 것입니다.

신화학

신화학

(그리스 신화 - 전설, 전설 및 로고 - 개념, 가르침) - 인류 역사의 초기 단계에서 세계를 이해하는 방법, 창조에 대한 환상적인 이야기, 신과 영웅의 행위에 관한 것입니다. M. 코스모스에서는 산 자와 죽은 자, 의식과 원소, 인간과 환경의 상호 작용과 상호 변형에 의해 형성된 전체로 나타납니다. 이는 원시 사회의 특징인 연결과 의존성을 자연에 전달함으로써 달성되었습니다. 애니메이션으로 만들어서요. 신화의 세계는 혼합적이다. 주체와 객체, 객체와 기호, 원인과 결과의 명확한 분리가 없다. 논리적 일반화와 증명의 절차는 유사한 정서적, 감각적 인식을 바탕으로 유추, 외적 유사성, 이질적인 현상의 수렴을 통한 은유적 비교로 대체됩니다. 따라서 자연적 혼란과 의도적 인 인간 활동 사이의 관계에는 일종의 긴장이 있으며 후자의 결과에 대한 특정 예측 가능성이 달성되며 이는 점점 더 복잡해지는 의식, 의식 및 집단 행동에 대한 고정 관념의 형성으로 통합됩니다. 세상을 이해하는 구식 방법으로서 수학은 합리주의-철학적 지식의 기준에 종속된 자연 및 사회적 현실에 대한 과학적이고 신뢰할 수 있는 아이디어로 점차 바뀌었습니다.
역사에는 또 다른 경향이 나타났습니다. M.은 초기 종교 형태, 즉 소위 종교 형성의 출발점 인 어머니의 자궁을 구성했습니다. 무종교. M.과 종교는 다른 세계, 신 또는 신들에 대한 인식, 인간의 마음으로 이해할 수 없는 기적과 표징 등 많은 공통된 특징을 공유합니다. 동시에, 그들 사이의 중요한 차이점이 점차 나타나서 환상적이고 환상적이며 은유적인 속성과 어떤 식 으로든 다른 종교성의 본질을 점점 더 명확하게 강조했습니다. 종교는 초자연적인 것(“천국”, “높은”)에 대한 믿음뿐만 아니라 그것이 지상 세계의 운명에 결정적인 영향을 미친다는 것을 전제로 합니다. 따라서 그것은 컬트라고 불리는 다른 세상 세력에 특별한 의도적 영향을 미칩니다.
M.은 마술, 페티시즘, 애니미즘, 토템주의 등 초기 형태의 종교로 유형학을 드러냅니다. 이교도 신들은 또한 자연 위에 서 있지 않으며, 균형 잡힌 우주 내에서 수많은 자연적, 사회적 요소의 의인화로서 행동하여 우주가 영원히 확립되도록 보장합니다. 점차적으로 그들은 점점 더 의인화되어 그들에게 종속된 자연적, 사회적 현실의 명확한 영역을 받게 됩니다. 그들의 서식지는 하늘로 솟아 오른다. 이후 지배적인 유신론의 신화적 특성과 종교적 특성 사이에는 경계가 있습니다. 즉 점점 더 경직되는 몸과 영, 육체와 영혼, 신성한 것과 세속적인 것, 세상적인 것과 하늘적인 것 등이 있습니다. 고대의 다양한 얼굴 판테온은 발전된 형태의 종교(주로 유신론)의 초기 기반을 형성했으며, 점점 더 신화에서 분리되고 후자, 즉 세계 위에 서있는 초월적 전능하신 신을 지향합니다.
공동 부족 형성의 틀 내에서 발생한 이 과정의 본질은 A.F. Losev: “신화는 특정 종류의 삶, 마술, 의식 및 성례전을 포함하여 초감각적인 세계에 존재하고 이러한 신앙에 따라 존재하기 때문에 종교적이지 않습니다. 그러나 신화에는 초감각적인 내용이 전혀 포함되어 있지 않으며 믿음도 필요하지 않습니다. 아직 믿음과 지식의 분리에 이르지 못한 원시인의 관점에서 볼 때... 여기서 우리는 믿음에 대해 이야기해서는 안 됩니다. 그러나 인간과 그의 환경, 즉 자연과 사회를 완전히 동일시하는 것에 관한 것입니다. 마술적인 수술이 아니기 때문에 어떤 의식도 포함되지 않습니다. 마법은 문자 그대로 또는 실질적인 신화입니다... 마법, 의식, 종교 및 신화는 근본적으로 서로 다른 현상으로, 종종 독립적으로 발전할 뿐만 아니라 서로 다투기도 합니다.”(Mythology // Filosofskaya. M., 1964. Vol. 3 ).
등등도 마찬가지로 중요합니다. 사회가 더욱 복잡하고 계층화됨에 따라 전능한 초자연적 에너지의 분배자 역할을 주장하는 특별한 수의 전문 인물(무당, 마법사, 사제, 성직자, 성직자 및 특수 사회 기관, 주로 교회 기관)이 등장합니다. 종교 기관은 정부 권력 구조와 합병되고 있으며, 이로 인해 개별 계층과 사회 집단의 편협한 기업 이익이 '공공', '국가' 이익으로 위장되고 있습니다. “종교와 그것을 대표하는 사람들은 어느 정도 가족, 부족, 민족의 자리를 차지하기 시작했습니다. 그들은 사람을 자유롭게 하는 대신 묶고, 그 사람은 하나님이 아니라 자신을 대신하여 말한다고 주장하는 집단을 숭배하기 시작합니다. 이것은 모든 종교에서 일어났습니다.”(Fromm E. Psychoanalytic and Religion // Twilight of the Gods. M., 1989).
M.을 순진하고 재미있는 동화 모음으로 축소하여 점차 과학적으로 냉정한 세계관으로 나아가는 것이 단순화 될 것입니다. 이것은 자기 가치 있고 완전한 의식이며 사람들의 통합 문화 유전자 풀이며 특정 공동체에 대한 전통적인 행동 규범과 영적 가치를 승인하고 재현합니다.
구조와 조직에서 더 엄격하고 전제적인 의식 형태인 종교가 M.을 억압했지만 그녀는 그것과 완전히 헤어질 수는 없습니다. 많은 종교인을 포함합니다. 유신론적인 사상은 여전히 ​​이 지역의 전통적인 신화적 이미지의 틀 내에서 해석됩니다. 따라서 R. Bultmann이 우리 시대에 극적으로 무대에 올린 종교의 고대 "비신화화"입니다.
M.은 집단 민속 기억의 수호자일 뿐만 아니라 기적적이고 알 수 없는 것처럼 보이는 사건을 이해하는 끊임없이 재생산되는 방식이기도 합니다. 신화적 구성이 생생하게 나타나고 뛰어난 작가들의 작품에서 극도로 현대적인 콘텐츠로 가득 차 있다는 것은 우연이 아닙니다(M. Bulgakov, H. L. Borges, G. Hesse, J. Joyce, T. Mann, G. G. Marquez, A. de Saint) -Exupery) , 차가운 마음으로는 접근할 수 없는 인간 존재의 비밀을 이해하려고 노력합니다.
현대인의 일상생활 전체는 전문 이데올로기가 대중 의식을 조작하기 위해 신화 만들기를 쉽게 사용한다는 사실은 말할 것도 없고 대중 매체에 의해 끊임없이 배양되는 수많은 신화로 가득 차 있습니다. 나치 독일의 공식 M.을 언급하는 것으로 충분합니다. 더욱이, 종교와 민족을 둘러싼 갈등과 전쟁이 더욱 빈번해지는 바로 오늘날, M.은 대중 문화의 필수 구성 요소이자 수백만 명의 사람들의 활동에 필수적인 동기가 되었습니다. 종교적 관용과 양심의 자유라는 이상을 옹호했던 여러 세대의 인문주의자, 회의론자, 자유사상가, 무신론자들은 권력을 신격화하고 비역사적인 이야기, 신화, 종교적 사상을 이용하는 것이 위험하다는 점을 지적했습니다.

철학: 백과사전. -M.: 가르다리키. A.A.에 의해 편집됨 이비나. 2004 .

계몽주의 시대에 B. Fontenelle(1657-1757)은 M.에 대해 썼습니다. "The History of Oracles"(1686)와 "The Origin of Fiction"(1724)은 원시 수학을 미신, 편견, 기만의 영역인 허구로 묘사합니다. Bayle (1647-1706)과 함께 그는 야만인의 무지로 M.의 놀라운 모든 것을 설명합니다. 몽테스키외와 볼테르 역시 고대의 견해를 순전히 합리주의적으로 보았으며 그 안에 어떤 본질적인 가치도 보지 않았습니다. 논리. Voltaire와 Diderot는 권위를 강화하기 위해 의도적으로 속인 성직자의 활동에 의해서만 모든 신화와 기적을 설명했습니다. 챕터 중 하나 영어 대표 경험주의 D. Hume in op. 자연적인 다신교에 기초한 "자연 종교"(1757). 종교는 나중에 매우 대중적인 심리학 방법을 사용하여 설명하려고 합니다. 그것은 천체 현상에 대한 묵상에서가 아니라 삶의 경험에서 파생됩니다, ch. 도착. 두려움과 희망은 사람이 무의식적으로 모든 것에 옮겨졌습니다. Wieland (1733-1813)는 비록 그가 최고 존재의 교리에서 출발했지만 M.을 합리주의적으로뿐만 아니라 심지어 완곡하게 해석했습니다. 계몽주의 철학에서 가장 중요한 것은 고대 세계에 대한 이해이다. M.은 I. I. Winkelman이 "고대 예술의 역사"(1764)에서 개발했습니다. 고대에는 예술과 신화를 통해 Winckelmann은 고상한 단순함과 차분한 위대함을 보았습니다. 이 개념은 쉴러, 괴테, 그리고 많은 낭만주의자들에게 전해졌습니다.

일반적으로 M.에 대한 계몽주의 이해는 직접적인 합리주의와 역사적 부재로 구별되었습니다. 접근하다. 계몽자들이 M.에 대한 판단에 사용한 출처를 연구한 연구자들은 이러한 출처가 신뢰할 수 없으며 과학적 근거가 거의 없다는 결론에 도달했습니다. 가치. 관점에서 M.에 접근합니다. 제한된 부르주아 따라서 계몽주의는 M.을 무지와 속임수의 산물, 이성에 의해 근절되어야 하는 미신으로 보았습니다.

대중적 지혜의 표현으로서 M.에 대한 새로운 이해는 18세기에 시작되었습니다. 소위와 함께 영국인이 만든 "오시안의 시". 시인 J. Macpherson은 신화에 속합니다. 가수 오시안(Ossian)과 독일인의 활동. 작가이자 철학자 인 Herder는 사람들을 영적 공동체로 생각하는 것에서 출발하여 문학과 신화를 포함한 진정한 창조자입니다. 공장. M. 그에 대한 교리도 매우 중요했습니다. 언어 학자 Chr. 신화가 우주의 철학이라고 주장한 G. Heine은 추상적 개념의 도움이 아니라 원시인에게 자연스러운 환상의 도움으로 표현되었습니다. C. F. Dupuis는 또한 신화가 신의 이미지임을 지적했습니다. 우주에서의 발산. 이를 통해 계몽주의에도 불구하고 중세와 훨씬 더 고대 시대를 복원하려고 노력했지만 M. 분야에서는 처음으로 역사적 입장을 취한 낭만주의의 특징 인 M.에 대한 이해를 준비했습니다. 실재론. 그리고 철학적-이론적. 연구. 그리고 이 점에서 그는 진보적이었습니다. Herder M.에게는 이미 사람이 사회에 말할 수 있는 가장 중요한 것이 있습니다. Herder의 경우 낭만주의의 경우 M., 철학, 종교 및 시가 분리 될 수 없습니다. 낭만주의는 유물론에 대한 헤르더의 가르침을 통합하고 발전시켰으며, 그것을 사람들의 영적 실체의 표현으로 이해했으며, 마침내 고전주의의 한계를 넘어 안정된 플라스틱을 대체했습니다. 인간의 깊은 곳까지 끝없는 거리를 향한 끊임없는 노력으로 형성됩니다. 주제는 우주의 모든 것을 포괄하는 광활한 공간이든, 수세기 동안 낭만주의자들이 추출한 대중적인 지혜와 창의성이든 상관없습니다.

로맨틱 M.의 이해는 주로 예술적, 이론적이었습니다. 낭만주의는 일반 예술을 제공했습니다. M.의 해석은 "Kunst-Mythologie"또는 "예술적 M"의 교리에 반영됩니다. M.에 대한 이러한 해석의 대표자는 K. F. Moritz (1757-93)와 K. A. Böttiger였습니다. 문학 분야에서 이 이론은 F. Schlegel과 A. Schlegel, L. I. Arnim(1781-1831), C. Brentano(1778-1842), J. Grimm(1785-1863) 및 W. Grimm(1786)에 의해 개발되었습니다. –1859). F. Schlegel은 그의 "시에 관한 대화"(1800)에서 새로운 시를 창조하는 임무를 설정했습니다. 이 시는 "정신의 가장 깊은 곳에서 만들어져야 합니다. 모든 예술 작품 중에서 가장 예술적이어야 합니다. 다른 모든 것..." ("Jugendschriften", Bd 2, W., 1882, S. 358). M.은 낭만주의에서 사람으로 해석되었기 때문입니다. 그렇다면 모든 세계 상징주의는 모든 인류를 위한 보편적 상징주의로 이해되었습니다. 민족의 지혜. 이것은 상징적입니다. M.의 이해는 Chr.에 의해 제시되었습니다. G. Heine(1729-1812), F. Kreutzer(1771-1858), J. Görres(1776-1848) 및 F. Butman(1764-1829). 철학 신화적 기초 Schelling과 부분적으로 Hegel의 작품에서 가르침이 주어졌습니다. 체계적인 철학자 셸링은 『신화와 계시의 철학』에서 신화의 개념을 발전시켰는데, 여기서 신화의 개념은 형식적 원인, 물질적 원인, 감동적 원인, 최종적 원인이라는 아리스토텔레스의 교리를 사용하여 해석됩니다. Schelling에 따르면 M.은 이러한 원인의 실질적인 통일성을 나타냅니다. 형식적 원인(사물의 유형, 모양)이 문자 그대로 물질적 원인으로 이해되면 아이디어는 즉시 존재가 됩니다. 동화로 변할 것이며, 이 마술적이고 놀라운 아이디어가 효율적인 원인으로 이해되고 또한 특정 방향으로 작용하는 것으로 이해된다면, 즉 목표로서 마법적이고 놀라운 생물이 생겨나고 스스로 행동하고 그 자체를 위해 행동합니다. 목표. 이것은 신화입니다.

이와 함께 Schelling은 역사적 개념을 제시했습니다. M.의 개발은 "World Epochs"(1861년 출판) 및 "Samothrace"(1815년 출판) 논문에서 개발되었습니다. M.에 대한 이러한 해석에 인접한 것은 변증 법적 역사적입니다. 동양과 고대, 유럽을 생생하게 묘사한 헤겔의 개념. M. 상징적, 고전적 가르침에 대해. 로맨틱하고 기예 형태.

따라서 처음의 첫 수십 년 동안. 19 세기 금속 연구 분야에서 그는 금속을 국가적 창의성의 산물이자 민속적 지혜의 표현으로 제시하는 깊은 개념을 창조했습니다. 그러나 낭만주의와 함께. M.의 해석에는 낭만주의를 비판하는 개념도 포함되었습니다. 예를 들어 I. G. Voss(1751~1826)는 상징을 직접적으로 공격했다. 낭만주의 신화의 해석과 Dep. 신화와 종교를 매우 축소되고 산문적인 방식으로 표현합니다. 형태. G. Herman(1772-1848)은 자의적인 어원화를 통해 신화적인 것을 박탈했습니다. 그들의 신비로움과 마법의 이미지를 자연 현상으로 환원시켰습니다. 투기적이고 철학적인 것에 반대합니다. 신화의 해석은 언어학자 K. O. Muller(1797-1840)에 의해 수행되었습니다. 동시에 그는 음악의 민속적 창작적 기원, 특정 문화 발전 기간 동안의 불가피성, 인도의 그리스 음악을 추론하지 않고 모든 지역적 차별화를 정확하게 고려하면서 역사적 관점에서 연구하는 점을 지적했습니다. 러시아에서는 P. M. Leontiev가 Muller와 비슷한 입장을 취했습니다.

낭만주의가 창조한 M.에 대한 아이디어는 19세기 후반에 받아들여졌다. 경험 심리학의 발전, 역사 자료 수집 및 연구와 관련된 실증주의 해석. 재료. 서양 차입 이론이 널리 보급되고 있습니다. 다른 나라에서 제시된 동양의 신화 (T. Benfey, Gladstone, O. Groupe, Berard). 예를 들어 그룹은 그리스어를 모두 꺼냈습니다. 페니키아의 신화. P. Foucart는 Eleusinian Mysteries를 이집트에서 가져 왔습니다. V. V. Stasov는 러시아어를 믿었습니다. 서사시 영웅은 페르시아와 인도 출신입니다. G. N. Potanin과 초기 A. N. Veselovsky(1838-1906)의 작업에서도 유사한 아이디어가 개발되었습니다. 이주 신화의 교리. 한 사람이 다른 사람에게 전달하는 모티프와 이미지는 18세기에 뿌리를 두고 있습니다. 그러나 그리스의 기원과 같이 완전히 입증된 이론과 함께. 소아시아 출신의 아폴로(Wilamowitz-Möllendorf)나 같은 장소(Malten)의 헤파이스토스 등, 유명한 이집트매니아(Egyptomania) 또는 Fr.와 함께 헤로도토스의 길을 따라간 연구자들이 많이 있었습니다. 범바빌론주의를 지닌 델리치. 차용 이론은 여러 사실을 조사했지만 M.의 기원 ​​문제를 해결하지 못했고 더 먼 역사적 문제에만 기인했습니다. 시대.

Ser에서. 19 세기 철학에서 문헌은 태양 기상학으로 제시되었습니다. 이론 (A. Kuhn, M. Muller, F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. Miller)은 모든 신화를 특정 천체의 우화로 해석했습니다. 그리고 대기 현상. 엄청난 인기를 얻은 이 이론은 경험적 데이터를 기반으로 했습니다. 정신의 전체를 설명하는 심리학 기본적인 감정에 기초한 삶. 표현. 태양은 모든 사람에게 빛, 따뜻함, 생명의 명백한 원천이기 때문에 어둠과 어둠은 항상 부정성과 연관되어 왔습니다. 자연이 인간에게 미치는 영향, 이러한 자연 현상이 M.의 설명의 기초가되었습니다.하반기 러시아 연구원 L. F. Voevodsky. 19 세기 그래서 그는 오디세우스를 태양으로, 페넬로페의 구혼자들을 별로, 페넬로페를 달로 해석했습니다. 그는 트로이 정복을 그리스의 일출로 해석했습니다. 영웅은 태양 영웅으로 밝혀졌고 엘레나는 달이었습니다. 이 이론의 창시자들은 신화의 해석을 특별한 언어 이론과 결합했으며, 이에 따라 각 단어의 어근도 후보자에 의해 지정되었습니다. 자연 현상이고, 신과 영웅에 대해 이야기하고 자연 현상을 신과 영웅의 반열로 끌어 올린 M.은 특별한 종류의 '혀의 질병'으로 해석되었습니다. 이 신화에 등장하는 엄청난 양의 작품 학교는 이러한 종류의 단어의 뿌리를 정확히 설명하는 데 전념하여 원래 인도 유럽 종교와 하늘은 천둥과 번개, 모든 대기 현상을 포함하여 그 위에서 일어나는 모든 현상의 의인화로 구성되었습니다. 따라서 태양 기상. 이론은 수단이다. 최소한 대출 이론과 관련이 있습니다. Ch. 태양 기상의 부족 이론은 그녀가 dep를 고려했다는 것입니다. 인간적인 측면 다른 사람과 사회 전체로부터 고립된 의식. 특정 역사적 기간의 관계; 개인적인 감정. 아이디어는 상대적으로 늦은 발전의 결과이며 원시 시대에는 존재할 수 없었습니다. A. Kuhn과 M. Muller의 비교 신화에 대한 언어 이론은 Ed와 같은 주요 역사가들의 지지를 받았습니다. 현재 메이어(Meyer)와 Y. 벨로크(Y. Beloch). 시간은 완전히 부정되었습니다.

이런 종류의 이론과는 대조적으로, 신화를 인간의 기본 형태로 축소시키는 그러한 해석이 일어났습니다. 실천과 의식. 신화는 가장 일반적인 삶의 현상을 반영한 것으로 해석되었으며 그 결과 소위가 발생했습니다. "열등한 M." (V. Schwartz, V. Mangardt, 부분적으로 G. User). "낮은 M"의 이론. 연구자들이 주요 신화뿐만 아니라 연구하도록 강요했다는 점에서 매우 중요했습니다. 이미지뿐만 아니라 일반적으로 모든 민속을 포함하여 가장 작고 순전히 지역적인 이미지도 있습니다. 태양 기상 대신 우화, 특정 지역 악마의 교리가 여기에 제시되었으므로 전체 이론을 악마학이라고도 부릅니다. 이러한 상황은 "낮은 M"을 허용했습니다. 다른 나라와 민족의 신화에 대한 인도 유럽 원시 신화의 이상주의적, 때로는 인종차별적 찬양에 맞서 싸우는 데 중요한 역할을 합니다. 그러나 이 이론은 사회력사 이론도 이 이론과 낯설기 때문에 오래 지속될 수 없었다. M.과 그녀가 주요 신을 파생시킨 그녀의 작은 악마에 대한 접근 방식은 사회 역사적 성격이 아직 알려지지 않았기 때문에 설명이 필요했습니다. 유래와 목적.

그러나 실증주의 철학은 M. 잘 알려진 심리학자 및 언어 학자 M. Lazarus와 H. Steinthal의 이러한 이론에 국한되지 않았습니다. M.을 사람에 대한 외부 자연의 영향의 산물이 아니라 반대로 해석했습니다. , 주제의 신성함이 자연으로 옮겨진 산물입니다. 이러한 개념은 소위와 관련이 있습니다. 애니미즘적인 M.이 원시 영성주의의 단계로 작용한 이론. 의식은 모든 민족의 공통된 특징입니다. 이 학교의 대표자들은 인류학, 민족학 및 다른 많은 민족지학의 광범위한 자료를 사용했습니다. 사람, 심지어 부서. 야생 부족들에게서 공통된 역사적 특징을 찾으려고 노력합니다. 패턴, 모든 M.을 처음에는 작고 큰 영혼의 아이디어에 기초합니다. 영국에서는 애니미즘의 대표자들입니다. 방향은 E. Tylor (1832-1917), G. Spencer, E. Lang, F. Jevons였습니다. 독일 - L. Frobenius, P. Ehrenreich 및 기타.

60년대 19 세기 스위스에서는 사회학이 원래의 발전을 이루었습니다. M.의 이해는 엥겔스가 높이 평가한 모성권에 관한 책에서 고대의 자료를 사용하여 이를 증명한 Bachofen의 작업 덕분입니다. M. 모든 국가에 모계사회가 존재함. Bachofen을 통해 M.은 더 이상 단순한 애니미즘이 아니라 특별한 종류의 사회 역사적 성격을 받았습니다. 모성 공동체 시대의 사람의 세계관을 기반으로하고 고대에는 기초의 형태로 남아 있던 이해력. M. 프랑스에서는 사회학자. 이 운동은 E. Durkheim과 그의 제자 M. Mauss, Hubert의 활동 덕분에 매우 유명해졌습니다. 이 교리에 따르면 어떤 유형의 사회 외부에는 지식도 활동도 없습니다. 동시에 사회는 일반적으로 생물학이나 박사 학위로 축소될 수 없습니다. 물질적 사실이지만 그 자체의 본질을 갖고 있으며 다른 어떤 것으로도 환원될 수 없습니다. 세상에 대한 생각은 항상 하나 또는 다른 유형의 사회의 흔적을 담고 있습니다. 개발. 감각적 표현조차도 항상 동일하지는 않지만 주어진 사회 유형에 따라 하나 또는 다른 구조를 갖습니다. 개발.

19세기에 애니미즘적이고 사회학적이다. 그리고 인류학자. M.에 대한 이해에는 시도와 역사적이 있었습니다. 그녀의 연구. 특히 역사적, 언어학적 문학적 방법을 사용하는 학교. 그리고 언어적인 분석. 예를 들어 G. User는 언어 분석을 기반으로 신화의 전체 역사를 구성했습니다. 특정 순간과 관련된 신부터 주요 신까지 다양한 아이디어. 문헌학자 2부. 19 세기 - 시작 20 세기 U. Wilamowitz-Möllendorff, M. Nilsson, O. Kern 외 다수. 다른 사람들은 고대 역사에 대한 광범위한 요약을 만들었습니다. M.과 종교는 문헌학뿐만 아니라 사용합니다. 장치뿐만 아니라 고고학, 민족지학, 민속학, 언어학 및 고대 세계의 일반 역사에서 얻은 데이터도 있습니다. 그러한 합성의 뛰어난 작품. 역사-언어학 유형은 A. Kuhn의 제우스에 관한 5권짜리 책입니다. 러시아에서는 역사 및 문학의 대표자입니다. 학교는 V. Vlastov, F. F. Zelinsky, N. I. Novosadsky, S. A. Zhebolev, E. G. Kagarov, B. L. Bogaevsky, I. I. Tolstoy입니다.

신화의 발전 이론 후반. 19 세기 그리고 시작 20 세기 M.의 문제를 해결하는 실증주의적인 신화 과학자들은 역사의 창조자로서 사람들을 이해하는 것과는 거리가 멀고 M. Positivists는 부서만을 분석했음을 보여줍니다. 물론 과학에 큰 이익을 가져다 주었지만 끝날 것입니다. 그들은 여전히 ​​​​국가적 창의성의 산물로서 M.의 개요를 제공하지 않았습니다.

현대의 부르주아 신화적인 이론은 전적으로 논리적인 것에 기초합니다. 그리고 심리적 인류 역사 데이터 그 결과 M.은 미묘하고 고도로 지적인 현상으로 해석되는데, 이는야만적이고야만적인 시대에는 전혀 그렇지 않았습니다. 따라서 이러한 이론은 원칙적으로 때로는 비역사적입니다. 성격.

가장 추상적인 신화. 현대의 이론 과학은 역학과 수학을 바탕으로 한 이론이다. 그리고 구조언어적이다. 개념. Sov. 민족지학자 V. G. Bogoraz(Tan)는 물질로의 기적적인 변형, 한 번에 여러 장소에 물체의 존재, 순간적인 사라짐 또는 출현은 그 시대의 사람이 시간과 시간에 대한 완전히 독창적인 생각을 가지고 있다는 사실에 기초한다고 지적했습니다. 공간은 시간을 이질적이고 수축하거나 확장할 수 없는 것으로 이해하는 전통적인 뉴턴의 이해와 전혀 유사하지 않습니다. 이와 관련하여 보고라즈는 신화적이고 동화 같은 아이디어를 기계 및 수학과 비교했습니다. 아인슈타인의 가르침. 눈부신 인상을 주는 보고라스의 이론은 비판을 필요로 한다. 고려 사항. 현대의 , 수학을 사용하여 언어 공부 방법은 예술 공부에도 이러한 방법을 사용합니다. 그리고 신화적인 창의성. 예를 들어 레비스트로스(Lévi-Strauss)에 따르면 신화는 매트릭스 표현이자 원시 논리의 특정 문제를 해결하기 위한 분야이며 특정 이미지는 토템입니다. M.은 세계의 다양한 모델에 대한 원시적 사고를 구성하는 데 사용되는 일종의 코드입니다. 당연히 수학에서는 구조적인 것과 수학적인 것을 구별하는 것이 가능합니다. 쪽이지만 M.의 이쪽은 유일한 쪽이 아닙니다.

현대에서는 부르주아 과학은 또한 수많은 심리학적 측면을 발전시켰습니다. 그리고 정신 분석가. 이론. 그 중 하나는 V. Wundt의 것인데, 그는 10권짜리 작품 "국가의 심리학"에서 논리적인 결론을 내렸습니다. 애니미즘 이론을 끝내고 정의를 내립니다. 토테미즘, 애니미즘, 마니즘(조상 숭배), 그리고 결국 자연에 관한 모든 신화가 조화롭고 깊은 성격을 갖게 된 시스템. 그러나 기본적으로 Wundt의 이론은 의지, 의지 등 모든 종류의 비합리적인 측면을 강조하는 이상주의적이었습니다.

심리적인 것 중에서 20세기의 가르침 가장 널리 퍼진 것은 문화와 사회 생활의 모든 현상을 정신적으로 축소시킨 S. Freud의 개념이었습니다. 개인의 삶, 그리고 후자에서는 통일성이라고 추정되는 주로 성적인 무의식을 전면에 내세웠습니다. 모든 의식의 요소. 인간의 삶. 프로이트에 따르면 의식은 잠재의식을 억압하는 다양한 종류의 규범, 법률, 계명, 규칙을 만듭니다. 영역은 정신에 대한 검열이거나 인식할 수 없는 형태로 승화시키는 것입니다. 그러므로 잠재의식. 구체는 비정상적인 영역(꿈, 우발적인 말실수, 말실수, 망각 등) 또는 완전히 비정상적인 영역(모든 종류의 신경증, 정신병, 정신 장애 등)에서만 나타날 수 있습니다. M.과 종교는 이러한 관점에서 나옵니다. 집단 정신병. 모든 그리스어 M.은 프로이트의 비합리성으로 변합니다. 반사가 정의됨 심리적 단지. 그리스어에 따르면 처음이자 마지막인 가이아-지구. M.은 Uranus-Sky를 낳고 즉시 결혼하게되지만이 결혼에서 나타나는 아이들은 소위입니다. 티탄들은 성적 경쟁으로 인해 천왕성에 의해 타르타로스에 던져집니다. 모든 남편의 아내가 되고 싶어하는 어머니 지구는 거인 중 한 명인 크로노스를 도와 천왕성을 거세하여 우주에서 최고의 권력을 얻습니다. 아버지이자 성적인 라이벌(천왕성)으로부터 해방된 크로노스는 즉시 같은 어머니 지구와 다시 결혼하지만 레아라는 이름으로만 결혼합니다. 우주의 통치자로서의 그의 행동은 다시 성적인 동기에 의해서만 결정됩니다. 그는 레아와 의사 소통하는 데 경쟁자가되지 않도록 모든 자녀를 삼키고 있습니다. 그러나 레아는 동일한 성적 경쟁으로 인해 크로노스와 타이탄과의 전투에 돌입하고 타르타로스에서 전복 된 후 어머니 지구 (헤라의 형태)와 결혼하는 한 아들 제우스를 구하기 위해 노력합니다. 매우 종교적 신화적입니다. 그것은 보편적인 성적 본질인 지구를 장악한 승리한 통치자 중 한 명 또는 다른 한 명 앞에서 패배한 성적 경쟁자들의 죄책감에 지나지 않습니다. 그러므로 역사상 발생한 모든 종류의 성은 성적 만족의 불가능으로 인해 완전한 신경증 상태에 있는 인류의 집단적 꿈이다. 가장 위대한 프로이트주의자 중 한 명인 K. Jung은 M.에서 모든 사람, 민족, 인종, 그리고 전체 우주에 내재된 "집단 무의식"의 표현을 보았습니다. 기초적인 그는 정신분석의 임무를 이러한 '집단 무의식'의 유형과 '원형'을 연구하는 것이라고 여겼습니다. 모든 현상을 해석하는 M. t.zr과 독점적으로. 정신 병리학은 신화를 묘사합니다. 사회적 본질과 역사적 가치를 무시하고 극도로 단순화 된 형태의 의식. 그 기원.

프로이트와 그의 학파의 정신분석과는 대조적으로, 20세기의 일부 심리학자와 인류학자들은 M의 합리적 기초에 대한 연구에 참여했습니다. 예를 들어 Lévy-Bruhl이 이러한 방향에 속하는데, 그에 따르면 원시적 사고는 오로지 현상적 기억과 인접성에 의한 연관에만 전적으로 기초하고 있습니다. 새가 공중을 날고, 깃털과 눈송이도 공중을 날아갑니다. 그러므로 깃털은 새이고 눈송이는 새입니다. 깃털도 흰색이고, 눈꽃도 흰색이고, 사슴의 꼬리도 흰색이다. 그러므로 사슴은 깃털이고 궁극적으로 새입니다. 레비 브륄(Lévy-Bruhl)에 따르면 원시인의 사고는 참여의 법칙에 의해 결정됩니다. 따라서 Lévy-Bruhl은 잘못된 진술을 했습니다. 원시적 사고의 본질. 우리는 논리의 약한 차별화에 대해 이야기할 수 있습니다. 원시적 사고의 범주이지만 그중 적어도 하나가 없다는 것은 아닙니다. Lévy-Bruhl의 작업은 한때 날카로운 비판을 받았고, 이후 Lévy-Bruhl 자신도 원시적 M에 대한 "전논리적" 이론을 포기했습니다.

부르주아지에 널리 퍼졌습니다. 과학에는 문화적, 역사적 특성도 있습니다. 신화 형성 이론. 이 분야에서 가장 큰 수치는 영국인이었습니다. 민족지학자이자 인류학자인 프레이저. 그의 작전에서. 90년대에 등장한 <황금 가지>는 엄청난 자료를 바탕으로 마술적, 종교적이라는 세 가지 인간의 영적 발전 기간을 확립했습니다. 그리고 과학적. 프레이저는 예를 들어 농업 악마의 출현과 최고 권력의 기원과의 연관성과 같은 원시 M.의 심오한 여러 현상을 연구했습니다. 황홀하다 M.이 자라나는 컬트, 그리스도 이전에 고통 받고 죽어가는 신의 종교. 종교와 그리스도와의 관계. 가르치는.

박사. 부르주아 연구원 말리노프스키(Malinovsky)는 신화가 의식 및 주술과 불가분의 관계에 있음을 조사하는 동시에 원시 사회의 노동, 주술, 생산 및 기타 사회적 요소와 조화를 이루며 과거와의 통일성을 확립하는 데 있는 신화의 엄청난 문화적 힘을 강조합니다. 말리노프스키는 신화의 문화적 의미에서 서사시와 비극을 도출한다. 문화적, 역사적 대표자들 중. M.의 설명에서 마술과 의식을 강조하는 이론으로는 J. Dumézil, P. Centiv, G. R. Levy, A. Lord, C. Autran, J. Bedier, F. Raglan, J. de Vries, C. Baudouin, E가 있습니다. . 미로, R. 카펜터. 태양기상학과는 달리 학교, 이 학교는 "신 신화"라고 불립니다. 그녀는 모든 신화를 의식의 반영이자 고대 마법의 재고로 봅니다. 그러나 종종 이러한 아이디어를 매우 일방적인 형태로 추구합니다. C. Autrand와 J. Bedier는 최신 영웅을 추론합니다. 순전히 성직자의 이야기 전통. 가장 극단적 인 입장은 프로이트주의 방법을 사용하여 M.의 의식 기원을 해석하는 J. de Vries와 C. Baudouin이 취합니다.

M. X. M.과 N. K. Chadwick은 순전히 역사적인 접근 방식을 취하며, Baura와 K. Weiss도 상당 부분 취합니다. 소련 과학에서는 문화 역사적입니다. M. 및 관련 비교 역사적 해석. 세계 서사시는 V. Ya. Propp (그의 후기 작품에서), P. Bogatyrev, V. M. Zhirmunsky, V. I. Abaev, U. B. Dalgat, E. M. Meletinsky, Golenishchev-Kutuzov 등이 제공합니다.

부르주아를 위한 과학 19세기 후반~초기. 20세기 다양한 종류의 상징이 널리 분포되어 있는 것이 특징입니다. 이론. M. 이론의 창시자는 F. Nietzsche였습니다. 비극의 기원에 관한 초기 작업에서 니체는 그리스인을 고려했습니다. 두 가지 원칙으로서의 비극 - 디오니소스적(난잡함, 열광적, 고양됨)과 아폴론적(평온함, 장엄함, 균형 잡힘). 고전 시대의 고대 그리스 예술은 니체로부터 상징적 성격을 획득했습니다. 그의 의견으로는 두 가지 기본 사항을 바탕으로 만들어진 캐릭터입니다. Dionysus와 Apollo의 이미지에서 표현을 찾은 시작. 과학적이고 문학적인 이 이론의 처리는 E. Rohde에 의해 제공되었으며 러시아에서는 V. Ivanov에 의해 제공되었습니다.

신칸트주의 ch. 도착. E. Cassirer의 경우에도 M.을 "상징적 형태"로 이해하게 되었습니다. Tylor와 Wundt가 원시 시대에 기성 영혼 개념이 전달되었다고 생각했다면 Cassirer는 M.에 대해 내부의 완전한 구별 불가능성을 가정합니다. 외부, 다른 모든 범주의 사람들과 비교할 때 내부와 외부 사이의 반대와 모든 것을 포괄하는 신화의 힘이 점진적이고 매우 느리게 성숙됩니다. 의식과 인지는 부차적이고 추상적일 뿐이다. M.의 이상과 현실, 내부와 외부, 영혼과 육체, 개인과 사회의 구별 불가능성은 1927-30년대에 제시되었습니다. 신 칸트주의에 관계없이 A. F. 당시 Hegel, Schelling 및 Husserl을 선호했던 Losev. A. Yolles와 E. Bruce도 비슷한 이론을 제시했습니다.

그 핵심에 있는 상징주의 이론은 그리스에서 본 실존주의자들이 제시한 M.의 이론이기도 하다. 신화와 호머는 자신의 것을 가지고 있습니다. (하이데거, K. 디넬트 등).

위의 신화 20세기 이론은 엄청난 다양성에도 불구하고 압도적으로 개인주의에 기초하고 있습니다. 철학, M. 부서의 능력이나 활동을 설명하는 데 사용됩니다. 인간, 정신적, 정서적, 의지적, 성적, 문화적, 예술적, 과학적, 종교적 등 이 모든 이론은 의심할 여지없이 신화 만들기의 실제 측면에 대한 이러저러한 설명을 제공합니다. 그러나 이러한 이론 중 어느 것도 M의 사회적 본질을 설명할 수 없습니다. 그러한 설명을 위해 학과를 찾는 것만으로는 완전히 불충분합니다. 인간의 능력 정신, 이러한 능력 자체에 설명이 필요하기 때문입니다. M.의 본질과 기원, 그리고 사회 역사적 내용을 공개합니다. 기초는 역사적 유물론에서만 가능합니다. 위치.

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실증주의(19세기 후반~20세기 초)

차입이론

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"N iz sh a i M."

Schwartz F. L. W., Der Ursprung der Mythologie, V., 1860; 그의, Die Poetischen Naturanschauungen der Griechen, Römer und Deutschen in ihrer Beziehung zur Mythologie, Bd 1–2, V., 1864–1879; 그에 의해, Indogermanischer Volksglaube, V., 1885; Mannhardt W., Die Korndämonen, V., 1868; 그의, Wald- und Feldkulte, Bd 1–2, V., 1875–1877; 2 Aufl., Bd 1–2, V., 1904–15; 그에 의해, Mythologische Forschungen, Stras., 1884.

심리적 이론

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애니미즘 이론

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사회학 이론

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일반 역사 이론

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현대 신화 이론(20세기)

구조이론

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심리적 그리고 정신 분석가. 이론

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A. Losev. 모스크바.

철학적 백과사전. 5권으로 구성된 M.: 소련 백과사전. 편집자: F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

신화학

신화 (그리스어 μΰΰος - 전통, 전설 및 λόγος - 단어, 개념, 가르침) - 사회 의식의 한 형태; 사회 발전의 초기 단계의 특징인 자연적, 사회적 현실을 이해하는 방법. 신화는 인간 존재의 근본적인 이율배반을 극복하고 사회, 성격, 자연의 조화에 초점을 맞추고 있습니다. 원시 집단의 의식에서는 신화가 지배적이다. 주변 세계로부터 자신을 분리할 수 없는 인간의 무능력과 원시적 사고의 혼합주의, 감정적, 정서적 영역과의 융합의 결과는 자연적, 문화적(사회적) 대상의 형이상학적인 비교, 자연 환경을 포함한 자연 환경의 인간화로 이어졌습니다. 우주 조각의 애니메이션. 신화적 사고는 주체와 객체, 객체와 기호, 존재와 그 이름, 공간과 시간 관계, 기원과 본질, 모순에 대한 무관심 등의 모호한 분리가 특징입니다. 객체는 이차적 감각 특성, 공간과 시간의 근접성에서 더 가까워졌습니다. , 다른 물체의 흔적으로 나타났습니다. 사물과 세계 전체를 설명하는 합리적 원리는 신화에서 기원과 창조에 관한 이야기로 대체되었습니다. 신화에는 일반적으로 통시적(과거의 이야기) 측면과 공시적(현재 또는 미래에 대한 설명) 측면이 결합되지만 동시에 신화적 시간, 즉 초기(신성한) 시간과 현재의 후속(세속적) 시간이 결합된다. 뚜렷하게 구분되어 있었습니다. 신화적 사건은 현재의 순간과 큰 시간 간격을 두고 분리되어 있으며, 과거뿐만 아니라 최초의 창조, 최초의 대상, 최초의 행위라는 특별한 시간을 구현합니다. 신화 시대에 일어난 모든 일은 패러다임과 선례, 즉 후속 재생산의 모델의 의미를 얻습니다. 따라서 모델링은 신화의 특정 기능으로 밝혀졌습니다. 과학적 일반화가 논리적 절차, 즉 구체적인 것에서 추상적인 것으로, 원인에서 결과로의 이동을 기반으로 구축된다면, 신화적 일반화는 구체적이고 개인적인 것을 기호로 사용하여 작동합니다. 원인과 결과의 계층 구조는 의미론적 중요성과 가치 중요성을 갖는 신화적 생물의 계층 구조인 hypostatization에 해당합니다. 과학적 분석에서는 하나 또는 다른 유형의 관계로 나타나는 것이 신화에서는 정체성, 부분으로의 분할처럼 보입니다. 신화의 내용은 비판이 아닌 신앙의 주제가 되었던 많은 이전 세대의 삶을 이해하는 집단적이고 "신뢰할 수 있는" 경험을 구현했기 때문에 가장 높은 의미에서 원시 의식에 실제처럼 보였습니다. 신화는 특정 사회에서 받아 들여지는 가치 체계를 승인하고 특정 행동 규범을 승인하고 지원했습니다.

세계에 대한 신화적 태도는 이야기뿐만 아니라 행동(의식, 춤 등)에서도 표현되었습니다. 고대 문화의 신화와 의식은 원시 문화의 두 가지 측면, 즉 언어적이고 효과적인 "이론적"과 "실용적"을 나타내는 알려진 (세계관, 기능적, 구조적)을 구성했습니다. 신화는 발전 초기 단계에서도 종교적이고 신비로운 의식과 결합되어 종교적 신념의 필수적인 부분이 됩니다. 분할되지 않은 종합적 통일체인 신화에는 종교뿐만 아니라 철학, 정치 이론, 다양한 형태의 예술의 시작도 포함되어 있어 신화와 장르 및 기원 시간에 가까운 언어적 창의성의 형태를 구분하는 작업을 복잡하게 만듭니다. 동화, 영웅 서사시, 전설, 역사적 전설. 신화적 기초는 후기의 “고전적” 서사시에서도 찾아볼 수 있습니다. 문학은 동화와 영웅 서사시를 통해 신화와 연결됩니다.

신화로부터 최종적으로 분리된 이후에도 다양한 형태의 사회의식은 계속해서 신화를 자신들의 '언어'로 사용하여 신화적 상징을 확장하고 재해석하였다. 예를 들어 20세기에는 J. Joyce, F. Kafka, T. Mann, G. Marquez, J. Giraudoux, J. Cocteau, J. Anouilh 등은 다양한 신화적 전통을 재고하고 직접적으로 "신화화"했습니다.

신화적 사고의 일부 특징은 철학적, 과학적 지식, 엄격한 과학적 논리의 요소와 함께 대중 의식에 보존됩니다. 특정 조건에서 대중의식은 '사회적'('정치적') 신화 확산의 기초가 될 수 있습니다. 따라서 독일 나치즘은 고대 독일 이교도 신화를 부활시키고 사용했으며 동시에 인종 등 다양한 신화를 만들었습니다. 그러나 일반적으로 사회 의식의 단계로서의 신화는 역사적으로 그 유용성보다 오래되었습니다.

신화를 공부합니다. 신화에 대한 합리적인 접근 시도는 고대부터 이루어졌으며 신화에 대한 우화적인 해석이 (소피스트, 스토아 학파, 피타고라스 학파 사이에서) 우세했습니다. 플라톤은 대중적인 이해의 신화를 철학적, 상징적 해석과 대조했습니다. Euhemerus (BC 4-3 세기)는 신화 이미지에서 실제 역사적 인물의 신격화를 보았고 나중에 널리 퍼진 신화에 대한 "euhemeric"해석의 토대를 마련했습니다. 중세 기독교 신학자들은 고대 신화를 불신했습니다. 신화에서 해방되고 자기 인식이 강한 개인의 감정과 열정의 표현을 본 르네상스 인문주의자들 사이에서 그것에 대한 관심이 다시 나타났습니다.

비교 신화의 출현은 미국의 발견과 아메리칸 인디언(J. F. Lafiteau)의 문화에 대한 지식과 관련이 있습니다. 신화 연구의 거의 모든 후속 방향을 잠재적으로 포함하고 있는 비코의 철학에서 신화의 "신성한 시"의 독창성은 구체성을 특징으로 하는 특별한 사고 형태(어린이의 심리학과 비교)와 관련이 있습니다. 물질성, 감정성, 세계의 의인화 및 그 구성 요소. 프랑스 계몽주의 인물들(B. Fontenelle, Voltaire, Diderot, Montesquieu 등)은 신화를 무지와 속임수의 산물인 미신으로 여겼습니다. 계몽주의에서 낭만주의로의 전환기는 신화를 민중의 시적 부와 지혜로 해석한 헤르더(Herder)의 개념에 의해 형성되었다. 셸링이 완성한 낭만주의는 신화를 자연과 예술의 중간 위치를 차지하는 현상으로 해석했다. 낭만주의 신화철학의 주요 의미는 우화적 해석을 상징적 해석으로 대체하는 것이었다.

19세기 후반. 신화 연구의 두 주요 학교는 서로 반대했습니다. 첫 번째는 비교 역사 언어학의 성과를 기반으로 신화의 언어 개념을 개발했습니다 (A. Kuhn, V. Schwartz, W. Manhardt, M. Muller, F. I. Buslaev, A. N. Afanasyev, A. A. Potebnya 등). 뮐러의 견해에 따르면 원시인은 은유적 별명을 사용하여 구체적인 기호를 통해 추상적인 개념을 나타내었고, 후자의 원래 의미가 망각되거나 모호해졌을 때 의미론적 변화로 인해 신화가 생겨났다(신화를 “언어의 질병”으로 해석). . 그후

이 개념은 지지할 수 없는 것으로 인식되었지만, 신화 자체를 재구성하기 위해 언어를 사용하는 경험은 매우 생산적이었습니다. 두 번째 학파인 인류학 또는 진화론은 비교 민족지학의 첫 번째 과학적 단계의 결과로 영국에서 나타났습니다. 신화는 애니미즘, 즉 죽음, 꿈, 질병에 대한 생각에서 "야만인"에게서 발생하고 일종의 원시 과학으로 식별되는 영혼에 대한 아이디어로 발전했습니다. 문화가 발달하면서 신화는 유물에 지나지 않게 되어 그 독립적인 의미를 상실하게 된다. 이 이론에 대한 진지한 재고는 신화를 주변 세계를 설명하려는 의식적인 시도가 아니라 마법 의식의 캐스트로 해석한 J. 프레이저에 의해 제안되었습니다. 프레이저의 의식적 개념은 케임브리지 고전 문헌학 학교(D. Harrison, F. Cornford, A. Cook, G. Murray)와 1930년대~40년대에 개발되었습니다. 의식학파가 지배적인 위치를 차지했지만(S. Hook, T. Hester, E. James 등), 그 극단은 공정한 비판을 불러일으켰습니다(K. Kluckhohn, W. Bascom, W. Greenway, J. Fontenrose, C. Levi) -스트라우스). 영국의 민족지학자 B. Malinovsky는 신화에 주로 전통을 유지하고 부족 문화의 연속성을 유지하는 실질적인 기능을 부여하여 민족학의 기능적 학교의 토대를 마련했습니다. 프랑스 사회학 학교 (E. Durkheim, L. Lévy-Bruhl)의 대표자들은 클랜 조직의 특성에 대한 신화 모델링에 주목했습니다. 이후 신화에 대한 연구는 구체적인 신화적 사고의 영역으로 옮겨갔다. 레비 브륄(Lévy Bruhl)은 원시적 사고를 “전논리적”, 즉 집단적 사고가 신앙의 대상이 되고 본질적으로 필수적인 사고라고 간주했습니다. 그는 신화적 사고의 "메커니즘"이 배제된 중간의 논리적 법칙(대상은 동시에 자신과 다른 것일 수 있음), 참여 법칙(토템 그룹과 모든 대상의 신비로운 참여)을 준수하지 않는 것으로 간주했습니다. , 현상), 공간의 이질성, 시간에 대한 질적 성격 관념 등

E. Cassirer가 발전시킨 신화의 상징 이론은 세계를 특별한 방식으로 모델화하는 문화의 자율적 상징 형태로서의 신화의 지적 독창성에 대한 이해를 심화시켰습니다. W. Wundt의 작품은 신화의 탄생에서 정서적 상태와 꿈의 역할을 강조했습니다. 이 해석 방식은 신화에서 무의식적인 정신 복합체의 표현을 본 Z. Freud와 그의 추종자들에 의해 계속되었습니다. C.G. Jung의 관점에 따르면, 인간 환상(신화, 시, 꿈)의 다양한 표현은 소위 집단적 잠재의식 신화와 같은 상징과 연관되어 있습니다. 원형. 이러한 집단적 환상의 일차적 이미지는 외부적 표현을 구성하는 '범주' 역할을 합니다. 융 역시 신화를 과도하게 심리학화하고, 신화 일반을 상상의 산물로 확장하려는 경향을 보였다. 레비스트로스의 구조주의 신화이론은 신화적 사고의 구체성과 은유적 성격을 부정하지 않으면서도 신화의 일반화, 분류, 논리적 분석 능력을 확인했다. 이러한 절차를 명확하게 하기 위해 구조적 방법이 사용되었습니다. Levi-Strauss는 신화에서 중재를 통해 근본적인 모순을 해결하는 도구, 즉 근본적인 반대를 보다 부드러운 반대쪽으로 대체하는 도구를 보았습니다.

러시아 과학에서 신화 연구는 주로 민족지 학자의 작업과 언어 학자의 연구 (주로 "고전")와 의미론 문제를 개발할 때 신화로 전환 한 기호 언어 학자의 두 가지 채널을 따라 진행되었습니다. 민족지학자(V. G. Bogoraz, L. Ya. Steinberg, A. M. Zolotarev, S. A. Tokarev, A. F. Anisimov, B. I. Sharevskaya 등의 작품)의 주요 연구 대상은 신화와 종교의 관계 및 종교 신화에 대한 반영입니다. 산업 관행과 사회 조직. 그리고 F. Losev는 일반적인 아이디어와 감각적 이미지의 신화의 우연, 이상과 물질의 불가분성을 지적했습니다. 1920~30년대. I.M. Troysky, I.I. Tolstoy 등의 작품에서 민속과 관련된 고대 신화의 문제가 개발되었습니다. M. M. Bakhtin은 민속 카니발(고대 및 중세) 문화가 원시 의식 문화와 소설 사이의 중간 연결 고리 역할을 했음을 보여주었습니다. 구조주의 언어학자 V.V. Ivanov와 V.I. Toporov 연구의 핵심은 현대 기호학을 사용하여 고대 발토슬라브어 및 인도-유럽 신화 의미론을 재구성하는 실험입니다. 기호학 방법은 신화의 일반 이론에 관한 E. M. Meletinskoto의 작업에서 사용됩니다.

직역: LangE. 신화, 트랜스. 프랑스어에서 엠., 1903; Vuidt V. 신화와 종교, 트랜스. 그와 함께. 상트페테르부르크, 1913년; 프로이트 3. 토템과 금기, 트랜스. 그와 함께. M.-P., 1923; Lévy-BruhlL. 원시적 사고, 트랜스. 프랑스어에서 엠., 1930; Losev A.F. 역사적 발전의 고대 신화. 엠., 1957; Tokarev S. A. 신화란 무엇입니까? - 모음집: 종교사와 무신론의 역사에 관한 질문, vol. 10. M., 1962; Zolotarev A. M. 부족 체계와 원시 신화. 엠., 1964; 캐시디 F.X. 신화에서 로고까지. 엠., 1972; Ivanov V.V., Toporov V.N. 슬라브 고대 유물 분야 연구. 엠., 1974; Meletinsky E. M. 신화의 시학. 엠., 1976; Station-Kamensky M. I. 신화. 엘., 1976; Freidenberg O. M. 고대의 신화와 문학. 엠., 1980; 세계 민족의 신화, 1-2권. M., 인류학. 엠., 1985; Golosovker Ya.E. 신화의 논리. 엠., 1987; Hubcher K. 신화의 진실. 엠., 1996; 캐셔E. Philosophie der Symbolischen Formen, Bd. 2 - Das mythische Denken. 비., 1925; CampbeliJ. 신의 가면, v. 1-4. 뉴욕, 1959-68; 엘리아데M. 신화의 측면. 피., 1963; Lévi-Strauss S. Mythologiques, 1-4권. P., 1964-71; Kirk G. S. 신화, 고대 및 기타 문화에서의 의미와 기능. Cambn-Berk.-로스앤젤레스, 1970.

- (그리스어, 신화, 신화, 로고스 단어에서 유래). 이교도 신들과 영웅들에 관한 멋진 이야기. 러시아어에 포함된 외국어 사전입니다. Chudinov A.N., 1910. 신화 그리스어. mythologia, 신화, 우화, 신화, 로고스, 단어.… 러시아어 외국어 사전

"신화"라는 개념에 대해 진실되고 정확한 정의를 제시하고 가장 좋은 답을 얻었습니다.

답변 버질[전문가]
신화란 세계 여러 민족의 전설이나 설화로서 고대인을 둘러싼 자연과 모든 사물을 마법적 성질과 막대한 힘을 지닌 생명체로 묘사한 것이다. 또한 인간과 신 사이의 자리를 차지하고, 보통 사람들이 접근할 수 없는 행위를 행한 영웅들의 이야기도 포함되어 있습니다.

답변 미스터 프리스크[초보자]
신화(μῦθος - 전설, 전설 및 λόγος - 단어, 이야기, 가르침의 그리스어 μυθολογια)는 신화, 서사시, 동화 등 고대 민속과 민화를 연구하는 문헌학 과학의 일부입니다.

답변 비다디 유시포프[전문가]
신화 (그리스 신화, 미토스 - 전설, 전설 및 로고 - 단어, 이야기, 가르침), 세계에 대한 환상적인 아이디어, 원시 공동체 형성의 사람의 특징, 일반적으로 구전 이야기의 형태로 전달되는 신화 - 신화 , 신화를 연구하는 과학입니다. 가장 가까운 친척들의 자발적인 집단주의를 바탕으로 원시적 공동체 체제의 조건에서 살았던 사람에게는 그의 공동체-씨족 관계만이 이해 가능하고 가장 가깝습니다. 그는 이러한 관계를 주변의 모든 것에 전달했습니다. 땅, 하늘, 동식물은 보편적인 부족 공동체의 형태로 표현되었으며, 여기서 모든 개체는 생물체일 뿐만 아니라 지능이 있는 존재일 뿐만 아니라 필연적으로 관련된 존재로 간주되었습니다. M.에서는 이러한 아이디어가 일반화의 형태를 취했습니다. 예를 들어, 모든 특징적인 특징, 모든 발전 및 모든 역사적 운명을 지닌 공예 전체를 고려하면 가능한 모든 유형과 영역을 통제하는 일종의 살아 있고 지능적인 존재로 생각되었습니다. 이것은 신-장인, 신-농부, 신-목자, 신-전사 등의 신화적인 이미지가 발생한 곳입니다. 가축 사육의 하나 또는 다른 일반화를 대표하는 슬라브 벨레스(Volos) 또는 켈트 다모나, 그리스 Athena Pallas 또는 Abkhazian Erysh (방적과 직조의 여신)뿐만 아니라 아즈텍, 뉴질랜드, 나이지리아 및 기타 세계 여러 민족의 다산, 초목, 수호신 및 수호 악마의 신입니다.

답변 도플러87[전문가]
nete 신화 (μυθολογια, μῦθος - 전설, 전설 및 단어, 이야기, 가르침): # 신성한 지식의 체계
세계의 다양한 민족, 사회 집단, 전통을 기반으로
전설. 기적에 대한 은유와 믿음이 특징입니다.

답변 답변 3개[전문가]

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