정통의 역사. 개요: 정교회의 출현

수필

종교학에서

정통의 기원. 출현과 발전.

소개 2

1. 정교회의 기원 3

2.기원과 발전 4

결론 8

참고문헌 9

소개

이 작업의 목적은 다양한 시대의 기원과 발전과 함께 정교회 출현의 역사적 사실을 더 깊이 침투하기 위해 주제를 조명하는 것입니다.

러시아 국가의 역사는 1000년 이상 동안 정교회와 밀접하게 연결되어 왔습니다. 그러나 러시아 사람들은 유럽에서 처음으로 기독교의 길을 택한 사람들이 아닙니다. 슬라브 세계는 그 시대의 가장 발전되고 부유한 비잔틴 문명에 합류했습니다. 우리 조상들이 하나님의 성전에 처음으로 들어간 연대기의 이야기는 중요합니다. 러시아 세례자 블라디미르 성자의 대사들은 비잔틴 숭배의 경이로운 아름다움에 매료되었습니다. 기독교는 러시아 국민에게 천상의 아름다움을 드러냈습니다. 우리 민족은 기독교 신앙을 그리스도 안에 있는 구원의 계시, 선함과 아름다움의 독특한 선물로 인식했습니다. 우리는 비잔티움으로부터 인류에 대한 깊은 관심뿐만 아니라 슬라브족의 삶의 방식과 도덕적 개념과 매우 일치하는 공감성의 위대한 원칙도 물려받았습니다.

1. 정통의 기원.

“정통”이라는 용어는 “올바른 의견을 가지다”라는 그리스어 동사에서 유래되었습니다. 이 용어는 초기 기독교 신학자이자 교회 지도자인 알렉산드리아의 클레멘스(150경 – 215경)에 의해 종교적 의미로 처음 사용되었습니다.

정교회는 교회의 특정 교리에 충실함을 의미합니다. 그 기준은 성경, 거룩한 전통 및 보편 교회의 상징에 명시된 형태로 예수 그리스도의 교리를 보존하는 것으로 간주됩니다.

로마제국의 동부는 고대문명의 발상지이자 발전의 중심지이다. 여기에서 이오니아 자연 철학과 그리스 사회 사상의 전통은 원시 기독교 시대에도 그 중요성을 잃지 않았습니다. 신약성경의 언어가 히브리어나 라틴어가 아닌 고대 그리스어라는 것은 우연이 아닙니다. 그리스도의 교리 자체는 구약의 주요 사상, 즉 한 신에 대한 믿음 (유일신교)과 새로운 메시아 인 예수 그리스도가 인정한 십계명과 같은 다른 조항을 차용 한 것입니다. 그러나 기독교의 창시자는 구약의 “눈에는 눈, 이에는 이”라는 가정과 초기 노예 사회의 구식 제도를 거부했습니다.

정교회는 교부들인 알렉산드리아의 아타나시우스, 대 바실리, 신학자 그레고리, 존 크리소스톰 등 “에큐메니칼 교사”의 영향으로 형성되었습니다. 신학의 한 분야인 Patristics는 그들의 작업을 연구합니다.

정교회는 성모님의 무염시태와 초인간적인 존엄성을 거부합니다. 이 가톨릭 기독교 교리는 1854년 교황 비오 9세에 의해 선포되었습니다. 정교회에 따르면, 교회 전체만이 오류가 없으며 대제사장(교황)은 그렇지 않습니다. 정교회는 연옥을 인정하지 않습니다. 왜냐하면 하나님의 아들이 고통과 죽음으로 단번에 죄를 속죄하셨기 때문입니다.

1. 출현과 발전.

공식 기독교가 두 가지로 갈라진 결과로 정교회와 천주교가 동시에 생겨났습니다. 분열은 60년대부터 일어났다. 9세기 50년대까지 XI 세기 이전 로마 제국 동부의 분열의 결과로 그리스어로 정통이라고 불리기 시작한 고백이 생겼습니다 ( "orthos"- "똑바른", "올바른"및 "doxos"- "의견"이라는 단어에서 유래) ", "심판", "가르침") , 그리고 러시아어 신학 - 정교회, 서부에서는 추종자들이 천주교라고 불렀던 고백 (그리스어 "catolikos"- "보편적", "에큐메니컬"). 이전 로마 제국의 서쪽 부분을 서유럽으로 이해했다면, 그 동쪽 부분은 전통적으로 동유럽뿐만 아니라 서아시아와 북아프리카도 의미했다는 점에 유의해야 합니다. 가톨릭 교파는 하나의 가톨릭 교회(로마시에 중심을 두고 있음)로 대표되었고, 정교회 교파는 4개의 교회(콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥 및 예루살렘에 중심을 두고 있음)로 대표되었습니다.

정교회의 출현 이유와 공식 기독교가 두 가지로 갈라진 이유는 같은 이유입니다. 그들은 무엇인가? 성직자에 따르면 분열의 주된 이유는 일부 기독교 성직자의 진리에서 벗어난 것입니다. 진리에서 떠난 사람은 누구입니까? 서방 성직자입니까, 아니면 동방 성직자입니까? 가톨릭의 관점에서 볼 때 정교회 성직자들은 진리에서 벗어났고, 정교회 기독교인의 관점에서 볼 때 가톨릭 성직자들은 오류에 빠졌습니다.

러시아 정교회 발전의 역사에서 9가지 주요 사건과 9가지 주요 역사적 이정표를 구분할 수 있습니다. 연대순으로 보면 다음과 같습니다.

첫 번째 마일스톤은 988입니다. 올해 행사의 이름은 "Rus의 세례"였습니다. 그러나 이것은 비유적인 표현이다. 그러나 실제로는 다음과 같은 과정이 일어났습니다. 기독교를 Kievan Rus의 국교로 선포하고 러시아 기독교 교회(다음 세기에는 러시아 정교회라고 불림)가 형성되었습니다. 기독교가 국교가 되었음을 보여주는 상징적인 행동은 드니프르 강에서 키예프 주민들을 대상으로 한 대규모 세례였습니다.

두 번째 이정표는 1448년입니다. 올해 러시아 정교회(ROC)는 자치교회가 되었습니다. 올해까지 러시아 정교회는 콘스탄티노플 총대주교청의 필수적인 부분이었습니다. Autocephaly (그리스어 "auto"- "자신"및 "숭어"- "머리")는 완전한 독립을 의미했습니다. 올해 어둠이라는 별명을 가진 대공 Vasily Vasilyevich는 (1446 년 봉건 간 투쟁에서 라이벌들에게 눈이 멀었습니다) 그리스인의 대도시를 받아들이지 않고 지방 의회에서 자신의 대도시를 선택하라고 명령했습니다. 1448년 모스크바에서 열린 교회 협의회에서 랴잔의 요나 주교가 자치교회의 첫 번째 대주교로 선출되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교는 러시아 정교회의 자치권을 인정했습니다.

세 번째 이정표는 1589년입니다. 1589년까지 러시아 정교회는 대주교가 수장이었기 때문에 대주교라고 불렸습니다. 1589년에 총대주교가 그 수장을 맡기 시작했고 러시아 정교회는 총대주교가 되었습니다. 총대주교는 정교회에서 가장 높은 직위입니다. 총대주교청의 설립으로 국가 내부 생활과 국제 관계 모두에서 러시아 정교회의 역할이 높아졌습니다. 동시에 더 이상 대도시가 아닌 가부장제에 기반을 둔 왕권의 중요성도 높아졌습니다. 차르 표도르 이오아노비치 아래 총대주교청을 설립하는 것이 가능했고, 러시아의 교회 조직 수준을 높이는 주요 공로는 차르의 초대 목사인 보리스 고두노프에게 있습니다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 예레미야를 러시아로 초대하고 러시아에 총대주교를 세우는 것에 대한 동의를 얻은 사람이 바로 그 사람이었습니다.

네 번째 이정표는 1656년이다. 올해 모스크바 지방 의회는 고대 신자들을 마취했습니다. 공의회의 이러한 결정은 교회에 분열이 존재함을 드러냈습니다. 교회에서 분리된 종파로, 고대 신자라고 불리기 시작했습니다. 추가 개발 과정에서 Old Believers는 일련의 고백으로 변했습니다. 역사가들에 따르면 분열의 주된 이유는 당시 러시아의 사회적 모순이었습니다. 자신의 지위에 불만을 품은 사회 계층의 대표자들은 고대 신자가되었습니다. 첫째, 많은 농민들이 고대 신자가 되었고, 이들은 16세기 말 소위 "성 조지 축일"에 다른 봉건 영주에게 양도할 수 있는 권리를 폐지하면서 마침내 노예가 되었습니다. 둘째, 상인 중 일부가 고대 신자 운동에 참여했습니다. 차르와 봉건 영주가 외국 상인을 지원하는 경제 정책을 통해 자신의 러시아 상인이 무역을 발전시키는 것을 막았 기 때문입니다. 그리고 마지막으로, 많은 특권을 잃은 것에 불만을 품은 일부 부유한 보야르들도 고대 신자들에 합류했습니다.

분열의 이유는 니콘 총 대주교의지도 아래 최고 성직자들이 수행 한 교회 개혁이었습니다. 특히, 개혁은 일부 오래된 의식을 새로운 의식으로 대체하기 위해 제공되었습니다. 예배 중에 땅에 절하는 대신 두 손가락, 세 손가락 대신 허리 절, 사원 주위를 방향으로 행렬하는 대신 태양, 태양에 대항하는 행렬 등. 이탈한 종교 운동은 오래된 의식의 보존을 옹호했으며 이것이 그 이름을 설명합니다.

다섯 번째 이정표는 1667년이다. 1667년 모스크바 지방 의회는 니콘 총대주교가 차르 알렉세이 미하일로비치를 모독한 혐의로 유죄를 선고하고 그의 지위를 박탈하고(그를 단순한 승려로 선언함) 수도원으로 추방하라는 선고를 내렸습니다. 동시에 대성당은 두 번째로 고대 신자들을 마취했습니다. 이 공의회는 알렉산드리아와 안디옥의 총대주교들이 참석한 가운데 열렸습니다.

여섯 번째 이정표는 1721년이다. 베드로 1세는 성회의(Holy Synod)라고 불리는 가장 높은 교회 조직을 설립했습니다. 이 정부 법안은 표트르 1세가 수행한 교회 개혁을 완성했습니다. 1700년 총대주교 아드리안이 사망하자 차르는 "일시적으로" 새로운 총대주교 선출을 금지했습니다. 총대주교 선거를 폐지한 이 “임시” 기간은 217년 동안 지속되었습니다(1917년까지)! 처음에는 차르가 설립한 영적 대학이 교회를 이끌었습니다. 1721년에 영적 대학은 성회의로 대체되었습니다. 대회의 모든 구성원(그리고 그 중 11명)은 차르에 의해 임명되고 해임되었습니다. 장관으로서 시노드의 수장에는 차르에 의해 임명되고 해임되는 정부 관료가 있었으며, 그의 직위는 "성회의 수석 검사"라고 불렸습니다. 대회의 모든 구성원이 사제가 되어야 한다면 이는 검찰총장에게 선택 사항이었습니다. 따라서 18세기에는 전체 검찰총장의 절반 이상이 군인이었다. 피터 1세의 교회 개혁으로 러시아 정교회는 국가 기구의 일부가 되었습니다.

일곱 번째 이정표는 1917년이다. 올해 러시아에서는 총대주교청이 복원되었습니다. 1917년 8월 15일, 2세기가 넘는 공백기 이후 처음으로 총대주교를 선출하기 위한 공의회가 모스크바에서 소집되었습니다. 10월 31일(11월 13일, 새 스타일)에 의회는 총대주교 후보 3명을 선출했습니다. 11 월 5 일 (18) 구세주 그리스도 대성당에서 장로 수도사 Alexy가 관에서 제비를 뽑았습니다. 제비는 모스크바의 메트로폴리탄 티콘에 떨어졌습니다.

여덟 번째 이정표 - 1971년. 올해 모스크바 지방 의회는 옛 신자들의 혐오감을 해제했습니다.

그리고 마지막으로 아홉 번째 이정표는 2000년이다. 올해 모스크바에서 주교 협의회가 열렸으며, 그곳에서 교회를 위한 여러 가지 중요한 결정이 내려졌습니다. 니콜라스 2세가 이끄는 왕실을 포함해 1024명이 시성됐다. "러시아 정교회 사회 개념의 기초" 문서가 채택되었습니다. 이는 교회와 국가의 관계와 현대의 여러 중요한 사회적으로 중요한 문제에 대한 교회의 태도에 대한 교회 가르침의 기본 조항을 제시합니다. 교회의 사회적 개념에서 본질적이고 새로운 점은 교회의 권리를 선포하는 것입니다. "국가에 대한 복종을 거부합니다", "정부가 정교회 신자들에게 그리스도와 그분의 교회를 배도하고 죄 많고 영적으로 해로운 행위를 저지르도록 강요하는 경우". "이단성에 대한 러시아 정교회 태도의 기본 원칙"문서도 채택되었습니다. 이 문서에서는 정교회가 유일한 참 종교임을 다시 한 번 선언하지만, 동시에 비정통 기독교인들과의 대화도 가능한 것으로 인정됩니다.

현대 정교회의 조직 구조 . 백과사전 "세계의 민족과 종교"(Moscow, 1998, p. 801)에 따르면, 1996년에 세계에는 1억 8천만 명 이상의 정교회 신자가 있었습니다. 유럽과 아시아(러시아)에 위치한 한 국가, 아시아 2개국(키프로스와 조지아), 유럽 7개국(우크라이나, 벨로루시, 몰도바, 불가리아, 유고슬라비아, 그리스, 루마니아).

결론.

정교회는 러시아 역사에서 중요한 역할을 해온 종파이며 오늘날 우리나라의 주요 종파입니다. 그러므로 더 깊이 연구할 가치가 있다.

정교회에게 있어서 신앙과 문화 사이의 대립과 반대는 언제나 깊은 이질적이었습니다. 문화 자체가 높은 질서와 구조를 유지하고 유지하려면 그 정신적 뿌리로 돌아가야 합니다. 오늘날 러시아 문화의 구원은 교회와의 긴밀한 접촉을 통해서만 가능합니다.
현재 선전 맹공격과 영적 확장을 통해 종파가 지배하고 있습니다. 우리는 오직 하나님과 성경의 능력과 진리에 대한 믿음의 도움으로만 이 모든 것에 맞서 싸울 수 있습니다.
우리는 지난 20세기 무신론으로부터 물려받은 불화와 적대감을 물리치고 우리 삶 전체를 변화시킬 수 있는 진정한 정통 문화를 부활시켜야 하는 장엄하고 고귀한 과제에 직면해 있습니다.

서지

1. Brikhnichev I.P. 총대주교 티콘과 그의 교회. 엠., 1923.
2. Vvedensky A.I. 교회와 혁명. 페이지, 1922.
3. Gordienko N. S. 현대 러시아 정교회. L., 1988. P. 7-27.
4. Galaktionov A. A., Nikandrov P. F. 9-20세기 러시아 철학. L., 1980. P. 21-61.
5. Damascene I. 정통 신앙의 정확한 표현. M.-로스토프, 1992.
6. Hieromonk Hilarion (Alfeev). 믿음의 신비. 정통교의신학 입문. M.-클린, 1996.

   1. 정교회의 기원 3

   2.기원과 발전 4

   결론 8

   참고문헌 9

역사적으로 러시아 영토에서 그들은 원칙적으로 다른 신앙을 가진 사람들이 기독교인이되도록 강요하는 것을 금지하는 정교회의 평화를 사랑하는 이데올로기 덕분에 옛날부터 어느 정도 평화롭게 자신의 자리를 찾았습니다. 힘, 여러 세계 종교가 여전히 공존합니다... 정통 기독교인으로서 저는 러시아의 주요 종교이자 유일하고 정확하고 참된 종교인 정교회에 여러분의 관심을 끌고 싶습니다.

하나님- 일반적으로 더 높은 지능과 전지성의 속성을 부여받은 최고의 초자연적 존재입니다.
많은 종교에서 신은 세상의 창조자이자 이 세상과 그 안에 사는 모든 주민의 운명을 결정하는 존재입니다.
고대 다신교에서 신들은 가능한 한 인간과 가깝습니다. 그들은 인간과 비슷한 삶을 살았을 뿐만 아니라 사람들과 끊임없이 소통하고, 가족관계를 맺고, 거래를 하는 등의 활동을 펼쳤다.
모든 일신교 종교에서 하나님의 본질은 두 가지입니다. 그는 창조물이자 창조자이며, 아무것도 아닌 것에서 모든 것을 창조하고, 모든 것 안에 존재하며 모든 것입니다.
일신교(예: 불교와 유대교)의 초기 표현에서 신은 가능한 한 멀리 떨어져 있으며 인간 영역 바깥 어딘가에 계십니다.
점차적으로 사회의 인간화와 함께 일반과 특정인으로서 하나님과의 친족 관계가 나타나기 시작합니다.
이는 다음과 같이 반영됩니다.기독교, 이슬람교, 그리고 개신교가 가장 강력하게 발전했는데, 개신교는 대부분의 표현에서 일반적으로 하나님과 인간 사이의 중간 연결 고리로서 교회의 필요성을 거부합니다. (개신교 슬로건 "하나님은 당신 안에 계십니다"는 널리 알려져 있습니다). Old Believers의 일부 경향에도 동일하게 적용됩니다.
대부분의 신학자들(특히 기독교인)은 인간의 마음으로는 하나님을 근본적으로 알 수 없음을 확증합니다.

그리스도 예수- 기독교에서는 인간의 원죄를 속죄하기 위해 하나님의 아들, 메시아를 이 땅에 보내셨습니다. 아버지 하나님과 성령과 함께 기독교의 신성한 삼위 일체의 두 번째 구성원입니다.
그리스도의 역사성에 대한 질문은 수세기 동안 신학자들과 과학자들에게 걸림돌이 되어 왔습니다.
Plutarch, Seneca, Pliny the Elder, Juvenal, Martial, Philo, Justus, Persius, Lucan을 포함하여 서기 1세기로 거슬러 올라가는 역사적 자료는 그리스도의 이름이나 그와 관련된 사건을 그들의 글에 기록하지 않았습니다. 역사 문헌에서 그리스도는 서기 2세기 초 타키투스(Tacitus), 수에토니우스(Suetonius), 소(Pliny the Younger), 요세푸스(Josephus)에 의해 처음 언급되었습니다.
그리스도의 인격은 신약성경의 문서들에 묘사되어 있습니다. 묵시록에는 사람이신 그리스도의 형상은 없고 어린 양이라고 불리는 추상적 신적 존재만이 있을 뿐입니다. 사도 서신에서 그리스도는 신으로서뿐만 아니라 사람으로도 묘사됩니다. 신약 문학 형성의 마지막 단계인 복음서에서 그리스도는 특정한 인간 특성을 입으신 것으로 나타납니다.
무슬림은 이사(예수 그리스도)를 가장 위대한 선지자로 여기며, 동정녀 마리아(메이람)를 통한 동정녀 탄생도 인정합니다.
어쨌든 20세기 후반의 쿰란 발견물은 그리스도에 대한 사상을 불러일으킬 수 있었던 유명한 설교자의 존재에 대한 아이디어를 제공합니다.
그리스도의 존재(부활은 아님)에 대한 믿을 만한 유일한 증거인 토리노의 수의는 교회의 통제하에 있으며 현대 과학 연구 방법으로는 접근할 수 없습니다.

유태교- 가장 오래된 종교 중 하나. 유대교의 시작은 기원전 2천년 팔레스타인에 거주하는 유대인들 사이에서 나타났습니다.
유대교는 교리에 기반을 두고 있습니다. 즉, 유일신인 야훼를 인정하는 것입니다. 유대 민족에 대한 하나님의 선택; 산 자와 죽은 자를 모두 심판하고 야훼를 숭배하는 자들을 약속의 땅으로 데려가실 메시야에 대한 믿음; 구약성서(타나크)와 탈무드의 거룩함.
탈무드- 유대교의 법률 모음입니다. 유대교의 주요 신학 모음집이다. 탈무드는 기원전 4세기부터 여러 세기에 걸쳐 형성되었습니다. AD 4세기까지 수세기 동안 탈무드의 원본 내용은 구두로 대대로 전해졌습니다. 그러므로 성경(성문법)과 달리 탈무드는 구전법이라 부른다.탈무드는 구약성서에 기초를 두고 있다 , 특히 첫 번째 섹션인 오경, 모세 율법 또는 토라입니다.
토라- 유대교의 기본 교리와 계명을 담은 최초의 유대교 문학 작품 중 하나입니다. 기원전 5세기에 출판되었다. 예루살렘에서.
타나크- "Torah", "Nebiim", "Ketubim"이라는 단어의 약어로서 구약을 구성하는 오경, 선지자서, 성경의 세 부분을 히브리어로 지정합니다.

기독교가 일어났다AD 1세기 팔레스타인에서유대교 출신 2세기에 유대교와의 단절 이후 새로운 발전을 이루었습니다. - 세 가지 주요 세계 종교 중 하나입니다.불교그리고 이슬람교).

형성 중기독교헤어졌다 세 가지 주요 지점:

- 카톨릭교,
- 정설,
- 신교,

각각은 실제로 다른 분야와 일치하지 않는 자체 이데올로기를 형성하기 시작했습니다.

기독교의 역사

기독교는 서기 1세기에 팔레스타인에서 일어났습니다. 억압받는 사람들의 종교로서 유대교의 신비로운 메시아 운동과 구세주가 오실 때 잔인한 상황에서 구원을 구하는 사람들을 배경으로합니다. 이 시기 지중해 지역의 특징은 헬레니즘의 발달과 확산이었다. 기독교의 출현은 개인 생활의 행복을 창조하는 데 총체적으로 초점을 맞춘 Stoic, Epicurean 및 Skeptical의 세 가지 철학 학교의 영향을 받았습니다.

최초의 기독교 공동체의 상징과 의식은 훨씬 나중에 나타난 상징과 의식과 매우 달랐습니다. 기독교인의 첫 번째 상징은 훨씬 나중에 나타난 십자가가 아니라 두 마리의 물고기였습니다.

이 기간 동안 로마 제국은 유프라테스 강에서 대서양까지, 북아프리카에서 라인강까지 확장되었습니다. 이때부터 3세기까지. 기원 후 미트라 숭배와 헤르메스주의는 제국에서 널리 퍼져 있었고 매우 인기가 있었습니다.

서기 6년 헤롯이 죽은 후, 그의 아들들 사이의 내전으로 불만을 품은 로마인들은 유대의 통치권을 제국 총독에게 넘겼습니다.

기독교는 팔레스타인과 지중해 국가의 유대인들 사이에서 처음으로 퍼졌습니다. , 그러나 이미 존재 초기 수십 년 동안 다른 나라로부터 많은 추종자를 얻었습니다.

1세기 후반과 2세기 전반에 기독교는 노예, 자유민, 장인으로 구성된 수많은 공동체로 구성되었습니다. 2세기 후반에 기독교 작가들은 이미 공동체에 귀족과 부유한 사람들의 존재를 언급했습니다.

기독교가 근본적으로 새로운 수준으로 전환되는 데 중요한 요소 중 하나는2세기에 유대교와 단절. 그 후 기독교 공동체에서 유대인의 비율은 꾸준히 감소하기 시작했습니다.동시에 기독교인들은 안식일 준수, 할례, 엄격한 식사 제한 등 구약의 율법을 버렸습니다. .

기독교가 확장되고 다양한 신앙을 가진 수많은 사람들이 기독교 공동체에 참여하게 되면서 다음과 같은 사실이 초래되었습니다.이 시대의 기독교는 단일 교회가 아니라 수많은 방향, 그룹, 신학 학교였습니다. . 상황은 수많은 이단으로 인해 복잡해졌으며, 그 수는 2세기 말에 4세기 후반의 교회 역사가 필라스트리우스가 그 수로 결정했습니다.156 .

3세기 후반에는 교회가 더욱 중앙집권화되는 과정이 있었고, 4세기 초에는 기존 교구에서 여러 대도시가 생겨나 각각의 교구 집단을 통합했다. 당연히 제국의 가장 중요한 정치 중심지, 주로 수도에 대규모 교회 센터가 만들어졌습니다.

4세기 초에 기독교는 로마 제국의 국교가 되었습니다. 이때 교회 조직이 강화되고 교회 위계가 공식화되는데, 그 중 최고이자 가장 특권적인 부분이 주교직이다.

5세기까지 기독교의 확산은 주로 로마제국의 지리적 경계와 그 영향권인 아르메니아, 에티오피아, 시리아 내에서 이루어졌습니다.

7세기부터. 기독교는 이슬람교와 충돌하여 아프리카와 중동의 거의 모든 지역을 잃습니다.

1000년 후반에 기독교는 게르만 민족과 슬라브 민족 사이에 퍼졌습니다.

1054년, 통일된 기독교 교회는 가톨릭과 동방 교회로 분열되었습니다. , 결과적으로 많은 교회로 분열되었습니다.

XIII-XIV 세기에 기독교는 발트해 민족들 사이에 퍼졌습니다. 14세기에 기독교는 유럽을 거의 완전히 정복했으며, 이때부터 주로 식민지 확장과 선교사들의 활동으로 인해 유럽 밖으로 퍼지기 시작했습니다.

통계에 따르면 20세기 말까지 전 세계 기독교 신자 수는 약 14억7천만명(14억7천만명)에 이르렀다. , 포함:
· 가톨릭 신자 수는 8억 5천만 명,(57,8 %)
· 개신교인 수는 4억 7천만 명,(31,9 %)
정교회와 다른 동방 교회의 신자 수는 1억 5천만 명에 이릅니다.(10,2 %)

20세기 말 전체 기독교인 수의 약 절반이 유럽에 살았습니다.

기독교의 이념

기독교는 지상에서의 삶이 개선될 가능성에 대한 확신을 잃고 메시아의 도래를 통해 구원을 바라는 억압받는 대중의 종교로 일어났습니다. 보복에 대한 기독교 적 생각은 고통을 약속하고 하나님의 왕국에서 행복과 자유를 얻는 데 불리한 입장을 취했습니다.
4세기에 기독교는 억압받는 종교에서 로마 제국의 국교로 변모했습니다.
기독교는 로마 제국의 다양한 인종 및 사회 집단에 매우 빠르게 퍼졌습니다. 이는 기독교 세계주의와 도덕 원칙의 보편주의, 계급 및 국가적 차이를 평준화함으로써 촉진되었습니다.
기독교 이념의 형성은 동양 종파, 유대 메시아 종파, 그리스 철학의 영향을 받았습니다.
기독교 교리에 따르면 신은 세 인격으로 존재한다.(삼위일체) 또는 휘포스타시스: 성부 하나님, 성자 하나님, 성령 하나님. 그리스도인들에게 삼위일체는 신앙과 예배의 주요 대상입니다. 교부들은 인간의 마음으로는 하나님의 본질을 절대 알 수 없음을 확증합니다.
기독교 신화는 인류의 원죄를 속죄하기 위해 하늘에서 땅으로 내려오셔서(사람의 형태로 성육신하여) 고통과 죽음을 받아들이신 신인 예수 그리스도의 교리에 바탕을 두고 있습니다. 죽음 후에 그리스도는 부활하여 하늘로 올라가셨습니다.
미래에 기독교 가르침에 따르면 산 자와 죽은자를 심판하기 위해 그리스도의 재림이 일어날 것입니다.
기독교(이는 개신교에도 어느 정도 적용됩니다)지지자들을 위해 확립 된 엄격한 계명과 규칙이 존재하는 것이 특징입니다. 기독교를 따르는 사람은 그리스도의 계명을 지키고 삶의 고난을 불평 없이 견뎌야 합니다.그리스도인들은 모든 규칙을 준수하거나 준수하지 않는 것에 대해 내세에서 보상을 약속받습니다. 기독교의 기본 법칙은 “모든 사람은 그의 믿음에 따라 상을 받는다”입니다.
원시 기독교에는 나중에 나타난 삼위일체, 원죄, 성육신, 세례, 친교, 심지어 기독교인의 상징인 십자가에 대한 개념이 없었습니다.
기독교 교의학은 형성되기까지 수세기가 걸렸습니다. 니케아 공의회와 콘스탄티노플 공의회에 의해 결성됨신앙의 상징은 보완과 수정을 거듭했다. .
기독교 이념이 형성되는 모든 기간 동안 개별 기독교 협회 간과 개별 신학자 간 교리 이해와 관련된 다양한 문제에 대한 치열한 논쟁이 벌어졌습니다.

정교회(정교회)
이야기. 신앙의 기초

11세기 교회 분열로 인해 고립되고 조직적으로 형성된 기독교의 방향 중 하나.

비잔틴 제국의 영토에서 정통이 일어났습니다. 처음에는 비잔티움의 교회 권력이 콘스탄티노플, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘이라는 네 명의 총 대주교의 손에 집중되어 있었기 때문에 교회 센터가 없었습니다. 비잔틴 제국이 무너지자, 각각의 지배 족장들은 독립된(독립) 정교회를 이끌었습니다. 그 후, 주로 중동과 동유럽을 중심으로 다른 나라에서 독립교회와 자치교회가 생겨났습니다.

정교회의 종교적 기초는 성경과 성전이다 . 정교회의 기본 원칙은 니케아와 콘스탄티노플에서 열린 처음 두 번의 에큐메니칼 공의회에서 채택된 신조의 12개 항목에 명시되어 있습니다.

정통 신앙의 가장 중요한 가정은 하나님의 삼위 일체, 하나님의 성육신, 속죄, 예수 그리스도의 부활과 승천에 대한 교리입니다. 교리는 내용뿐만 아니라 형식에서도 변경 및 설명이 적용되지 않는다고 믿어집니다.

정통은 복잡하고 상세한 숭배가 특징입니다 . 예배는 다른 기독교 종파보다 길며, 많은 의식이 포함됩니다.정교회의 주요 예배는 전례입니다. 주요 휴일은 부활절입니다. 예배는 자국어로 진행됩니다. 예를 들어 러시아 정교회에서는 일부 교파에서도 죽은 언어를 사용합니다.교회 슬라브어 .

정교회 성직자는 백인(기혼 교구 신부)과 흑인(독신 서약을 한 수도사)으로 나뉜다. 남성 수도원과 여성 수도원이 있습니다. 스님만이 주교가 될 수 있습니다. 현재 정교회에는 15개의 자치교회가 있습니다:

· 알바니아어
· 알렉산드리아
미국 사람
· 안디옥
· 불가리아어
· 조지아어
· 예루살렘
· 키프로스
· 콘스탄티노플
· 폴란드어
· 루마니아어
· 러시아어
· 세르비아어
· 체코슬로바키아어
· 헬라스

그리고 4개의 자치교회:

· 크레타 섬
· 시나이
· 핀란드어
· 일본어

러시아 정교회(ROC)

그것은 에큐메니칼 정교회 교회의 일부입니다.

988년 St. Louis 아래 설립되었습니다. 블라디미르 1세 왕자 콘스탄티노플 교회의 수도로서 키예프를 중심으로 하고 있다.

타타르-몽골의 침입 이후, 대교구는 1299년에 블라디미르로, 1325년에는 모스크바로 옮겨졌습니다. 1448년 이후 - 자두두증(첫 번째 독립 대도시 - 성 요나). 비잔틴 제국(1553년)이 멸망한 후에도 여전히 자신이 "제3의 로마"라고 주장합니다. 1589년 보리스 고두노프(Boris Godunov)가 총대주교청을 설립했습니다. 첫 번째 족장은 성 베드로였습니다. 마침내 교회를 세속 권력의 목표에 종속시킨 욥.

1667년 이래 고대 신자의 분열과 표트르 1세의 개혁으로 인해 교회는 크게 약화되었습니다. : 피터 나는 최고 성직자를 "자신을 짓밟았다". 총 대주교가 폐지되었습니다. 황제가 임명 한 소위 성회의가 설립되었습니다. 의회를 소집하는 것이 허용되지 않았습니다. 따라서 그는 국가와 영적이라는 두 가지 권력 분야를 손에 쥐었습니다. 이러한 개혁으로 인해 신자들의 눈에는 최고 성직자의 권위가 감소했다는 사실로 이어졌습니다. 이제 성회의는 위에서 승인되지 않고 다른 고위 관리들과 마찬가지로 황제에 의해 임명 되었기 때문입니다.

1917년 10월 혁명 이후, 1917-18년 지방 의회가 소집되어 교회의 정식 지도력(성 총대주교 티콘)이 복귀되었습니다. 동시에, 교회는 소련 정권으로부터 극심한 박해를 겪었고 여러 차례의 분열을 겪었습니다. 그 중 가장 큰 분열은 오늘날에도 여전히 존재하는 “카를로바크” 분열입니다.

일부 성직자들은 1921~1922년에 소련의 권력을 받아들였습니다. '혁신주의' 운동을 시작했다. 이 운동을 받아들이지 않고 시간도 없고 이주할 생각도 없는 신부들은 지하로 내려가 이른바 '카타콤 교회'를 형성했다. 1923년 지역 혁신 공동체 협의회에서 러시아 정교회를 근본적으로 쇄신하기 위한 프로그램이 고려되었습니다. 의회에서 티콘 총대주교는 해임되었고 소련 권력에 대한 전폭적인 지지가 선언되었습니다. 티콘 총대주교는 혁신주의자들을 저주했습니다.

1924년에 최고 교회 협의회는 메트로폴리탄이 이끄는 혁신주의 대회로 변모했습니다.

망명 생활을 하게 된 일부 성직자와 신자들은 소위 “해외 러시아 정교회”를 결성했습니다. 1928년까지 ROCOR는 러시아 정교회와 긴밀한 접촉을 유지했지만 이후 이러한 접촉은 종료되었습니다.

1930년대 교회는 멸종 위기에 처해있었습니다. 1943년이 되어서야 총대주교청으로서 느린 부활이 시작되었습니다.

1971년 지방 의회에서 고대 신자들과의 화해가 이루어졌습니다.

옛 신자(라스콜주의, 옛 신앙)

17세기 중반에 발생한 러시아 정교회 분열의 결과로 생겨난 다양한 종류의 종교 운동과 조직으로, 총대주교 니콘의 교회 개혁을 인정하지 않았습니다.

Nikon의 개혁은 러시아 정교회의 의식과 그리스 정교회의 의식을 통합하려는 열망에 기반을 두었습니다. 사순절이 시작되기 전인 1653년, 니콘은 1551년 백두 회의 결의로 규정된 두 손가락 십자가 표시를 폐지하고 "그리스어" 세 손가락 십자가 표시를 도입한다고 발표했습니다. 징후. 이 결정으로 인해 많은 성직자들이 공개적으로 분노한 것이 교회 반대에 대한 탄압이 시작된 이유였습니다.

개혁의 지속은 1654년에 교회 협의회가 여러 교회 서적을 고대 슬라브어 및 그리스어 서적의 본문과 완전히 일치시키도록 결정한 것이었습니다. 사람들의 분노는 의회의 결정과는 반대로 고대의 책이 아니라 새로 인쇄된 키예프와 그리스 책에 따라 수정이 이루어졌다는 사실 때문에 발생했습니다.

국교회와 고대 신자들 사이의 차이점은 전례서 번역의 일부 의식과 부정확성에만 관련되었기 때문에 고대 신자들과 러시아 정교회 사이에는 사실상 독단적인 차이가 없습니다.초기 고대 신자들은 종말론적 사상이 특징이었지만 점차적으로 고대 신자들의 세계관에서 큰 자리를 차지하지 않게 되었습니다. 고대 신자들은 두 손가락으로 된 십자가 표시를 유지했으며, 8개의 뾰족한 십자가만 인정되었습니다. proskomedia에서는 공식 정교회에서와 같이 5개가 아닌 7개의 prosphoras가 사용됩니다. 예배 중에는 절만 합니다. 교회 의식이 진행되는 동안 고대 신자들은 태양 방향으로 걷고, 정교회 기독교인들은 태양을 거슬러 걷는다. 기도가 끝나면 할렐루야를 세 번이 아니라 두 번 외친다. 고대신자들의 "예수"라는 단어는 "예수스(Iesus)"로 기록되고 발음됩니다.

초기 고대 신자들은 적그리스도가 지배하는 농노 국가인 "세상"을 거부하는 것이 특징입니다. 고대 신자들은 "세상"과의 의사 소통을 거부하고 엄격한 금욕주의와 규제 된 생활 방식을 고수했습니다.

1666년부터 1667년까지 모스크바 의회에서는 니콘의 개혁에 반대하는 사람들이 분석되었습니다. Avvakum Petrovich와 Lazar를 포함한 그들 중 일부는 추방되고 나중에 처형되었습니다. 다른 사람들은 박해를 피해 외딴 지역으로 도망갔습니다. 니콘의 반대자들은 개혁 이후 공식 정교회가 더 이상 존재하지 않는다고 믿고 국교를 "니코니안주의"라고 부르기 시작했습니다.

1667 년에 Solovetsky 폭동이 시작되었습니다. 이는 Nikon의 개혁에 반대하는 Solovetsky 수도원 승려들의 항의였습니다. 이에 대응하여 차르 알렉세이 미하일로비치(Tsar Alexei Mikhailovich)는 수도원의 영지를 빼앗아 군대로 포위했습니다. 포위 공격은 8년 동안 지속되었고, 승려 중 한 명이 배신당한 후에야 수도원이 점령되었습니다.

Avvakum이 죽은 후 분열의 우두머리는 Nikita Dobrynin(Pustosvyat)이 되었으며, 그는 1682년 7월 차르 앞에서 교회 분쟁을 벌였으나 차르의 명예를 모독했다는 이유로 체포되어 처형되었습니다.

1685년에 보야르 두마는 공식적으로 분열을 금지했습니다. 회개하지 않는 분열주의자는 사형을 포함한 다양한 처벌을 받았습니다.

17세기 말에 고대 신자들은 신권의 유무에 따라 사제와 비사제라는 두 개의 큰 운동으로 나뉘었습니다. 성직자들은 예배와 의식 중에 성직자의 필요성을 인식했고, 비사제들은 적그리스도에 의한 성직자의 멸망으로 인해 진정한 성직자의 존재 가능성을 부인했습니다.

17세기 후반~18세기 초. 고대 신자들은 잔인하게 박해를 받았으며 그 결과 그들은 포메라니아, 시베리아, 돈 강 및 러시아 너머의 외딴 곳으로 쫓겨났습니다. 박해의 잔인 함은 고대 신자들 사이에서 적 그리스도가 모스크바에서 통치 할 것이라는 믿음을 불러 일으켰고, 이는 세상의 종말이 임박하고 그리스도의 재림이 임박했다는 생각으로 이어졌습니다. 이 기간 동안 도망자 고대 신자들 사이에서는 분신(화형 또는 불에 의한 세례)의 형태로 극단적인 형태의 항의가 나타났습니다. 분신은 세상의 오물로부터 영혼을 신비롭게 정화하는 형태로 교리적인 설명을 받았습니다. 최초의 대량 분신 사례는 1679년 튜멘에서 발생했는데, 그곳에서 설교의 결과로 1,700명이 자살했습니다. 1690년 이전에는 총 2만 명이 분신으로 사망했습니다.

1716년 2월 28일, 표트르 1세는 고대 신자들로부터 이중 주세를 징수하는 법령을 발표했습니다. 이 법령은 "이중 급여"를 피해 숨어 있는 사람들을 찾아내는 수단으로 모든 러시아인에게 매년 자백하도록 명령했습니다. 그 순간부터 1725년 표트르 1세가 사망할 때까지 종교적 측면에서 상대적으로 자유로운 국내 정책은 고대 신자에 대한 광범위한 수색과 박해 정책으로 대체되었습니다.

18세기 말~19세기 초. 박해는 더 이상 거대해지지 않았고 더욱 문명화되었습니다.

19세기에 정교회가 위기에 처하고 탄압이 약화되고 종교의 자유가 입법적으로 확립되면서 고대신자들은 새로운 발전을 이루었습니다. 1863년에 성직자 수는 500만 명, 포메라니안은 200만 명, Fedoseevites, Filippovites 및 Runners는 100만 명이었습니다.

1971년에 모스크바 총대주교청 공의회는 옛 신자들의 저주를 해제했습니다.

20세기 말 고대 신자의 총 수는 300만 명이 넘었습니다. 그 중 200만 명 이상이 러시아에 살고 있습니다.

공식적으로 "고대 신자"라는 용어는 1906년부터 사용되기 시작했습니다. 고대 신자들은 자신들이 참된 교회의 지지자라고 생각하면서 사용된 "분리론자"라는 용어에 대해 부정적인 태도를 가지고 있습니다.

종교 문제는 모든 국가와 사회에서 논의되고 연구됩니다. 어떤 곳에서는 그것은 특히 심각하고 상당히 갈등적이고 위험하며, 다른 곳에서는 자유 시간의 잡담에 더 가깝고, 다른 곳에서는 철학적 기회가 됩니다. 다국적 사회에서 종교는 가장 시급한 문제 중 하나입니다. 모든 신자가 정교회의 역사와 그 기원을 잘 알고 있는 것은 아니지만, 정통에 관해 질문을 받으면 우리 모두는 정통이 기독교 신앙이라고 분명히 대답할 것입니다.

정교회의 출현과 발전

고대와 현대의 많은 경전과 가르침에서는 그 주장과 역사적 사실을 인용하여 정교회 신앙이 참된 기독교라고 보고합니다. 그리고 “정통인가, 기독교인가”라는 질문은 언제나 신자들을 걱정하게 할 것입니다. 그러나 우리는 수용된 개념에 대해 이야기할 것입니다.

기독교는 예수 그리스도의 삶의 길과 가르침을 전파하는 세계에서 가장 큰 형태의 사회 의식입니다. 역사적 자료에 따르면 기독교는 1세기에 팔레스타인(로마 제국의 일부)에서 탄생했습니다.

기독교는 유대인 인구 사이에 널리 퍼졌으며, 이후 당시 소위 "이교도"라고 불리는 다른 민족들 사이에서 점점 더 많은 인정을 받았습니다. 교육 및 선전 활동 덕분에 기독교는 로마 제국과 유럽을 넘어 퍼졌습니다.

기독교의 발전 방식 중 하나는 11세기 교회 분열의 결과로 발생한 정교회입니다. 그러다가 1054년에 기독교가 천주교와 동방교회로 나뉘었고, 동방교회도 여러 교회로 나뉘었습니다. 그 중 가장 큰 것은 정교회입니다.

러시아 정교회의 확산은 비잔틴 제국과의 근접성에 영향을 받았습니다. 이 땅에서 정통 종교의 역사가 시작됩니다. 비잔티움의 교회 권력은 네 명의 족장에게 속해 있다는 사실 때문에 분열되었습니다. 비잔틴 제국은 시간이 지나면서 붕괴되었고, 족장들은 창설된 자치 정교회를 한결같이 이끌었습니다. 그 후, 자치 교회와 독립 교회가 다른 주 영토로 퍼졌습니다.

키예프 루시 땅에서 정교회가 형성되는 근본적인 사건은 954년 올가 공주의 세례였습니다. 이것은 나중에 Rus'(988)의 세례로 이어졌습니다. Vladimir Svyatoslavovich 왕자는 도시의 모든 주민들을 불렀고 비잔틴 사제들이 드니 프르 강에서 세례식을 거행했습니다. 이것은 Kievan Rus에서 정교회의 출현과 발전의 역사의 시작이었습니다.

러시아 땅에서 정교회가 활발하게 발전하는 것은 10세기부터 관찰되었습니다. 교회, 사원이 건설되고 수도원이 만들어지고 있습니다.

정교회의 원리와 도덕

문자 그대로 “정통”은 올바른 찬양, 즉 올바른 의견을 의미합니다. 종교철학은 성부, 성자, 성령(삼위일체 하나님)이라는 한 하나님을 믿는 것입니다.

정교회의 교리의 기초는 성경 또는 "성경"과 "거룩한 전통"입니다.

국가와 정교회 사이의 연결은 매우 분산되어 있고 이해하기 쉽습니다. 국가는 교회의 가르침을 조정하지 않으며 교회는 국가를 통제하는 것을 목표로 하지 않습니다.

모든 원칙, 역사 및 법률이 모든 정교회 신자의 생각과 지식에 존재할 가능성은 없지만 이것이 신앙을 방해하지는 않습니다. 정교회는 속물 수준에서 무엇을 가르치는가? 주님은 최고의 지성과 지혜를 지닌 분이십니다. 주님의 가르침은 반박할 수 없이 참됩니다.

• 자비는 불행한 사람의 슬픔을 스스로 덜어 주려고 노력합니다. 주는 사람과 받는 사람 모두에게 자비가 필요합니다. 자비는 도움이 필요한 사람들을 돕는 것이며, 하느님을 기쁘시게 하는 행위입니다. 자비는 비밀로 유지되며 확산되지 않습니다. 또한 자비는 그리스도께 빌려드린 것으로 해석됩니다. 사람에게 자비가 있다는 것은 그 사람이 선한 마음을 가지고 있고 도덕적으로 부유하다는 것을 의미합니다.
• 인내와 경계 - 영적, 육체적 힘, 끊임없는 노력과 발전, 선행에 대한 경계, 하나님을 섬기는 것으로 구성됩니다. 끈질긴 사람은 낙심하지 않고 믿음과 소망을 가지고 손을 잡고 어떤 일이든 끝까지 완수하는 사람입니다. 주님의 계명을 지키려면 노력과 인내가 필요합니다. 인간의 친절만으로는 선함을 전파하는 데 충분하지 않습니다. 항상 경계와 인내가 필요합니다.
• 고백은 주님의 성사 중 하나입니다. 고백은 성령의 지원과 은혜를받는 데 도움이되며 믿음을 강화합니다. 고백에서는 모든 죄를 기억하고 말하고 회개하는 것이 중요합니다. 고백을 듣는 사람은 죄 용서의 책임을 맡습니다. 고백과 용서가 없으면 사람은 구원받을 수 없습니다. 고백은 두 번째 세례로 간주될 수 있습니다. 죄를 지으면 세례 때 주어진 주님과의 연결이 끊어지고, 고백하는 동안 이 보이지 않는 연결이 회복됩니다.
• 교회는 가르침과 설교를 통해 세상에 그리스도의 은혜를 전합니다. 그분께서는 당신의 피와 살의 친교를 통해 인간을 창조주와 결합시키십니다. 교회는 누구도 슬픔과 불행 속에 남겨 두지 않을 것이며, 누구도 거부하지 않을 것이며, 회개한 자를 용서하고, 죄 있는 자를 받아들이고 가르칠 것입니다. 신자가 죽으면 교회도 그를 버리지 않고 그의 영혼의 구원을 위해 기도할 것입니다. 태어나서 죽을 때까지, 평생 동안, 어떤 상황에서도 교회는 팔을 벌리고 근처에 있습니다. 성전에서 인간의 영혼은 평화와 평온을 찾습니다.
• 일요일은 하나님을 섬기는 날이다. 일요일은 거룩히 존중되어야 하며 하나님의 일이 이루어져야 합니다. 주일은 일상의 문제, 일상의 소란을 버리고 기도와 주님을 경외하는 마음으로 보내야 하는 날입니다. 이날의 주요 활동은 기도와 성전 방문입니다. 험담을 좋아하고, 상스러운 말을 사용하고, 거짓말을 하는 사람들과의 의사소통을 조심해야 합니다. 일요일에 죄를 짓는 사람은 그 죄를 10배나 더 중하게 하는 것입니다.

정교회와 천주교의 차이점은 무엇입니까?

정교회와 천주교는 항상 서로 가까웠지만 동시에 근본적으로 달랐습니다. 원래 천주교는 기독교의 한 분파입니다.

정교회와 천주교의 차이점 중 다음이 강조될 수 있습니다.

1. 천주교는 성령이 성부와 성자에게서 나온다고 고백합니다. 정교회에서는 성령이 오직 아버지에게서만 나온다고 고백합니다.
2. 가톨릭 교회는 예수의 어머니 마리아가 원죄에 영향을 받지 않았다는 사실로 이어지는 종교 교육의 주요 입장을 받아들입니다. 정교회는 동정녀 마리아도 다른 모든 사람들과 마찬가지로 원죄를 갖고 태어났다고 믿습니다.
3. 신앙과 도덕의 모든 문제에서 가톨릭 신자들은 정교회 신자들이 받아들이지 않는 교황의 우선권을 인정합니다.
4. 가톨릭 신자들은 십자가를 왼쪽에서 오른쪽으로 묘사하는 몸짓을 하고, 정교회 신자들은 그 반대를 합니다.
5. 천주교에서는 사망일로부터 3일, 7일, 30일에 고인을 기념하는 것이 관례이며, 정교회에서는 3일, 9일, 40일에 고인을 기념하는 것이 관례입니다.
6. 가톨릭 신자들은 피임을 열렬히 반대하지만, 정교회 기독교인들은 결혼에 사용되는 일부 피임법을 받아들입니다.
7. 가톨릭 신부는 금욕주의를 따르지만, 정교회 신부는 결혼이 허용됩니다.
8. 결혼의 성사. 천주교는 이혼을 거부하지만 정교회는 일부 개별적인 경우에 이혼을 허용합니다.

정교회와 다른 종교의 공존

정교회와 다른 종교의 관계에 대해 말하면서 유대교, 이슬람교, 불교와 같은 전통 종교를 강조하는 것이 좋습니다.

1. 유태교. 종교는 오로지 유대 민족만의 종교입니다. 유대인 출신이 없이 유대교에 속한다는 것은 불가능합니다. 오랫동안 유대인에 대한 기독교인의 태도는 상당히 적대적이었습니다. 그리스도의 인격과 그분의 이야기에 대한 이해의 차이는 이들 종교를 크게 분열시킵니다. 그러한 적대감은 반복적으로 잔인함(홀로코스트, 유대인 학살 등)으로 이어졌습니다. 이를 바탕으로 종교 간 관계에 대한 새로운 페이지가 시작되었습니다. 유대 민족의 비극적인 운명으로 인해 우리는 종교적, 정치적 차원에서 유대교와의 관계를 재고하게 되었습니다. 그러나 일반적인 기초는 하나님은 하나이시며 창조주 하나님이시며 모든 사람의 삶에 참여하시며 오늘날 유대교와 정교회와 같은 종교가 조화롭게 살도록 돕는다는 것입니다.
2. 이슬람교. 정교회와 이슬람교 역시 어려운 관계의 역사를 가지고 있습니다. 선지자 무함마드는 국가의 창시자이자 군사 지도자이자 정치 지도자였습니다. 그러므로 종교는 정치, 권력과 매우 밀접하게 얽혀 있습니다. 정교회는 국적, 영토, 개인이 사용하는 언어에 관계없이 종교를 자유롭게 선택하는 것입니다. 코란에는 기독교인, 예수 그리스도, 성모 마리아에 대한 언급이 있으며 이러한 언급은 존중하고 존중한다는 점에 유의해야 합니다. 부정적인 말이나 비난을 요구하는 일은 없습니다. 정치적 차원에서는 종교 갈등이 없지만 이것이 소규모 사회 집단의 대립과 적대감을 배제하는 것은 아닙니다.
3. 불교. 많은 성직자들은 불교가 하나님에 대한 이해가 없기 때문에 종교로서 거부합니다. 불교와 정교회는 사원, 수도원, 기도 등 유사한 특징을 가지고 있습니다. 정통파의기도는 우리가 도움을 기대하는 살아있는 존재로 우리에게 나타나는 하나님과의 일종의 대화라는 점은 주목할 가치가 있습니다. 불교도의 기도는 명상, 반성, 자신의 생각에 대한 몰입에 가깝습니다. 이것은 사람들의 친절, 평온, 의지를 키우는 상당히 좋은 종교입니다. 불교와 정교회가 공존한 역사 전체에서 갈등은 없었고, 그럴 가능성이 있다고도 할 수 없습니다.

오늘날 정통

오늘날 정교회는 기독교 종파 중 3위를 차지하고 있습니다. 정교회는 풍부한 역사를 가지고 있습니다. 그 길은 쉽지 않았고, 많은 것을 극복하고 경험해야 했지만, 정교회가 이 세상에서 자리를 잡을 수 있었던 것은 일어난 모든 일 덕분입니다.

정통의 출현

7~11세기에는 옛 로마와 새 로마 사이에 종교적 경쟁이 심화되었습니다. 법적으로는 콘스탄티노플이 옳았고, 전통에 따르면 로마는 옳았습니다. 교황과 총대주교는 서로 대면할 때까지 소유권과 토지를 축적했습니다. 9세기에 상황은 상호 저주에 이르렀으나 얼마 후 의사소통이 회복되었고, 11세기인 1054년에 단일 기독교 교회의 최종 분할이 서부와 동부의 두 부분으로 이루어졌습니다. 내부 보유량으로 인해 각 절반은 독립적으로 개발되었습니다. 가톨릭 교회의 이름은 교황이 에큐메니컬(전 로마) 주교라는 칭호를 가졌기 때문에 그리스어로 에큐메니칼을 의미하는 “katholicos”라는 명칭을 가졌기 때문에 서부 지역에 붙여졌습니다.

천년이 넘는 세월 동안 교회의 이러한 부분은 내부 구조의 원칙에 있어서 크게 갈라졌습니다. 로마교회는 교황권을 강화하는 길을 선택했습니다. 처음에 서방 교회와 동방 교회의 최고 치리 기관은 공의회 또는 총회였습니다. 공의회에는 족장, 대주교, 주교, 사제, 황제 대표, 제국의 일반 시민이 참석했습니다. 이것이 정부의 민주적 원칙이었습니다.

공의회는 예수 그리스도께서 직접 이끄셨으며, 그분은 교회의 참된 머리이십니다. 그리스도께서는 제자들과 함께 눈에 보이지는 않으셨음에도 불구하고 실제로 교회를 인도하셨습니다. 동양에서는 이러한 통치 원칙이 오늘날까지 보존되어 왔습니다. 15개 지역 정교회는 모두 공의회에 의해 관리됩니다.

서방에서는 다르게 행동하여 교황권을 강화했습니다. 점차적으로 로마 교회의 수장은 교황이 되었고, 추기경, 주교, 성직자들은 왕의 가신으로서 충성을 맹세했습니다. 서방 교회의 마지막 본격적인 공의회는 14세기에 열렸습니다. 그는 여전히 약간의 권력을 대표했지만 그 이후 서방 공의회는 개최되었지만 교황이 채택한 기성 입법 행위를 단순히 기록했기 때문에 실제 권력을 갖지 못했습니다. “하나님의 종들의 종”인 로마 대제사장의 권력은 수세기에 걸쳐 증가했습니다.

처음에 그는 동방 총대주교들처럼 동급의 첫 번째 인물이었고, 그 다음에는 눈에 보이는 교회의 수장이었고, 그 다음에는 유일한 수장, 지상에 있는 하느님의 대리자였으며, 마지막으로 제2차 바티칸 공의회 이후에는 합법적으로 하느님의 권세를 얻었습니다. . 이제 로마 교황청의 교회 법령에 따르면 교황은 하나님의 행동을 바꿀 수 있고, 그의 의견과 행동에 있어서는 무오합니다. 만일 그것이 강단에서 선포된다면 교황의 말씀은 언제나 모든 면에서 옳습니다. , 전체 가톨릭 교회가 한 사람으로서 "아니오"라고 말하더라도. 20세기 중반에 열린 제2차 바티칸 공의회 결정에 따르면 그는 공의회 위에, 국가 권력 위에 있으며, 그만이 가톨릭 교회입니다.

정교회는 고대 그리스의 정부 원칙인 민주 공의회를 보존해 왔습니다. 동방의 족장들은 이제 동등한 자들 중 첫 번째일 뿐 그 이상은 아닙니다. 그들은 정교회의 다른 주교들과 마찬가지로 주교이며, 자신의 교구나 지역 내에서만 전권을 갖습니다. 총대주교는 다른 주교의 내부 문제에 간섭할 권리가 없습니다. 족장의 권력은 전체 지역 교회에 미치지 않습니다. 전체 교회 규모의 문제는 교회 역사상 7회의 에큐메니칼(총회) 공의회만 결정할 권리가 있습니다.

이 역사적 단계에서, 한때 연합되었던 교회의 두 분파의 재통일은 내부 구조의 서로 다른 원칙으로 인해 사실상 불가능합니다. 통일은 독단적인(교리) 내용을 반영하는 평등한 통치 체제에서만 현실적입니다. 이는 전적으로 교황에게 달려 있습니다. 왜냐하면 교황만이 자신의 권한 중 일부를 자발적으로 포기하고 동방 교회와 연합하기를 원할 수 있기 때문입니다. 법적으로 가톨릭 교회와 다른 종교 단체의 연합은 자동으로 로마 왕좌에 오르는 것을 의미합니다. 당연히 동방 총대주교들은 이에 동의하지 않을 것입니다. 왜냐하면 이 경우 그들은 정교회의 교리적 진리에 모순되는 그리스도가 아니라 교황의 무류성과 우월성을 인정해야 하기 때문입니다.

일반적으로 "정통"이라는 용어 자체는 4~6세기에 꽤 일찍 등장했습니다. 정통 또는 올바르게 영광을 돌리는 것(하나님)은 예수 그리스도 시대 이후로 보존되어 온 변하지 않는 신조를 의미합니다. 정통 또는 정통은 또한 전통주의를 의미합니다. 즉, 정교회는 고대 전통을 보존하는 전통 교회이며, 이름이 없는 보수적인 교회입니다. "정교회"라는 용어는 스스로를 기독교인이라고 부르기도 했지만 실제로는 그렇지 않았던 이단 및 종파와 관련하여 생겨났습니다. 고대부터 종교에 대한 전통적인 견해를 고수하고 사도들의 가르침을 변함없이지지하는 모든 사람은 스스로를 정통파라고 불렀습니다. 기독교 교회의 분열과 교회 내 격변의 시대에. 8세기 로마 교황은 스스로를 사도 신앙의 정통 수호자라고 불렀습니다. 이 내용은 교황 레오 10세가 서면으로 제시한 것인데, 교황 레오 10세는 전통적인 정교회 교리를 석판에 새겨 로마에 공개 전시하도록 명령했습니다.

중세 초기에 로마 왕좌는 확고하게 정교회를 고수했고, 동방 주교들은 때때로 그 권위에 의지했습니다. 4세기부터 7세기까지 교회의 모든 철학적·신학적 사상의 부는 동양에 집중되었습니다. 이때 동양은 문화와 교육이 헤아릴 수 없을 정도로 높았습니다. 서양은 동양의 과학적, 문화적 성취를 단순히 인식하고 모방했으며 더 자주 단순화했습니다. 거기에는 자체 철학 학교가 없었기 때문에 신학적인 논쟁이 없었습니다.

1054년 기독교 교회의 동부와 서부 사이의 불일치 지점 중 하나는 발칸 문제였습니다. 법적으로 발칸 반도와 동유럽은 로마에 속해 있었지만 이곳은 제국의 외곽, 누구도 주장하지 않는 황무지였다. 9세기 후반에 콘스탄티노플의 교회 사명은 콘스탄티누스(수도원 시릴)와 메토디우스가 이끄는 발칸 반도로 파견되었습니다. 그들은 비잔티움이 때때로 경의를 표하는 호전적인 사람들인 슬라브족에게 갔다. 발칸 반도 임무는 성공적이었습니다. 종교적 경쟁 외에도 동서양은 정치적으로 충돌했습니다. 중세 초기에는 유럽의 영향력 영역이 구분되었습니다. 비잔틴 문화와 종교는 정치적으로 콘스탄티노플에 끌린 동유럽에 채택되었습니다. 4세기부터 11세기까지 비잔티움은 유럽에서 가장 강력하고 강력한 국가였습니다.

비잔티움과 성공적인 협상을 진행한 블라디미르 왕자를 통해 정통성이 러시아에 전해졌습니다. 콘스탄티노플과의 정치적 연합은 블라디미르 왕자와 그리스 공주 안나의 결혼으로 확보되었습니다. 블라디미르 왕자와 그의 일행은 기독교로 개종했고, 고국에 도착하자마자 키예프와 주변 지역에 세례를 베풀었습니다. 이 일은 988년에 일어났으며 역사상 "루스의 세례"라고 불렸습니다. Kievan Rus는 서유럽, 유럽 문명의 기독교 국가 공동체에 합류했습니다. 키예프의 세례는 그리스에서 도착한 사제들에 의해 행해졌으며, 그는 여러 러시아인을 사제로 성임했습니다.

기독교가 동로마 제국에서 온 스칸디나비아에서 훨씬 더 일찍 Rus에 침투했다는 역사적 증거가 있습니다. 일부 역사가들은 키예프 산에 예수 그리스도의 제자, 즉 사도 안드레가 있었다고 주장합니다. 새로 형성된 교회는 그리스 대도시가 이끌었고, 러시아 교회는 15세기까지 그리스 대도시였습니다.

어떤 사람들은 예수께서 어린 시절의 일부를 발칸 반도에서 보냈다고 주장합니다. 처음에는 가장 작고 가장 절망적이었던 러시아 대주교는 콘스탄티노플 총대주교청보다 가장 크고, 영토적, 경제적으로 우월한 대주교가 되었습니다. 15세기 중반에 러시아 대교구는 독립적인 지방 교회인 총대주교가 되었습니다. 동시에 콘스탄티노플은 함락되었고 비잔틴 기독교 제국도 사라졌습니다.

유일한 강력한 정교회 국가는 곧 왕국이 된 모스크바 공국이었습니다. 러시아 차르는 정교회 수호자의 사명을 받아들였으며 16세기에 "모스크바 - 제3의 로마"라는 정치 및 종교 이론이 창안되었습니다. 러시아 차르는 대다수의 슬라브인과 그리스인에 의해 자신들의 국가로 인정받았으며, 이미 동로마 제국의 수도를 모스크바로 옮기는 이야기가 있었습니다. 그러나 그리스인들은 "아니요"라고 말했고 이 생각은 실현될 운명이 아니었습니다.

가톨릭 교회는 활발한 선교 활동에 참여했고 교황의 사절단은 새로 발견된 땅에 도착했습니다. 그러나 천주교는 교황의 모든 권력이 낳은 내부 모순으로 인해 분열되었습니다. 교황권의 정점은 서유럽의 왕들이 교황 앞에서 떨던 13세기에 일어났다. 교황은 대관식을 거부하고 신민들을 왕에 대한 맹세에서 해방시킬 수 있었습니다. 점차적으로 불만이 커지기 시작했고 봉건 영주들은 교회의 후견에 저항했습니다.

그 대결은 개신교라는 종교 운동으로 이어졌습니다. 16~17세기에 개신교도들은 교황의 왕좌와 가톨릭 주권자들의 군대와 전쟁을 벌였습니다. 개신교의 사상가로는 독일의 마틴 루터, 스위스의 칼빈, 영국의 헨리 8세가 있었습니다. 그들이 창시한 종교적 신념은 루터교, 칼빈주의, 성공회라고 불렸습니다. 그들은 교황의 무오성과 전능함은 물론이고 그와 관련된 모든 것을 부인했습니다.

성공회의 경우에는 상황이 훨씬 간단했습니다. 헨리 8세는 교황으로부터 이혼 허가를 받지 않았고 순종을 거부했습니다. 로마 왕좌의 대표자들은 영국에서 추방되었고 왕의 제자들이 그 자리에 임명되었으며 나중에 처음에는 가톨릭이 아닌 종교 교리가 형성되었습니다. 개신교는 유럽의 많은 지역을 휩쓸었고, 그래서 교황권은 적극적으로 자신을 방어해야 했습니다. 따라서 가톨릭교는 한때 기독교 교회와 마찬가지로 두 부분으로 나누어졌습니다. 개신교는 우리가 이미 논의한 바와 같이 루터교, 칼빈주의, 성공회 등 여러 가지 운동으로 나누어졌습니다. 성공회는 영국의 국교가 되었고, 개신교는 북미로 건너와 유럽 전역으로 퍼졌습니다.

현재 개신교는 영국 교회를 제외하고는 그 견고성을 상실했습니다. 각 전류는 여러 방향으로 나뉩니다. 매우 조건부로 기독교라고 불릴 수 있도록 다른 방향이 지금까지 진행되었습니다. 또한 기독교의 세 가지 분파인 정교회, 천주교, 개신교에는 모두 많은 종파가 있습니다.

종파는 전통적인 교회, 신권, 많은 성찬, 의식, 아이콘, 십자가, 때로는 사원을 거부합니다. 종파는 기독교 역사상 끊임없는 현상입니다. 그들은 항상 교회와 동행합니다. 일반적으로 종파는 교회에 비해 짧은 시간 동안만 존재하며 빠르게 낡아지고 사라집니다. 이미 기독교의 첫 해에 종파가 있었습니다. 1세기에는 지금은 아무도 기억하지 못하는 악명 높은 니골라당 종파가 있었습니다. 교회는 교회 전체에서 일부를 분리하고 후자의 교리를 보존하는 분열로 인해 흔들렸습니다. 그들은 또한 수명이 짧았습니다.

요약하자면, 기독교는 이제 정교회, 천주교, 개신교, 그리고 많은 분열과 종파의 세 가지 분파로 대표된다고 말할 수 있습니다. 종파의 경우 선전 목적으로 기독교인이라고 불립니다. 사실 그들의 신조에는 사도적 전통이 거의 포함되어 있지 않습니다. 개신교와 천주교는 연합교회 시대의 원래 기독교 가르침과 구별되는 교리상의 몇 가지 특징을 가지고 있습니다.

위에 언급된 단일 교회의 모든 분파 중에서 정교회, 즉 정교회(전통) 기독교 교회가 더 보수적입니다. 승천 직전에 제자들과 추종자들에게 그리스도께서 남기신 형태로 교회를 보존하기 위해 물려주신 예수님께서 강조하신 것은 바로 이러한 특성이었습니다. 교회는 모든 인류의 신앙과 도덕의 표준이 되도록 의도되었습니다. 그것은 노력하는 이상이어야합니다.

정교회는 기독교 교리의 순수성을 보존해 왔습니다. 성도들은 여전히 ​​그 안에 살고 있고, 병자들은 치유되고, 성상들은 몰약을 흘리고 있습니다. 신앙의 순수성 개념에 있어서도 너무 복잡한 속성의 존재는 신앙의 이해를 방해한다.

가톨릭 교회에서도 같은 일이 일어났습니다. 비록 지난 세기에 성인 시성식의 공정성에 대한 의문이 제기되기는 했지만 말입니다. 가톨릭 교회의 인물을 시성(성자로 인정)하기로 한 결정의 정확성은 매우 상대적입니다. 왜냐하면 이 사람들의 삶, 신앙 및 도덕적 자질이 다르게 평가될 수 있기 때문입니다.

개신교에는 일반적으로 성도들의 유물이 없으며, 종파는 말할 것도 없고 거기에도 없습니다. 신자의 거룩함을 인정한다는 것은 누군가의 결정이나 이해관계자 집단의 의견이 아니라, 하나님께서 친히 거룩함의 속성을 정하신 사실이다. 오래 전에 죽은 사람은 썩지 않는 상태로 남아 있습니다. 그들의 몸은 썩지 않고, 썩지 않으며, 아픈 사람들도 그들에게서 고침을 받습니다. 성도들은 평생 동안에도 의로움과 삶의 순결함, 영적인 조언과 선행으로 유명했습니다.

정교회 기독교인들은 교회에 성도들의 유물 (부패하지 않는 몸)이 있다는 사실을 그리스도 께서 친히이 교회를 인정하신 증거로 간주합니다. 자질. 성도들의 유물이 교회에 나타남을 통해 하나님이 교회를 인정하신다는 것은 그 교리가 그리스도께서 창조하신 교회의 순수성과 일치하고 동일하다는 것을 의미합니다. 이것이 바로 그리스도께서 머리이신 교회이다.

진정한 정교회 신자들이 추구하는 것은 내부적으로 그것에 순응하는 것입니다.