고대 러시아의 이교도 신. 고대 슬라브 신들과 그 의미

고대 러시아에서는 기독교가 아직 채택되지 않았을 때 슬라브인들은 저승의 무형의 생물을 우상화했습니다. 고대인의 생각에 따르면 고대 러시아의 이교도 신들은 모든 것에 영향을 미칠 수 있는 초자연적 능력을 부여 받았습니다. 그들은 인간 존재의 모든 기본 원칙을 책임지고 사람들 자신과 그들을 둘러싼 모든 것의 운명을 통제합니다.

각 신은 구체적이고 실용적인 기능을 수행합니다. 고대의 역사에는 수십 개의 이름이 저장되어 있는데, 지금 우리는 그중 일부만 알고 있습니다. 이 부분은 시간이 지남에 따라 슬라브 가족 관습의 기초가 된 이교도 의식과 대대로 이어지는 의식 덕분에 오늘날까지 살아 남았습니다.

계층 적 상단에는 최고 신이 있고, 그 아래에는 모든 생명체의 존재 환경의 신이 있으며, 인간 운명의 신과 사람들의 일상 생활이 있으며, 피라미드 바닥에는 요소와 힘이 있습니다. 어둠.

고대 러시아의 이교도 신들의 테이블:

아니요.	신명	목적
1	속	하늘과 땅의 최고 신
2	말	태양신
3	야릴로	봄의 태양의 신. 벨레스의 아들
4	다즈보그	다산과 햇빛의 신
5	스바로그	우주의 주인. 하늘의 신
6	페룬	번개와 천둥의 신
7	스트리보그	바람의 신
8	벨레스	다산의 신 (소)
9	라다	로드의 여성 화신
10	체르노보그	어둠의 세력의 주인
11	모코쉬	대지의 여신, 수확과 여성의 운명
12	파라스케바-금요일	향락의 여주인
13	빙퇴석	악, 질병, 죽음의 여신

고대 슬라브 신 로드

이것은 다른 모든 신을 포함하여 우주의 모든 것을 다스리는 최고 신입니다. 그는 이교도 신들의 판테온의 정점을 이끌고 있습니다. 그는 창조자이자 조상입니다. 그분은 전능하시며 삶의 전체 주기에 영향을 미치십니다. 그것은 어디에나 존재하며 시작도 끝도 없습니다. 이 설명은 모든 현대 종교의 신 개념과 완전히 일치합니다.

속은 삶과 죽음, 풍요와 가난을 관장합니다. 아무도 그를 본 적이 없지만 그는 모든 사람을 봅니다. 그의 이름의 뿌리는 인간의 말, 즉 사람들이 물질 세계에서 지배적인 영적, 물질적 가치를 해석(음성)하는 단어에 꿰매어져 있습니다. 출생, 친척, 고향, 봄, 수확-Rod가이 모든 것에 존재합니다.

러시아의 이교도 신들의 계층 구조

가족의 지도력 아래 모든 슬라브 신과 기타 영적 존재는 사람들의 일상 업무에 미치는 영향에 따라 수준에 따라 배포됩니다.

최상위 수준은 전쟁과 민족 갈등, 기상 재해, 다산과 기근, 다산과 사망률 등 세계 및 국가 문제를 관리하는 신들이 차지합니다.

중간 수준에는 지역 문제를 담당하는 신들이 있습니다. 이들은 농업, 공예, 낚시, 사냥, 가족 문제의 후원자입니다. 사람들은 자신의 얼굴을 자신의 얼굴에 비유합니다.

판테온 기단의 기단은 육체적인 모습이 인간과 다른 영적 존재에게 할당됩니다. 이들은 kikimoras, 구울, 고블린, 브라우니, 구울, 인어 및 기타 많은 사람들입니다.

슬라브 계층 피라미드는 고대 이집트 피라미드와 달리 자체 통치 신과 법이있는 내세도 있었거나 예를 들어 기초가 수많은 신들의 판테온이었던 곳과 달리 여기에서 끝납니다.

중요성과 힘을 지닌 슬라브 신들

슬라브 말의 신과 그의 화신

Khors는 Rod의 아들이자 Veles의 형제입니다. 이것은 고대 러시아의 태양신입니다. 말의 얼굴은 화창한 날과 같습니다. 노란색으로 빛나고 눈부시게 밝습니다. 그는 4개의 화신을 가지고 있습니다:

콜야다
야릴로
다즈보그
스바로그.

각 hypostasis는 일년 중 특정 계절에 작동하며 사람들은 해당 의식 및 의식과 관련된 각 신성한 성육신의 도움을 기대합니다.

우리는 여전히 고대 슬라브의 전통을 따르고 있습니다. 크리스마스 때 운세를 점치고, Maslenitsa에서 팬케이크를 튀기고, Ivan Kupala에서 모닥불을 피우고 화환을 엮습니다.

1. 슬라브 콜야다의 신

Kolyada는 연간 주기를 시작하고 동지부터 춘분(12월 22일~3월 21일)까지 통치합니다. 12월에 사람들은 어린 태양을 맞이하고 의식 노래로 콜야다를 찬양합니다. 축제는 1월 7일까지 지속됩니다. 성탄절이에요.

이때까지 주인들은 가축을 도살하고, 피클을 개봉하고, 박람회에 물품을 가져가고 있습니다. 크리스마스 기간 내내 사람들은 모임을 조직하고, 풍성한 잔치를 벌이고, 점을 치고, 즐거운 시간을 보내고, 결혼하고 결혼식을 가집니다. 일반적으로 아무것도 하지 않는 것은 완전히 합법적입니다. Kolyada는 가난한 사람들에게 자비와 관대함을 보여주는 모든 후원자를 자비로 대합니다.

2. 슬라브 야릴로의 신

그는 또한 백마를 탄 맨발의 청년의 얼굴을 가진 어린 나이의 태양신 Yarovit, Ruevit, Yar입니다. 그가 보는 곳마다 싹이 돋고, 그가 지나가는 곳마다 풀이 돋아나리라. 그의 머리에는 옥수수 이삭으로 만든 면류관이 있고 왼손에는 활과 화살이 있고 오른손에는 고삐가 있습니다. 시기는 춘분부터 하지(3월 22일~6월 21일)까지이다. 집에 있는 사람들의 생필품은 고갈되었고 해야 할 일은 많습니다. 태양이 돌아섰을 때 노동의 긴장이 가라 앉았고 Dazhdbog의 시간이 왔습니다.

3. 슬라브 Dazhdbog의 신

그는 또한 성숙한 남자의 얼굴을 가진 태양신인 Kupala 또는 Kupaila이기도 합니다. 시기는 하지부터 추분(6월 22일~9월 23일)까지이다. 동창회 축하 행사는 업무 약속으로 인해 7월 6~7일로 연기되었습니다. 이 신비로운 밤에 사람들은 큰 모닥불에 야릴라(또는 오히려 허수아비)를 태우고 그 위로 뛰어내립니다. 소녀들은 꽃으로 만든 화환을 강 아래로 던집니다. 모두가 피어나는 욕망의 고사리를 찾고 있습니다. 이 계절에는 잔디 깎기, 과일 수확, 집 수리, 썰매 준비 등 많은 일이 있습니다.

4. 슬라브 스바로그의 신

피곤한 태양은 수평선을 향해 점점 더 낮아지고 있습니다. 기울어 진 광선 속에서 백발로 하얗게 된 키가 크고 강한 노인 Svarog (일명 Svetovid)가 권력의 지휘봉을 차지합니다. 그는 어둠의 세력을 물리치는 무거운 검을 손에 쥐고 북쪽을 바라보고 있습니다. 그는 지구의 남편이자 Dazhdbog의 아버지이자 자연 현상의 다른 모든 신입니다. 9월 23일부터 12월 21일까지의 그의 시간은 포만감, 평화, 번영의 기간입니다. 사람들은 어떤 것에도 슬퍼하지 않고 박람회를 조직하고 결혼식을 올립니다.

천둥과 번개의 신 페룬

이것은 전쟁의 신입니다. 오른손에는 페룬이 무지개 검을, 왼손에는 번개 화살을 들고 있습니다. 구름은 그의 머리카락과 수염이고, 천둥은 그의 말이며, 바람은 그의 숨결이고, 빗방울은 기름지게 하는 씨앗입니다. 그는 Svarog (Svarozhich)의 아들이며 또한 강력한 성격을 부여 받았습니다. 그는 용감한 전사들을 후원하고 열심히 일하기 위해 노력하는 모든 사람에게 행운과 힘을 줍니다.

바람의 신 스트리보그

그는 자연의 기본 힘(휘파람, 날씨 등)의 신보다 높은 신입니다. Stribog는 바람, 허리케인, 눈보라의 군주입니다. 그는 감동적으로 친절할 수도 있고 매우 사악할 수도 있습니다. 그가 화를 내며 나팔을 불면 원소들이 일어나고, 그가 친절하면 나뭇잎이 바스락거리고, 시냇물이 졸졸졸 흐르고, 바람이 나무 틈새로 울부짖는다. 이러한 자연의 소리로부터 음악과 노래, 그리고 악기가 탄생했습니다. 그들은 폭풍이 가라앉도록 스트리보그에게 기도하고, 사냥꾼들은 예민하고 소심한 동물을 쫓는 데 도움을 달라고 그에게 요청합니다.

벨레스 이교도의 부의 신

이것은 농업과 가축 사육의 신입니다. Veles는 부의 신(일명 Hair, Month)이라고도 불립니다. 그분은 구름에게 명령하십니다. 그는 어렸을 때 하늘의 양을 직접 돌보았습니다. 분노한 벨레스는 땅에 폭우를 내립니다. 수확한 뒤에도 사람들은 그에게 한 뭉치를 모아서 남겨 둡니다. 그의 이름으로 그들은 명예와 충성을 맹세합니다.

사랑과 아름다움의 여신 라다

라다 여신은 난로의 후원자입니다. 그녀의 옷은 눈처럼 흰 구름이고 아침 이슬은 눈물입니다. 새벽 안개 속에서 그녀는 죽은 자의 그림자를 저승으로 호위한다. Lada는 젊은 하인들에게 둘러싸인 대제사장이자 어머니 여신 인 Rod의 지상 화신입니다. 그녀는 아름답고 똑똑하며 용감하고 민첩하며 덩굴이 유연하며 입술에서 울리는 아첨하는 말이 흘러 나옵니다. Lada는 사람들에게 어떻게 살아야 하는지, 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지에 대해 조언을 제공합니다. 그녀는 유죄를 정죄하고 거짓 고발을 한 사람들을 면죄합니다. 오래 전 그녀의 사원은 Ladoga에 서 있었고 이제 그녀의 거처는 하늘의 푸른 곳입니다.

슬라브 체르노보그의 신

늪의 악령에 대한 많은 고대 전설이 전해졌지만 모두 우리에게 다가온 것은 아닙니다. 결국, 그들은 악과 변덕, 심각한 질병 및 쓰라린 불행의 어둠의 세력의 통치자 인 강력한 Chernobog에 의해 보호됩니다. 이것은 어둠의 신입니다. 그의 거주지는 끔찍한 숲 덤불, 개구리밥으로 덮인 연못, 깊은 웅덩이 및 습지 늪입니다.

그는 악의로 손에 창을 들고 밤을 지배합니다. 그에게 종속된 악령은 숲길을 얽어매는 고블린, 사람들을 웅덩이로 끌어들이는 인어, 교활한 바니키, 사악하고 교활한 구울, 변덕스러운 브라우니 등 다양합니다.

슬라브 모코쉬의 신

Mokosh(Makesha)는 고대 로마의 수성과 같은 무역의 여신입니다. Old Slavonic에서 mokosh는 "가득 찬 지갑"을 의미합니다. 그녀는 수확물을 신중하게 사용합니다. 또 다른 목적은 운명을 통제하는 것입니다. 그녀는 방적과 직조에 관심이 있습니다. 그녀는 실로 사람들의 운명을 엮습니다. 젊은 주부들은 Mokosha가 실을 망칠 것이고 운명도 망칠 것이라고 믿고 밤새도록 미완성 견인차를 남겨 두는 것을 두려워했습니다. 북부 슬라브인들은 모코샤를 불친절한 여신으로 여깁니다.

슬라브 Paraskeva-Pyatnitsa의 신

Paraskeva-Friday는 Paraskeva를 폭동적인 청소년, 도박, 저속한 노래와 음란 한 춤으로 음주 시합, 부정직 한 거래를 다스리는 신으로 만든 Mokoshi의 첩입니다. 따라서 고대 러시아에서는 오랫동안 금요일이 장날이었습니다. 이 날 여성들은 일하는 것이 허용되지 않았습니다. 왜냐하면 불순종으로 인해 Paraskeva는 장난 꾸러기 소녀를 차가운 두꺼비에 감쌀 수 있었기 때문입니다. 그것은 우물과 지하 샘의 물을 오염시켰습니다. 오늘날 이 여신은 힘이 없으며 사실상 잊혀지고 있습니다.

슬라브 모레나의 신

악, 불치병, 죽음의 통치자인 여신은 마루자(Maruja) 또는 모레나(Morena)입니다. 그녀는 혹독한 겨울, 폭풍우가 치는 밤, 전염병 및 전쟁을 지구로 보냅니다. 그녀의 이미지는 어둡고 주름진 얼굴, 움푹 들어간 작은 눈, 움푹 들어간 코, 뼈만 남은 몸매, 긴 곡선 손톱을 가진 같은 손을 가진 무서운 여성입니다. 질병은 그녀에게 봉사합니다. 그녀 자신은 결코 떠나지 않습니다. 그들은 그녀를 쫓아내지만 그녀는 계속해서 나타난다.

소개

슬라브 이교도 신들의 판테온은 정말 광대합니다. 이교도는 자기 지식과 자기 계발을 장려하는 전체 세계관 시스템뿐만 아니라 고대 슬라브의 수천 년 동안 축적 된 경험을 바탕으로 새로운 능력에 대한 연구를 포함하는 전통입니다.

"이교"와 기독교의 주요 차이점은 인간을 하나님의 종이 아니라 신의 후손으로 받아들이는 것입니다. 위대한 역사적 작품 "이고르 캠페인 이야기"에는 슬라브인이 이교도 신 중 하나인 "Dazhdbozhi의 손자"라는 말이 있습니다.

다양한 슬라브 신들

슬라브 신의 수와 그 의미에 대해 몇 번이나 질문해도 대답하는 것은 거의 불가능합니다. 주로 슬라브의 많은 신들이 주요 이름과 마찬가지로 사용되는 몇 가지 추가 이름을 가지고 있다는 사실 때문입니다. 따라서 한 신은 더 많은 이름을 갖기 시작했고 그의 힘은 처음에는 더 보편적이었고 시간이 지남에 따라 기본 이름과 추가 이름이 섞여서 오늘날 모든 이교도 신에 대해 절대적으로 확실하게 말할 수 없습니다. 그러나 가장 신뢰할 수 있는 출처를 사용하여 우리 조상들이 숭배했던 주요 신들의 판테온을 식별하려고 노력할 것입니다.

이교도 신들

원시, 고대의 신

출산과 분만 중인 여성
이 신은 모든 신의 조상이자 주변 세계의 창조자이며 소위 지구상의 모든 생명의 시작점이라고합니다. 이름에서 이미 가족의 영역은 인류의 새로운 삶, 창조, 건설 및 지속의 출현이라는 것을 이해할 수 있습니다. 고인의 무덤에 알을 가져오는 이교도 관습이 오늘날까지 살아 남았으며 이는 결국 가족의 요구 사항이라는 점은 주목할 가치가 있습니다.

Rod의 조수는 노동중인 여성, 즉 삶과 운명의 처녀입니다.
로다의 새는 오리입니다. 물고기는 파이크입니다.

때때로 Rod 대신 Stribog라는 이름을 볼 수 있습니다. 이 이름은 로드(Rod)의 중간 이름일 수 있으며 안식일을 의미하며, 오늘은 부모의 날이라고 불린다.

Svetovit 또는 Belobog

"좋은" 신의 가능한 이름은 Svyatovit, Sventovit, Svetich 또는 Svetovik일 수도 있습니다. 그는 땅의 비옥함과 우리 영혼의 비옥함을 유지하며, 어둠을 향해 돌진하며 빛으로 향하는 길을 막는 백마병입니다. Svetovit은 또한 예측자이자 어느 정도 국회의원이기도합니다. 빛과 선의 법칙은 그의 지휘하는 펜 아래서 나옵니다.

벨로보그의 상징주의는 4개의 얼굴을 암시합니다. 4개의 얼굴 중 2개는 여성으로 추정되며 역시 나무로 조각되어 있습니다. 벨로보그를 위한 희생과 요구 사항으로 크고 달콤한 파이가 구워지고 달콤한 포도주가 제공됩니다.

Svetovit의 주요 휴일은 수확 후 가을 동지이며 신의 상징은 활, 뿔 및 칼입니다.

벨레스 또는 체르노보그

사악한 신, Svetobog의 상대. 다른 이름은 Veles, Vlas, Vlas, Volos, Vlasiy입니다. 벨레스는 야생 동물과 가축의 수호신이자 도박 행운의 요소인 야생 신으로 간주됩니다. Veles는 운명의 유혹을 통제하지만 동시에 자신을 깊이 들여다보고 새로운 가능성을 개발하는 데 도움이됩니다.

Veles는 수요일에 가장 큰 힘을 가지고 있습니다. 그것과 의사 소통하려면 돌 - 오팔 및 흑요석, 금속 - 납 및 수은, 나무 - 가문비 나무, 소나무, 재 및 호두를 사용하는 것이 가장 좋습니다. Veles와의 명백한 연결은 교차로에서 발생합니다. 하나님의 시선의 중재자는 수리부엉이, 까마귀, 풀뱀, 뱀, 고양이이다.

또한 Veles는 황도대 염소 자리에 속하는 완고한 사람들의 신입니다.

일부 출처에서는 Veles와 Chernobog가 다른 신이지만 Veles가 Chernobog의 얼굴 중 하나일 가능성이 가장 높습니다.

스베틀샤
벨로보그(Belobog)의 여성 화신. 여성의 후원자, 가정의 조명자.

펄프- 운명의 여신이자 다산의 후원자, 숲과 바람의 어머니, 요술의 여신, 산 자의 세계에서 죽은 자의 세계로 안내자. Myakoshi의 주요 휴일은 여신이 아내와 주부의 보호를 옹호하는 금요일 Paraskev에 열립니다. 먀코시와 인연을 맺고 싶은 사람은 의식을 위해 은, 수정, '월장석'을 사용해야 합니다. 동시에 집에 고양이가 있다면 Myakosha는 당신을 더욱 지원할 것입니다. 먀코시의 주요 상징은 뿔을 이미지한 사시나무로 만든 상징입니다. 중세 시대에는 축제를 위해 착용하는 것이 관례였던 뿔이 달린 머리 장식도 있었다는 점은 주목할 가치가 있습니다.

Myakosha는 또한 Veles의 아내로 간주됩니다.

크로도 또는 크라트

하나님은 Svarog의 조상으로서 희생적이고 신성한 장소의 후원자입니다. 그는 희생의 불을 명령합니다. 고대 노브고로드 연대기를 기반으로 한 크로도는 프로스트의 대표자이며 그와 함께 죽음을 가져옵니다. 그의 이름에서 okochuritsya라는 단어가 유래되었는데, 이는 본질적으로 시체처럼 식히는 것을 의미합니다.

스바로그

신은 유물론자이자 Crodo의 후손이자 Svarozhich 가족의 창시자입니다. Svarog는 창조자이자 대장장이이며 물질 세계를 창조하고 수정합니다. 신은 빛, 불, 에테르의 화신이다. Svarog는 가장 열심히 일하는 신 중 하나이며 Veles와 달리 마법이 아닌 손을 사용하므로 장인의 후원자이기도합니다.

라드 또는 라다

이 신의 의미는 매우 모호합니다. 어떤 의미에서 Lada는 사랑과 결혼 생활의 여신입니다. 그녀는 가족의 난로를 지키고 배우자의 정절을 지켜줍니다. 그러나 반면에 전쟁의 신이자 강한 결혼의 수호신이자 재미를 사랑하는 Lad (Lado, Ladon)와 같은 신의 존재도 알려져 있습니다. 오늘날에도 Lad와 Lada가 하나의 신이라는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 또한 그녀는 사랑의 여신인 서부 슬라브 여신 프리야와 관계를 가질 수도 있습니다.

DIY와 디비야

천상의 흐름, 비, 하늘의 신이자 그의 아내가 될 수 있는 대지의 여신.

새로운 시대의 신들

야릴로(루에비트, 야로비트)

태양신. 묘목, 젊음, 비옥한 땅의 후원자입니다. 야릴로는 젊음의 힘을 지닌 열렬한 신입니다. 일반적으로 이 신은 그의 봄 재탄생인 고대 벨레스의 얼굴 중 하나로 간주됩니다. Yarilo는 3월을 후원하고 주의 둘째 날을 선호하며 철을 존중하고 적철광, 호박, 석류석 및 루비를 통해 에너지를 전달합니다.

Dazhdbog 일명 Radegast

하나님은 슬라브 조상이시며, 생명을 주는 빛의 힘의 근원이시며, 비옥한 땅의 재산을 지키시는 분이십니다. 수탉의 울음소리와 함께 하늘로 올라가는 신은 사람들에게 따뜻함과 힘을 주어 결실을 맺는 일을 하게 해준다. 그 목적과 힘은 고대의 막대와 매우 유사합니다. Dazhdbog의 가장 좋은 금속은 금이고 돌은 Yakhont입니다. 시조신은 일요일부터 힘을 낸다. 또한 Dazhdbog는 용감한 사자의 마음을 가진 군사 후원자이자 보호자입니다.

Perun은 Svarog의 장남입니다.

천둥과 번개의 군주, 영혼과 육체의 전사들의 후원자, 법을 이행하지 않는 사람들의 처벌, 관리자, 남성의 은인으로 존경받는 신으로 남성적인 힘을 제공합니다. 페룬의 축복받은 날은 목요일입니다. 이 신의 금속은 주석입니다. 그 힘은 벨렘나이트, 청금석, 사파이어를 통과합니다. 이 신의 우상은 너도밤나무와 참나무로 만들어졌습니다.

많은 경우 페룬을 위해 특별한 희생 장소가 세워지지 않았습니다. 자라는 참나무, 특히 번개에 맞은 나무가 사용되었습니다. 나중에이 참나무에서 가장 신뢰할 수있는 부적을 얻어 Navi (비현실적, 다른 세상)로부터 보호했습니다.

코르 또는 코로스-태양 원반을 다스리는 Dazhdbog와 가까운 신. 하느님은 세계 질서를 유지하시며, 그분의 이름은 아마도 “선하다”, “합창단”, “코루브”와 같은 러시아어 단어를 낳은 것으로 추정됩니다. Black Horse의 입장에서는 반대가 있습니다.

Dazhdbog와 마찬가지로 Horse는 일요일을 지배하고 레드 골드를 선호합니다.

마라, 모레나

모레나는 다산과 수확의 일반적인 슬라브 여신으로 간주되며 Marzhana, Marzana 및 Morana와 같은 추가 이름이 많이 있습니다. 동시에 같은 여신의 이름인 마라는 죽음의 수호자이다. 모레나의 이름에서 "역병", "바다", "번거로움"과 같은 단어가 나왔습니다. 고대에는 모레나를 몰아내기 위해 정착지를 갈고 포커를 사용했습니다.

모레나와는 달리 그들은 이름에서 그녀가 생명의 여신이자 다산의 여신임을 짐작할 수 있는 여신 Zhiva를 모레나와 함께 넣었습니다.

니이 또는 비이- 다른 세계의 신, 지하 세계, 모든 지하 악령의 통치자, Navi의 하인. 나는이 신이 Gogol의 작품에서 많은 사람들에게 친숙하다고 생각하고 그는 꽤 완벽 해 보이지만 역사가들은 여전히 Viy가 Veles의 화신 중 하나라고 믿는 경향이 있습니다.

통화 및 날씨- 차갑고 따뜻한 바람의 신. 후자는 긍정적인 변화와 가변성의 신으로도 언급된다.

콜랴디아- 축제 신청자 신, 샤머니즘의 후원자, 벨레스의 하인. 12월 20일부터 시작된 콜야다(Kolyada)의 날을 기념하기 위해 무서운 의상을 입는 것이 관례였습니다. 캐럴의 전통은 19세기 말까지 많은 슬라브 후손들에 의해 조심스럽게 보존되었지만, 오늘날에도 크리스마스 때 창 아래에서 노래를 부르며 방문을 요청하는 사람들을 만날 수 있습니다.

결론

물론 이것은 슬라브 이교도 신들의 전체 목록이 아닙니다. 슬라브 사람들은 또한 취한 음료의 신인 Kvasur와 Likho를 가졌습니다. 그의 한쪽 다리 이미지는 타로 "The Hanged Man"의 수석 아르카나 의미와 매우 유사합니다. 결혼의 여신인 Tsetsya와 그 의미가 확실하게 연구되지 않은 여신 Skatia, 그리고 Perun의 신, 딸 및 아내인 Dzhevana와 Perunitsa가 있었습니다. 물론 여름의 신인 쿠팔라(Kupala)와 숲의 여신인 스보바(Svoba), 장례식의 여신이자 슬픔의 여신인 카르나(Karna)와 젤야(Zhelya), 그리고 더 많은 신들, 그 힘과 기원에 대해서는 여전히 논쟁의 여지가 있습니다. 낮.

주로 슬라브족의 상상력과 독창성을 부러워할 수 있습니다. 왜냐하면 그들의 문화에 표현된 각 신은 자신의 공간이나 요소뿐만 아니라 삶의 창조와 발전의 거의 모든 측면을 개별적으로 책임지기 때문입니다. 특히, 여전히 힘이 다른 여러 다산의 여신이 있으며 Dazhdbog 및 Khors와 같은 신은 태양에 속하지만 동시에 각각 자체 요소를 담당합니다. Dazhdbog는 햇빛의 신이고 Khors는 태양 원반의 신입니다.

고대 슬라브의 이교.기독교가 채택되기 직전(슬라브 민족은 9~10세기에 세례를 받음)에 이교도는 슬라브인들 사이에서 가장 높은 발전을 이루었습니다. 고대 슬라브인들은 그들의 삶과 농부들의 노동이 의존하는 자연 요소를 숭배했습니다. 조상 숭배도 중요한 역할을했습니다. 많은 신들이 있었습니다. 슬라브 사람들이 주변 자연 전체에 거주하는 영혼이 훨씬 더 많았습니다. 다른 부족은 특히 다른 신을 존경했습니다. 그러나 모든 슬라브 사람들은 오랫동안 페룬(Perun)과 벨레스(Veles)라는 두 가지 주요 신을 숭배해 왔습니다.

페룬 신.고대 비잔틴 작가는 슬라브인들이 자신들의 통치자를 번개의 창조자인 신으로 여긴다고 썼습니다. 천둥의 신 페룬은 회색, 은도금 머리, 황금빛 콧수염과 수염을 가진 중년의 강한 남자로 표현되었습니다. 그는 번개, 도끼, 화살로 무장한 말이나 전차를 타고 하늘을 가로질러 다녔습니다. 페룬은 세계의 윗부분, 즉 세계수의 꼭대기의 통치자였으며, 하늘과 산의 주인이었으며, 구름과 하늘의 물을 지휘했습니다. 생명을 주는 비로 땅에 물을 주거나 가뭄이나 폭풍으로 땅을 처벌하는 것은 그분의 능력이었습니다. 페룬의 화살은 지구상의 누구에게나 맞을 수 있습니다.

시간이 지남에 따라 페룬은 왕자와 그의 팀의 후원자이자 군사 업무 보조자가됩니다. 페룬은 특히 동슬라브 왕자들의 존경을 받았습니다. 붉은 태양 블라디미르 왕자는 키예프의 왕궁 옆 산에 은색 머리와 황금색 콧수염을 가진 이 신의 나무 형상을 설치하고 신들 가운데 페룬을 우두머리로 선포했습니다.

황소와 수탉은 페룬에게 희생되었습니다. 그들은 신의 우상 근처나 신성한 참나무 근처에 놓였습니다. 특히 중요한 경우, 적을 물리 치기 위해 하나님 께 도움을 구하고 싶을 때 페룬에게 인간 희생이 바쳐졌습니다. 그들은 포로들이나 심지어 동료 부족민들을 추첨으로 죽였습니다. “우리는 소년이나 처녀에게 제비를 뽑았습니다. 누구든지 그것이 누구에게 떨어지면 우리는 하나님을 위해 그를 죽일 것입니다.”

신 벨레스.페룬 못지않게 고대 슬라브인들은 벨레스(Volos, 즉 털이 많고 털복숭이)를 존경했습니다. 이는 가축, 무역 및 부의 후원자인 "소의 신"이었습니다. “부자”라는 단어는 원래 “하나님을 갖는다”, “하나님의 보호를 누린다”를 의미했습니다. 가난한, “비참한” – 반대로 “하나님을 빼앗긴”을 의미합니다. 고대에 슬라브의 조상들은 벨레스를 거대한 불을 뿜는 뱀의 형태로 상상했습니다. 그는 또한 털이 많은 곰의 이미지를 취할 수 있었고 일반적으로 모든 종류의 변형이 가능했습니다. 그는 지하 세계의 통치자이자 지상 물의 주인으로 간주되었습니다.

슬라브 사람들은 신들의 "직업"을 명확하게 구분하지 않았습니다. 따라서 Veles는 주로 "소의 신"으로 간주되었지만 다른 경제 문제에도 영향을 미쳤습니다. 슬라브 전설에 따르면 땅의 비옥함은 그것에 달려 있습니다. 그는 원시 대지인 그의 어머니와 가까웠습니다. 풍요와 다산, 부가 그의 힘에 있었습니다.

농부들은 수확 후 들판에 "벨레스의 수염을 위해" 귀 덤불을 남겨두고 다산의 신에게 희생을 바쳤습니다. Veles를 기리기 위해 형제단이라는 의식 잔치가 조직되었습니다.

분명히 Veles는 "30 번째 왕국"인 내세를 "책임"했습니다. "멀리, 강 너머, 바다 너머"에 있는 이 먼 왕국에서는 산과 나무 모두가 금으로 만들어졌다고 믿어졌습니다. 그리고 모든 금의 소유자는 뱀 벨레스입니다.

시간이 지남에 따라 Perun이 동부 슬라브의 왕자와 분대의 후원자가 되었다면 Veles는 "모든 Rus"의 후원자이자 국민의 보호자로 남았습니다. 고대에 벨레스는 의심할 여지없이 좋은 신이었습니다. 그러나 기독교를 받아들이고 기독교 성도들(니콜라스, 블라시우스)에게 자신의 좋은 특성을 부여한 후 벨레스(일명 뱀, 곰, 고블린)는 어둠의 세력의 지도자로 변했습니다.

Mokosh는 슬라브족의 유일한 여성 신입니다.아마도 그녀는 페룬의 아내로 간주되었을 것입니다. Mokosh는 여성의 가정 공예품을 후원했지만 다산에도 영향을 미쳤습니다. 그녀의 주요 직업은 회전이었습니다. 요일 중 금요일은 Mokosha에게 헌정되었습니다. 여신에 대한 존경심으로 이날 여성들은 실을 뽑거나 빨래를 하지 않았습니다. 금지 위반자는 심각한 처벌에 직면했습니다. 여신은 그녀를 물레로 찌르거나 밤에 회전하도록 강요 할 수 있습니다. Rus의 세례 이후에도 여성들은 비밀 모임을 위해 모여서 Mokoshi에게기도하고 그녀에게 가축과 꿀을 희생했습니다. 정교회의 영향으로 이교도 여신의 긍정적 인 특성은 결국 금요일 Saint Paraskeva (Praskovya)로 옮겨졌고 "mokoshka"는 여성을 악행으로 이끄는 악마 인 악령으로 간주되기 시작했습니다.

불, 태양, 바람의 신.고대 슬라브인들은 태양신의 온 가족으로 세계의 상부에 거주했습니다. 그 중 주요한 것은 불의 신 Svarog였습니다. 그는 "svarozhich"라고 불리는 불을 낳았습니다. 그 Svarog는 사람들에게 불을 사용하고 금속을 가공하는 방법을 가르친 천상의 대장장이였습니다.

Svarog의 아들은 선, 따뜻함, 부를주는 태양신 Dazhdbog였습니다. 그는 불병거를 타고 하늘을 가로질러 이동하셨습니다. 이 신은 스스로를 "Dazhdboz의 손자"라고 부르는 고대 Rus의 모든 주민의 후원자이자 조상으로 간주되었습니다. Khors는 또한 Dazhdbog의 두 배인 태양신이었습니다. 분명히 이 이름으로 그는 남부 루스(Rus)와 키예프(Kyiv) 인구 사이에서 만난 이란 민족 대표들로부터 존경을 받았습니다. (이란어로 코르스(Khors)라는 이름은 '태양'을 의미합니다.) 그 옆에는 또 다른 천상의 존재가 언급되어 있습니다. 바람의 신인 Stribog는 땅에 신성한 선함을 퍼뜨 렸습니다.

날개 달린 개 Simargl을 제외하고 슬라브의 모든 가장 높은 신은 인간의 형태를 가졌습니다. 이 신의 이름과 외모는 아마도 예언적인 새 Simurgh를 존경하는이란 민족에게서 빌려온 것입니다. 러시아 민속 전설에서 새 Div는 비슷한 모습을 가지고 있었는데, 나무 꼭대기에 앉아 동물처럼 비명을 지르며 패배와 문제를 예고했습니다.

서부 슬라브 인들 사이에서 불 같은 Svarog는 Radogost 또는 Sventovita라는 이름으로 알려졌습니다. 그는 그들의 주요 신으로 간주되었습니다. 지역 사제들은 그를 전쟁의 신으로 만들었습니다. 발트해 도시 Arkona에는 빨간 지붕으로 장식 된 Sventovit 사원이있었습니다 (이 사원의 모든 것은 빨간색이었습니다). 사원에는 네 개의 머리가 달린 나무 우상과 그에 바쳐진 무기가 있었습니다. 그의 오른손에는 매년 포도주가 가득히 담긴 뿔을 들고 있었습니다. 남은 음료의 양으로 그들은 미래의 수확을 추측했습니다. 포도주가 거의 남지 않으면 농사 실패가 예상되었습니다. 성전에는 점술에 사용되는 신성한 백마가있었습니다.

즈브루흐 아이돌

이교도 성역.서부 슬라브족과 달리 동유럽 주민들은 사원 건물을 세우지 않았습니다. 야외에 성소가 세워졌습니다. 각 부족마다 고유한 성소가 있었습니다. 일반적으로 그것은 방어적인 의미가없는 낮은 성벽과 도랑이 세워진 둥근 지역 (노브 고로드 근처의 페룬 성역은 꽃 모양이었습니다)이었습니다. 부지 중앙에 나무 우상을 설치하고 그 앞에 의식용 불을 피우고 곡식, 가축 등 제물을 바쳤습니다.

가장 높은 신들의 성소는 980년 블라디미르 왕자가 국가적 중요성을 부여하기 위해 키예프에 건설했습니다. “그리고 그는 방 안뜰 밖의 언덕에 우상을 두었습니다. 황금이고 코르스(Khors), 다즈보그(Dazhdbog), 스트리보그(Stribog), 시마글라(Simargla)와 모코쉬(Mokosh)이다.” 그 우상들은 사람의 머리 모양이 새겨져 있는 기둥처럼 생겼습니다. 불행히도 나무 우상은 우리에게 닿지 않았습니다. 몇몇 돌 슬라브 우상이 알려져 있습니다. 그중 가장 유명한 것은 카르파티아 지역에서 발견되는 즈브루흐(Zbruch) 우상입니다. 신들의 얼굴은 개략적으로, 대략적으로 묘사되었으며 개별적인 특징이 부여되지 않았습니다. 성소에서의 의식 행위는 사제-마술사, 즉 동방 박사가 수행했습니다. 장로들과 왕자들은 제사장으로 활동했습니다.

라다(Lada)라고 하면 불행한 지굴리(Zhiguli)가 생각납니다.
Lada는 사랑, 아름다움, 가족 행복, 결혼의 후원의 여신이지만. 그리고 또한 난로의 수호자, Svarog의 아내, Lelya와 Dajbog의 어머니... 그녀는 슬라브 이교의 빛의 신들의 판테온에 속합니다. 우리 조상들은 그들을 숭배했습니다: Drevlyans, Rus, Dregovichi, Polyans...

베레기니-로자니치- 설명이 필요 없는 단어. 이 여신은 난로, 따뜻함, 간호사, 어머니, 신혼 부부와 어린이의 후원자, 노인의 기쁨을 지키는 사람입니다.

10월에 모든 농업 작업이 완료된 후 슬라브족은 결혼식을 거행했습니다. 사람의 삶에는 출생, 결혼, 죽음이라는 세 가지 중요한 이정표가 있습니다. 첫 번째와 마지막이 우리에게 달려 있지 않다면 결혼식은 두 운명, 두 삶, 두 가족을 연결하는 특별한 의식입니다.

결혼식, 빛, 거룩함, Svarga - 삶, 진실, 연결의 개념. 결혼식에서 그들은 하프, 피리, 호른, 탬버린, 드럼 및 기타 악기를 연주했습니다. 옛날 청취자들을 몰입하게 만드는 노래가 불려졌습니다. 친척들은 어깨를 껴안고 조상의 노래를 부르며 젊은이들을 칭찬했습니다. 일부는 농담으로 새로운 친척과 함께 자신의 힘을 측정했고 다른 일부는 즐거운 사업을 주도했습니다. 그런 다음 부푼은 사업에 착수했습니다. 그리고 잠시만 기다려주세요! - 모두들 최악의 장난을 겪게 될 것입니다.

고대 슬라브 가족에서는 선함과 평화가 지배했습니다. 러시아인들은 조상과 신을 존경하고 고대의 전통을 지켰습니다.
노동중인 여성 Bereginya에는 브라우니, 안뜰 하인, 헛간 노동자, banniks와 같은 조수가있었습니다. 그녀의 상징은 오리입니다.

Veles, hair, volokh, 마법사, 마법사, volokhaty, 엘크, 황소, 숲, 여우, 고블린, oleshka, 사슴-이 모든 단어는 숲과 연결되어 있습니다. Veles의 아이들 - 이것은 러시아인들이 "이고르 캠페인 이야기"에서 스스로를 부르는 것입니다.

기독교인들은 벨레스를 "소의 신"이라고 불렀습니다. 그러나 벨레스의 토템 동물인 곰, 늑대, 신성한 소를 소라고 부를 수 있습니까? 아니요, 자연 부족 체제에 사는 사람들은 동물을 사람과 동일하게 간주했습니다. 예를 들어, Rus에서는 곰을 매우 사랑하고 그들을 형제로 여깁니다. 그리고 곰은 Veles입니다. Veles에는 동물 형태를 포함하여 많은 이미지가 있습니다.

러시아인들은 동물로부터 많은 것을 배웠고 목소리, 움직임, 공격 및 방어 방법을 모방했습니다.

Veles는 무한한 지식의 원천입니다. 그의 숲에 사는 모든 동물은 독특합니다. 그러나 사람들은 자연에서 멀어졌습니다. 따라서 현대 문명의 모든 문제가 발생했습니다. 이제 자연스러움, 건강한 자연 원리로의 복귀만이 영혼과 육체를 최종 파멸로부터 구할 수 있다는 것을 깨달을 때입니다.

우리는 종교, 당파, 계층으로 나누어진 훼손된 세상에 살고 있습니다. 사람은 지성과 힘이 아니라 돈으로 평가되기 때문에 인류는 쇠퇴하고 영적으로 발전하지 않습니다. 영성은 우리의 뿌리에 있고 다른 어디에도 없습니다. 영성 - 지식(Vedas). Ra(믿음)를 알고, Rod를 알아보세요.
Veles는 백발의 고대와 조상의 조용한 뼈를 지키는 사람입니다. 10월의 마지막 밤은 할아버지를 추모하는 날(서쪽에서는 할로윈)입니다. 이날 Rus는 모닥불과 백파이프와 파이프의 음악으로 눈 아래에서 한 해 동안 죽은 자연의 영혼과 그 친척들을 보았습니다.

다즈보그, 주다, 비 - “나누다, 분배하다”를 의미하는 동일한 어근을 가진 단어입니다. Dazhdbog는 사람들에게 비뿐만 아니라 태양도 보내 지구를 빛과 따뜻함으로 가득 채웠습니다. Dazhdbog는 구름, 비, 뇌우, 때로는 우박이 내리는 가을 하늘입니다.

9월 22일은 추분, Rodion과 Rozhanitsa의 휴일, Dazhdbog와 Mokosh의 날입니다. 전체 수확이 끝나고 과수원과 과수원에서는 마지막 수확이 진행중입니다. 마을이나 도시의 모든 주민들은 자연으로 나가고, 불을 피우고, 불타는 태양바퀴를 산 위로 굴리고, 노래에 맞춰 원을 그리며 춤을 추고, 결혼식 전과 의식 게임을 합니다. 그런 다음 그들은 식탁을 메인 스트리트로 가져와 그 위에 최고의 음식을 놓고 일반적인 가족 잔치를 시작합니다. 이웃과 친척들은 다른 사람들이 준비한 음식을 맛보고 칭찬하며 모두 함께 태양과 땅과 어머니 러시아를 찬양합니다.

Dazhdbozhy (태양) 손자 - 이것이 Rusichi가 스스로를 불렀던 것입니다. 태양의 상징적 표시(태양 로제트, 동지)는 우리 조상들 사이에서 옷, 접시, 집 장식 등 모든 곳에 존재했습니다.

모든 러시아 남성은 가족을 만들고, 먹이를주고, 양육하고, 교육하고, Dazhdbog가되는 대가족을 만들 의무가 있습니다. 이것이 그의 의무이자 영광입니다. 우리 각자 뒤에는 수많은 조상, 즉 우리의 뿌리가 있으며, 각자는 후손 가지에 생명을 주어야 합니다.

아이가 없는 남자는 노년에 굶주림과 수치심, 가난에 시달릴 수밖에 없습니다. 일족은 크고 건강해야합니다. 천년 전 우리 조상은 보드카와 흡연을 몰랐기 때문에 강하고 건강한 기사와 노동중인 여성을 낳았습니다.

라다, 조화, 사랑, 애정-이 모든 것은 자녀를 갖고 슬라브 가족을 연장하는 것을 목표로 하는 가족 연합에서 남편과 아내 사이의 부드러운 관계를 말합니다. Lada는 봄에 첫 번째 개울과 헌병과 함께 태어난 어린 소녀입니다. 따뜻한 나라에서 집으로 날아간 최초의 새인 루크는 라다 탄생의 전령사입니다. Lada와 함께 꽃과 어린 잎이 나타납니다. 라다가 지나가는 곳에서 새들이 노래하기 시작합니다. 동물들은 또한 길고 배고픈 겨울을 보낸 후 음식을 가져다주는 젊은 여신 때문에 기뻐합니다.

Lada가 가장 좋아하는 새인 비둘기와 백조는 우리 마음 속에서 애정과 충실함으로 비교됩니다. 그래서 소녀들은 새들의 목소리로 봄을 부르는 노래를 부릅니다. Rus의 모든 소녀는 Lada입니다.

Lada는 Kupala에서 힘을 얻고 이때 Yarila의 광선에 애무를 받고 생명의 상징 인 작은 달이 그녀의 자궁에서 태어났습니다. 6월 22일에 슬라브인들은 하지를 기념하고, 거대한 모닥불을 피우고, 불타는 태양열 바퀴를 물 속으로 굴리고(태양을 "목욕"한다는 의미), 다음과 같이 외치며 둥근 춤을 춥니다. 나가지 않다!" 모두가 목욕을 하고, 물방울 놀이와 다른 사랑 게임을 하고, 숲 속에서 서로를 쫓아다닙니다. 기독교인들이 주장하는 것처럼 음행은 실제로 휴일에 발생하지 않았습니다. 동방 박사, 노인, 부모는 청소년을 면밀히 모니터링하고 도덕법을 위반할 경우 범죄자를 가족에서 추방했습니다. 고대에는 사람이 친척 없이는 혼자 살 수 없었기 때문에 이것은 당시 가장 끔찍한 처벌이었습니다. .

Rus의 사랑은 기쁨이 아니라 출산과 새로운 자녀의 임신에 도움이 되었습니다. 사람뿐만 아니라 동물과 새도 짝을 이룬다는 의미가 바로 아이들의 모습이다. 휴일이 끝날 무렵 결혼 한 커플 만이 따뜻한 안개 그늘 아래 숲으로 들어가 새벽까지 몸을 녹이고 사랑을 나누며 러시아 전역에 수많은 사랑의 모닥불을 피워 세상을 거대한 불타는 고사리 꽃으로 만들었습니다. 진실, 행복, 자연스러움, 영원함의 꽃.

Lada의 도착은 또한 고블린, 들판, 물, 인어와 같은 자연의 영혼을 깨웠습니다.

마코쉬, 어머니, kush, 지갑, 지갑 (가방, 지폐), 돼지 저금통, 상인-이 단어들은 서로 관련되어 있으며 선함과 부의 증가를 의미합니다.

Lada가 샘물과 더 관련이 있다면 Makosh는 지구의 여신이자 치즈 지구의 어머니입니다. 고대 여성들은 가족 안에서 마코쉬가 되는 법을 배웠습니다. Makosh는 들판에서, 정원에서, 정원에서, 숲에서 일하는 법을 알고, 약초를 알고, 자녀를 올바르게 키우고 양육하는 방법을 아는 여성입니다. Makosh는 여름에 여성에게 치유의 비밀을 공개하는 여신입니다 (Morena-겨울).

Makosh는 생명의 여신입니다(일부 슬라브 부족에서는 그녀를 Zhiva라고 함). 그녀는 Kupala 이후 성장하는 자궁에 한 달(남자)을 안고 있습니다.

Man in Rus'는 나무로 상징적으로 표현되었습니다. 그의 부모, 할아버지, 증조부는 시간의 깊숙한 곳, 백년의 고대로 들어가는 뿌리로서 그에게 가족의 중요한 주스를 공급합니다. 나무의 가지와 면류관은 모든 Rusich가 기대하는 미래의 자녀와 손자입니다. 그는 조상의 영혼 인 별과 주요 조상 인 태양에게 손을 뻗습니다. 슬라브인은 기독교인처럼 그들에게 호의를 구하지 않고 단순히 가족과 자녀를 갖겠다는 확고한 의도를 말하고 확신시킵니다.
결혼하기 전에 소녀가 Mokosh의 일을 배웠다면 결혼 후 그녀는 신성한 모성 의무를 수행하고 자녀를 낳고 먹이고 자연과 친척에 대한 친절과 올바른 태도를 가르칩니다. 마코쉬가 되는 것은 모든 소녀와 여성의 신성한 의무입니다.

빙퇴석, 역병, 서리, 이슬비(비), 바다, 마라, 안개, 얼룩진, 죽은, 어둠, 어둠. 이 단어들은 모두 어둠, 매서운 추위, 죽음, 습기 또는 견딜 수 없는 더위를 의미합니다. 병들고 죽어가는 사람들에게도 비슷한 감각이 일어납니다. 모레나는 봄과 싸우고 떠나 지난 해의 남은 것 (추위, 눈, 어둠)을 데리고 새로운 삶인 봄을 맞이하는 여신입니다.

3월 22일에 춘분이 시작되고 그 후 러시아에서 믿었던 것처럼 봄이 시작됩니다. 춘분 이전에 우리 조상들은 Maslenitsa를 즐겁게 축하했습니다. Kolyada에서처럼 젊은이들이 그룹으로 모였고 가장 재미있는 연예인이 농담과 짓궂은 농담을 위해 선택되는 것처럼 마을과 마을에서 다시 불이 켜졌습니다. 얼음 미끄럼틀, 눈덩이 놀이용 요새, 그네, 회전목마가 만들어졌습니다. 트로이카 타기, 손 대 손 전투, 벽 대 벽 전투가 있었고 결국에는 눈 덮인 마을을 점령하고 모레나의 조각상을 불태웠습니다.

가장 민첩하고 기둥에 올라 거기에서 수탉을 얻을 수있는 경쟁이 즉시 열렸습니다 (태양, 새벽, 봄 및 여신 Lada-Morena의 후계자의 상징으로 존경 받았습니다). 롤이나 부츠. 불타는 바퀴가 산 아래로 굴러 떨어지고 모닥불이 켜졌습니다. 이는 따뜻함과 재생의 상징입니다.

하지만 모레나는 보이는 것만큼 끔찍하지 않습니다. 그녀는 모든 사람의 힘과 생존을 시험하고 약한 사람만 데려가는 혹독한 눈 덮인 조국의 이미지입니다. 그녀는 눈의 순결함과 얼음의 투명함을 사랑하며 깊은 겨울 하늘에서 춤추는 눈송이를 좋아합니다. Morena가 가장 좋아하는 것은 올빼미와 스라소니입니다. 러시아 사람들은 상쾌한 추위, 반짝이는 눈더미, 울리는 얼음 등 겨울을 좋아합니다.

모레나의 상징은 달입니다. 그녀의 얼굴은 엄숙하게 땅을 바라보며 늑대에게 울부짖고 싶은 욕망을 일깨우고, 공중의 안개를 짙게 만들고 호수와 바다에서 물의 움직임을 일으킵니다.

페룬, 룬(Rus에서 이 고대 문자는 많은 문서에서 언급된 "특성 및 상처"로 알려졌습니다). 연설, 시내, 선지자, 포효, 포효, 포효. 페룬은 전쟁과 천둥의 신인 러시아의 위대한 신입니다. 그의 무기는 번쩍이는 검, 도끼, 천둥소리를 내는 거대한 망치, 철퇴, 한 순간도 놓치지 않고 공격하는 창 등이다. 페룬의 동물과 새 - 오록스, 늑대, 까마귀, 매. 우리는 국민들 사이에서 페룬을 사랑하고 존경합니다. 그의 우레 같은 목소리가 매혹적이다. 그의 무기인 번개의 소름끼치는 광채는 충격적이고 경외심을 불러일으킵니다. 그의 전사들인 청색 납 구름의 빠른 비행은 즐거움을 선사합니다.

페룬은 전쟁과 위험의시기에 특히 존경 받았습니다. 피비린내 나는 전투나 무술 경기에서 모든 사람은 이 가공할 만한 조상신의 불 같은 정신에 불을 붙이려고 노력했습니다.

페룬은 추위와 관련이 있지만(그는 겨울의 첫 달에 태어났습니다), 페룬의 날들(그의 시대)은 6월 20일에 시작되어 8월 초에 끝났습니다. 이때 러시아인들은 전투에 빠진 군인들을 위해 장례식을 축하했습니다. 그들은 마운드와 붉은 산에 모여 잔치를 벌이고 군사적 즐거움을 누리고 달리기, 무기 던지기, 수영, 경마에서 힘을 측정했습니다. 그들은 칩으로 산 황소를 죽여 구워서 먹고, 미드와 크바스를 마셨다. 그들은 전사가 되기 위해 심각한 시험을 거쳐야 하고 가족의 무기로 무장해야 하는 젊은이들의 입문을 시작했습니다.

우리 조상들은 늘 외부의 적이 많았고, 끊임없이 전쟁을 벌였습니다. 방패와 검은 남자에게 선물한 페룬의 상징으로 존경받았습니다. 무기는 숭배되고 우상화되었습니다.

그러나 남자들만이 치명적인 전투에 참가한 것은 아닙니다. 종종 전장에서 살해된 러시아인들 사이에서 적들은 여성들이 남편과 어깨를 맞대고 싸우는 것을 보고 놀랐습니다. 그들은 또한 황금 콧수염을 가진 페룬의 후원을 받았습니다.

스바로그, 엉터리, 요리, 빛, 거룩함, 감소, 색상. 이 단어들은 생명 창조 (뿔, 운명, 탄생, 말, 이름)라는 개념으로 통합됩니다. Svarog는 러시아 신 중 가장 위대한 신입니다. 이는 인생의 길을 정하고 사람들에게 지식과 말을 준 조상, 조상입니다. 그는 전체 우주, 즉 Svarga의 우주를 창조했습니다. Svarog - 모든 것. 세상의 모든 것은 그것의 일부인 Svarog입니다. 발트족 사이에서 그는 Sotvaras라는 이름을 가지고 있으며이란 인-Tvashtar, 로마인-토성, 독일인-Vodan, 에트루리아 인-Satr 등 모두 자음 이름과 유사한 특징을 가지고 있습니다. 백인 민족의 신화에서 신은 망치로 단조합니다. 세상을 창조하고 그들 모두를 위해 번개와 불꽃을 일으키며 그는 태양과 어떤 관계를 맺고 있습니다.

Svarog는 현명하며 죽은 조상, 똑똑한 새 및 동물로 둘러싸여 있습니다. 도토리가 거대한 참나무를 낳듯이, 이 신은 생명나무를 낳았습니다. 신과 사람, 동물과 새 등 모든 생명체는 할아버지 Svarog에게서 유래되었습니다. Svarog는 모든 사물, 모든 사람 안에 존재하며 명백하며 보고, 만지고, 들을 수 있습니다.

Svarog는 과거에 Navi에 있었지만 그(옛날)가 기억됩니다. Svarog는 우리가 알고 있고 살아가는 미래를 책임지고 있습니다. 그분은 우리 안에 계십니다. 우리는 우리 후손들처럼 그분의 일부입니다.

Svarog는 차갑고 어두운 전차를 타고 있는 오래된 태양입니다.

Chernobog는 밤이 가장 길고 가장 추운 연말에 통치합니다. 러시아인들은 얼음 구멍에서 목욕하며 겨울에 익숙해집니다. 자연은 흰 눈옷을 입은 노인처럼 조용하다. 집에 사는 사람들은 창문을 단열하고, 파편을 태우고, 여름에 자란 것을 먹고, 노래를 부르고, 동화를 말하고, 옷을 꿰매고, 신발을 수리하고, 장난감을 만들고, 난로를 만듭니다. 그리고 그들은 캐럴을 위한 의상을 준비하면서 코르스의 탄생을 기다립니다.

세마글, 악취, 깜박임, Cerberus, 개 Smargla, 죽음-본질적으로 이러한 개념은 불 같은 늑대 또는 개와 같은 다른 세상의 신을 의미합니다. 고대 슬라브인들 사이에서 이것은 매우 흔한 이미지인 매 날개를 가진 불 같은 늑대입니다. Rus는 Semargl을 날개 달린 늑대 또는 매의 날개와 머리를 가진 늑대로 보았고 때로는 그의 발이 매의 발과 같았습니다. 신화를 떠올려 보면 말뿐만 아니라 늑대와 매도 태양에게 바쳐졌다는 것을 알 수 있습니다. 연대기 문자, 프레임, 고대 자수 및 집 장식, 가정 용품, 갑옷을 살펴볼 가치가 있으며 늑대-매 Semargl이 매우 자주 발견된다는 것을 알 수 있습니다. Rus에게 Semargl은 중국인에게는 용, 켈트족에게는 유니콘만큼 중요했습니다.

늑대와 매는 날렵하고 용감하며(뛰어난 힘으로 적을 공격함) 충성스럽습니다(늑대는 배가 고프더라도 개처럼 친척을 잡아먹지 않습니다). 전사는 종종 자신을 늑대와 동일시합니다(전사는 울부짖는 늑대입니다).

늑대와 매가 숲의 약한 동물들을 제거하고, 자연을 치유하고, 자연선택을 한다는 사실을 잊지 마세요. 회색 늑대와 매의 이미지는 동화, 서사시, 노래, 그리고 "이고르의 캠페인 이야기"와 같은 고대 기록 기념물에서 흔히 발견됩니다.
모든 슬라브에는 인체의 질병과 악과 싸우는 Semargl이 살고 있습니다. 음주, 흡연, 게으른 타락한 사람이 Semargl을 죽이고 병에 걸려 사망합니다.

스트리보그- 빠르고, 성급하고, 빠르고, 민첩하고, 열망, 흐름, 그리고 원한다면 라인까지. 이 모든 개념은 흐름, 속도, 확산, 확산을 의미합니다. 이 모든 것을 하나로 결합하면 우리 앞에는 바람의 이미지와 그에 연결된 모든 것이 있습니다. 이것은 여름의 따뜻한 숨결이거나 격렬한 돌풍과 뇌우, 허리케인, 토네이도 또는 북쪽의 차가운 숨결, 눈 및 영하의 기온입니다.

Rus'는 북쪽 땅이고, 얼음처럼 차가운 한밤의 바람이 그 안에 살고 있습니다. 춥고 배고픈 2월은 바로 이때입니다. 스트리보그가 차가운 숨결로 사냥하러 몰고 가는 배고픈 늑대의 울부짖음이 특히 길고 무서운 시기입니다. 북풍의 흐름에는 까마귀만이 목욕을 합니다. 그리고 밤에는 포식성 스라소니의 빠른 그림자가 눈보라 속을 미끄러지듯 지나가며 노란 눈을 번쩍이고 오싹한 야옹 소리를 냅니다.

4월에는 Stribog가 젊고 따뜻한 낮 바람과 함께 동쪽에서 도착할 것입니다. 밤에는 차갑고 축축한 숨을 쉴 것입니다.

여름에는 Stribog가 정오 (남쪽)부터 불어 낮에는 열기로 뜨겁고 밤에는 따뜻함으로 애무합니다. 그리고 가을에는 봄과 마찬가지로 일몰(서쪽)에서 비행하여 낮에는 따뜻하고 밤에는 시원합니다.

가을과 봄에는 Stribog가 구름을 분산시켜 따뜻하고 밝은 태양을 드러냅니다. 여름에는 가뭄 중에 비를 내려 수확물이 망하지 않도록 하고, 겨울에는 맷돌의 날개를 돌려 곡식을 가루로 갈아서 빵을 반죽합니다.

Rus는 스스로를 Strigozh의 손자라고 생각했습니다. Stribog는 우리의 호흡이며, 단어가 들리고, 냄새가 퍼지고, 빛이 흩어지는 공기로, 우리가 주변을 볼 수 있게 해줍니다. Stribog는 모든 생명체에 필수적입니다. 그는 새의 군주이며 종종 머리를 부는 사람이나 기병으로 묘사됩니다.

말, khorost, bushwood, chrest, 십자가, 안락 의자, 불꽃, 둥근 춤, horo, kolo, 바퀴, 팔찌, 말뚝, 캐롤, 원, 피, 빨간색-이 모든 단어는 서로 관련되어 있으며 화재, 원과 관련된 개념을 나타냅니다. , 빨간색. 그것들을 하나로 합치면 우화적으로 묘사된 태양의 이미지가 우리 앞에 나타날 것입니다.

슬라브 사람들은 동지(冬至) 날인 12월 22일에 새해의 시작을 축하했습니다. 이날 작고 사나운 태양이 소년 코르스(Khors)의 형태로 태어났다고 믿어졌습니다. 새로운 태양은 옛 태양(옛 해)의 과정을 마치고 다음 해의 과정을 열었습니다. 태양은 아직 약하지만 땅에는 밤과 추위가 팽배해 예부터 물려받았지만 매일 큰 말이 (“이고르의 캠페인 이야기”에서 언급한 대로) 자라며 태양은 더욱 강해집니다.

우리 조상들은 캐롤로 동지를 축하하고 태양인 Kolovrat (8 각 별)를 기둥에 착용하고 사람들의 마음에 고대 신의 이미지 인 곰과 관련된 토템 동물의 가면을 썼습니다. - Veles, 소 - Makosh, 염소 - 쾌활하면서도 동시에 사악한 Veles의 hypostasis , 말은 태양, 백조는 Lada, 오리는 Rozhanitsa(세계의 조상), 수탉은 상징입니다 시간, 일출 및 일몰 등.

산에서는 마치 태양이 빛나도록 돕는 것처럼 짚으로 묶인 바퀴를 태웠고 썰매 타기, 스케이트, 스키, 눈싸움, 주먹 싸움, 벽 대 벽 싸움, 노래, 춤, 경쟁 및 게임이 시작되었습니다. 사람들은 서로를 방문하러 갔고 모두가 온 사람들을 더 잘 대하려고 노력하여 새해에는 집이 풍요로워 질 것입니다.

가혹한 북부 루스는 용감한 재미를 사랑했습니다. 어려운 환경에서 살며 일해야 했던 우리 조상들은 20세기까지 긴장을 풀 줄 아는 쾌활하고 친절한 사람들로 알려졌습니다.
말은 지식, 영적 성장, 자기 개선, 인생에서 겪는 어려움을 극복하고 올바른 해결책을 찾으려는 소년과 성인 남편의 열망을 구현하는 남성 신입니다.

야릴로, 분노, 봄, Yar (고대 북부 사람들은 벽난로가 있는 오두막에서 살았기 때문에 "마을"을 의미했습니다), 밝기. 이 단어는 밝기, 빛의 증가라는 개념으로 통합됩니다. 실제로 봄이 오면 일수가 급격히 늘어나고 더위도 심해집니다. 모든 것이 살아나고, 자라며, 태양에 도달합니다. 자연은 아름다운 라다의 모습으로 부활합니다. 눈을 녹인 야릴로는 녹은 물로 대지를 살아가고 있습니다.

Yarilo-젊고 힘이 넘치는 신랑 형태의 태양이 말을 타고 Lada로 향합니다. 그는 서둘러 가족을 시작하고 자녀를 낳습니다 (수확, 아기 동물, 새, 물고기 등).

하지까지 Yarilo는 완전한 힘을 얻고 있습니다. 그는 땅과 함께 진리와 사랑 속에 살며 여름에 새 생명을 낳습니다. 6 월 22 일까지 Yarilo는 Belbog로 변하고 낮이 가장 길고 자연은 그에게 친절하고 그를 사랑합니다. Yarila의 상태는 모든 젊은이들의 상태입니다.

4번째 달(현재 4월)에 러시아인들은 전체 슬라브 가족을 위한 가장 중요한 농업 작업인 쟁기질, 방목, 사냥, 낚시, 양봉, 원예, 채소 재배를 시작했습니다. 이것이 농민의 삶이었습니다 (그런데 "농민"이라는 단어는 "십자가, 십자가, 말", "ognishchanin"-오븐에서 만든 "불"에서 유래했습니다).

독자들은 일부 신이 슬라브 인들 사이에서 악의 구체화 역할을 한 반면 다른 신은 선하다는 잘못된 의견을 가질 수 있습니다. 아니요, 자연의 자녀 인 러시아인들은 그녀를 모든 표현으로 받아들이고 그녀에게 유용한 방법을 알고 있었고 필요한 것을 감사하게 그녀에게서 가져갔습니다. 사람과 마찬가지로 신들은 긍정적이고 부정적인 두 가지 원칙을 결합했습니다. 예를 들어 Yarilo는 따뜻함과 빛을 제공하지만 현명하지 않게 사용하면 일사병이 발생합니다. 그리고 Morena는 추웠지만 Rus를 한 번 이상 도왔고 히틀러와 나폴레옹의 군대를 동결했습니다.

고대 이교도 판테온의 일부였던 모든 슬라브 신은 태양신과 기능신으로 나누어졌습니다. 슬라브의 최고 신은 Svarog (일명 Rod)였습니다. 네 명의 태양신이 있었습니다: Khors, Yarilo, Dazhbog 및 Svarog. 슬라브의 기능적 신 : Perun - 번개와 전사의 후원자, Semargl - 죽음의 신, 신성한 하늘 불의 이미지, Veles - 검은 신, 죽음의 군주, 지혜와 마법, Stribog - 신 바람.

고대부터 라비안들은 계절의 변화와 태양의 변화를 축하했습니다. 따라서 각 계절(봄, 여름, 가을, 겨울)에는 계절 내내 특히 존경받는 고유한 신(Hors, Yarilo, Dazhbog 및 Svarog)이 있었습니다. 그래서 코르스 신은 동지와 춘지 사이의 기간(12월 22일부터 3월 21일까지)에 숭배되었습니다. Yarilo는 봄과 여름 동지 (3 월 21 일부터 6 월 22 일까지) 사이에 존경 받았습니다. Dazhbog는 하지(6월 22일부터 9월 23일까지) 사이의 기간 동안 존경을 받았습니다. God Svarog는 가을과 동지 (9 월 23 일부터 12 월 22 일까지) 사이에 존경 받았습니다.

스바로그

Svarog는 불의 신입니다. 슬라브 판테온의 주요 신 중 하나. 산스크리트어로 "Svarga"는 하늘, 창공을 의미하고 "var"는 불, 열을 의미합니다. 여기에서 종기, svarganit, top 등 모든 슬라브 파생어가 유래되었습니다. Svarog는 생명의 어머니 인 천국의 신으로 간주되었습니다 ( "Sva"는 인도 유럽인의 조상 어머니입니다). 나중에 Svarog는 성별을 변경했습니다. 그리스 제우스와 유사하게 그는 Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl과 같은 불 같은 성격을 가진 많은 신의 아들 Svarozhich의 부모가되었습니다.

슬라브인들 사이에서 거의 모든 천상의 신들은 불을 기반으로 합니다. Svarog의 작업 덕분에 사람들은 쟁기, 집게 및 전차와 같은 하늘의 "이미지와 모양"으로 창조 된 불을 익히고 금속을 가공하는 방법을 배웠으며 그들에게 법과 지식을 준 사람은 Svarog였습니다. 그런 다음 그는 은퇴하고 아들들에게 고삐를 물려주었습니다. 젊은 신 Khors, Dazhdbog, Yarilo도 불타거나 태양입니다.

Dietmar(1018년 사망)에 따르면, 이교도 슬라브인들은 다른 신들보다 Svarog를 더 존경했습니다. 일부는 그를 Redigast와 하나의 존재로 인식하고 그를 전쟁 감독으로 대표했습니다. 백인 민족의 신화에서 신은 망치로 단조합니다. 그는 세상을 창조하고 번개와 불꽃을 치며 그들 모두에게 불과 하나 또는 다른 관계를 가지고 있습니다.

Svarog 숭배는 이교도의 시체 소각 관행에 가장 적극적으로 사용되었습니다. 발트해 슬라브 인들 사이에서 Svarozhich (Radgost라고도 함)는 Redarians Retre-Radgoste의 컬트 센터에서 전설에 따르면 말과 창뿐만 아니라 거대한 멧돼지 속성을 지닌 주요 신 중 하나로 존경 받았습니다. 바다에서. 체코인, 슬로바키아인, 우크라이나인 사이에서 불의 정령 Rarog는 Svarog와 연관될 수 있습니다.

Svarog는 차갑고 어두운 전차를 타고 있는 오래된 태양입니다. 자연은 흰 눈옷을 입은 노인처럼 조용하다. 집에 사는 사람들은 창문을 단열하고, 파편을 태우고, 여름에 자란 것을 먹고, 노래를 부르고, 동화를 말하고, 옷을 꿰매고, 신발을 수리하고, 장난감을 만들고, 난로를 만듭니다. 그리고 그들은 캐럴을 위한 의상을 준비하면서 코르스의 탄생을 기다립니다.

말

코르스는 태양신이다. 말, 호로스트, 덤불, 크레스트, 십자가, 안락 의자, 불꽃, 둥근 춤, 호로, 콜로, 바퀴, 팔찌, 말뚝, 캐롤, 원, 피, 빨간색-이 모든 단어는 서로 관련되어 있으며 불과 관련된 개념을 나타냅니다. 원, 빨간색. 그것들을 하나로 합치면 우화적으로 묘사된 태양의 이미지가 우리 앞에 나타날 것입니다.

슬라브 사람들은 동지(冬至) 날인 12월 22일에 새해의 시작을 축하했습니다. 이날 작고 사나운 태양이 소년 코르스(Khors)의 형태로 태어났다고 믿어졌습니다. 새로운 태양은 옛 태양(옛 해)의 과정을 마치고 다음 해의 과정을 열었습니다. 태양이 아직 약할 때 땅에는 밤과 추위가 팽배해 예부터 물려받았지만 매일 큰 말이 (“이고르의 군대 이야기”에서 언급한 대로) 자라고 태양은 더욱 강해집니다.

우리 조상들은 캐롤로 동지를 축하하고 태양인 Kolovrat (8 각 별)를 기둥에 착용하고 사람들의 마음 속에 고대 신의 이미지 인 곰과 관련된 토템 동물의 가면을 썼습니다. - Veles, 소 - Makosh, 염소 - 쾌활하면서도 동시에 사악한 Veles의 hypostasis , 말은 태양, 백조는 Lada, 오리는 Rozhanitsa(세계의 조상), 수탉은 상징입니다 시간, 일출 및 일몰 등.

가혹한 북부 루스는 용감한 재미를 사랑했습니다. 어려운 환경에서 살며 일해야 했던 우리 조상들은 20세기까지 긴장을 풀 줄 아는 쾌활하고 친절한 사람들로 알려졌습니다. 말은 지식, 영적 성장, 자기 개선, 인생에서 겪는 어려움을 극복하고 올바른 해결책을 찾으려는 소년과 성인 남편의 열망을 구현하는 남성 신입니다.

야릴로

야릴로는 잉태의 신이자 자연과 외부의 빛을 깨우는 열렬한 신입니다. Yarila는 유익한 사랑의 승리를 표시했으며 일부 연구자는 그것을 Svarog의 후손이라고 부르고 다른 연구자는 Veles의 후손이라고 부릅니다. 이것에는 불일치가 없을 가능성이 높습니다. Svarog가 한때 여신이었다는 점을 고려하면(Veles는 성별을 바꾸지 않았습니다) Yarilo는 두 부모의 자녀입니다. 19세기에도 마을 사람들의 마음 속에서 야릴라는 온갖 봄 축제에 참여하고 아름다운 신부를 찾는 젊고 잘생긴 신랑으로 여겨졌습니다. Yarila는 좋은 수확과 건강한 자손을 주었고 겨울과 추위를 몰아 냈습니다. Yarila라는 이름 자체는 강하고 강력한 "열렬한"이라는 단어에서 유래되었습니다. 서부 땅에서 그가 Yarovit이라는 다른 이름을 가진 것은 아무것도 아닙니다.

한편, 뿌리 "yar"는 봄 소-야르카, 멍에, 봄 밀, 봄 빵과 같은 순전히 여성적인 조합으로 존재합니다. 그러나 순전히 여성 성별로는 rage, milkmaid, yar, yarina (양털), yara (봄)가 있습니다. Yarilo는 겨울에는 Frost로, 봄에는 Yarila로 나타나는 Veles의 아들 또는 현실입니다.

Yarilo, Fury, Spring, Yar (고대 북부 사람들 사이에서는 "마을"을 의미함) 그들은 벽난로가 있는 오두막에서 살았습니다. 밝기 -이 단어는 밝기, 빛을 증가시키는 개념으로 통합됩니다. 실제로 봄이 오면 일수가 급격히 늘어나고 더위도 심해집니다. 모든 것이 살아나고, 자라며, 태양에 도달합니다. 자연은 아름다운 라다의 모습으로 부활합니다. 눈을 녹인 야릴로는 녹은 물로 대지를 살아가고 있습니다. Yarilo-젊고 힘이 넘치는 신랑 형태의 태양이 말을 타고 Lada로 향합니다. 그는 서둘러 가족을 시작하고 자녀 (수확, 어린 동물, 새, 물고기 등)를 낳습니다.

하지까지 Yarilo는 완전한 힘을 얻고 있습니다. 그는 땅과 함께 진리와 사랑 속에 살며 여름에 새 생명을 낳습니다. 6 월 22 일까지 Yarilo는 Belbog로 변하고 낮이 가장 길고 자연은 그에게 친절하고 그를 사랑합니다. Yarila의 상태는 모든 젊은이들의 상태입니다. 4번째 달(현재 4월)에 러시아인들은 전체 슬라브 가족을 위한 가장 중요한 농업 작업을 시작했습니다.

다즈보그

Dazhdbog - 다산의 신은 발광체의 힘과 밝기, 열적 특성, 생명을 주는 따뜻함, 심지어 우주의 규칙까지 의인화했습니다. Dazhdbog(주는 신)는 욕망, 건강 및 기타 혜택을 성취할 것으로 예상되었습니다. Dazhdbog의 상징은 은과 금, 즉 가볍고 불타는 금속이었습니다.

Dazhdbog, give, rain은 "공유하다, 분배하다"를 의미하는 동일한 어근을 가진 단어입니다. Dazhdbog는 사람들에게 비뿐만 아니라 태양도 보내 지구를 빛과 따뜻함으로 가득 채웠습니다. Dazhdbog는 구름, 비, 뇌우, 때로는 우박이 내리는 가을 하늘입니다. 9월 22일은 추분, Rodion과 Rozhanitsa의 휴일, Dazhdbog와 Mokosh의 날입니다.

전체 수확이 끝나고 과수원과 과수원에서는 마지막 수확이 진행중입니다. 마을이나 도시의 모든 주민들은 자연으로 나가서 불을 피우고, 불타는 바퀴(태양)를 산 위로 굴리고, 노래에 맞춰 원을 그리며 춤을 추고, 결혼식 전과 의식 게임을 합니다. 그런 다음 그들은 식탁을 메인 스트리트로 가져와 그 위에 최고의 음식을 놓고 일반적인 가족 잔치를 시작합니다. 이웃과 친척들은 다른 사람들이 준비한 음식을 맛보고 칭찬하며 모두 함께 태양과 땅과 어머니 러시아를 찬양합니다.

Dazhdbozhy (태양) 손자 - 이것이 Rusichi가 스스로를 불렀던 것입니다. 태양의 상징적 표시(태양 로제트, 동지)는 우리 조상들 사이에서 옷, 접시, 집 장식 등 모든 곳에 존재했습니다. 모든 러시아 남성은 가족을 만들고, 먹이를주고, 양육하고, 교육하고, Dazhdbog가되는 대가족을 만들 의무가 있습니다. 이것이 그의 의무이자 영광입니다. 우리 각자 뒤에는 수많은 조상, 즉 우리의 뿌리가 있으며, 각자는 가지, 즉 후손에 생명을 주어야 합니다.

벨레스

Veles는 야생 자연의 주인입니다. 모든 도로에서 Vodchiy. 모든 여행자의 후원자 Mr. Ways. 미지의 검은 신을 다스리는 나비의 주인. 사후 판사이자 평생 테스터, 강력한 마법사이자 마법의 군주, 늑대인간. 무역 후원자, 계약 중재자 및 법률 통역자. 부를 주는 사람. 알고 추구하는 사람들의 후원자이자 예술의 교사입니다. 행운의 신.

가축과 부의 수호자, 금의 화신, 상인의 수호자, 가축 사육자, 사냥꾼 및 경작자, 마법의 대가이자 숨겨진 교차로의 통치자, 해군 신. 모든 낮은 영혼은 그에게 순종했습니다. Buyan Island는 Veles의 마법의 거주지가되었습니다. Veles는 숲, 동물의 군주,시와 번영의 신으로 존경 받았기 때문에 주로 지상 문제에 관심을 가졌습니다.

벨레스는 달의 신이자 태양의 형제이자 통치의 위대한 수호자였습니다. 베다의 가르침에 따르면, 죽음 이후 인간의 영혼은 달빛을 따라 항해의 문으로 상승했습니다. 여기서 Veles는 영혼을 만납니다. 의인의 순수한 영혼은 달에서 반사되어 태양 광선을 따라 전능자의 거처인 태양을 향합니다. 다른 영혼은 달의 벨레스와 함께 남아 정화되거나 사람이나 낮은 영혼으로 지구에 환생합니다.

Veles는 백발의 고대와 조상의 조용한 뼈를 지키는 사람입니다. 10월의 마지막 밤은 할아버지를 추모하는 날(서쪽에서는 할로윈)입니다. 이날 Rus는 모닥불과 백파이프와 파이프의 음악으로 눈 아래에서 한 해 동안 죽은 자연의 영혼과 그 친척들을 보았습니다.

세마글

Semargl은 죽음의 신입니다. Semargl, 악취, 깜박임, Cerberus, Smargl의 개, 죽음-본질적으로 이러한 개념은 불 같은 늑대 또는 개와 같은 다른 세상의 신을 의미합니다. 고대 슬라브인들 사이에서 이것은 매우 흔한 이미지인 매 날개를 가진 불같은 늑대입니다. Rus는 Semargl을 날개 달린 늑대 또는 매의 날개와 머리를 가진 늑대로 보았고 때로는 그의 발이 매의 발과 같았습니다.

신화를 떠올려 보면 말뿐만 아니라 늑대와 매도 태양에게 바쳐졌다는 것을 알 수 있습니다. 연대기 문자, 프레임, 고대 자수 및 집 장식, 가정 용품, 갑옷을 살펴볼 가치가 있으며 늑대-매 Semargl이 매우 자주 발견된다는 것을 알 수 있습니다. Rus에게 Semargl은 중국인에게는 용, 켈트족에게는 유니콘만큼 중요했습니다. 늑대와 매는 날렵하고 용감하며(뛰어난 힘으로 적을 공격함) 충성스럽습니다(늑대는 배가 고프더라도 개처럼 친척을 잡아먹지 않습니다). 전사는 종종 자신을 늑대와 동일시합니다(전사는 울부짖는 늑대입니다).

늑대와 매가 숲의 약한 동물들을 제거하고, 자연을 치유하고, 자연선택을 한다는 사실을 잊지 마세요. 회색 늑대와 매의 이미지는 동화, 서사시, 노래, 그리고 "이고르의 캠페인 이야기"와 같은 고대 기록 기념물에서 자주 발견됩니다. 모든 슬라브에는 인체의 질병과 악과 싸우는 Semargl이 살고 있습니다. 음주, 흡연, 게으른 타락한 사람이 Semargl을 죽이고 병에 걸리고 사망합니다.

페룬

페룬은 천둥과 번개의 신이자 전사의 수호성인이다. 슬라브 사람들에 따르면 페룬은 따뜻한 봄날에 번개와 함께 나타나 비로 땅을 비옥하게 하고 흩어진 구름 뒤에서 맑은 태양을 끌어냈다고 합니다. 그의 창조력으로 자연은 생명을 되찾았고, 그는 다시 세상을 창조하는 듯했다. 따라서 페룬은 생산자이자 창조자입니다. 동시에 페룬은 강력하고 처벌적인 신입니다. 그의 모습은 두려움과 떨림을 불러일으킨다. 페룬은 통치 군사 엘리트, 왕자 및 분대의 후원자로서 블라디미르 왕자 판테온의 최고 신으로 법률 위반을 처벌했습니다.

동물, 어린이, 죄수들은 페룬에게 희생되었습니다. 전설에 따르면 살아있는 불이 생산되는 참나무가 그에게 헌정되었습니다. 예를 들어 조약을 체결할 때 그의 이름으로 엄숙한 맹세가 이루어졌습니다. 페룬에 대한 고대 숭배는 선지자 엘리야에게 기독교 시대로 옮겨졌습니다.

페룬은 중년의 남편으로 대표되었습니다. 고대 러시아 연대기 설명에 따르면 그의 나무 우상의 머리는 은색이고 콧수염은 금색이었습니다. 다른 인도-유럽 전통에 따르면 썬더러의 수염은 특별한 신화적 의미를 가지고 있었는데, 이는 이중 신앙 시대에 페룬을 대체한 이미지인 "일리아의 수염"과 관련된 러시아 민속 공식에 간접적으로 반영되었습니다. 페룬의 주요 무기는 이교도 숭배의 대상이었던 돌, 화살, 도끼였습니다.

페룬은 추위와 관련이 있지만(그는 겨울의 첫 달에 태어났습니다), 페룬의 날들(그의 시대)은 6월 20일에 시작되어 8월 초에 끝났습니다. 이때 러시아인들은 전투에 빠진 군인들을 위해 장례식을 축하했습니다. 그들은 마운드와 붉은 산에 모여 잔치를 벌이고 군사적 즐거움을 누리고 달리기, 무기 던지기, 수영, 경마에서 서로의 힘을 측정했습니다. 그들은 칩으로 산 황소를 죽여 구워서 먹고, 미드와 크바스를 마셨다. 그들은 전사에 대한 심각한 시험을 거쳐 가족의 무기로 몸을 감싸야 하는 젊은이들의 입문을 시작했습니다.

우리 조상들은 늘 외부의 적이 많았고, 끊임없이 전쟁을 벌였습니다. 방패와 검은 남자에게 선물한 페룬의 상징으로 존경받았습니다. 무기는 숭배되고 우상화되었습니다. 그러나 남자들만이 치명적인 전투에 참가한 것은 아닙니다. 종종 전장에서 살해된 러시아인들 사이에서 적들은 여성들이 남편과 어깨를 맞대고 싸우는 것을 보고 놀랐습니다. 그들은 또한 황금 콧수염을 가진 페룬의 후원을 받았습니다.

스트리보그

Stribog는 바람의 신이자 기류의 리더입니다. 나중에 구름이나 가뭄에 대항하여 음모와 주문을 수행하도록 전환된 사람은 그의 이름을 언급하지 않고 Stribog였습니다. Stribog는 그의 지휘하에 다양한 종류의 Winds(이름 없음)를 가졌습니다. 이러한 Stribozhich 바람 중 하나는 따뜻하고 부드러운 서쪽 기단을 운반하는 날씨라고 믿어집니다. 다른 사람들에게-Pozvizd 또는 Whistling, 사악한 북풍.

Stribog라는 이름 자체에 대한 여러 해석이 있습니다. Stroy - 즉, 오래된 신 또는 strga - 공간의 지속 시간, 무언가의 범위를 나타내는 동사. 신속함, 성급함, 빠르고 민첩함, 열망, 제트기 - 이러한 모든 개념은 흐름, 속도, 확산, 확산을 의미합니다. 이 모든 것을 하나로 결합하면 우리 앞에는 바람의 이미지와 그에 연결된 모든 것이 있습니다. 한 버전에 따르면 Stribog는 자신의 바람 화살을 Reveal의 세계로 보내고 태양 광선 화살이 지구를 비옥하게 돕습니다. 동화 속 바람이라는 이름으로 항상 등장하는 이 신은 음모와 죽음 그 자체를 파괴하는 역할을 합니다. Stribog의 본질은 모호합니다. 그는 요소의 주인으로서 생명을 주는 습기와 생명을 담고 있는 구름을 보내지만 동시에 허리케인과 가뭄을 지구에 보내고 죽음도 함께 보냅니다.

4월에는 Stribog가 젊고 따뜻한 낮 바람과 함께 동쪽에서 도착할 것입니다. 밤에는 차갑고 축축한 숨을 쉴 것입니다. 여름에는 Stribog가 정오 (남쪽)부터 불어 낮에는 열기로 뜨겁고 밤에는 따뜻함으로 애무합니다. 그리고 가을에는 봄과 마찬가지로 일몰(서쪽)에서 비행하여 낮에는 따뜻하고 밤에는 시원합니다. 가을과 봄에는 Stribog가 구름을 분산시켜 따뜻하고 밝은 태양을 드러냅니다. 여름에는 가뭄 중에 비를 내려 추수가 망하지 않도록 하고, 겨울에는 맷돌의 날개를 돌려 곡식을 갈아서 밀가루를 만든 다음 빵을 반죽합니다. Rus는 스스로를 Strigozh의 손자라고 생각했습니다. Stribog는 우리의 호흡이며, 단어가 들리고, 냄새가 퍼지고, 빛이 흩어지는 공기로, 우리가 주변을 볼 수 있게 해줍니다.

밀봉하다