Bog u liku zmije. Tko su bili zmijski bogovi? glavni bogovi starog Egipta

Prema nekim istraživačima, u Starom Egiptu bilo je pet tisuća bogova. Tako veliki broj njih je zbog činjenice da je svaki od brojnih lokalnih gradova imao svoje bogove. Stoga se ne treba čuditi sličnosti u funkcijama mnogih od njih. U našem popisu, kad god je to bilo moguće, pokušali smo ne samo dati opis ovog ili onog nebeskog bića, već i naznačiti središte u kojem je ono bilo najviše štovano. Osim bogova, navedena su neka čudovišta, duhovi i magična stvorenja. U našoj tablici navedeni su znakovi abecednim redom. Imena nekih bogova dizajnirana su kao hiperveze koje vode do detaljnih članaka o njima.

Naša karta egipatskih bogova može se koristiti u školi za pripremu učenika 5. razreda. Vidi također: Bogovi antičke Grčke - popis, Bogovi starog Rima - popis, Bogovi drevne Skandinavije, Bogovi drevne Indije - popis, Bogovi starih Slavena - popis.

10 glavnih bogova starog Egipta

Amat- strašno čudovište s tijelom i prednjim nogama lavice, stražnjim nogama nilskog konja i glavom krokodila. Živio je u vatrenom jezeru podzemnog kraljevstva mrtvih (Duat) i proždirao duše mrtvih, koji su na suđenju Ozirisu priznati kao nepravedni.

Apis- crni bik s posebnim oznakama na koži i čelu, koji je štovan u Memfisu i diljem Egipta kao živo utjelovljenje bogova Ptaha ili Ozirisa. Živi Apis čuvan je u posebnoj prostoriji - Apeionu, a pokojnik je svečano pokopan u nekropoli Serapeum.

Apophis (Apophis)- ogromna zmija, personifikacija kaosa, tame i zla. Živi u podzemlju, gdje svaki dan nakon zalaska sunca bog sunca Ra silazi. Apep juri na Raovu barku da ga proguta. Sunce i njegovi branitelji vode noćnu bitku s Apepom. Stari Egipćani su također objašnjavali pomrčine Sunca kao pokušaj zmije da proždere Ra.

Aten- bog solarnog diska (ili bolje rečeno sunčeve svjetlosti), koji se spominje još u Srednjem kraljevstvu i proglašen glavnim bogom Egipta tijekom vjerske reforme faraona Akhenatena. Za razliku od većine drugih predstavnika lokalnog panteona, on nije prikazan u "zvjersko-ljudskom" obliku, već u obliku solarnog kruga ili lopte, iz koje su ruke s dlanovima ispružene prema zemlji i ljudima. Smisao Ehnatonove reforme, očito, bio je prijelaz s konkretno-figurativne religije na filozofsko-apstraktnu. Bio je popraćen teškim progonom pristaša bivših uvjerenja i otkazan je nedugo nakon smrti svog pokretača.

Atum- solarni bog cijenjen u Heliopolisu, koji se stvorio iz izvornog kaotičnog Oceana Nuna. Usred ovog oceana nastalo je praiskonsko brdo zemlje, iz kojeg je potekla sva zemlja. Pribjegavši ​​masturbaciji, ispljunuvši vlastito sjeme, Atum je stvorio prvi božanski par - boga Shua i božicu Tefnut, od kojih je potekao ostatak Enneada (vidi dolje). U arhaičnoj antici, Atum je bio glavni solarni bog Heliopolisa, ali kasnije ga je Ra potisnuo u drugi plan. Atum se počeo poštovati samo kao simbol dolazi Sunce.

Bastet- božica mačaka iz grada Bubastis. Ona je personificirala ljubav, žensku ljepotu, plodnost i zabavu. Vrlo bliska u religijskom značenju božici Hator, s kojom je često bila ujedinjena.

Demon– (Demoni) patuljasti demoni koji su naklonjeni ljudima s ružnim licem i krivim nogama. Nekako dobri kolačići. U starom Egiptu figurice demona bile su široko rasprostranjene.

Maat- božica univerzalne istine i pravde, zaštitnica moralnih načela i čvrste zakonitosti. Prikazivana je kao žena s nojevim perom na glavi. Tijekom suda u kraljevstvu mrtvih, duša pokojnika je stavljena na jednu vagu, a "pero Maat" na drugu. Duša za koju se pokazalo da je teža od pera smatrala se nedostojnom vječnog života s Ozirisom. Proždrijelo ju je strašno čudovište Amat (vidi gore).

Mafdet– (dosl. “brzo trčanje”) božica oštre pravde, zaštitnica svetih mjesta. Prikazivali su ga s glavom geparda ili u obliku geneta - životinje iz porodice cibetovki.

Mertseger (Meritseger)- božica mrtvih u Tebi. Prikazivali su je kao zmiju ili ženu sa zmijskom glavom.

Meskhenet- božica porođaja, koja je uživala posebnu čast u gradu Abydosu.

Min- bog cijenjen kao darovatelj života i plodnosti u gradu Koptosu. Prikazivan je u itifalnom obliku (s izraženim muškim spolnim obilježjima). Štovanje Mina bilo je rašireno u ranom razdoblju egipatske povijesti, no onda se povukao u pozadinu pred vlastitom lokalnom tebanskom varijantom - Amonom.

Mnevis- crni bik koji je u Heliopolisu štovan kao bog. Podsjeća na Memphis Apis.

Renenutet- božica cijenjena u Fayumu kao zaštitnica žetve. Prikazan kao kobra. Bog žita Nepri smatran je njezinim sinom.

Sebek- bog u obliku krokodila iz oaze Fayum, gdje je bilo veliko jezero. Njegove su dužnosti uključivale upravljanje vodenim kraljevstvom i osiguravanje zemaljske plodnosti. Ponekad su ga poštovali kao ljubaznog, dobrohotnog boga, kojemu su se ljudi molili za pomoć u bolestima i životnim poteškoćama; ponekad - poput strašnog demona, neprijateljski raspoloženog prema Rau i Ozirisu.

Serket (Selket)- božica mrtvih u zapadnoj delti Nila. Žena sa škorpionom na glavi.

Sekhmet- (bukv. - "moćna"), božica s glavom lavice i solarnim diskom na njoj, personificirajući toplinu i žarku toplinu Sunca. Božja žena Ptah. Strašan osvetnik koji istrebljuje stvorenja neprijateljski nastrojena prema bogovima. Junakinja mita o istrebljenju ljudi, koje joj je bog Ra povjerio zbog moralne pokvarenosti čovječanstva. Sekhmet je ubijala ljude s takvim bijesom da je čak ni Ra, koji je odlučio odustati od svoje namjere, nije mogao spriječiti. Tada su bogovi prolili crveno pivo po cijeloj zemlji, koje je Sekhmet počela lizati, zamijenivši ga za ljudsku krv. Zbog opijanja bila je prisiljena prekinuti svoje klanje.

Seshat- božica pisanja i računovodstva, zaštitnica pisara. Sestra ili kći boga Thota. Nakon dolaska faraona na prijestolje, zapisala je nadolazeće godine njegove vladavine na listovima stabla Ished. Prikazivana je kao žena sa sedmokrakom zvijezdom na glavi. Seshatova sveta životinja bila je pantera, pa je bila predstavljena u leopardovoj koži.

Sopdu- bog "sokol", štovan u istočnom dijelu delte Nila. Blizak Horusu, identificiran s njim.

Tatenen- htonski bog, štovan u Memfisu zajedno s Ptahom i ponekad poistovjećen s njim. Njegovo ime doslovno znači "zemlja u usponu (tj. izranjajuća) zemlja."

Taurt- božica iz grada Oksirinha, prikazana kao nilski konj. Zaštitnica rođenja, trudnica i beba. Tjera zle duhove iz domova.

tefnut- božica koja je zajedno sa svojim mužem, bogom Šuom, simbolizirala prostor između nebeskog svoda i nebeskog svoda. Od Šua i Tefnut rođeni su bog zemlje Geb i božica neba Nut.

Wadget- božica zmija koja se smatrala zaštitnicom Donjeg (Sjevernog) Egipta.

Upoutout- bog mrtvih s glavom šakala, cijenjen u gradu Assiut (Lycopolis). Izgledom i značenjem jako je sličio Anubisu i postupno se stopio s njim u jednu sliku.

Feniks- čarobna ptica sa zlatnim i crvenim perjem, koja je, prema egipatskoj legendi, letjela u grad Heliopolis jednom svakih 500 godina kako bi pokopala tijelo svog preminulog oca u Hramu Sunca. Ona je personificirala dušu boga Ra.

Hapi- bog rijeke Nil, zaštitnik žetve koju donosi njegova poplava. Prikazivan je kao čovjek plave ili zelene boje (boja vode Nila u različito doba godine).

Hator- boginja ljubavi, ljepote, radosti i plesa, zaštitnica porođaja i dojilja, “Nebeska krava”. Ona je personificirala divlju, elementarnu snagu strasti, koja je mogla poprimiti okrutne oblike. U takvom neobuzdanom obliku često su je poistovjećivali s božicom lavicom Sekhmet. Prikazivali su je s kravljim rogovima unutar kojih je sunce.

Hekat- božica vlage i kiše. Prikazan kao žaba.

Khepri- jedan od tri (često prepoznata kao tri atributa istog bića) solarnih bogova Heliopolisa. Personificirao je sunce pri izlasku sunca. Njegova dva "kolege" su Atum (sunce Na zalasku sunca) i Ra (sunce u svim ostalim satima dana). Prikazan s glavom skarabeja.

Heršef (Herišef)- glavni bog grada Herakleopolisa, gdje je štovan kao stvoritelj svijeta, "čije je desno oko sunce, čije je lijevo oko mjesec, a čiji dah sve oživljava."

Khnum- bog cijenjen u gradu Esne kao demijurg koji je stvorio svijet i ljude na lončarskom kolu. Prikazan s glavom ovna.

Khonsou- lunarni bog u Tebi. Sin boga Amona. Zajedno s Amonom i njegovom majkom, Mut je činio tebansku trijadu bogova. Prikazan s lunarnim polumjesecom i diskom na glavi.

Utorak, 22. siječnja 2013. 16:10 + za citiranje knjige

Mitovi i legende o zmijama
U godini Zmije, razgovarajmo o zmijama.
Zmija je misteriozno stvorenje; nisu uzalud legende i mitovi o zmijama u gotovo svim mitologijama svijeta. A te legende nisu ništa manje od onih o zmajevima - simbolu godine koja prolazi.

Stigla je 2013. godina - godina zmije.
Bio je siječanj -

Početni mjesec u godini.

Padao je pahuljasti snijeg,

Nezemaljski…

Tiho mrazno vrijeme.

Zmaj je letio

Preko grešne zemlje!

Želio bih znati ili zapamtiti više o zmiji u njezinoj godini.
Pa počnimo -

...stoglavo čudovište — Tifon,
Rođen od zemlje. Za sve bogove
Digao se: trn i zvižduk iz čeljusti
Prijetio je Zeusovom prijestolju, i to iz njegovih očiju
Zaiskrila je vatra bjesomučne Gorgone,
Ali Zeusova beskrajna strijela -
Udarila je plamteća munja
Njemu za ovo hvalisanje. Do srca
Spaljen je i gromom ubijen
Sva moć je u njemu. Sada nemoćno tijelo

Raširen je pod korijenjem Etne,
Nedaleko od plavog tjesnaca,
I planine mu lome grudi; na njima
Sjedi Hefest , kuje svoje željezo...

Tifon je pokopan ispod planine Etna na Siciliji, koji se u naše vrijeme smatra "uspavanim" vulkanom.
……………………
Echidna(doslovno "zmija") - u starogrčkoj mitologiji, ogromna polu-žena, polu-zmija.
Supruga Tifona, majka dvoglavog psa Orfeja, troglavog Kerbera, Lernejske hidre, Nemejskog lava, Himere, Sfinge (Sfinge), Kolhidskog zmaja.

Prikazivana je kao žena lijepog lica i zmijolikog tijela, koja spaja ljepotu i žestok karakter. U raznim verzijama mitova Ehidnu su ubili Herkul, Belerofont ili Edip.

Žene sa zmijama umjesto kose, poput Erinije, Meduze ili Graje, personificirale su moć magije, mudrosti, ali i lukavost zmije.
Erinije("gnjevna") - u starogrčkoj mitologiji, božica osvete. U rimskoj mitologiji odgovaraju furijama.
Erinije i Furije prikazivane su s kosom zmije i krilima šišmiša. Ali bilo je i drugih slika na kojima su božice bile predstavljene kao lovci, s bakljama i bičevima.

Njihovo rođenje pripisuje se prvom počinjenom zločinu: kada je Kronos ranio svog oca Urana, kapi njegove krvi, padajući, rodile su furije. Kasniji pjesnici imaju tri Erinije: Tisifona (Tisiphone), osvetnica za ubojstvo, Alecto, neoprostiva, i Megaera, zavidna.
…………….
Još jedna legenda
...Bila je lijepa djevojka s lijepom kosom, i željela se natjecati s Atenom u ljepoti. Znate li o kome se radi? - O Gorgoni Meduzi...
Gorgona Meduza- "čuvar, zaštitnica, gospodarica" ​​- najpoznatija od sestara Gorgon, čudovište sa ženskim licem i zmijama umjesto kose. Njen pogled pretvorio je osobu u kamen.
A prije su sestre gorgone bile prekrasne morske djeve, kćeri Forka i Ketoa.
Phorcys- bog olujnog mora, Keto - božica ponora. Zajedno su zapovijedali morskim olujama i prestravljivali mornare, rađajući morska čudovišta.
Vladar mora jednom je vidio Meduzu Posejdon i zaljubio se u nju. Ali Meduza je bila previše lijepa i ponosna, a suparništvo s bogovima smrtnicima je neoprostivo. A Atena ju je zbog njezine drskosti pretvorila u čudovište sa zmijama umjesto kose, a Posejdon ju je zaveo u Ateninom hramu. Sestre Euryale i Stheno postale su čudovišta iz samilosti prema sudbini svoje sestre.
Nakon toga su se sklonili na udaljeni otok, na zapadu uz obalu rijeke Ocean, pokraj Sivih i Hesperida. I ljudi su zaboravili na bivšu ljepotu gorgona i čekali da se pojavi heroj koji će osloboditi svijet Meduze, pod čijim pogledom sve živo postaje kamen.
Perzej i Andromeda. Rubens


Perzej je postao ovaj heroj, borio se s Meduzom gledajući u odraz na štitu.

NakonMeduza moćnom Perzeju odrubljena je glava,

Konj se pojavioPegaz od nje je Chrysaor Veliki.

Ime Pegaz je zato što je rođen na izvorima oceana,

Ime Chrysaor je zato što je rođen sa zlatnim mačem…

A iz kapi krvi koje su pale u pijesak Libije pojavile su se otrovne libijske zmije: aspid, amphisbaena, ammodite i basilisk). Druga legenda kaže da su se iz njene krvi, koja se prolila u ocean, pojavili koralji. A morska meduza dobila je ime zbog sličnosti pipaka s pokretnom kosom zmijom gorgone Meduze.
Amphisbaena(od starogrčkog amphi - s obje strane i - idem) - u idejama Grka, zmija s dvije glave, čija je druga glava na repu. (U suvremenoj fauni, amphisbaenas su životinje iz reda ljuskastih, sposobne se kretati s repom prema naprijed.)

Bazilisk(od grčkog - kralj) - mitsko biće s glavom

Stoljećima se zmije spominju u mitovima, legendama i pričama raznih naroda.. Ponekad su to bili obični gmazovi, oni koji se mogu naći u šumi ili vidjeti u zoološkom vrtu i na TV-u, ponekad su poprimali oblik čudovišta obdarenih nadnaravnim moćima. Zmije su bile povezane i s dobrom i zlom, životom i smrću, stvaranjem i uništenjem.

Pogledajte ovaj broš napravljen u Norveškoj u 6. stoljeću. Izrađen je u obliku zmije, koja je nazvana Jormungand, što znači “Zmija koja okružuje svijet”. Ovo stvorenje se često nalazi u nordijskoj mitologiji. Jedan od mitova govori kako je bog Thor pokušao isušiti ocean i istjerati zmiju.

Zmija kao simbol. U vjeri, mitologiji i književnosti zmija se često pojavljuje kao simbol sposobnosti rađanja zdravog potomstva, dijelom i zato što ovo stvorenje svojim oblikom podsjeća na muški spolni organ. Zmije su također povezane s vodom i zemljom, jer mnoge vrste ovih životinja žive u vodi ili u jazbinama pod zemljom. Stari Kinezi zmiju su smatrali simbolom kiše koja daje život. Tradicionalna vjerovanja Australaca, Indijanaca, Sjevernoamerikanaca i Afrikanaca povezivala su zmiju s dugom, koja je pak bila simbol kiše i plodnosti.

Kako zmija raste, mijenja svoju kožu nekoliko puta, odbacuje staru, otkriva novu, koja sjaji jarkim bojama. Zbog toga se zmija smatra simbolom ponovnog rođenja, promjene, besmrtnosti i iscjeljenja. U staroj Grčkoj Asklepije, bog medicine, zmije je smatrao svetima. Asklepije je prikazan sa štapom isprepletenim zmijama. Legenda kaže da je jednog dana hodao, oslanjajući se na štap, i iznenada je zmija isplela štap. Uplašen, Asklepije je ubio zmiju. Ali onda se pojavila druga zmija koja je u ustima nosila nekakvu travu. Ova biljka je uskrsavala mrtve. Asklepije je pronašao ovu biljku i uz njenu pomoć počeo oživljavati mrtve. Asklepijev štap isprepleten sa zmijom postao je simbol medicine.

I za Grke i za Egipćane, zmija sklupčana i grize svoj rep smatrana je simbolom vječnosti. To se temelji na vjerovanju da zmija jede samu sebe i ponovno se rađa u beskrajnom ciklusu uništavanja i stvaranja.

U mitovima i vjerovanjima nekih naroda zmije koje žive na zemlji i pod zemljom smatrane su stvorenjima koja čuvaju ulaz u podzemni svijet. U ovom obliku povezuju se s tajnom mudrošću i svetim obredima, ali imaju i drugo, zlokobnije značenje. Zmija kao simbol zla, smrti i izdaje može biti posljedica činjenice da su mnoge od njih otrovne i opasne. Đavo i njegovi pristaše često su prikazani kao zmija, podsjećajući na činjenicu da je lukava zmija-napasnik natjerala Adama i Evu da ne poslušaju Boga i izgube svoje živote u Edenskom vrtu.

Neki sveci u kršćanskoj religiji imali su sposobnost istjerivanja zmija, pokazujući tako čudesnu moć koju im je dao njihov stvoritelj. Tako je sveti Patrik izbavio Irsku od zmija.

Naga, božanstvo indijske i budističke mitologije, pokazuje kako zmija može simbolizirati i dobro i zlo, strah i nadu. Unatoč činjenici da ova stvorenja mogu poprimiti bilo koji oblik, uključujući i potpunu transformaciju u čovjeka, najčešće se prikazuju kao zmija s ljudskom glavom. Nage žive u podvodnom ili podzemnom kraljevstvu. Oni kontroliraju padaline i na razne načine komuniciraju s bogovima i ljudima. Neki čine dobro, poput Muchalinde, kralja zmija, koji je zaklonio Budu tijekom oluje. Drugi mogu biti okrutni i osvetoljubivi.

Zmija u mitologiji. U mnogim mitološkim bićima svojstva zmije kombiniraju se s osobinama osobe ili raznih životinja. U grčkoj mitologiji, Echidna je bila polu-žena, polu-zmija, čudovište, a njezino potomstvo uključivalo je nekoliko zmajeva. Kulturni heroj Atene je Kekrops, koji ima glavu čovjeka i tijelo zmije. Quetzalcoatl, pernata zmija, zauzima važno mjesto u astečkoj i toltečkoj mitologiji.

U srednjem vijeku u Europi se govorilo o bazilisku, zmiji s tijelom zmaja, koja je mogla ubiti svoju žrtvu samo gledajući ili dišući na nju. Melusina, još jedna figura europskog folklora, bila je polu-žena, polu-zmija ili polu-riba i morala je provesti jedan dan u tjednu u vodi.

Mitska bića koja pokazuju svoje negativne kvalitete često su prikazana kao neprijatelji ljudi i bogova. Na primjer, čudovište koje se nalazi u nordijskoj predaji je Nidhogg, zmija koja se mota oko korijenja Svjetskog stabla. Stoljećima je pokušavao uništiti svijet drobeći ili pregrizajući deblo ovog stabla. U mitologiji starog Egipta, demon kaosa, Apopis, poprima oblik zmije. Svake je noći napadao Ra, boga sunca. Ali Mehen, još jedna divovska zmija, omotala se oko Raovog solarnog broda i zaštitila ga od Apopisa - savršen primjer kako zmije mogu simbolizirati i dobro i zlo. Mitološke zmije, kao sile dobra, mogu djelovati na različite načine - stvaraju svijet, štite ga, pomažu ljudima. Plemena koja žive u zapadnoj Africi pričaju o Da, golemoj zmiji čijih 3500 kolutova podupire kozmički ocean u kojem zemlja pluta. Još 3500 prstenova podupire nebo. Ponekad ljudi vide odraz raznobojnih Dainih ljuski u dugi ili u svjetlu koje se reflektira na površini vode.

Prema pričama Diegueño Indijanaca koji žive u Kaliforniji, ljudi su naučili mnoge tajne civilizacije od goleme zmije po imenu Umai-hulhlaya-wit. Ova zmija je živjela u oceanu sve dok ljudi nisu izvršili određeni ritual i pozvali je na Zemlju. Sagradili su joj dom, ali je bio premalen da ga primi. Kad je gotovo potpuno dopuzala tamo, ljudi su zapalili sklonište, a ubrzo je zmijino tijelo planulo, ispunjavajući zemlju znanjem, mudrošću, pjesmama i drugim kulturnim bogatstvima koja su bila pohranjena u njemu.

Morske zmije. Misteriozne zmije prisutne su ne samo u drevnim mitovima, već iu modernijim legendama. Stoljećima su ljudi pričali priče o divovskim zmijama ili zmijolikim čudovištima koja žive u moru ili jezerima. Iako znanstvenici koji istražuju mora priznaju da nepoznata bića možda obitavaju u morskim dubinama, nitko, međutim, nije dokazao postojanje nove vrste morske zmije. Najvjerojatnije je da su tajanstvena stvorenja viđena u vodi samo plutajuće mase algi, trupaca, golemih lignji ili običnih morskih pasa i morskih lavova.

p.s. Preuzmite gotovu prezentaciju za školu "Zmije u mitovima i legendama"

Nositelj autorskog prava: Zooclub portal
Prilikom ponovnog tiskanja ovog članka, aktivna poveznica na izvor je OBAVEZNA, u protivnom, korištenje članka smatrat će se kršenjem Zakona o autorskom i srodnim pravima.

Dvojnost simbolike zmije.

Simbolika zaštite i uništenja koja ujedinjuje sve mitove o zmijama pokazuje da zmija ima dvojaku reputaciju, izvor je moći ako se pravilno koristi, ali potencijalno opasna i često postaje amblem smrti i kaosa, ali i života. Ona može biti i simbol dobra i simbol zla. Ta podvojenost simbolike, koja tjera ravnotežu između straha i obožavanja, pridonijela je tome da se zmija pojavljuje ili kao rodonačelnica ili kao neprijatelj, te se smatra ili herojem ili čudovištem.

U gotovo svim gnostičkim školama zmija je shvaćena ili kao simbol Višeg svijeta, ili kao kaotično načelo (Yallavaothov sin). Ali ponekad je zmija bila istovremeno simbol dobra i zla, iako su te dvije njegove slike oštro odvojene. Ista stvar se opaža u naše vrijeme u zemljama Istoka i među drugim narodima.

Pozitivna simbolika.

Primjer pozitivne simbolike zmije je koncept kundalini: simbol unutarnje snage, psihičke energije, zmijolika lopta vitalne energije koja miruje u dnu kralježnice. Kundalini energija se naziva "snaga zmije". Ponekad je prikazana kao smotana zmija s glavama na oba kraja.

U tantrizmu, dvije zmije isprepletene oko središnjeg stupa drevni su simbol koji ilustrira osnovno stajalište eterične fiziologije: uzlazne zmijske energije stvaraju vrtlog energije koji transformira cijelu osobu.

Slike zmije pribijene na križ, koje se nalaze u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti, postale su simbolom uskrsnuća i nadmoći duha nad tijelom.

U religiji Druida, primitivnih stanovnika Europe, kult zmije igrao je tako važnu ulogu da su vođe imale počasni naziv "zmija". Svatko tko je stupio u sveti rang druida morao je izgovoriti kultnu formulu: "Ja sam druid, ja sam graditelj, ja sam prorok, ja sam zmija."

Za Asirce je zmija bila simbol života (u asirskom i arapskom riječ "zmija" dolazi od korijena "živjeti").

U starom Egiptu zmija je simbol Sunca i samog Ozirisa, kao i simbol nebeske rijeke. Postoji i slika Izide, gdje je gornji dio tijela ljudski, a donji zmijoliki. Amon i Aton, poštovani u starom Egiptu, bili su zmijski bogovi. Osim toga, zmija je osvajač faraonovih neprijatelja, spaljujući ih svojom vatrom. Oličenje toga je takozvani uraeus, ili "dijadem faraona", - zaštitni amblem najviše moći. U širem smislu, uraeus (doslovno "zmija") je zmija umotana oko solarnog diska (Horus), ili kobra s lavljom glavom. Ukrašava pokrivalo za glavu Ozirisa i niza drugih božanstava. Ezoterično, uraeus simbolizira inicijaciju i pristup skrivenoj mudrosti, koja je uvijek povezana sa slikom zmije. Ezoterični sakramenti inicijacije nazivani su "zmije" (što nas podsjeća na evanđeoski izraz: "Budite mudri kao zmije").

U antičkom svijetu vjerovalo se da su očevi nekih mitskih bogova i heroja bile zmije (uključujući Aleksandra Velikog, za kojeg se pričalo da ga je Zeus začeo u liku zmije). U grčkoj mitologiji, Kadmo, utemeljitelj Tebe, posijao je zube zmajeve zmije, iz koje je kasnije izraslo tebansko plemstvo. U Elidi, Sosipolisu, posebno se štovao “Spasitelj svijeta”, “božansko dijete” koje se prije rođenja pojavilo u obliku zmije. Zmija je bila neophodan atribut božanskog tvorca svijeta i života.

U Indiji je Shiva poznat pod mnogim imenima, uključujući i kralja zmija. Među brojnim slikama Vishnuovih avatara najpoznatija je ona na kojoj on leži, kao u polusnu, na klupcima svjetske zmije Anante, a kraj njegovih nogu sjedi njegova žena Lakshmi, božica ljepote i sreće. U legendi o Krišni, Kaleyeni (sluškinja božice Kali) je kralj zmija, a žena kralja Kaisa, Nizumba, naziva se "kćer zmije". Patanjalija, autora sutri, jogiji su nazivali "božanskom zmijom". Općenito, zmije su gotovo uvijek prisutne u prikazima indijskih božanstava. U ovoj zemlji zmije se poštuju kao nebeski geniji, a susret sa zmijom na cesti donosi sreću. Osim toga, u Indiji iu nekim drugim krajevima zmije su često čuvarice svetišta, izvora vode i blaga. Ova tradicija povezana je sa simbolikom plodnosti koja je svojstvena zmiji, te s vjerovanjem da je drago kamenje stvrdnuta slina zmije.

Na samoanskim otocima božanstvo Savevziumo simbolično predstavlja čovjek čiji je donji dio tijela zmijoliki. Svojim beskrajnim proširenjem, pokrivajući sve otoke oceana, zmija simbolizira sveprisutnost božanstva.

U kineskom folkloru postoji legenda da zmije nagrađuju čestite ljude biserima. Japanski car nosi titulu "Mi-kado", što znači "sin zmije", jer mu se pripisuje porijeklo od nebeske zmije.

Narod Nahuas, koji je zajedno s Majama stvorio jednu od drevnih civilizacija u pretkolumbovskoj Americi, sebe je nazivao “ljudima zmijske rase”. Carstvo Xibalba bilo je poznato kao kraljevstvo zmija. Humboldt kaže da je u Meksiku, u proslavama koje su imale ulogu kršćanskih misterija, amblem pretka ljudi bila zmija. Ova pretka čovječanstva nosila je ime Tsihua-Cohuatl, što doslovno znači "žena sa zmijom". Općenito, kult zmija je raširen duž obala Mississippija iu Srednjoj Americi, a sličnost slika koje se ovdje nalaze s indijskim je vrijedna pažnje.

Postojale su mitske zmije druge vrste. Ispostavilo se da su postojale zmije koje su živjele s iscjeliteljima i iscjeliteljima. Oni koji su željeli mogli su ih “ili izleći iz pijetlova jajeta” ili kupiti. Te su zmije prodane jer ih nitko nije smio držati dulje od tri godine. Vjerovalo se da donose bogatstvo. A pritom narod nije baš vjerovao da se bogatstvo može steći na tako lak način. Stoga postoji zanimljiva klauzula u legendi: oni mogu donijeti bogatstvo, ali malo, ponekad čak i ne previše primjetno.

Negativna simbolika.

Ako uzmemo u obzir zastrašujući dio simbolike zmije, onda je to jasan prototip zmajeva i morskih zmija (zapadni folklor) ili zmijolikih hibrida, kao što su u grčkoj mitologiji djeca Ehidne (Hidra, Himera) i pas sa zmijskim repom iz podzemlja (Cerberus), simbolizira mnoge opasnosti koje čekaju osobu u životu. Ugriz zmije otrovnice uzrokovao je smrt Euridike, Orfejeve žene. Završila je u podzemlju, gdje je zmijorepi Minos sudio mrtvim dušama. Stoga se ubijanje zmije smatralo podvigom, pogotovo ako se smatralo simbolom borbe protiv vlasti očeva i starijih – kao u legendi o Herkulu (Herkulu), koji je, još kao beba, zadavio dvije zmije i kasnije porazio lernejsku hidru. Da bi uspostavio svoj kult u Delfima, Apolon je morao ubiti Pitona, zmaja koji je hranio strašno čudovište Tifona.

U Egiptu je prvi pothvat odraslog Horusa bio ubiti zmiju. S druge strane, duša svakog pokojnika mora se boriti sa zmijom Apopi i pobijediti je ili umrijeti.

U Indiji je krvoločna božica Kali bila pola žena, pola zmija. Prvi podvig mladog Krišne je pobjeda nad divovskom zmijom, iako je ovo samo simbolično ponavljanje Višnuove pobjede nad zmijom Kalinatom.

Ptice povezane sa svjetlom, kao što su orao, sokol ili legendarni Garuda u Indiji, često su prikazivane kako ubijaju zmije, kao i mnogi bogovi i heroji.

U iranskom zoroastrizmu, zmija je jedan od najgorih znakova, nagovještaj pojave Sotone, a također simbolizira tamu zla. Ahrimana je nebo bacilo na zemlju u obliku ogromne zmije.

U tibetanskom budizmu, "zelena zmija" je jedan od tri osnovna životinjska instinkta svojstvena ljudima - mržnja.

Kineski genij zla, ponosan pred Svemogućim, Tshi-Seu, pak je ogromna zmija. Zmija je jedna od pet štetnih životinja u Kini, iako se ponekad pojavljuje u pozitivnim ulogama. Japanski demon je također zmija, buni se protiv Boga iz ponosa. U Japanu postoji legenda o junačkoj pobjedi nad zmijom mladića Iomata.

U germanskoj mitologiji Thor i Beowulf ubijali su zmajeve zmajeve, ali su i sami umrli kad su ih one udarile. Među Nijemcima, u "Pjesmi o Nibelunzima", Siegfriedovi podvizi počinju pobjedom nad zmajem Fafnirom. U skandinavskoj mitologiji, najstariji sin boga vatre Lokija, personifikacije zla, zmija je koja želi omotati svijet smrtonosnim prstenovima i uništiti sve živo otrovom.

U zapadnom folkloru, simbolika zmije uglavnom je negativna. Razlog tome je njen račvasti jezik, koji tjera na pretpostavku licemjerja i obmane, te otrov, koji donosi neočekivanu i trenutnu smrt. Zmiju optužuju da je uzrokovala da ljudi izgube Božji dar vječnog života, pozivajući se ne samo na priču o Adamu i Evi, već i na babilonski ep o Gilgamešu, čiji je junak prešao veliku udaljenost kako bi pronašao čarobnu biljku koja vraća mladost, a kada nađe ga, zmija ga odmah ukrade.

Židovske i kršćanske tradicije predstavljaju zmiju kao neprijatelja i čak je poistovjećuju sa Sotonom. Stoga je u zapadnoj umjetnosti zmija postala glavni simbol zla, grijeha, iskušenja i prijevare. Ona je prikazana u podnožju križa kao simbol istočnog grijeha: u prizorima Kristova iskušenja, a također i ispod stopala Djevice Marije. Apostol Ivan je prikazan s čašom oko koje je omotana zmija, u znak sjećanja na to da su ga htjeli otrovati; otrov nije djelovao, jer je Ivan prekrižio čašu. Sveti Georgije Pobjedonosac, koji jaše na konju i kopljem ubija zmiju, zaštitnik je Moskve.

Prema Tertulijanu, slavnom starorimskom teologu, rani kršćani su Krista nazivali “zmijom dobra”; u umjetnosti, bakrena zmija podsjetila je na Kristove riječi: "Sin Čovječji može uzaći na nebo."

U srednjovjekovnoj Europi ubijanje zmija smatralo se dobrotvornim djelom. Zmije su bile neizostavan atribut vještica, vještičji napici uključivali su i neke dijelove zmija. U bajkama je uobičajena sljedeća alegorija: zle riječi, kletve, pretvaraju se u zmije koje padaju iz usta. Legende o višeglavim zmijama, o čudovišnom Tifonu, s kojim je Zeus vodio dugu i tvrdoglavu borbu, potaknule su priče o planinskim zmijama, s kojima se bore hrabri junaci, odsijecajući jednu glavu za drugom. U ruskim narodnim pričama slika zmije pojavila se mnogo kasnije, tijekom tatarsko-mongolskog jarma, i simbolizirala je "gnusobu" - neprijatelja.

Kozmogonijska simbolika zmije.

U svijesti ljudi zmija je prvenstveno magični simbol sila koje su rodile život; ponekad je prikazivala i samog Boga Stvoritelja.

Slika zmije koja čuva jaja koja je položila povezana je s golemom zmijom koja isprepliće cijeli svijet i podupire ga ili pomaže zemljinom disku da pluta u okolnom oceanu. Tako hinduistički bog stvoritelj Vishnu počiva na kolutovima ogromne zmije Ananta (Shesha). Božica Indra ubija zmiju kaosa Vritru, oslobađajući plodne vode koje je čuvala. Ogromna potresna zmija Vasuki pomogla je u uzburkanju mora od kojeg je oslobođen nebeski svod zemlje. U afričkim mitovima, zmija duginih boja, koja repom počiva na vodama podzemlja, svojom glavom doseže nebo. U nordijskom mitu, ogromna, nepredvidiva olujna zmija Midgard drži svijet u svom zagrljaju. Glava zmije kruni pramce vikinških brodova - to je imalo i zaštitno i zastrašujuće značenje. U Južnoj Americi pomrčine su objašnjavali činjenicom da je Sunce ili Mjesec progutala golema zmija. Prema staroegipatskom mitu, barki na kojoj Sunce svake noći putuje kroz kraljevstvo mrtvih prijeti zmija Apep, a potrebna je pomoć još jedne zmije kako bi se barka Sunca pojavila iznad horizonta u jutro. U Meksiku, Quetzalcoatl, božanska pernata zmija koja se nalazi u folkloru diljem Južne i Srednje Amerike, kombinira moći zemlje i neba.

Raznolikost simbolike zmije objašnjava se činjenicom da je ona u stalnom kontaktu sa silama zemlje, vode, tame i podzemlja - usamljena, hladnokrvna, tajnovita, često otrovna, brzo se kreće bez nogu, sposobna je progutati životinje mnogo puta veće od sebe i pomlađuju se skidanjem kože. Oblik zmijinog tijela, kao i druge njezine karakteristike, daju povod za mnoge usporedbe: s valovima i brdovitim terenom, nizinskim rijekama, vinovom lozom i korijenjem drveća, dugama i munjama, spiralnim kretanjem kozmosa. Na kraju je zmija postala jedan od najčešće korištenih simbola životinja. Ogromna zmija prikazana je na 400 metara visokoj Velikoj zmijinoj humci u Ohiju.

Prema dogonskim legendama, bog stvoritelj Amma rodio je dvoje blizanaca Nommo - poluljudi, poluzmije, i od njih je nastao ljudski rod. Jedan od Nommoa bio je kovač. Preci Dogona, prema legendi, mogli su se pretvoriti u zmije i posjedovati besmrtnost, ali nakon pada njihove duše dugo nisu mogle pronaći mir. Proročište, koje je izrezalo veliku zmiju iz drveta, dalo im je mjesto utočišta i odmora.

Pleme Dahomeja štuje božansku zmiju Aido-Hwedo, u kojoj vide simbol duge, kretanja nebeskih tijela i vjesnika kiše.

Zmija u svjetonazoru afričkih naroda simbolizira ne samo nebesku, božansku prirodu, već i demonske sile.

Na otoku Bali postoje snage posvećene vodenim zmijama. U jednom drevnom balijskom rukopisu, kornjača Bedavant, osnova svemira, bila je isprepletena s dvije zmije.

Među narodima tropske Afrike, zmije utjelovljuju ideju besmrtnosti, jer kada linjaju mijenjaju svoju kožu, odnosno ljusku fizičkog postojanja.

Ouroboros (Oroboro) - zmija koja grize vlastiti rep - simbol je ne samo vječnosti, već i božanske samodostatnosti.

Generička simbolika zmije.

Zmije se često nalaze kao preci predaka (totemi) u afričkim i sjevernoameričkim legendama, kao i u Kini, gdje su Nyu-Wa i Fu-Hsi bili zmijski bogovi preci, a zmije koje su živjele u kući, prema legendi, bile su duhove predaka i donosio sreću.

Zmija kao simbol mudrosti.

Totemski simbolizam, u kombinaciji s vjerovanjem da zmije poznaju tajne zemlje i mogu vidjeti u mraku, obdaruje zmije mudrošću ili darom proricanja. “Budite mudri kao zmije, a prosti kao golubovi”, rekao je Krist svojim učenicima (Evanđelje po Mateju 10,16). Grčka riječ za "zmaj" (koja ne samo da se odnosi na čudovište, već također znači "zmija s prodornim pogledom") etimološki je povezana s vizijom. U umjetnosti je zmija atribut božice mudrosti Atene (Minerve) i alegorijska figura Razboritosti, što znači dar predviđanja. Prema legendi, trojanska proricateljica Kasandra duguje svoj talent Apolonovim svetim zmijama koje su joj lizale uši dok je ležala u njegovom hramu.

Zmija u kultovima plodnosti.

Zmija upletena oko zabranjenog stabla u raju je radnja koja ima mnogo paralela u folkloru. U starogrčkom mitu, zmija čuva zlatne jabuke Hesperida, kao i stablo na kojem visi zlatno runo. Drvo i zmija koja se uvija oko njega amblem su bliskoistočne božice plodnosti Ištar. Kao što potvrđuju mnoge druge slike božica zemlje koje drže zmije nalik na faluse (simbole plodnosti), te su životinje imale vrlo važnu ulogu u poljoprivrednim kultovima Sredozemlja i Bliskog istoka. Obredi inicijacije u čast maloazijskog boga Sabazija oponašali su prolazak zmije kroz tijelo kultnog službenika. Zmije koje isprepliću noge i ruke satira u prizorima bakhičkih slavlja podsjećaju na drevne rituale u čast bogova plodnosti, ali i vinove loze. Zmije su također karakteristične za semitske kultove plodnosti, gdje su se koristile u seksualnim ritualima.

Zmija, alkemija i liječenje.

Zmija omotana oko štapa je alkemijski simbol filozofskog Merkura u njegovom primarnom stanju. Štap je sumpor koji je apsorbirao Merkur.

Zmija se često koristi kao simbol liječenja i medicine. Djelomično je to zbog drevnog vjerovanja da zmija skida kožu kako bi vratila mladost i da čuva tajnu vječnog života. Prema mitologiji, Hermes (Merkur), glasnik bogova, dobio je kaducej - krilati štap s moći pomirenja protivnika, a kada ga je odlučio iskušati tako što ga je stavio između dvije zmije koje se bore, one su odmah isplele štap, u miru jedni s drugima. Zmije isprepletene oko kaduceja simboliziraju međudjelovanje suprotstavljenih sila. Carl Jung ih smatra amblemom homeopatske medicine, čije se glavno načelo može formulirati kao "liječiti slično sličnim".

Zmija omotana oko kvrgavog štapa simbol je grčkog boga liječenja, Asklepija (Eskulapa), za kojeg se vjeruje da je čak mogao uskrsnuti mrtve.

I Asklepijev štap i kaducej koriste se u heraldici za označavanje medicinske pripadnosti. Zmija koja se ovila oko zdjele simbol je moderne medicine.

Viper.

Kao i sve zmije, simbolizira prijevaru i zlo. Kao jedno od četiri lica đavla, prema svetom Augustinu, zmija je "grijeh", osobito zavist. Vjeruje se da je bila ljubomorna na sreću Adama i Eve u Edenu.

Kobra.

Moć zmije u svom opasnijem izrazu simbolizira iu Indiji iu Egiptu kobra koja se uzdiže okomito i širi svoju kapuljaču.

U Indiji se božanstva kobre (nage) smatraju svetima i predstavljaju simbole zaštite. Kako legenda kaže, jednog dana tijekom svog lutanja, Buddha je bio toliko iscrpljen hodajući kroz vruću pustinju da je iscrpljen pao. Kobra koja je puzala napuhala je svoju kapuljaču i njome prekrila Budu od smrtonosnih užarenih sunčevih zraka, poput kišobrana (kasnije je Buddha prikazan kako sjedi pod pokrovom kobre sa sedam kapuljača). Probudivši se u sjeni, Buddha je u znak zahvalnosti dotaknuo zmiju s dva prsta, a otisci prstiju (dvije okrugle mrlje slične naočalama) ostali su zauvijek s njom.

Indijska kobra često se prikazuje s dragim kamenjem na haubi, simbolizirajući duhovne vrijednosti. Ali uz njih, kobra također simbolizira tjeskobu i strah.

Piton.

Piton se obično povezuje s elementom vode kao životnom tvari (simbol potopa) i s muškom oplodnom silom. Piton u obredima inicijacije poprima falično značenje, iako to nije njegovo jedino ili najvažnije simboličko značenje. Kao i sve zmije, piton simbolizira potencijalnu životnu energiju. Također može značiti iscjeliteljsku moć.

U srednjem vijeku zmije su se smatrale simbolom zaštite doma. Tako su u Švicarskoj, baltičkim zemljama i Austriji često živjeli u kućama. Ljudi su vjerovali da zmije ne samo da ne nanose štetu svojim vlasnicima, već ih, naprotiv, štite i mogu napasti neprijatelje kod kuće (tada su se zmije smatrale otrovnicama).

Vidimo koliko je raznolika i tajanstvena simbolika ovog neobičnog bića - zmije. Pa ipak, informacije navedene u ovom materijalu još su daleko od potpune. U budućim publikacijama nastavit ćemo proučavati ovu fascinantnu i duboku temu, pa ostanite s nama, bit će zanimljivo!

Pripremila: Yulia Matveeva (Rusija)

U drevnoj Mezopotamiji, Sumerani su tvrdili da se stalno hrane mlijekom Ninhursag, velike božice majke. Također je poznata kao Ninlil, En-lilova žena. Kasnije su postali Adam i Eva i postali poznati kao Sjajni i Zmije. Mnogi znanstvenici su uvjereni da je Ninlil možda bila prototip božice majke. Poznata je pod imenom Ki ili Ninti/Nintu. Ova zemaljska zmijolika božica imala je dvije glave ili dva oka, što govori o njenoj povezanosti sa Aštartom (Ašera), feničkom boginjom ljubavi, čiji je simbol dvoglava zmija. Stopila se sa svojom kćeri Anat i postala Jehovina žena, poput Matronita ili Shechine. Bila je boginja zdravlja i plodnosti. Obožavala ju je Sara (Sara-svati), žena Abrahamova (Brahma). Sirijcima je bila poznata kao Atargatis, Sirena, jer je bila predstavljena do struka u vodi (na vratima drugog svijeta). U Egiptu se Ninhursag zvala Izida, predak mesijanske loze, au Grčkoj - Demetra, božica drugog svijeta. Prema nekim izvorima, Ninhursag je posjedovao najmoćniju životnu silu, koja se poštuje kao "zvjezdana vatra".

Činjenica da su Izida i Ninhursag ista dvoglava božica zmija objašnjava postojanje mnogih slika na kojima ona hrani faraone, djecu bogova, svojim svetim mlijekom. Nijedna od ovih božica zapravo nije postojala. Bile su to antropomorfne slike Majke svijeta, velike zaštitnice i čuvarice onoga svijeta, koja je svojom unutarnjom snagom - snagom zemlje - otvorila vrata paralelnih svjetova. Budući da je uvijek povezivana sa zmijama i drugim svijetom, bila je prva slika šamana, žene šamana sposobne kontrolirati duhove tog svijeta.

Tiamat je također bila u obliku zmije ili Levijatana, koji se s vremenom pretvorio u mnoge druge zmijolike bogove i božice. Utroba Ninhursaga predstavljala je drugi svijet - mjesto koje je blistalo poput Kozmosa. Kao “nositeljica svjetla” slična je Mariji, Isusovoj majci. U Babilonu su, kao što ćemo kasnije vidjeti, vrata svetišta predstavljana kao ulaz u utrobu božice majke, a drugi svijet često je prikazivan kao dva stupa. Ti su stupovi simbolizirali dualnost i ravnotežu, a da bi se kroz njih moglo proći, morala se uspostaviti sveta ravnoteža. Najčešće su se zmije motale oko tih stupova; bili su okrunjeni lotosovim cvijetom - simbolom prosvjetljenja, odakle se pojavio indijski Agni, Sjajni. Naravno, to nam omogućuje da shvatimo značenje dvostrukih stupova modernih masona. Stoga stupovi, za razliku od prostora između njih, tajnog mjesta na Zemlji, nisu od posebne vrijednosti.

U hinduizmu postoje legende da je sam Sjajni Agni izašao iz vječne utrobe majke, a imamo i prekrasnu sliku mjesta odakle dolazi sjaj – drugog svijeta. Ovo nije mjesto o kojem učimo nakon smrti, već nešto do čega možemo doći dok smo na ovom svijetu. To je ono što je Isus rekao.

Sumerski Sjajni An ili Anu, čiji je simbol bio stup (polovica dvojne slike), veliki bog svetog grada na vrhu gdje su veliki, blistavi i moćni bogovi gostili. On je bio unutarnje sunce i pravo solarno božanstvo. Njegov grad je bio posvuda gdje je Sunce izlazilo. Izašavši iz utrobe zmije ili drugog svijeta, Tiamat je, kao i Agni, postala glavni motiv indijskih mitova. Zato je simbol mjesta na zemlji odakle se može ući u drugi svijet. Njegov simbol je unutarnje sunce s četiri zrake - križ, koji je postao prototip križa kršćanskog pomazanika - Krista. Križ je izvrsno sredstvo za fiksiranje lokacije. Ovaj četverokraki simbol bio je poznat kao Sarah, vjetar koji dolazi od Ane/Anua, Sjajnog ili sunca. Vjetar je bio dah života, riječ i simbol kasnog kršćanstva, Duh Sveti, koji je donosio mudrost, znanje i moć. Vjetar je bio ženskog roda (ovo je još jedna manifestacija čestice kvantnog vala, koja nam omogućuje da pogledamo vrata sa znanstvenog gledišta, kao što ćemo vidjeti kasnije).

Ovaj solarni grad An, utroba Tiamata ili drugog svijeta šamana, bio je mjesto iz kojeg se pojavila voda, što ukazuje na kasniju vezu između vode i zmije. Anina vaza je utroba boginje majke, "mjesto iz kojeg istječu vode, otvarajući utrobu". Imajte na umu da ovdje vode otvaraju vrata u drugi svijet. Ova će činjenica postati od velike važnosti u kasnijim mitovima svijeta.

Mnogi drugi elementi putovanja kroz vrata mogu se pronaći na slici ovog sumerskog Sjajnog. Na primjer, An/Anu je prikazan kako stoji na "sjajnoj planini", simbolizirajući Svjetsku Majku i maternicu, ili vrata u drugi svijet. Kasnije su grobni humci diljem svijeta povezani sa zmijom i drugim svijetom. Kao prototip rogatih bogova Europe i drugih teritorija, An/Anu je nazivan "rogati", posebno Oziris, tipični muški šaman. U Shatapatha Brahmani, religioznom “indijanskom” tekstu - kako su kršćani nazivali sve poganske religije, iz 300. godine. e., pokazalo se da riječ “rog” znači “utroba primordija”. Ovo je simbol Kreacije. Morate emitirati svjetlost kako biste prodrli unutra i tamo ostali. Stoga ne čudi da su ti rogovi, posebno rogovi solarnog bika, korišteni kao žrtvenici, a iznad njih prikazana je solarna aureola. Zapravo, sama zemlja je oltar (suptilna referenca na vrata stvorena diljem svijeta).

Isti tekst kaže da je “Rog crnog jelena sam trbuh. Svećenik ga dodiruje svojim čelom, točno iznad njegove desne obrve," govoreći: "Ti si Indrina utroba." Ono što je tako važno kod ove slike crnog jelena od pamtivijeka je da je crna boja simbol praznine; to se može vidjeti na primjeru Crne Madone srednjovjekovne Europe.

U indijskoj mitologiji, tantričke zdjele lubanje sadržavale su snagu unutarnjih vrata, koja je zračila iz rogova lubanje nabijene energijom. Ove su lubanje, zajedno s drugim vjerovanjima i mitovima, dovele do slike Svetog Grala. Sve su one simbolizirale utrobu ili drugi svijet boginje majke. Ali Chrétien de Troyes, autor Percivala, predivne legende iz Arturova ciklusa, napisao je da je Gral poput čaše simbolizira utrobu božice. Primijetite što kaže poput zdjele. Zato je sveti gral, s filozofskog gledišta, predstavljala čaša ili čaša. Tu povezanost podupiru i etimološke i mitološke veze. Stoga ne čudi što se čašica lubanje oduvijek povezivala sa zmijom. Lubanja je naša špilja, naš ulaz u druge svjetove.

Kasnije u kršćanstvu te ideje poprimaju oblik fonta, simbolizirajući vodom ispunjenu utrobu božice majke, u kojoj umiremo da bismo se ponovno rodili. Kaže se da je Marija, velika božica majka kršćanstva, bila “igne sacro inflammata”, što znači - oplođena svetom vatrom muškarca, stvarajući željeno božansko sjedinjenje elemenata Vode (žensko/negativno) i Vatre ( muško/pozitivno) - za podršku zemaljskim energijama u ravnoteži i za ulazak kroz vrata. Stoga ne čudi da se slike zmija, zmajeva, pa čak i bikova i rogova često nalaze na europskim fontovima. Ispod ovog sloja slika vidjet ćemo žensku, lunarnu bit rogova isprepletenih zmijom (muški princip) u mnogim slikama Djevice Marije, posebno u slici Djevice od Guadalupe (zmije isprepletene obrnutim polumjesecom - rogati Mjesec). Na svim sličnim slikama koje sam uspio pronaći, primijetio sam kako su se svjetleće zrake pojavile iza leđa Marije, koja je stajala u ovalnom okviru Vesica Piscis bademast oblik nastao presjekom dviju kružnica. Vesica Piscis znači "riblji mjehur", koji se tisućama godina smatra svetim i svetim simbolom.

Jedinstvo zmije i bika jasnije se očituje u grčkim mitovima o Ceresu i Proserpini, koji prenose veliku tajnu: "Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco" - "Bik je rodio zmiju, a zmije - Bik." Ovo objašnjava ponekad zbunjujući element muškog i ženskog aspekta bika i zmije. Tisućama godina ove dvije slike bile su povezane jedna s drugom, što je rezultiralo čestom zabunom između rodnih oznaka svakog simbola. Ponekad je bik solarni kreativni princip, a ponekad su rogovi bika, prikazani u obliku polumjeseca ili obrnutog Mjeseca, simbolizirali žensku sliku. U početku je zmija bila majka stvaranja, što se kasnije skrivalo iza dominacije patrijarhalnog u vjeri. Odgovor na ove misterije ne leži samo u borbi spolova za kontrolu nad religijom; može se pronaći u jedinstvu suprotnosti potrebnih za prolazak kroz kapiju u drugi svijet. Odgovor je kontrola vlastitih psiholoških suprotnosti, suprotstavljenih energija tijela i razumijevanje dualne prirode zemaljskih energija u određenim položajima. Zato su od davnina bogovi bili božice ili oboje. Poanta je transformirati se u biseksualna bića. Ujedinite moći uma; ne daj im da se bore jedni protiv drugih. Zmija i bik su s pravom predstavljeni zajedno.

U Egiptu, Sumeru i drugim mjestima, rogovi bika su izuzetno važni. Kao što je bik izvorno bio simbol sunca, tako je An/Anu bio bik kojeg je ubio ili ukrotio zmijoliki Gilgameš, prototip bezbrojnih židovskih i kršćanskih mitova i onaj koji može kontrolirati, okupiti i održati u ravnoteži zemaljsko energije za ulazak u kraljevstvo bogova.

U sumerskoj himni Adaru, "Već zmija", postoji izvanredna referenca da se bik povezuje s nekom vrstom drevnog Grala:

(Ljudi) su ga proglasili svojim vladarom (Adar [zmija]).

Na glavi mu je poput velikog mirnog bika. rogovi su ponosno stajali.

Shu kamen, vrijedan kamen,

Čvrsti kamen, zmijski kamen i planinski kamen,

Ratnik, ili vatreni kamen, nosi ratnik u gradove.

Svi elementi potrebni za ulazak u drugi svijet kodirani su u ovom jednom citatu. Ljudi su proglasili ime Velika zmija, čime je dovršen unutarnji proces stjecanja ravnoteže i energije. To uzrokuje podizanje rogova bika, što simbolizira energetski proces i uvid. Kao rezultat toga, formira se izdržljivi kamen ili posuda koja omogućuje pristup drugom svijetu. Ovo podsjeća na Kamen sudbine, koji je kraljevima dao mogućnost da vladaju koristeći moć drugog svijeta. Drugim riječima, ovaj kamen je originalni kamen Svetog Grala. Vladar (onaj koji može vladati) znao je doba godine i dan (uz pomoć neba) kada je bilo moguće koncentrirati energiju Zemlje u određenom položaju.

Odgovor se može naći i u imenu nebeskog bika - Tauru-sa. Ovdje se još jednom susrećemo s ujedinjenjem “Svjetlećih” entiteta - Tau i Ru(s). "Tau" je križ ili simbol Tam-muse i mnogih drugih solarnih i mesijanskih božanstava. Također, "Tau" je osnova egipatskog simbola Ankh (simbol vjetra ili daha života koji su koristili bogovi i faraoni). Vjetar se opet pojavljuje kao da izlazi iz križa Ane/Anua, Sjajnog. Ru u obliku ovala postavljen je iznad križa - Tau. Ru je izvorno bio zmija koja jede vlastiti rep, simbol vječnosti, besmrtnosti i, kako Crichton Miller primjećuje, ciklusa neba. To je simbol vrata, koja su postala ovalni "mjehurić" kršćanstva, u kojem se često prikazuju Marija i Isus koji se pojavljuju u zrakama života.

Riža. 10.Isus razapet na Kalvariji. Manastir Kikos (Cipar)

U mitovima i jeziku Sumerana, "srce" i "maternica" ili "vulva" označavaju se istom riječju. Važan koncept bio je An Sa Ta, ili “Anovo srce” - središte bića, središte prebivališta Ana, Sjajnog. Tu su i simbolični simboli kamena ili planine uz pomoć kojih se vjerovalo da se može prodrijeti u onaj svijet. Nema razlike između ove planine i planine iz koje je rođen Mitra, koji se borio s bikom; predstavlja špilju u kojoj je mogao biti rođen sam Isus. Planina kao vodič za otkrivanje stvarnih artefakata i mjesta koja se koriste kao pristupnici postat će iznimno važna.

Dakle, drugi svijet je utroba velike Majke Boginje (Zemlje), čiji je simbol bila zmija. Povezuje se s muškom kreativnošću, utjelovljenom u biku ili drugoj slici koja ukazuje na određeno mjesto, što stvara plodno tlo za uvid (trans) i prolazak kroz vrata. Ta se vjerovanja još uvijek mogu vidjeti u Svetom gralu, čaši pričesti i krstionici.