Erich Fromm: biografia, rodzina, główne idee i książki filozofa. Biografie, historie, fakty, zdjęcia E Fromm jest przedstawicielem

Erich Fromm to jeden z najsłynniejszych socjologów i filozofów XX wieku. Fromma uważa się także za jednego z założycieli dwóch ruchów psychologicznych – neofreudyzmu i fredomarksizmu.

Dzieciństwo, dorastanie i wczesna dorosłość

Przyszły psycholog i filozof urodził się 23 marca 1900 roku w rodzinie ortodoksyjnych Żydów w niemieckim Frankfurcie nad Menem. Ojciec Ericha był kupcem, a jego matka była zwykłą gospodynią domową. Erich uczęszczał do zwykłej szkoły ogólnokrajowej w swoim rodzinnym mieście.

Oprócz nauk religijnych swojego ludu studiował wszystkie inne ogólne przedmioty edukacyjne. Był dobry ze wszystkich przedmiotów – był jednym z najlepszych uczniów w klasie, co pozwoliło mu z łatwością dostać się w 1918 roku na uniwersytet w Heidelbergu, uważany za najbardziej prestiżową uczelnię wyższą w Niemczech.

Tam studiował przedmioty ze swojej dziedziny: socjologię, psychologię i filozofię. Doradcą naukowym Ericha był słynny niemiecki filozof i socjolog Alfred Weber. Pod jego kierownictwem Fromm obronił doktorat.

Następnie wstąpił do Berlińskiego Instytutu Psychoanalitycznego, gdzie ukończył szkolenie psychoanalityczne. Podczas studiów w Berlinie Fromm poznał jedną z kluczowych postaci w kierunku neofreudyzmu – Amerykankę Karen Horney.

Działalność pedagogiczna, ucieczka do USA i śmierć

Po ukończeniu instytutu Fromm otwiera własną praktykę psychologiczną, którą prowadzi przez prawie całe życie. To właśnie jego bogate doświadczenie w komunikowaniu się z pacjentami pomogło mu zebrać bogatą bazę materialną dla przyszłych odkryć.

W 1933 roku Adolf Hitler doszedł do władzy w Niemczech i rozpoczął eksterminację Żydów w Niemczech. Aby nie stać się ofiarą reżimu III Rzeszy, Fromm najpierw ucieka do Szwajcarii, a w przyszłym roku przenosi się do USA, gdzie kupuje dom w Nowym Jorku. Następnie psycholog rozpoczyna naukę na prestiżowym Uniwersytecie Columbia w Ameryce.

Piętnaście lat później Fromm przeniósł się do Meksyku, gdzie rozpoczął naukę na Narodowym Uniwersytecie Autonomicznym w mieście o tej samej nazwie. Tam Fromm zagłębia się w badania i publikuje książkę „Zdrowe społeczeństwo”, w której ostro krytykuje system kapitalistyczny. W latach 60. Erich postanawia zaangażować się w działalność polityczną i wstępuje do Partii Socjalistycznej.

W ostatnich latach życia Erich Fromm pracował na Uniwersytecie Michigan i Uniwersytecie Nowojorskim. W 1968 roku profesor doznał pierwszego zawału serca. W 1974 r. Fromm wrócił do Szwajcarii – do miasta Locarno. W latach 1977 i 1978 miał powtarzające się zawały serca. Erich Fromm umiera w 1980 roku w swoim domu w Locarno.

Poglądy i prace naukowe

Do najbardziej znanych dzieł profesora należą:

• Sztuka słyszenia
• Sztuka bycia
• Wielkość i ograniczenia teorii Freuda
• Mieć albo być
• Ludzka natura
• Dusza ludzka i jej zdolność do czynienia dobra i zła
• Ucieczka od wolności
• Rewolucyjny charakter
• Psychoanaliza i religia
• Zdrowe społeczeństwo.

Fromm na wiele sposobów próbował udoskonalić teorie Freuda. Uważał, że przywiązywał zbyt dużą wagę do aspektów psychologicznych, praktycznie tracąc z oczu aspekty społeczne. Uważał, że obojętność człowieka na samego siebie jest najgłębszym problemem naszych czasów. Człowiek musi najpierw zrozumieć własne problemy, a dopiero potem zacząć rozwiązywać problemy światowej klasy.

Według teorii Fromma Freud błędnie rozważał kompleks Edypa. Uważał, że problemem nie jest pociąg seksualny syna do matki, ale presja, jaką rodzice wywierają na swoje dzieci.

Erich Seligmann Fromm to światowej sławy amerykański psycholog i filozof humanistyczny niemieckiego pochodzenia. Jego teorie, choć zakorzenione w skupieniu na jednostce jako istocie społecznej, wykorzystują zdolności rozumu i miłości do przekraczania instynktownych zachowań.

Fromm uważał, że człowiek powinien być odpowiedzialny za własne decyzje moralne, a nie tylko za przestrzeganie norm narzuconych przez systemy autorytarne. W tym aspekcie swojego myślenia pozostawał pod wpływem idei Karola Marksa, zwłaszcza jego wczesnych myśli „humanistycznych”, dlatego jego dzieła filozoficzne przynależą do neomarksistowskiej szkoły frankfurckiej – krytycznej teorii społeczeństwa przemysłowego. Fromm odrzucił przemoc, wierząc, że dzięki empatii i współczuciu ludzie mogą wznieść się ponad instynktowne zachowanie reszty natury. Ten duchowy aspekt jego myślenia mógł wynikać z jego żydowskiego pochodzenia i wykształcenia talmudycznego, chociaż nie wierzył w tradycyjnego żydowskiego Boga.

Największy wpływ na współczesnych mu psychologia humanistyczna wywarła Ericha Fromma, choć dystansował się on od jej założyciela, Carla Rogersa. Jego książka Sztuka kochania pozostaje popularnym bestsellerem, ponieważ ludzie starają się zrozumieć znaczenie „prawdziwej miłości” – koncepcji tak głębokiej, że nawet ta praca jedynie zarysowuje powierzchnię.

Wczesna biografia

Erich Fromm urodził się 23 marca 1900 roku we Frankfurcie nad Menem, wówczas części Cesarstwa Pruskiego. Był jedynym dzieckiem w rodzinie ortodoksyjnych Żydów. Jego dwaj pradziadkowie i dziadek ze strony ojca byli rabinami. Brat jego matki był szanowanym talmudystą. W wieku 13 lat Fromm rozpoczął studia Talmudu, które trwały 14 lat, podczas których zapoznał się z ideami socjalistycznymi, humanistycznymi i chasydzkimi. Choć religijna, jego rodzina, podobnie jak wiele rodzin żydowskich we Frankfurcie, zajmowała się handlem. Według Fromma jego dzieciństwo toczyło się w dwóch różnych światach – tradycyjnym żydowskim i nowoczesnym, komercyjnym. W wieku 26 lat odrzucił religię, ponieważ uważał ją za zbyt kontrowersyjną. Zachował jednak swoje wczesne wspomnienia dotyczące przesłaniów Talmudu o współczuciu, odkupieniu i nadziei mesjańskiej.

Dwa wydarzenia we wczesnej biografii Ericha Fromma poważnie wpłynęły na kształtowanie się jego poglądów na życie. Pierwsza wydarzyła się, gdy miał 12 lat. Było to samobójstwo młodej kobiety, przyjaciółki rodziny Ericha Fromma. Było wiele dobrych rzeczy w jej życiu, ale nie mogła znaleźć szczęścia. Drugie wydarzenie miało miejsce w wieku 14 lat – rozpoczęła się I wojna światowa. Według Fromma wielu zwykle życzliwych ludzi stało się złych i żądnych krwi. Poszukiwanie zrozumienia przyczyn samobójstw i wojowniczości leży u podstaw wielu myśli filozofa.

Działalność dydaktyczna w Niemczech

W 1918 Fromm rozpoczął studia na Uniwersytecie Johanna Wolfganga Goethego we Frankfurcie nad Menem. Pierwsze 2 semestry poświęcone były orzecznictwu. W semestrze letnim 1919 przeniósł się na uniwersytet w Heidelbergu, aby studiować socjologię u Alfreda Webera (brata Maxa Webera), Karla Jaspersa i Heinricha Rickerta. Erich Fromm uzyskał dyplom socjologii w 1922 r., a w 1930 r. ukończył studia z zakresu psychoanalizy w Instytucie Psychoanalitycznym w Berlinie. W tym samym roku rozpoczął własną praktykę kliniczną i rozpoczął pracę we Frankfurckim Instytucie Badań Społecznych.

Po dojściu nazistów do władzy w Niemczech Fromm uciekł do Genewy, a w 1934 r. na Uniwersytet Columbia w Nowym Jorku. W 1943 roku pomógł otworzyć nowojorską filię Washington School of Psychiatry, a w 1945 Instytut Psychiatrii, Psychoanalizy i Psychologii im. Williama Alansona White'a.

Życie osobiste

Erich Fromm był trzykrotnie żonaty. Jego pierwszą żoną była Frieda Reichmann, psychoanalityk, która zyskała dobrą reputację dzięki skutecznej pracy klinicznej ze schizofrenikami. Chociaż ich małżeństwo zakończyło się rozwodem w 1933 roku, Fromm przyznał, że wiele go nauczyła. Do końca życia utrzymywali przyjacielskie stosunki. W wieku 43 lat Fromm poślubił koleżankę z Niemiec pochodzenia żydowskiego, Henny Gurland. Z powodu problemów zdrowotnych para w 1950 r. przeniosła się do Meksyku, ale żona zmarła w 1952 r. Rok później Fromm poślubił Annis Freeman.

Życie w Ameryce

Po przeprowadzce do Meksyku w 1950 Fromm został profesorem w Narodowej Akademii Meksyku i stworzył sektor psychoanalityczny w szkole medycznej. Wykładał tam aż do przejścia na emeryturę w 1965 roku. Fromm był także profesorem psychologii na Michigan State University od 1957 do 1961 i adiunktem psychologii w Graduate School of Arts and Sciences na Uniwersytecie Nowojorskim.

Fromm ponownie zmienia swoje preferencje. Zdecydowany przeciwnik wojny w Wietnamie, wspiera ruchy pacyfistyczne w Stanach Zjednoczonych.

W 1965 roku zakończył karierę pedagogiczną, ale przez kilka kolejnych lat wykładał na różnych uniwersytetach, w instytutach i innych instytucjach.

Ostatnie lata

W 1974 roku przeniósł się do Muralto w Szwajcarii, gdzie zmarł w swoim domu w 1980 roku, zaledwie 5 dni przed swoimi osiemdziesiątymi urodzinami. Do samego końca swojej biografii Erich Fromm prowadził aktywne życie. Prowadził własną praktykę kliniczną i publikował książki. Najpopularniejsze dzieło Ericha Fromma Sztuka kochania (1956) stało się międzynarodowym bestsellerem.

Teoria psychologiczna

W swojej pierwszej pracy semantycznej Ucieczka od wolności, wydanej po raz pierwszy w 1941 r., Fromm analizuje egzystencjalny stan człowieka. Powodów seksualnych nie uważa za źródło agresywności, niszczycielskich instynktów, nerwic, sadyzmu i masochizmu, ale przedstawia je jako próbę przezwyciężenia wyobcowania i bezsilności. Koncepcja wolności Fromma, w przeciwieństwie do Freuda i krytycznych teoretyków szkoły frankfurckiej, miała bardziej pozytywne konotacje. W jego interpretacji nie jest to wyzwolenie od represyjnej natury społeczeństwa technologicznego, jak na przykład sądził, ale stanowi szansę na rozwój ludzkich sił twórczych.

Książki Ericha Fromma są znane zarówno ze swoich komentarzy społecznych i politycznych, jak i z podbudowy filozoficznej i psychologicznej. Jego druga praca semantyczna, Człowiek dla siebie: studium psychologii etyki, opublikowana po raz pierwszy w 1947 r., była kontynuacją Ucieczki od wolności. Skupił się w nim na problemie nerwicy, charakteryzując ją jako problem moralny w represyjnym społeczeństwie, niemożność osiągnięcia dojrzałości i integralności osobistej. Według Fromma zdolność człowieka do wolności i miłości zależy od warunków społeczno-ekonomicznych, ale rzadko można ją spotkać w społeczeństwach, w których dominuje pragnienie zniszczenia. Podsumowując, prace te przedstawiają teorię ludzkiego charakteru, która jest naturalnym przedłużeniem jego teorii natury ludzkiej.

Najpopularniejsza książka Ericha Fromma, Sztuka kochania, została opublikowana po raz pierwszy w 1956 roku i stała się międzynarodowym bestsellerem. Powtarza i rozwija teoretyczne zasady natury ludzkiej zawarte w dziełach „Ucieczka od wolności” i „Człowiek dla siebie”, które powtarzały się także w wielu innych, ważniejszych dziełach autora.

Centralną częścią światopoglądu Fromma była jego koncepcja siebie jako postaci społecznej. Jego zdaniem podstawowy charakter człowieka wynika z egzystencjalnej frustracji wynikającej z bycia częścią natury i poczucia potrzeby wzniesienia się ponad nią poprzez zdolność rozumowania i miłości. Wolność bycia wyjątkową jednostką jest przerażająca i dlatego ludzie mają tendencję do poddawania się systemom autorytarnym. Na przykład w książce Psychoanaliza i religia Erich Fromm pisze, że dla niektórych religia jest odpowiedzią, a nie aktem wiary, ale sposobem na uniknięcie nieznośnych wątpliwości. Podejmują tę decyzję nie ze względu na służbę oddania, ale w poszukiwaniu bezpieczeństwa. Fromm wychwala cnoty ludzi podejmujących niezależne działania i korzystających z rozumu w celu ustalenia własnych wartości moralnych, zamiast kierować się autorytarnymi normami.

Ludzie ewoluowali w istoty świadome siebie, własnej śmiertelności i bezsilności wobec sił natury i społeczeństwa i nie stanowią już jedności z Wszechświatem, jak to było w ich instynktownej, przedludzkiej, zwierzęcej egzystencji. Według Fromma świadomość odrębnej ludzkiej egzystencji stanowi źródło winy i wstydu, a rozwiązanie tej egzystencjalnej dychotomii można znaleźć w rozwoju wyjątkowych ludzkich zdolności do kochania i refleksji.

Jednym z popularnych jest jego stwierdzenie, że głównym zadaniem człowieka w życiu jest urodzić siebie, stać się tym, kim naprawdę jest. Jego osobowość jest najważniejszym produktem jego wysiłków.

Koncepcja miłości

Fromm do tego stopnia oddzielił swoje pojęcie miłości od pojęć popularnych, że jego odwoływanie się do niej stało się niemal paradoksalne. Uważał miłość raczej za zdolność interpersonalną, twórczą niż za emocję i odróżniał tę kreatywność od tego, co postrzegał jako różne formy narcystycznych nerwic i tendencji sadomasochistycznych, które zwykle przytacza się jako dowód „prawdziwej miłości”. Rzeczywiście Fromm postrzega doświadczenie „zakochania” jako dowód niemożności zrozumienia prawdziwej natury miłości, która, jego zdaniem, zawsze zawiera elementy troski, odpowiedzialności, szacunku i wiedzy. Argumentował także, że we współczesnym społeczeństwie niewiele osób szanuje autonomię innych ludzi, a tym bardziej obiektywnie zna ich prawdziwe potrzeby i pragnienia.

Linki do Talmudu

Fromm często ilustrował swoje główne idee przykładami z Talmudu, ale jego interpretacja jest daleka od tradycyjnej. Użył historii Adama i Ewy jako alegorycznego wyjaśnienia ewolucji biologicznej człowieka i egzystencjalnego niepokoju, argumentując, że kiedy Adam i Ewa zjedli z „drzewa wiedzy”, zdali sobie sprawę, że są oddzieleni od natury, a jednocześnie są jej częścią. Dodając do tej historii perspektywę marksistowską, zinterpretował nieposłuszeństwo Adama i Ewy jako uzasadniony bunt przeciwko autorytarnemu Bogu. Los człowieka, zdaniem Fromma, nie może zależeć od udziału Wszechmogącego ani żadnego innego źródła nadprzyrodzonego, ale tylko dzięki własnym wysiłkom może on wziąć odpowiedzialność za swoje życie. W innym przykładzie przytacza historię Jonasza, który nie chciał ocalić mieszkańców Niniwy przed konsekwencjami ich grzechów, jako dowód przekonania, że ​​w większości relacji międzyludzkich brakuje troski i odpowiedzialności.

Credo humanistyczne

W dodatku do swojej książki Dusza ludzka: jej zdolność do czynienia dobra i zła Fromm napisał część swojego słynnego humanistycznego credo. Jego zdaniem człowiek, który wybiera postęp, może odnaleźć nową jedność poprzez rozwój wszystkich swoich ludzkich sił, co odbywa się w trzech kierunkach. Można je przedstawiać osobno lub razem jako miłość do życia, człowieczeństwa i natury, a także niezależność i wolność.

Idee polityczne

Kulminacją społecznej i politycznej filozofii Ericha Fromma była jego książka Zdrowe społeczeństwo, opublikowana w 1955 roku. Opowiadał się w nim za humanistycznym socjalizmem demokratycznym. Czerpiąc przede wszystkim z wczesnych prac Karola Marksa, Fromm starał się ponownie podkreślić ideał wolności osobistej, którego nie było w sowieckim marksizmie i który częściej spotykano w pismach libertariańskich socjalistów i teoretyków liberalizmu. Jego socjalizm odrzucił zarówno zachodni kapitalizm, jak i komunizm radziecki, który postrzegał jako odczłowieczającą, biurokratyczną strukturę społeczną, która doprowadziła do niemal powszechnego współczesnego zjawiska alienacji. Stał się jednym z założycieli humanizmu socjalistycznego, promując wczesne pisma Marksa i jego humanistyczne przesłania wśród opinii publicznej w USA i Europie Zachodniej. Na początku lat sześćdziesiątych Fromm opublikował dwie książki na temat idei Marksa (Marx's Concept of Man i Beyond Enslaving Illusions: My Encounter with Marks and Freud). Działając na rzecz stymulowania zachodniej i wschodniej współpracy humanistów marksistowskich, w 1965 roku opublikował zbiór artykułów zatytułowany Humanizm socjalistyczny: międzynarodowe sympozjum.

Popularny jest następujący cytat Ericha Fromma: „Tak jak masowa produkcja wymaga standaryzacji towarów, tak proces społeczny wymaga standaryzacji człowieka, a standaryzacja ta nazywa się równością”.

Udział w polityce

Biografia Ericha Fromma charakteryzuje się jego okresowym aktywnym udziałem w polityce USA. Wstąpił do Partii Socjalistycznej Stanów Zjednoczonych w połowie lat pięćdziesiątych i zrobił wszystko, co mógł, aby pomóc jej reprezentować punkt widzenia odmienny od panującego wówczas „mkartyzmu”, co najlepiej wyraził w swoim artykule z 1961 r. „Can Man Prevail?” Studium faktów i fikcji w polityce zagranicznej”. Jednak Fromm, jako współzałożyciel SANE, największe zainteresowanie polityczne widział w międzynarodowym ruchu pokojowym, walce z wyścigiem zbrojeń nuklearnych i zaangażowaniu USA w wojnę w Wietnamie. Po tym, jak kandydatura Eugene'a McCarthy'ego nie uzyskała poparcia Partii Demokratycznej w nominacji na prezydenta w 1968 r., Fromm opuścił amerykańską scenę polityczną, choć w 1974 r. napisał artykuł na przesłuchania Komisji Spraw Zagranicznych Senatu USA zatytułowany „Uwagi o polityce odprężenia. "

Dziedzictwo

Fromm nie pozostawił zauważalnego śladu w dziedzinie psychoanalizy. Jego pragnienie uzasadnienia teorii Freuda danymi i metodami empirycznymi lepiej udało się osiągnąć innym psychoanalitykom, takim jak Erik Erikson i Fromm, który jest czasami wymieniany jako twórca neofreudyzmu, ale miał niewielki wpływ na jego zwolenników. Jego idee psychoterapeutyczne odniosły sukces w tej dziedzinie, ale krytykował Carla Rogersa i innych do tego stopnia, że ​​izolował się od nich. Teorie Fromma zwykle nie są omawiane w podręcznikach psychologii osobowości.

Jego wpływ na psychologię humanistyczną był znaczący. Jego prace zainspirowały wielu analityków społecznych. Przykładem jest Kultura narcyzmu Christophera Lascha, która stanowi kontynuację wysiłków zmierzających do psychoanalizy kultury i społeczeństwa w tradycji neofreudowskiej i marksistowskiej.

Jego wpływy społeczno-polityczne zakończyły się wraz z zaangażowaniem się w politykę amerykańską w latach sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych.

Niemniej jednak książki Ericha Fromma są nieustannie odkrywane na nowo przez badaczy, na których wywierają indywidualny wpływ. W 1985 roku 15 z nich założyło Międzynarodowe Towarzystwo nazwane jego imieniem. Liczba jej członków przekraczała 650 osób. Towarzystwo aktywnie wspiera prace naukowe i badania oparte na pracach Ericha Fromma.

„Niefortunny los wielu ludzi -
konsekwencją wyboru, którego nie dokonali.”

Erich Fromm, „Credo”

niemiecki psycholog. Jeden z twórców neofreudyzmu i freudomarksizmu.

W 1933 r Ericha Fromma przeniósł się do USA.

Ericha Fromma nie zgodził się z psychoanalityczną koncepcją osobowości Zygmunt Freud i opracowałem własną koncepcję. W 1941 roku opublikował książkę: Ucieczka od wolności, w której argumentował, że współczesny człowiek Zachodu jest wytworem kultury, której motorem jest zarówno pragnienie tożsamości (wyjątkowość, oryginalność), jak i chęć przynależności do społeczeństwa.

Według Ericha Fromma, współczesne nerwice to nieudane próby rozwiązania konfliktu pomiędzy wspomnianymi przeciwstawnymi dążeniami... Skutkiem nierozwiązania konfliktu jest samotność i zwątpienie w sens własnego życia.

„Ucieczka od wolności i skupienie się na posiadaniu jest odejściem od ludzkiej natury, „grzechem przeciw Duchowi Świętemu”. Dobro w etyce humanistycznej to afirmacja życia, objawienie ludzkich sił. Cnota to odpowiedzialność za własne istnienie. Zło jest przeszkodą w rozwoju ludzkich zdolności; wada - nieodpowiedzialność wobec siebie. Takie jest credo humanistycznej filozofii Fromma.”

Nadieżdina W., 100 świetnych pomysłów i książek, które pomogą Ci zmienić życie na lepsze, Mińsk, Żniwa, 2007, s. 230.

W 1973 w książce: Anatomia destrukcyjności człowieka / Anatomia destrukcyjności człowieka, 1973) Ericha Fromma konkluduje, że: „...nie ma potrzeby, aby człowiek wyrastał z przedludzkiej historii. Z natury nie jest niszczycielem. Jego wrodzona destrukcyjność jest własnością nabytą. To historia uwiodła człowieka, wywołując w nim pogrom i zgubne namiętności. Wolność jest jedną z niepodważalnych wartości uniwersalnych.

Człowiek pragnie roli i wolności. Ale czy to jedyny sposób? Nietzschego I Kierkegaarda zwrócił uwagę na fakt, że większość ludzi nie jest zdolna do osobistego działania. Są małostkowi, bez twarzy i wolą kierować się duchowymi standardami, które rozwinęły się w społeczeństwie.

Ericha Fromma analizuje szczególne zjawisko - uciec od wolności . Sama niechęć do akceptacji wolności ma liczne konsekwencje. Okazuje się, że to nie wolność rodzi destrukcyjność, jak wcześniej zakładano, ale właśnie wstrzemięźliwość od własnej woli, niechęć do korzystania z owoców ludzkiej podmiotowości, co paradoksalnie prowadzi do destrukcyjności. Niewolnik, konformista, jest społecznie korzystny tylko z wyglądu. W rzeczywistości stłumiona wolność wewnętrzna rodzi, jak podkreśla Fromm, syndromy przemocy.

Więc, Fromma uważa narodziny destrukcyjności nie w grzechu pierworodnym, nie w ludzkiej własnej woli, ale w przemyślanym odrzuceniu przez człowieka siebie, swojej własnej wyjątkowości. Badaczowi niebezpieczna wydaje się nie wolność sama w sobie jako kuszący dar, ale wstrzemięźliwość od niej, zjawisko ludzkiej nieodpowiedzialności i bezcelowości”.

Eliasberg N.I., Erich Fromm: etyka humanistyczna, w sobotę: XX wiek: Ludzie i losy / Comp. NI Eliasberg, St. Petersburg, „Iwan Fedorow”, 2001, s. 25. 306.

Dokładnie Ericha Fromma wprowadził termin do obiegu naukowego „pseudomyślenie” : „...a właściwie ludzie Wydaje sięże to oni podejmują decyzje, że to oni czegoś chcą, podczas gdy w rzeczywistości ulegają presji sił zewnętrznych, wewnętrznych lub zewnętrznych konwencji i „chcą” dokładnie tego, co mają zrobić.

Erich Fromm, Ucieczka od wolności, Mińsk, „Potpourri”, 1999, s. 25. 237.

Ericha Fromma„Wprowadzenie pojęcia nekrofilii jako przeciwieństwa biofilia(zakochany w życiu), nie szczędzi kolorów, aby opisać to cudowne zjawisko: „Biofil jako typ osobowości woli działania konstruktywne od ochronnych. Stara się być kimś, zamiast mieć coś. Ma wyobraźnię i lubi szukać nowych rzeczy, zamiast potwierdzać stare. Bardziej ceni w życiu zaskoczenie niż niezawodność. Widzi całość przed częściami, przedkładając struktury nad agregaty. Stara się wywierać wpływ miłością, rozumem i przykładem, ale nie siłą, podziałem, administracją czy manipulacją ludźmi jako rzeczami. Ponieważ odnajduje radość w życiu, we wszystkich jego przejawach, nie należy do pasjonatów sztucznej „rozrywki” w modnych opakowaniach. Etyka biofilii opiera się na rozwijanych przez nią koncepcjach dobra i zła. Dobro jest wszystkim, co służy życiu, zło jest wszystkim, co służy śmierci.” Wśród bystrych biofilów Fromma dzwoni

Erich Seligmann Fromm – niemiecki psycholog, psychoanalityk, socjolog, filozof, jeden z największych przedstawicieli neofreudyzmu – urodził się 23 marca 1900 roku we Frankfurcie nad Menem. Jego rodzice byli ortodoksyjnymi Żydami, a Erich otrzymał doskonałe jak na swoje środowisko wykształcenie . W rodzinnym mieście uczył się w gimnazjum, gdzie nauczanie przedmiotów ogólnokształcących łączono z nauczaniem żydowskich tradycji religijnych i teoretycznych podstaw religii. Po ukończeniu szkoły średniej Fromm stał się jednym z organizatorów „Towarzystwa Żydowskiej Oświaty Publicznej”.

W latach 1919-1922 był studentem Uniwersytetu w Heidelbergu, gdzie głównymi przedmiotami studiów były psychologia, socjologia i filozofia. Po ukończeniu studiów Erich Fromm uzyskał stopień doktora. Zafascynowany ideami Zygmunta Freuda zerwał z dotychczasowymi wartościami i priorytetami i wykazał duże zainteresowanie studiowaniem psychoanalizy, którą zaczął łączyć z medycyną praktyczną. Po ukończeniu obowiązkowego szkolenia psychoanalitycznego w 1925 roku zorganizował prywatną praktykę. Stało się niewyczerpanym źródłem obserwacji ludzi, badania społecznych i biologicznych komponentów ludzkiej psychiki.

Od 1930 r. E. Fromm wykładał psychoanalizę na Uniwersytecie we Frankfurcie, w latach 1930-1933. pełnił funkcję konsultanta w dziedzinie psychoanalizy i dyrektora wydziału badań społeczno-psychologicznych w Instytucie Badań Społecznych Horkheimera. Fromm doskonalił później swoją wiedzę z zakresu psychoanalizy w Berlińskim Instytucie Psychoanalitycznym, a nawiązane tutaj kontakty pomogły mu później dostać się do Chicago. Już jesienią 1932 roku został zaproszony do prowadzenia wykładów na uniwersytecie tego amerykańskiego miasta. Kiedy naziści doszli do władzy w Niemczech w 1933 r., Fromm wyemigrował do Szwajcarii (Genewa), a rok później do Nowego Jorku.

W 1940 Fromm otrzymał obywatelstwo amerykańskie i pracował jako nauczyciel w Bennington College oraz był członkiem Amerykańskiego Instytutu Psychoanalizy w Nowym Jorku. W 1943 roku pomagał w otwarciu nowojorskiego oddziału Washington School of Psychiatry, który następnie został przeorganizowany w Instytut Psychiatrii, Psychoanalizy i Psychologii W. White'a. W latach 1946-1950. Fromm stał na czele tego instytutu. W latach 1948-1949 był emerytowanym profesorem na Uniwersytecie Yale; ponadto był profesorem na uniwersytetach w Michigan i Nowym Jorku.

Okres biografii od 1951 do 1974 roku związany był z zamieszkaniem w Meksyku, pracą jako profesor psychologii na Narodowym Uniwersytecie Autonomicznym (do 1965 roku). W 1960 roku psycholog został członkiem Partii Socjalistycznej Stanów Zjednoczonych, a nawet napisał dla niej program, który nigdy nie został przyjęty jako podstawa. Fromm łączył badania naukowe i dydaktykę z udziałem w życiu politycznym. W 1962 był jednym z obserwatorów konferencji rozbrojeniowej odbywającej się w Moskwie.

Po zawale serca w 1969 r. Fromm, który również cierpiał na gruźlicę, zaczął spędzać lato w Szwajcarii. W 1974 roku ostatecznie przeniósł się do tego kraju, jego miejscem zamieszkania było Muralto lub Locarno. W latach 1977 i 1978 doznał odpowiednio drugiego i trzeciego zawału serca, a w 1980 roku, 18 marca, zmarł.

Fromma E., 1900-1980). Filozof i socjolog, autor koncepcji psychoanalizy humanistycznej.

F. zdobył wykształcenie filozoficzne na uniwersytetach w Heidelbergu i Monachium w Niemczech, ze specjalizacją psychologia społeczna. Ukończył Berliński Instytut Psychoanalityczny i od 1925 roku pracował jako praktykujący psychoanalityk. W latach 1925-1932 - pracownik Instytutu Badań Społecznych im. W. Goethego we Frankfurcie nad Menem. Był pod silnym wpływem szkoły frankfurckiej o jej lewicowo-radykalnej orientacji społecznej i filozoficznej. F. starał się syntezować idee marksistowskie z psychoanalizą i egzystencjalizmem, interesował się problematyką religijną, a w 1930 r. opublikował artykuł „Dogmat chrześcijański”, w którym próbował połączyć socjologię marksistowską z psychoanalizą. W 1933, po dojściu nazistów do władzy, wyemigrował do Stanów Zjednoczonych i wykładał na uniwersytetach w Kolumbii, Nowym Jorku i Michigan. Od 1951 mieszkał w Meksyku; zmarł w Muralto (Szwajcaria).

F. postrzegał człowieka jako istotę społeczną, analizował wpływ na ludzką psychikę dominujących w społeczeństwie czynników społeczno-kulturowych, występował jako krytyk społeczeństwa kapitalistycznego. W 1941 roku ukazała się książka F. „Ucieczka od wolności”, w której nakreślił główne założenia swojej filozofii społecznej, analizując egzystencję człowieka w ramach cywilizacji zachodniej. Idee te rozwinęły się w pracach „Człowiek dla siebie” (1947), „Zdrowe społeczeństwo” (1955), „Człowiek nowoczesny i jego przyszłość. Studium społeczno-psychologiczne” (1960), „Sztuka miłości” (1962). ), „Marksowski obraz człowieka: z najważniejszej części wczesnych listów Karola Marksa” (1963), „Serce człowieka” (1964), „Rewolucja nadziei” (1968) itp. W ostatnich pracach - „Anatomia destrukcyjności człowieka” (1973) i „Mieć czy być?” (1976) - Filozofia społeczna i koncepcja psychoanalizy humanistycznej F. uzyskały ostateczną formę. Zaproponował teorię reformacji społeczeństwa i osiągnięcia socjalizmu opartą na psychoanalizie. F. oceniał działania ludzkie i masowe ruchy społeczno-polityczne jako „mechanizmy ucieczki od rzeczywistości, które są siłą napędową normalnych zachowań człowieka”. Nieświadome „mechanizmy ucieczki” zlokalizowane w głębszych warstwach osobowości obejmują dążenia masochistyczne i sadystyczne, wycofanie się ze świata, destrukcję i automatyczne poddanie się.

F. nie rozróżniał pacjenta z nerwicą od osoby zdrowej: „Zjawiska, które obserwujemy u pacjentów z nerwicami, w zasadzie nie różnią się od tych u osób zdrowych”.

Od lat 50 W twórczości F. pojawił się drugi wątek – religia humanistyczna. Jej główne postanowienia zostały określone w pracy „Psychoanaliza i religia” (1950), a zostały rozwinięte w książkach „Buddyzm Zen i psychoanaliza” (1960) oraz „Będziesz jak bogowie: radykalna interpretacja Starego Testamentu i Jego tradycje” (1966).

OD Ericha

1900–1980) – niemiecko-amerykański psychoanalityk, psycholog i filozof, który krytycznie przemyślał psychoanalityczną naukę S. Freuda o człowieku i kulturze, krytykował tendencję konformistyczną w ruchu psychoanalitycznym drugiej połowy XX wieku i opowiadał się za twórczą odrodzenie psychoanalizy – dla rozwoju tego, co nazwał psychoanalizą humanistyczną.

Erich Fromm urodził się 23 marca 1900 roku we Frankfurcie nad Menem (Niemcy). Był jedynym dzieckiem w rodzinie ortodoksyjnych Żydów. Jego pradziadek był znawcą świętych ksiąg i badaczem Talmudu, ojciec był synem rabina, a matka siostrzenicą słynnego talmudysty L. Krause, pod którego wpływem chciał zostać talmudystą. Matka marzyła, aby został sławnym pianistą, a przed wybuchem I wojny światowej chłopiec studiował muzykę.

W wieku dwunastu lat chłopiec był zszokowany samobójstwem młodej artystki, która wkrótce po śmierci ojca odebrała sobie życie i w testamencie poprosił, aby jej ostatni testament został pochowany obok niej ojciec. Młoda E. Fromm nie mogła zrozumieć, jak mogło do tego dojść, gdy miłość młodej pięknej kobiety do ojca okazała się tak silna, że ​​wolała śmierć i bycie w trumnie obok niego od radości życia i malarstwa. Dopiero później, zapoznawszy się z poglądami S. Freuda na temat kompleksu Edypa, zrozumiał przyczyny samobójstwa młodego artysty, które wstrząsnęło nim w dzieciństwie.

Późniejsze wydarzenia związane z I wojną światową skłoniły także młodego E. Fromma do zastanowienia się nad tym, jak i dlaczego ludzie ulegają nienawiści i samoubóstwieniu narodowemu, jakie są przyczyny wojen i jak to możliwe, że ludzie zaczynają się nawzajem zabijać. Wspominając później swoje młodzieńcze przeżycia pisał: „Dręczyły mnie pytania o zjawiska życia indywidualnego i społecznego i pragnąłem uzyskać na nie odpowiedź”.

W latach szkolnych E. Fromm uczył się łaciny, języka angielskiego i francuskiego, interesował się tekstami Starego Testamentu. Po ukończeniu studiów w 1918 roku studiował prawo we Frankfurcie oraz filozofię, socjologię i psychologię w Heidelbergu. W 1922 r. ukończył studia na uniwersytecie w Heidelbergu, uzyskał doktorat z socjologii i pod kierunkiem niemieckiego socjologa A. Webera przygotował rozprawę „O prawie żydowskim. W stronę socjologii diaspory żydowskiej”. W 1926 r. E. Fromm ukończył studia podyplomowe na uniwersytecie w Monachium.

W 1924 poznał F. Reichmanna, który odbył szkolenie psychoanalityczne u G. Sachsa, zajmował się psychoanalizą, został jego pierwszym analitykiem, a dwa lata później żoną. Następnie analizowało go trzech psychoanalityków, m.in. W. Wittenberg i G. Sachs. Podobnie jak F. Reichmann odszedł od ortodoksji żydowskiej, a później zerwał z syjonizmem, który kultywował nacjonalizm. Małżeństwo z F. Reichmannem, starszym o dziesięć lat od E. Fromma, okazało się krótkotrwałe. Po ponad trzech latach małżeństwa rozstali się, ale przyjacielskie stosunki utrzymywali zarówno do oficjalnego rozwodu w 1940 r., jak i przez lata następne, kiedy to F. Fromm-Reichmann zyskał światową sławę jako psychoanalityk, który osiągnął znaczące wyniki w pracy z pacjentami cierpiącymi z powodu zaburzeń psychicznych, w tym schizofrenii.

W latach 1927–1928 E. Fromm nawiązał kontakty z berlińskim Instytutem Psychoanalizy, gdzie sporządził m.in. raporty „Leczenie przypadku gruźlicy płuc za pomocą psychoanalizy” (1927) i „Psychoanaliza drobnomieszczaństwa” (1928). Ostatni raport wywołał ożywioną dyskusję, w której uczestniczyli znani wówczas psychoanalitycy, m.in. F. Alexander, Z. Bernfeld, S. Rado, G. Sachs, M. Eitingon. W latach 1929–1930 E. Fromm ukończył studia w Berlińskim Instytucie Psychoanalitycznym i otworzył swój gabinet do prywatnej praktyki psychoanalitycznej. Na początku 1929 roku podczas ceremonii otwarcia Frankfurckiego Instytutu Psychoanalitycznego wygłosił wykład na temat zastosowania psychoanalizy w socjologii i nauce o religii. W 1930 roku E. Fromm został wybrany na niezależnego członka Niemieckiego Towarzystwa Psychoanalitycznego.

Na przełomie lat 20. i 30. zetknął się z psychoanalitykami, takimi jak K. Horney i W. Reich, a także brał udział w dyskusjach na temat ich raportów w środowisku psychoanalitycznym. Pod wpływem T. Raika opublikował w 1930 r. artykuł dyskusyjny „Rozwój dogmatu Chrystusa. Powstało psychoanalityczne studium społeczno-psychologicznej funkcji religii” oraz raport „W kwestii wiary we wszechmoc myśli”. W 1931 zachorował na gruźlicę płuc i leczył się w Davos u G. Groddecka, który w różnych okresach leczył takich psychoanalityków jak G. Sachs, W. Reich, K. Horney, S. Ferenczi i który opowiedział o tym E. Frommowi choroba wynikała z niechęci do przyznania się do nieudanego małżeństwa z F. Fromm-Reichmannem.

W 1929 r. E. Fromm pracował we Frankfurckim Instytucie Psychoanalitycznym, który otrzymał schronienie w Instytucie Badań Społecznych we Frankfurcie nad Menem, kierowanym przez M. Horkheimera, który odbył kurs psychoanalizy u K. Landauera. W latach 1930–1933 pracował w Instytucie Badań Społecznych, gdzie kierował katedrą psychologii społecznej i prowadził badania empiryczne, na podstawie których stwierdzono, że robotnicy i pracownicy w Niemczech nie przeciwstawią się dojściu nazizmu do władzy. W tym okresie zapoznał się z ideami K. Marksa i J. Bakhovena, którzy publikowali prace z zakresu teorii prawa macierzyńskiego. W 1932 roku ukazał się jego artykuł pt. „Charakterystyka psychoanalityczna i jej znaczenie dla psychologii społecznej”, w którym zawarte były idee dotyczące charakteru społecznego.

W 1933 r. na zaproszenie F. Aleksandra E. Fromm przyjechał do USA z wykładami w Chicago Psychoanalytic Institute, gdzie już wówczas osiadł K. Horney. Rok później przeniósł się do Nowego Jorku, gdzie przez kilka lat pracował w Instytucie Badań Społecznych, działającym w Genewie do 1934 r., a następnie dołączył do Uniwersytetu Columbia. W ramach instytutu przygotował sekcję społeczno-psychologiczną, w której znalazły się koncepcje dotyczące charakteru autorytarnego. Sekcja ta znalazła się w zbiorze „Studia nad władzą i rodziną” opublikowanym przez M. Horkheimera (1936), co z góry przesądziło o dalszym badaniu tego zagadnienia, co znalazło odzwierciedlenie zwłaszcza w szeroko znanej pracy T. Adorno „ Charakter autorytarny” (1950).

W latach 30. E. Fromm wykładał na uniwersytetach w Nowym Jorku, Kolumbii i Yale, współpracował także z G.S. Sullivana, K. Horneya, F. Fromma-Reichmanna i K. Thompsona, którzy po analizie S. Ferencziego kontynuowali ją następnie u E. Fromma. Założona w 1938 roku przez G.S. Czasopismo Sullivana „Psychiatry” po raz pierwszy opublikowało jego artykuły w języku angielskim. Ze względu na różnice ideowe z kolegami (zwłaszcza T. Adorno i M. Horkheimerem), którzy nie podzielali jego krytycznego stosunku do niektórych koncepcji Freuda, w 1938 r. odmówił współpracy z Instytutem Badań Społecznych.

W latach 1941–1943 E. Fromm wykładała w Amerykańskim Instytucie Psychoanalizy, utworzonym przez szereg psychoanalityków, którzy opuścili Nowojorskie Towarzystwo Psychoanalityczne z powodu dyskwalifikacji K. Horneya jako analityka szkoleniowego (a właściwie za krytykę klasycznych psychoanaliza). W 1943 r. komisja tego instytutu nie spełniła żądania studentów przyznania E. Frommowi, nie posiadającemu wykształcenia medycznego, prawa do prowadzenia seminarium kliniczno-technicznego i w odpowiedzi na jego sprzeciw wobec takiej decyzji, pozbawił go uprawnień pedagogicznych. Konflikt był przesądzony nie tylko przez stanowisko amerykańskich kolegów podzielających oficjalny punkt widzenia, zgodnie z którym psychoanalitycy powinni posiadać wykształcenie medyczne, ale także przez pogorszenie relacji z K. Horneyem, którego jedną z córek analizował E. Fromm, w wyniku czego jej protest przeciwko matce.

Niektórzy psychoanalitycy, w tym G.S. Sullivan i K. Thompson odeszli wraz z E. Frommem z Amerykańskiego Instytutu Psychoanalizy i wspólnie z kolegami z Washington-Baltimore Psychoanalytic Society utworzyli filię Washington School of Psychiatry, założoną przez G.S. Sullivana w 1936 r. Z biegiem lat, począwszy od 1946 roku, kiedy filia Washington School of Psychiatry została przemianowana na Nowojorski Instytut Psychologii, Psychiatrii i Psychoanalizy. W. White, E. Fromm brali czynny udział w pracach tego Instytutu i kształceniu specjalistów w dziedzinie psychoanalizy. Przed przeprowadzką do Mexico City nadzorował wydział akademicki i kadrę dydaktyczną, a po wyjeździe ze Stanów Zjednoczonych okresowo przyjeżdżał do Nowego Jorku, aby wygłaszać wykłady i prowadzić seminaria w instytucie.

W latach 1949-1967 E. Fromm mieszkał i pracował w Meksyku, gdzie musiał skorzystać z porad lekarzy, którzy zalecili jego drugiej chorej żonie, którą poślubił w 1940 r., zmianę klimatu i podjęcie próby leczenia źródłami radioaktywnymi w San Jose Purna. W 1951 roku został profesorem wizytującym na Wydziale Lekarskim Uniwersytetu Narodowego w Meksyku. Jako analityk szkolący i superwizujący przeszkolił grupę meksykańskich psychoanalityków. W 1953 roku, po śmierci drugiej żony, E. Fromm ożenił się ponownie i przeprowadził się na przedmieścia Meksyku.

W 1956 roku z jego inicjatywy powstało Meksykańskie Towarzystwo Psychoanalityczne. W celu szerzenia wiedzy psychoanalitycznej w regionie hiszpańskojęzycznym E. Fromm zorganizował wydawanie serii „Biblioteka Psychologiczna”, założył „Journal of Psychoanalytics, Psychiatry and Psychology”, a także zorganizował cykl wykładów, w których uczestniczyli wybitni naukowcy wziął udział. W 1957 roku z jego inicjatywy odbyło się seminarium na temat psychoanalizy i buddyzmu zen, w którym wraz ze słynnym wówczas przedstawicielem buddyzmu zen D. Suzukim wzięło udział około czterdziestu psychoanalityków i psychiatrów. Przez kilka lat E. Fromm kształcił psychoanalityków na Wydziale Lekarskim Uniwersytetu w Meksyku, a od 1963 roku w Meksykańskim Instytucie Psychoanalizy. W 1957 roku wraz z M. Maccobym i innymi współpracownikami zaczął zgłębiać charakter meksykańskiej wioski. Wyniki tych badań terenowych znajdują odzwierciedlenie w publikacji „Psychoanalityczna charakterystyka w teorii i praktyce. Charakter społeczny meksykańskiej wioski” (1970).

Nie będąc członkiem Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego, E. Fromm był inicjatorem utworzenia Międzynarodowego Forum Psychoanalizy, które umożliwiło osobom o podobnych poglądach wymianę poglądów na aktualne zagadnienia z teorii i praktyki psychoanalizy. Forum to odbyło się w Amsterdamie (1962), Zurychu (1965), Meksyku (1969), Nowym Jorku (1972), Zurychu (1974), Berlinie (1977).

W latach 60. E. Fromm brał czynny udział w wydarzeniach politycznych w Stanach Zjednoczonych i na świecie. Został członkiem Partii Socjalistycznej USA, przygotowywał nowy program, ale gdy nie został on zaakceptowany przez kierownictwo tej partii, z niej wystąpił. E. Fromm zaangażował się w ruch polityczny na rzecz obrony pokoju, aw 1962 r. wziął udział jako obserwator w konferencji rozbrojeniowej odbywającej się w Moskwie. Był członkiem komitetu krajowego Amerykańskiej Unii Wolności Obywatelskich, wspierał kampanię na rzecz rozbrojenia nuklearnego, współpracował z Waszyngtońskim Instytutem Badań nad Pokojem i brał czynny udział w kampanii wyborczej 1968 r. na rzecz nominacji demokratycznego senatora Yu. McCarthy’ego na stanowisko kandydat na prezydenta USA..

W latach 1960-1973 E. Fromm spędzał wakacje w Locarno (Szwajcaria). W 1974 roku zdecydował się nie wracać do Meksyku, a w 1976 ostatecznie przeniósł się do Szwajcarii. Po trzech zawałach serca E. Fromm na starość kontynuował codzienne ćwiczenia medytacyjne, kierując się naukami jednego z mnichów buddyjskich ze Sri Lanki. Zmarł 18 marca 1980 w Muralto, którego na krótko przed śmiercią został honorowym obywatelem. We Frankfurcie, gdzie się urodził, odbył się pośmiertny zaszczyt, któremu towarzyszyło wręczenie Medalu Pamięci Goethego.

E. Fromm jest autorem licznych artykułów i książek. Jego pierwszym zasadniczym dziełem była „Ucieczka od wolności” (1941), która przyniosła mu sławę, była wielokrotnie wznawiana w różnych krajach świata i zawierała podstawowe idee, których twórczy rozwój znalazł odzwierciedlenie w kolejnych publikacjach. Do jego najważniejszych dzieł należą: „Człowiek dla siebie” (1947), „Psychoanaliza i religia” (1950), „Zapomniany język” (1951), „Zdrowe społeczeństwo” (1955), „Sztuka kochania” ( 1956). ), „Buddyzm zen i psychoanaliza” (1960, współautorstwo z D. Suzuki), „Marksowska koncepcja człowieka” (1961), „Poza łańcuchami iluzji” (1962), „Dusza człowieka” (1964), „Będziesz lubił bogów. Radykalna interpretacja Starego Testamentu i jego tradycji” (1966), „Rewolucja nadziei” (1968), „Misja Zygmunta Freuda” (1969), „Anatomia destrukcyjności człowieka” (1973), „Mieć lub Być” (1976), „Psychoanaliza Zygmunta Freuda – wielkość i granice” (1979) i inne.