Теория социокультурных суперсистем. Социокультурные суперсистемы
6.Культурно-исторические кониепиии евразийцев. Этногенетическая теория Л. Гумилева.
Свою теорию культуры Н.Я. Данилевский изложил в книге (1822-1885) «Россия и Европа», в которой обосновывается концепция многолинеиного и замкнутого развития культур. Им на богатом эмпирическом материале выдвинута теория культурно-исторических типов, оказавшей большое влияние на современную западную философию культуры. Эта теория представляет собою теорию множественности и разнокачественности человеческих культур (или цивилизаций), что противоречит европоцентристской и линейной концепции мировой культуры. Наш ученый характеризуется на Западе как основатель популярного ныне там подхода пространственно-временной локализации явлений культуры. " Н.Я. Данилевский разделил все самобытные цивилизации на три класса: положительные, отрицательные деятели и служащие чужим целям цивилизации. К первому относятся: египетская, китайская, ассирийская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская) и бурятская. К ним еще следует добавить не успевшие завершить своего развития мексиканскую и перуанскую цивилизации. Эти культурно-исторические типы представляют собой положительных деятелей в истории человечества, они содействовали прогрессу человеческого духа. Второй класс образуют отрицательные культурно-исторические типы (гунны, монголы, турки) которые помогают «испустить дух борющимся со смертью цивилизациям». К третьему классу относятся те начинающие развиваться цивилизации (финны и др.), коим не суждено сыграть ни созидательной, ни разрушительной роли в истории человечества, ибо они вошли в состав других цивилизаций «в качестве этнографического материала».
Согласно теории Н.Я. Данилевского, человечество отнюдь не является чем-то единым, «живым целым», оно скорее представляет собою живую стихию, отлитую в формы, аналогичные организмам. Самые крупные из этих форм и есть «культурно-исторические типы», имеющие свои линии развития. Между ними имеются общие черты и связи, выражающие общечеловеческое, которое существует только в народности. Оригинальность основной идеи Н.Я. Данилевского состоит в том, что отвергается единая нить в развитии человечества, отвергается мысль об истории как прогрессе некоего общего, или «мирового», разума, некоей общей цивилизации, которую отождествляют с европейской. Такой цивилизации просто-напросто нет, существует множество развивающихся отдельных цивилизаций, каждая из которых вносит свой вклад в общую сокровищницу человечества. И хотя эти цивилизации сменяются и исчезают, человечество живет, постоянно пользуясь этим общим сокровищем и становясь все более богатым. Вот в какой области и какой прогресс в общем ходе истории признавался нашим соотечественником.
Одним из сторонников позиции Н.Я. Данилевского был известный писатель, дипломат и историк К. Леонтьев (1831-1891). Он вошел в
культурологию как автор сборника «Восток, Россия и славянство». К. Леонтьев в общем разделял концепцию замкнутого развития культур Данилевского, но, в отличие от него, принадлежность к тому или иному культурно-историческому типу связывал не столько с национальной, сколько с религиозной конфессией. В этом К. Леонтьев предвосхитил концепцию локальных культур А. Тойнби. Так, создание русско-славянского типа культуры он, прежде всего, связывал с усилением православия и возвращением к державному византизму.
Считая, что политическая демократия враждебна сущности культуры, К. Леонтьев был ярым противником революционного движения. Одновременно он критиковал царизм, но «справа». В конце жизни выступал за объединение самодержавия с социалистическим движением; объединение усилий царизма и католической церкви в борьбе с либерально-демократическими силами Европы.
2 вопрос. Теория Н.Я. Данилевского оказала сильное влияние на творчество немецкого мыслителя О. Шпенглера, предвосхитив многие положения его знаменитой книги «Закат Европы». В ней вынесен суровый приговор современной западной цивилизации за ее голый техницизм и отсутствие животворящих органических начал. О. Шпенглер различает возможную (как идею) и действительную (в виде тела идеи) культуру, доступную восприятию человека: поступки и настроения, религия и государство, искусство и науки, народи и города, экономические и общественные формы, языки, право, обычаи, характеры, черты лица и одежды. История, подобно жизни в ее становлении, является осуществлением возможной культуры: «Культуры суть организмы. История культуры - их биография... История культуры есть осуществление ее возможностей».
В шпенглеровской концепции культуры несоизмеримы друг с другом, ибо у каждой из них имеется свой прасимвол (душа), своя специфическая математика, свое искусство и т.д. Мировая история в целом представляет собой как бы пестрый луг, на котором растут совершенно различные прекрасные цветы, не похожие друг на друга. Вместе с тем следует отметить, что, подобно организмам, культуры имеют свои фазы развития, а именно: весну, лето, осень и зиму (цивилизация). В отношении к духовной жизни это означает, соответственно, пробуждение окутанной снами души и создание ею мощных произведений, близкое к зрелости сознание, высшая точка строго умственного творчества и угасание душевной творческой силы. Отсюда следует и гибель западной цивилизации, подчеркивается ее обреченность. Однако не очень-то известно, что в конце своей жизни О. Шпенглер пересмотрел свои взгляды относительно исчезновения западной цивилизации и пришел к выводу, что Запад возродится в будущем; буквально этот вывод звучит так: «Восход Европы».
Влияние О. Шпенглера на культурологию вышло далеко за пределы немецкой традиции, причем наиболее выдающимся исследователем, подпавшим под это влияние, был известный ученый А. Тойнби (1889-1975). В своем знаменитом 12-томном сочинении «Исследование истории» он излагает концепцию локальных культур. В методологии А. Тойнби был эмпириком, тогда как Н. Данилевский и О. Шпен-глер скорее исходили из обобщающих установок. Однако подобно всем сторонникам многолинейного развития культур, он расчленяет историю человечества на локальные цивилизации, каждая из которых является «монадою» в лейбницевском понимании этого слова. Представление о единстве человеческой цивилизации является, по его мнению, недоразумением европейской традиции, порожденной христианством.
В 12-м томе «Исследований истории» А. Тойнби перечисляет 13 развитых цивилизаций: западную, православную, исламскую, индийскую, античную, сирийскую, китайскую, цивилизацию Инда, Эгейскую, египетскую, шумеро-аккадскую, андскую, центральноамерикан-скую. До нашего времени сохранилось лишь 5 действующих цивилизаций: западная, исламская, китайская, индийская и православная. Каждая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад, после чего она гибнет, а ее место занимает другая цивилизация, т.е. перед нами концепция исторического круговорота цивилизаций.
В основу цивилизации А. Тойнби положил религиозную принадлежность, а не этнические или языковые особенности. Само же развитие цивилизации обусловливается импульсами «Вызов» и «Ответ». Именно мифологема «Вызов - Ответ» играет ключевую роль в его «картине человеческих отношений». Данная концепция имеет два слоя истории - «сакральный» и «мирской». В «сакральном» слое каждый «Вызов» есть стимул к осуществлению людьми абсолютно свободного выбора между Добром и Злом, который предоставил им бог. В «мирском» слое «Вызов» - проблема, с коей сталкивается цивилизация на пути исторического развития: ухудшение природных условий (похолодание, наступление пустыни, джунглей и пр.) и изменение человеческой среды. «Ответ» на «Вызов» играет движущую силу в развитии цивилизации.
3 вопрос .В историософии О. Шпенглера просматривается культурный релятивизм, в ней наблюдаются предпосылки нигилизма и катастрофизма. Попытку преодолеть релятивизм в культуре предпринимает немецкий мыслитель К. Ясперс (1883-1969) в своем труде «Смысл и назначение истории». В нем центральными понятиями являются «единство истории» и «единство человечества», раскрываемые концепцией «эпохи поворота» или «осевого времени». В ясперсовском понимании «осевое время» обозначает особый период мировой истории Китая, Индии и
Запада между 800 и 200 гг. до н.э. «В это время, - пишет К. Ясперс, - происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цэы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В" Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом, в Палестине выступали пророки - Илия, Исаия, Иеремия и Второисаия, в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от Друга».
Возникает вопрос: что общего между этими тремя географически разделенными культурными мирами? Во-первых, связывает их прежде всего возникшее новое, которое сводится к тому, что человек осознает в целом бытие, самого себя и свои границы. Другим полюсом этого осознания является постановка человеком целей и проблем, его стремление к свободе, постижение абсолютности и «ясности трансцендентальности мира». Происходит рождение осознания свободы экзистенции: появляется резкое различие между экзистенцией и трансценденцией, и прорастает и развивается индивидуальное сознание. Во-вторых, эти упомянутые культурные миры связывает впервые возникшее в истории самосознание, рефлексия о самом мышлении. В-третьих, настало время универсального разума и религии. В эту эпоху появились универсальные, фундаментальные и до сих пор используемые категории мышления и основания мировых религий. В-четвертых, наступила пора рефлексии, скептицизма, критики традиции и ее изменений. В-пятых, эпоха «осевого времени» венчает конец мифологического периода, проникнутого покоем и очевидностью основных принципов. Рациональная мысль рассматривает миф, рационализирует его, выясняет его причины, творит новые мифы, метафорически преобразуя старые. Возникает бунт в сфере морали против политеизма, стремление к монотеистической религии, происходит демифологизация. Человек ощущает свою неудовлетворенность, что делает его открытым новым неограниченным возможностям опыта, однако поставленные им проблемы остаются неразрешенными окончательно. Этой неразрешимости К. Ясперс придает универсальный, транскультурный характер. В-шестых, в эпоху «осевого времени» появляются философы как выдающиеся индивиды, для которых, несмотря на различные способы выражения, общедуховная автономия и способность рассматривать вещи на расстоянии, - бунт против людей, бога и трансцендентного мира.
Перед нами новый тип человека, способного к тончайшим абстракциям, стремящегося к свободе и счастью на земле и пытающегося достигнуть их путем взлета к идее, атараксии, медитации, саморефлексии, нирваны, Дао или Бога. У человека формируется чувство одиночества, способность отворачиваться от мира, общества. Под влиянием великих людей (аутентичного человека) народные массы изменяются, и в итоге человечество совершает скачок. На основе концепции «осевого времени» К. Ясперс показывает, что синхронно возникшие в эту эпоху цен-.ности являются фундаментальным элементом единства истории как науки и человечества, что они образуют «идеальную» ось, вокруг которой с тех пор «кружится» реальная история человечества.
4 вопрос. Значительное место в культуре занимает ее игровой момент, что зафиксировано в поле европейской культуры. Платон говорил об игровом космосе, И. Кант - о теории эстетического «состояния игры», Шиллер подчеркивал, что человек только тогда «является человеком, когда играет», И. Хейзинга выдвинул положение, что культура - продукт «играющего человека». В своей книге «Человек играющий» он отождествляет игру и культуру на ранних стадиях истории, игровая природа ярко проявляется во многих сферах культуры в ходе их генезиса, прежде всего в поэзии, обрядах, мифах и пр. Да и сейчас в них игровой момент является значительной конституирующей величиной (на"более поздних стадиях развития культуры игра «вплетена» в нее).
В более развитых культурах еще долго сохраняются архаичные положения, в силу которых поэтическая форма отнюдь не воспринимается только как удовлетворение эстетической потребности, а выражает все, что имеет значение или жизненную ценность в бытии коллектива. Игровое поведение человека чаще всего реализуется в различного рода оргиях, мистериях, праздниках, карнавалах, фестивалях, зрелищах и т.д. В концепции И. Хейзинги схвачены вполне реальные моменты функционирования культуры. Ведь игра или только элементы игры имеют существенное значение в формировании человека как социального существа, в снижении социально-психологической напряженности в обществе, в гуманизации самого человека путем «выплескивания» дремлющих в нем разрушительных сил и тенденций. Вот почему в самых различных цивилизациях придавалось большое значение разнообразным явлениям игровой сферы культуры.
Мнение И. Хейзинги о культуре как игре оказало влияние на культурологию и принесло множество исследований ее игровых аспектов. В этом плане заслуживает внимания модель культуры как игры, выдвинутая С. Лемом, одним из тончайших мыслителей XX в. Культура имеет люфт (полосу свободы) в отношении Природы, что объясняет существование чисто культурно изменяемых форм и символов. 06 этом С. Лем пишет так: «Стохастическая модель культурогенеза предполагает, что полоса свободы, которую мир оставляет в распоряжении.эволюционирующего общества, уже выполнившего долг адаптации, то.десть набор непременных заданий, заполняется комплексами поведении, поначалу случайными. Однако со временем они застывают в процессах самоорганизации и перерастают в такие структуры норм, которые формируют внутрикультурный образец «человеческой природы», навязывая ему схемы долженствований и повинностей. Человек (особенно в начале своего исторического пути) врастает в случайности, которые и решают, каков будет он и его цивилизация. Отбор альтернатив поведения - в сущности, лотерея, но это не значит, что столь же лотерейна композиция того, что получится. Иными словами, человек в исходной точке является аксиологически нейтральным существом, и станет он «чудовищным дикарем» или «невинным простаком», зависит,от кода культуры, который различен в разных цивилизациях. ^ Согласно лемовской модели культуры как игры, различие кодов культур различных цивилизаций обусловлено тем, что культура и Природа «играют» и в разных ситуациях эта игра происходит неидентично в силу того, что каждая культура находится под воздействием той или иной комбинации ее физических, биологических и социальных детерминант. К тому же следует учитывать и то, что Природа является «ареной» возмущений и неалгоритмических (непредсказуемых) изменений. Именно игровой характер культуры позволяет человеку вырабатывать стратегии своего будущего поведения, чтобы выжить в мире. ^
5вопрос .Выдающееся место в социологии культуры занимает теория суперсистем П. Сорокина (1889-1968) - нашего соотечественника, потом подданного США, ставшего классиком мировой социологии. Центральное положение в его теории отводится проблемам социальной целостности и социальной системы. Подвергая обоснованной критике эмпирическую социологию, особенно американскую, П. Сорокин рассматривает историческую действительность как сложную иерархию культурных и социальных систем и подсистем. Основой системного подхода к обществу служит наличие объективной сферы интегрированных ценностей, значение «чисто культурных систем», носителями которых являются индивиды и общественные отношения.
П. Сорокин выдвинул теорию суперсистем, чьей основой служит определенный тип культуры, соответствующий некоему морфологическому началу. В результате тщательного изучения им античной (греко-римской) я европейской культуры за два тысячелетия выделяется два основных типа культуры - идеациональный и чувственный. Первый тип характеризуется наличием носителей культуры, основывающих свои воззрения на господствующих идеях, даже если они и примитивны; второй - доминированием в жизни осязаемых чувствами предметов. Между этими двумя основными типами обнаруживается два переходных типа. Один из них
П. Сорокин назвал идеалистическим: он представляет собой сочетание двух основных типов (примером служит Золотой век древней Греции с V по IV вв. до н.э. и Ренессанс, охватывающий ХП~Х1У вв.). Другой же представляет собой противопоставление элементов основных типов (состояние Европы в первые века н.э., когда ростки христианства противостояли все еще сильному язычеству).
Эти типы «адекватны» положениям теории культурной и социальной динамики (теории суперсистем), где фиксируется волнообразное изменение культур - от идеационального типа к смешанному и дальше к чувственному типу, а через некоторое время обратное движение.
Следовательно, повторяются центральные темы культур во всем многообразии последних. При этом П. Сорокин полагает, что его теория «волнообразного движения культур» применима к египетской, индийской и китайской культурам, в которые он делает краткие экскурсы.
Но почему же происходит изменение культур (или цивилизаций)? Согласно П. Сорокину, движение культур имманентно, оно не зависит от действия посторонних факторов, как это предполагали эволюционисты. Культуры изменяются в силу их природы - носители культуры стремятся исчерпать заложенные в ней силы и довести их до предела; тогда приходится обращаться к иным принципам и двигаться к иному типу культуры (в дальнейшем будет показано влияние космоса).
В общем оказывается, что в теории суперсистем П. Сорокина существует только два морфологических начала - идеальное и чувственное (материальное), - определяющих тип культуры и соответствующий ему тип мировоззрения. Каждая конкретная форма культурной суперсистемы (язык, мораль, искусство, философия, религия) детерминируется морфологическим началом и является замкнутой в себе. Однако П. Сорокин не только не принимает концепцию локальных культур, но и отбрасывает ее как «ненаучную». В этом коренное отличие теории суперсистем П. Сорокина от «морфологии культур» О. Шпенглера. Сорокинская суперсистема не имеет ограничений в пространстве и времени. Культура одного народа не может быть изолированной от культуры другого народа или цивилизации. Контакты между культурами всегда были и далее становятся все более интенсивными; развитие науки, искусства, морали также всегда связано со временем, т.е. с достижениями культуры в прошлом. Все суперсистемы являются фазами исторического кругооборота, причем, по П. Сорокину, на смену господствующей чувственной суперсистеме идет идеациональный тип культуры, который сможет преодолеть современный кризис западной культуры.
6 вопрос .В последнее время «ожили» и культурно-исторические концепции евразийства, самобытного течения русской мысли, чей расцвет приходится на первую треть XX в. После 1917 г. группа русских интеллектуалов-эмигрантов (Н.С. Трубецкой, П.Н. Сабицкий, В.Н. Ильин, М.М. Шахматов, Г.В. Вернадский, Л.П. Карсавин и др.) стала называть себя «евразийцами» и заявила о себе программным сборником «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждения евразийцев». Сформулированная ими новая идеология особо подходила к проблемам культуры, истории и этнологии.
Евразийцы отчеканили геополитическую доктрину, претендующую на единственно верное истолкование этнической традиции. Основной тезис евразийства звучит следующим образом: «евразийство - это специфическая форма, тип культуры, мышления и государственной политики, издревле укоренившихся именно на пространстве огромного евроазиатского государства - России». Данный тезис получил обоснование при помощи множества нетрадиционных аргументов, взятых из истории Евразии.
Все рассуждения евразийцев исходят из идеи, что Россия-Евразия представляет собою уникальный географический и культурный мир. «Весь смысл и пафос наших утверждений, - писали Н. Алексеев и П. Савицкий, - сводятся к тому, что мы осознаем и провозглашаем существование особой евразийско-русской культуры и особого ее субъекта, как симфонической личности. Нам уже недостаточно того смутного культурного самосознания, которое было у славянофилов, хотя мы и чтим их, как наиболее нам по духу близких. Но мы решительно отвергаем существо западничества, т.е. отрицание самобытности и... самого существования нашей культуры».
Стержнем культурно-исторических концепций евразийцев выступает идея Евразии, очерчивающая границы мышления в его социальном, экономическом и политическом аспектах и акцентирующая внимание на самобытности и самодостаточности отечественной культуры. Согласно евразийскому мышлению, культура есть органическое целое, которое имеет все черты мифологемы. Это значит, что культура весьма необычна - ее географический характер определяет: во-первых, тонкое осознание органической связи общественной жизни с природой; во-вторых, материковый размах («русская широта») в отношениях с миром; в-третьих, любые исторически установившиеся формы политической жизни рассматриваются как нечто относительное. Евразиец уценит традицию, однако чувствует ее относительный характер и не мирится с ее жесткими пределами. Евразийский тип мышления не привязан (подобно западному) к каким-либо государственным и политическим рамкам, он допускает непредсказуемые социальные экспери-. менты и взрывы народной стихии. Евразийское культурное сознание ^не восприняло такие характеристики западной цивилизации, как «гер-" манский педантизм», «польский гонор», рационализм, скученность городов и экологические издержки.
Евразийский образ мышления и действия основывается не на рационализации опыта, а на вере в Абсолют, предание, вождя и т.д.; в их основе всегда лежит некая объединяющая идея. Русская культура впитала в себя православную веру из Византии (она представляет собой специфический синтез религиозных догм и обрядов с православной культурой) и туранскую (или тюркскую) этику, восприятие государственности и прав человека) основанных на беспрекословном повиновении. Именно этот сплав придал социальному целому форму соборности, духовного единства, а не механической тотальности. Именно этот синтез лежит в основе культурно-исторической преемственности и позволяет сберечь национальный потенциал, который необходим для функционирования нашего общества.
Центральным пунктом евразийских культурно-исторических концепций является идея «месторазвития», согласно которой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино. С этой точки зрения всемирная история предстает как система мест развития; причем отдельным «местам развития» присущи свои определенные формы культуры независимо от национального состава и расового происхождения народов, проживавших там. Иными словами, отдельные «места развития» становятся «культурно-постоянными», становятся носителями особенного, только им присущего типа культуры. По мнению евразийцев, всем великим державам, которые существовали на евразийских равнинах, характерен один и тот же тип военной империи. Такими были государства скифов, гуннов, монголов, татар, Московское царство и Российская Империя. Истоками русской государственности и культуры они считали Золотую Орду и Византию.
В наше время определенное созвучие с идеями евразийцев имеют исследования Л. Гумилева о влиянии географической среды на этногенез и развитие культуры. Этногенез он считает биосферным и ландшафтным явлением, проявлением наследственного признака «пассио-нарности» - органической способности людей к напряжению, жертвам ради высокой цели. Сам себя Л. Гумилев называет последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями подкреплял аргументы своих предшественников, внося наряду с этим и новое слово в науку.
Л. Гумилев усиливает аргументацию Н.С. Трубецкого о том, что не существует общечеловеческой культуры, подчеркивая идею евразийства о развитии национальной культуры, обращаясь к теории систем. Из нее следует, что выживает и успешно функционирует только достаточно сложная система. Общечеловеческая культура может существовать лишь при предельном упрощении, когда уничтожены все национальные культуры. Но предельное упрощение системы означает ее гибель; напротив, система, обладающая значительным чистом элементов, имеющих единые функции, жизнеспособна и перспективна в своем развитии.
Такой системе будет соответствовать культура отдельного «национального организма» (Л. Гумилев).
Соглашаясь с историко-методологическими выводами евразийцев, Л. Гумилев отмечал: «Но главного в теории этногенеза - понятия пас-сионарности - они не знали». Ведь в отличие от евразийской доктрины как синтеза истории и географии теория Л. Гумилева сплавляет в одно целое историю, географию и естествознание. Отсюда им делается ряд выводов, а именно: 1) именно пассионарные толчки определяют ритмы Евразии; 2) Евразия как единое целое является одним из центров мира, т.е. признается полицентризм культур и цивилизаций.
Теория Л. Гумилева нацелена и против национализма при сохранении национальной самобытности. В 1992 г., незадолго до смерти, он писал в своей книге «От Руси к России» следующее: «Поскольку мы на 500 лет моложе (Западной Европы. - В.П.), то, как бы мы ни изучали европейский опыт, мы не сможем сейчас добиться благосостояния и нравов, характерных для Европы. Наш возраст, наш уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Это вовсе не значит, что нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт».
Вропрсы к зачету и образец тестовых заданий
ВАРИАНТ 1
1. Немецкий философ И. Гербер (1744–1803) в книге «Идеи к философской истории человечества» предложил понимать культуру как
А) своего рода набор тех или иных уникальных достижений истории цивилизаций
В) культивирование или выращивание животных и растений
С) обработка и уход, возделывание и возделка, образование, умственное и нравственное
Д) абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного и эстетического развития личности
2. В. Даль дает следующее определение понятия культура это
3. Слово культура произошло от латинского cultura, что означает:
4.Как самостоятельный научный термин культура появился в
5. Немецкие философы И. Гердер и Г. Гегель рассматривали культуру как
6. В этнографии под культурой понимают
7. В социологии по культурой понимают
8.В археологии под культурой понимают
9. Исследованием структуры культурной системы, а также взаимосвязей между ее элементами занимается ……. метод.
10. Этот метод рассматривает динамику культуры как последовательную цепь непрерывных изменений, учитывая резкие скачки в ее развитии-
11. Этот подход рассматривает каждую культуру как внутренне-самодостаточную целостную систему, состоящую из функционально связанных между собой элементов –
12. Культуру каждого народа как единое целое изучает ….. метод
13. На выявления различных типов культур направлен …. метод
14. Способность людей относить себя к данной культуре, к ее стереотипам и символам есть
15. К всеобщим формам духовной культуры не относится
16.Надприродное определение культуры
17.Массовая культура- это
18.Примитивнаякультура
19.Аксиологическое (ценностное) определение культуры
20.Семиотическоеопределение культуры
21. Информационноеопределение культуры
22.Свою теорию культуры Н.Я. Данилевский изложил в книге
23. Понятие «культурно-исторический тип» впервые употребил
24. Понятие «культурно-исторический тип» означает
25.Становление культуры, – процесс формирования основных сущностных характеристик характеризуется понятием
27. Философию теоретической душой культуры называл
28.Культурные нормы – это
29.институциональные нормы в культурологии –это нормы
30.. Примером в институциональные нормы в культурологи являе(ю)тся
31.Основным трудом К.Леонтьева по культурологи является
32. Принадлежность к тому или иному культурно-историческому типу с религиозной конфессией связывал
33. Идею гибели западной цивилизации О.Шпенглер изложил в своей работе
34. Идею о единстве человеческой цивилизации как недоразумении европейской традиции, порожденной христианством высказывал
35. В своей книге «Исследование истории» А. Тойнби перечисляет ……. развитых цивилизаций
36. Главный труд К. Ясперса (1883-1969)
37. Понятие «осевое время» впервые употребил
38. центральными понятиями теории культуры К.Ясперса являе(ю)тся
39. В ясперсовском понимании «осевое время» обозначает
40. Идею о культуре как продукте «играющего человека» выдвинул
41. Основной труд И. Хейзинга по культурологи
43.Статистические нормы в культурологи – нормы,
44.Примером в статистических норм в культурологи являе(ю)тся
45. Конвенциональные нормы в культурологии – нормы,
46. Историческую действительность как сложную иерархию культурных и социальных систем и подсистем рассматривает
47. В основе теории суперсистем находи(я)тся
48. Понятие «Культурные универсалии» означает
49. Понятие «Культурные образцы, или паттерны» означает
50. Понятие «Культурные архетипы» означает
51. Понятие «Парадигма» культурологи» ввел
52. классическая научная разработка, которая становится образцом для дальнейших научных исследований (например, механика Ньютона), основой научной традиции обозначается понятием
53. Основными составные компонентами культурологи являются
54.Раздел культурологии, изучающий концепции происхождения и функционирования культуры –
55. Раздел культурологии, изучающий специфические черты культур различных культурно-исторических этапов-
56.Примером в конвенциональных норм в культурологи являе(ю)тся
57. Эталонные нормы в культурологии– нормы,
58. Примером в эталонных норм в культурологи являе(ю)тся
59. Основные формы распространения культуры. Исключите лишнее.
60.Культурные заимствования –это
61..Понятие « культурный лаг» -это
62.Культурная диффузия -это
63. культурная трансмиссия -это
64. Исследованием структуры культурной системы, а также взаимосвязей между ее элементами занимается ……. метод.
65. Этот метод рассматривает динамику культуры как последовательную цепь непрерывных изменений, учитывая резкие скачки в ее развитии-
66. Этот подход рассматривает каждую культуру как внутренне-самодостаточную целостную систему, состоящую из функционально связанных между собой элементов –
67. Культуру каждого народа как единое целое изучает ….. метод
68. На выявления различных типов культур направлен …. метод
69. Способность людей относить себя к данной культуре, к ее стереотипам и символам есть
70. К всеобщим формам духовной культуры не относится
71. Становление культуры, – процесс формирования основных сущностных характеристик характеризуется понятие
73. Философию теоретической душой культуры называл
74.Культурные нормы – это
75.институциональные нормы в культурологии –это нормы
76. Примером в институциональные нормы в культурологи являе(ю)тся
77. Статистические нормы в культурологи – нормы,
78. Примером в статистических норм в культурологи являе(ю)тся
79. Конвенциональные нормы в культурологии – нормы,
80. Примером в конвенциональных норм в культурологи являе(ю)тся
81. Эталонные нормы в культурологии– нормы,
82. Примером в эталонных норм в культурологи являе(ю)тся
83. . Основные формы распространения культуры. Исключите лишнее.
84.Культурные заимствования –это
85.Понятие « культурный лаг» -это
86.Культурная диффузия -это
87. культурная трансмиссия –это
88. культурная аккумуляция -это
89.культурная экспансия – это
90.диверсификация культуры -это
56. Концепция культурных суперсистем П.А.Сорокина
Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) - основоположник русской и американской социологических школ. Его теория существования суперсистем культуры - одна из наиболее оригинальных культурологических концепций XX в. Она изложена в четырехтомном труде «Социокультурная динамика» (1937-1941). Сорокин рассматривает историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Подчеркивая своеобразие каждой культуры, философ вместе с тем акцентирует внимание не только на общих чертах в их исторической судьбе, но фиксирует единые и неизменные тенденции, идеи, проблемы, составляющие то, что определяет содержание каждой культуры и выражает ее главную ценность,которая,в свою очередь, является «основой и фундаментом всякой культуры» f Сорокин П.А..Социокультурная динамика / /Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.С. 429).
Все имевшие место в истории человечества культурные системы философ делит на три основных типа, которые, по его мнению, и образуют три суперсистемы: две противоположные друг другу - идеациональную и чувственную (или - сенситивную) и третью - смешанную, промежуточную между ними - идеалистическую. В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин полагает главный критерий: представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божественное начало. Чувственная - реальна, адекватна восприятию наших органов чувств. Сорокин подчеркивает, что в «чистом виде» в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются. Речь может идти лишь о доминировании и об определенном господстве каждой из них в тот или иной исторический период. Предложенную типологию суперсистем культуры философ наполняет фактическим содержанием, выделяя основные ее составляющие - искусство, истину, мораль, право - и давая им характеристики. Идеациональная культура , по своей сути, религиозна. Она основана «на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности» (там же. С. 430). Ее черты отчетливо проявляются в культуре Брахманской Индии, Древнего Китая (VIII-VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX-VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V-XII вв. Идеациональное искусство нацелено на религиозную тематику, где доминирующим сюжетом является сверхчувственное царство Бога, героями - сам Бог, ангелы, святые и грешники, тайны мироздания, искупления, распятия, спасения и другие трансцендентные события. «Это не искусство одного профессионального художника, а творчество безымянного коллектива верующих, общающихся с Богом и со своей собственной душой» (там же. С. 436). Стиль этой художественной культуры символичен и во многом формален. Художественный образ идеационального искусства воплощается: в архитектуре церковных зданий, которые выполнены в романском стиле и в ранней готике; в богослужебных музыкальных песнопениях, хоралах, мессах, реквиемах; в религиозных литературных молитвах, гимнах, проповедях, житиях святых. Высшей идеациональной истиной у Сорокина является «истина веры». «Она непогрешима и дает адекватное знание о подлинно реальных ценностях» (там же. С. 463). Божественное откровение идеациональной истины постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. Идеациональные этические ценности и нормы строятся на единении со сверхчувственным.Абсолютом и воспринимаются как безусловные, неизменные, вечные. В свою очередь, отношение к житейским наслаждениям и удовольствиям в этой культуре негативно. Главным является безупречное исполнение людьми своих обязанностей между Богом и обществом. Идеациональное право также опиралось на абсолютные и неизменные принципы, данные Богом. Ересь и вероотступничество, подрывающие религиозные устои, карались с особой жестокостью, часто публично. Нормы, законы и формы его применения в идеациональной культуре абсолютны и жестки. Юридическое сознание данного общества «свободно от всяких сомнений, не допускает критики и обсуждения» (там же. С. 49).Чувственная (или сенситивная) культура является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Евроие, включая и XX столетие. Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства - доставить удовольствие реципиенту (т. е. зрителю, слушателю, читателю), снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями этого искусства являются профессиональные художники. Однако «рядом с этими великолепными достижениями, - подчеркивает Сорокин, - наше чувственное искусство заключает в себе самом вирусы разложения и распада...», которые «и обращают многие добродетели чувственного искусства в его же пороки» (там же. С. 450). По мысли философа, искусство становится «музеем социальной патологии». И все же Сорокин далек от пессимизма: на смену разрушительным тенденциям чувственного искусства он ожидает приход нового, и скорее всего идеационального, искусства. Серьезные проблемы, по мысли философа, существуют и в функционировании истины. Целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме культуры подменяется мешаниной «из кое-как склеенных друг с другом фрагментов науки» (тамже. С. 452). Если период становления чувственной культуры сопровождался гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества, то в период упадка западной культуры наблюдается крах всего образа жизни и поведения людей. Мораль и право девальвируются и перестают выполнять свои объединительные функции внутри общества.Третьей суперсистемой , по мысли Сорокина,является идеалистическая культура . Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет приходится на золотой век античной культуры (V-IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение (XII-XIV вв.). Для главных составляющих идеалистической культуры - искусства, истины, морали, права - действует исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности. С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, П.А. Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная. П.А. Сорокин, как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса (происхождения) - роста - созревания - увядания - упадка и, наконец, распада. В то же время философ был убежден в том, что так называемая «смерть» культуры не имеет тотального и необратимого характера. Более того, эта «мнимая смертная агония была не чем иным. как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил» (там же. С. 433).
Теория существования суперсистем культуры П. Сорокина - одна из наиболее оригинальных культурологических концепций XX в. Она изложена в четырехтомном труде “Социокультурная динамика” (1937 -1941).
Сорокин выделял три типа культуры: а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирическичувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т. е. преобладает “истина чувств” и истина наслаждения б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т. е. “истина веры” и истина самоотречения; в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией, т. е. , по выражению Сорокина, “человеческими умами будет руководить истина разума”.
В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин полагает главный критерий: представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божественное начало. Чувственная - реальна, адекватна восприятию наших органов чувств
Идеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана “на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности” (там же. С. 430). Ее черты отчетливо проявляются в культуре Брахманской Индии, Древнего Китая (VIII-VI вв. до н. э.), Древней Греции (IX-VI вв. до н. э.) и в за Высшей идеациональной истиной у Сорокина является “истина веры”. “Она непогрешима и дает адекватное знание о подлинно реальных ценностях” падноевропейском Средневековье VXII вв.
Чувственная (или сенситивная) культура является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Евроие, включая и XX столетие. Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп.
Третьей суперсистемой, по мысли Сорокина, является идеалистическая культура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет приходится на золотой век античной культуры (V-IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение (XII-XIV вв.).
Главный вывод ученого – в истории все 3 типа культуры чередуются с неотвратимостью природных процессов. Идет волнообразное изменение культур: от идеационального типа к идеалистическому и от него к чувственному
С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, П. А. Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.
П. А. Сорокин утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса (происхождения) - роста созревания - увядания - упадка и, наконец, распада.
Питирим Сорокин (1889-1968) был последовательным приверженцем циклической теории исторического развития. Сорокин подвергает критическому анализу основные положения своих предшественников и, используя новую терминологию, попытался представить культурно-цилиза- ционную парадигму в качестве целостной теоретической концепции.
Питирим Сорокин создает свое представление об эволюции исторических культур. Ему удалось выделить то общее, что объединяет отдельных авторов в единую теоретическую школу, которая, по его мнению, сформировалась в XX в. и представляет собой более реалистическое основание для анализа социально-политических явлений, чем линейные социальные теории XIX в. Он пишет: «Поэтому различные линейные интерпретации в XVII, XVIII и XIX в. задавали тон практически всем европейским ученым. С приближением заката сенсуалистической суперсистемы в XX в. все виды линейных интерпретаций были вынуждены уступить место циклическим, эсхатологическим и творчески-функ- циональным представлениям о ходе истории».
Сорокин целиком согласен с тезисом Шпенглера о «закате» Европы. Он пишет: «Западные общества и их культура уже пережили точку своего наивысшего рассвета и сейчас находятся на последней стадии своего упадка. В связи с этим настоящий кризис - всего лишь начало конца их исторического существования. Не существует средства, которое могло бы отвратить предначертанное, как и не существует панацеи, способной помешать смерти западной культуры».
Вслед за Шпенглером Сорокин называет «высокие культуры» «культурными суперсистемами», при этом он выделяет три уровня их анализа: а) «культурные связи»; б) «культурные системы»; в) «культурные суперсистемы». При этом особое внимание Сорокин уделяет «культурным системам», которые делятся на три вида: идеологические, поведенческие и материальные. Идеологические системы играют особую роль, поскольку они наделяют смыслом как определенные поведенческие модели, так и материальные объекты.
«Культурные суперсистемы» представляют собой наиболее сложный тип взаимосвязей. Они состоят из систем религии, политики, экономики, искусства, и т.д., которые, взаимодействуя, создают единую идеологию суперсистемы, формулирующую ее ценности и истины, которые находят свое выражение, прежде всего, в господствующей религии. Общее количество «культурных суперсистем» у Сорокина невелико. Интегрирующие движения всемирной истории, заканчивающиеся образованием суперсистем, есть явление достаточно редкое. «Культурная суперсистема» представляет собой смысловое единство, вырабатывает
свои оригинальные, отличные от других формы, которые основаны на внутренней идее или «прасимволе», как бы сказал Освальд Шпенглер. Эта идея находит свое выражение во всех социальных и культурных процессах, откладывает свой отпечаток на все ее творения.
Питирим Сорокин выделяет следующие свойства «культурных суперсистем»: реальность; индивидуальность; общая и специальная зависимость их главных частей друг от друга; индивидуальность или «самость» даже при изменении частей; изменчивость структуры; внутреннее, само- управляющее изменение и самоопределение судьбы; избирательность; ограниченную изменчивость. Каждая суперсистема, несмотря на свой широкий характер, есть конечный феномен и как таковой имеет границы в своей способности к изменениям. Как только эти границы преодолеваются, она теряет свою индивидуальность и разлагается.
Периодам роста, зрелости и распада у Сорокина соответствуют идиациональные, идеальные и сенсуалистические суперсистемы. Описания периодов «высоких культур» и соответствующих суперсистем схожи между собой. Периоду роста «высокой культуры» у Шпенглера соответствует у Сорокина «идеационалъной» (умозрительной) суперсистеме, которая характеризуется следующими важными чертами: интуитивное творчество и понимание истины, внутренняя религиозность, преимущественно религиозные ценности, абсолютизация этих ценностей и четкое разделение между негативными и позитивными ценностями, сакральное право и сакральная этика, преимущественно религиозная и идеалистическая философия и мировоззрение
в целом, религиозное искусство (живопись, музыка, архитектура, драма), интуитивная основа всех ценностей, неразвитые формы позитивизма, эмпиризма, материализма, релятивизма и естественных наук, греховности чисто утилитарной, гедонической этики, ненасильственные семейные и общинные связи, преобладание теократически- аристократического творческого меньшинства, незначительное развитие городов, промышленности и комерциона- лизации общества, сильное чувство собственности и т.д.1
Умозрительная суперсистема религиозна. Она основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности. Искусство полностью посвящено религиозной тематике. Стиль этой художественной культуры символичен и формален. Художественный образ идеационального искусства проявляется в архитектуре церковных зданий, богослужебных музыкальных песнопениях, в религиозных литературных молитвах. Высшей идеациональной истиной у Сорокина является «истина веры». Божественное откровение идеациональной истины постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. Основным объектом воздействия считается не природа, а человеческая душа.
Идеациональные этические ценности религиозны, поэтому отношение к наслаждениям и удовольствиям негативно, Главным является исполнение своих обязанностей перед Богом. Идеациональное право опирается на абсолютные и неизменные принципы. Нормы, законы и формы применения религиозных устоев абсолютны и жестки. Критика не допускается. Чувственная реальность воспринимается как мираж. Идеациональная суперсистема имела место в средневековой Европе в VI-XIII в. Ее черты при
сутствуют период брахманской Индии, Древнего Китая (VIII-VI вв. до н.э.) и Древней Греции (IX-VI вв. до н.э.).
Соответствующую закату «сенсуалистическую» (чувственную) суперсистему, по мнению Сорокина характеризует: светскость, материализм, утилитаризм, эмпиризм, гедонизм, сциентизм, развитие естественных наук и техники, относительность ценностей, упадок религиозности и интуитивного творчества, секуляритивное (чувственное) искусство, вытеснение гения за счет технических приспособлений, количество на месте качества, растущая социальная дифференциация, «раскол в душах», внутренние проблемы и классовая борьба, усиление городов, промышленности, замена чувственных отношений в семье и общине на договорные отношения, вытеснение творческого меньшинства другими меньшинствами. С чувственной суперсистемой связано разложение общества и эпоха социального кризиса.
Чувственная форма культуры и общества базируется на том основополагающем принципе, что истинная реальность и ценность является чувственновоспринимаемой и что за пределами реальности и ценностей, которые мы можем видеть, слышать, ощущать во вкусе, прикосновении и запахе, нет другой реальности и нет реальных ценностей.
Чувственная культура является антиподом идеацио- нальной. Искусство жцвет и развивается здесь в мире чувств. Его темпами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства - доставить удовольствие зрителю, слушателю или читателю, снискать у него успех, признание и славу. Стиль искусства натуралистичен, свободен от символизма. Однако рядом с этими достижениями чувственное искусство заключает в себе самом вирусы разложения и
распада, которые обращают многие добродетели чувственного искусства в его же пороки. Искусство становиться «музеем социальной патологии». Серьезные проблемы, по мысли Соркина, существуют и в функционировании истины. Целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме подменяется мешаниной из фрагментов наук.
Нынешняя «чувственная» культура, стремящаяся освободиться от религии, морали и других ценностей идеацио- нальной культуры, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека в придании всем ценностям относительного характера. Все великие культуры, сохранившие творческий потенциал, подверглись как раз таким изменениям. С другой стороны, типы культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и непродуктивными.
«Идеальная» суперсистема мыслится Сорокиным как промежуточная стадия перехода умозрительной суперсистемы в чувственную. В ней смешиваются признаки обеих суперсистем. Поэтому она не может существовать длительное время (100-200 лет) и уступает место чувственной суперсистеме, которая в свою очередь вновь заменяется умозрительной. В этой смене суперсистем и видит Сорокин существо культурной динамики.
Идеальная культура средних веков Западной Европы приблизительно с XV в. начинает приходить в упадок, в то время как чувственная культура продолжает наращивать темп и становится доминирующей в последующих столетиях. Серьезные проблемы, по мысли Сорокина, существуют в функционировании главной истины этой культуры. Если период становления чувственной культуры сопрово
ждался гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества, то в период упадка западной культуры наблюдается крах всего образа жизни и поведения людей.
Идеальную суперсистему Сорокин рассматривает как переходную между идеациональной и чувственной, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. Расцвет идеального типа культуры приходится на Золотой век античной культуры (V-IV вв. до н. э.) и на великую эпоху раннего европейского Возрождения (XII-XIV вв.). Его мир частично сверхчувственный, частично чувственный.
Каждый тип культурной суперсистемы имеет свой закон развития и свои «пределы роста» Это и есть социокультурная динамика. Культуры проходят идеациональ- ный, идеальный и чувственный периоды, разделенные переходным временем кризисов. Для эпохи упадка характерно сосуществование ценностей чувственной, идеациональной и идеальной суперсистем, которые не образуют органической связи.
По мнению Питирима Сорокина, в XX в. на месте старой сенсуалистической суперсистемы Европы развивается новая идиациональная, которая способствует обновлению этических ценностей. В ^переходные периоды от старой суперсистемы к новой имеет место «поляризация» общественных ценностей, так как, с одной стороны, развивается новая религия и мораль, а, с другой стороны, господствует безрелигиозность и деморализация. В эти периоды происходит множество войн и политических кризисов.
Современный исторический период характеризуется, по Сорокину, переходом от старой европейской культуры к
новой культуре, носителем которой будут славянские народы, а центр ее будет расположен в Тихом океане, а участвовать в ней будут народы Америки, Индии, Китая, Японии и России. Даже если Европа объединится, она будет играть определенную роль в мировой политике, но никогда уже не восстановит того величия, которое она имела в последние пять веков.
Принцип интегрализма присутствовал у Сорокина уже в ранних работах, однако понимание им интеграционных процессов со временем изменялось, став философией интегрализма в конце его творческого пути.
Суперорганический мир состоит из идеологических (смыслы, объединенные в системы языка науки, техники, религии, философии, права, этики) теорий, материальных, личностных и бихевиористских (действий, церемоний, ритуалов, поступков) явлений культурного мира
Среди смысловых ценностей суперорганического мира Сорокин выделяет высшую интегральную ценность - «невидимое триединство Истины Добра и Красоты». Эти высшие ценности не только неотделимы одна от другой, но они превращаются друг в друга. В любой суперсистеме религия, философия, наука, этика, искусство объединяются в одну интегрированную систему Истины, Добра и Красоты. Концепция интегрального общества, по Сорокину, является наиболее приемлемой исторической стратегией для преодоления кризиса современной западной чувственной суперсистемы.
Сорокин трактует историю человечества как последовательную смену культурных суперсистем, объединенных единством ценностей, норм и значений. В «чистом виде» идеациональная и чувственная культурные суперсистемы не существуют. Речь идет лишь о доминировании их в тот или иной исторический период. Предложенную типологию
суперсистем социолог наполняет фактическим содержанием, выделяя ее основные составляющие - искусство, истину, мораль, право, что является «фундаментом всякой культуры». С помощью оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, Сорокин старается подтвердить свою концепцию конкретными историческими данными.
Переход одной суперсистемы в другую всегда связан с социальными конфликтами. Периоды перехода порождают борьбу особой интенсивности в форме самоубийства, преступности, жестокости наказаний, бунтах, восстаниях и революциях. В некоторых обществах такие переходы приводят к международным войнам. Опираясь на исторические данные, можно сделать вывод о том, что в переходные периоды количество войн особенно увеличивается. Однако, по мнению Сорокина, культурные суперсистемы не конечны, что «смерть» культуры не имеет тотального и необратимого характера. Сорокин предполагает, что пока длится переходный период, до воцарения нового типа культуры, война будет продолжать играть главную роль в человеческих взаимоотношениях.
Теория культурных суперсистем П.А. Сорокина
сорокин суперсистема культурный человечество
Особняком среди многочисленных работ культурологов ХХ века стоят труды крупнейшего русско-американского социолога и культуролога Питирима Александровича Сорокина (1889 -1968), большую часть своей жизни прожившего в эмиграции в США. В методологическом плане его концепция перекликается с учением о культурно-исторических типах А.Дж. Тойнби и О. Шпенглера . Однако теория культурно-исторических типов П.А. Сорокина принципиально отличается от предшествующих тем, что в ней допускается наличие прогресса в общественном развитии.
Будучи подлинным энциклопедистом, освоившим все достижения современного ему гуманитарного знания, поддерживая теорию духовной элиты как ведущей силы развития общества, П.А. Сорокин подчеркивает неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считает пружинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы.
В соответствии со своими методологическими установками П.А. Сорокин создает концепцию социально-культурной динамики, представляя исторический процесс как процесс развития культуры, идущий законченными циклами культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания.
В своих многочисленных трудах, таких как «Преступление и кара, подвиг и награда» (1914), «Проблема социального равенства» (1917), «Система социологии» (1920), «Социология революции» (1925), «Социальная мобильность» (1927), «Современные социологические теории» (1928), «Систематическая антология сельской социологии» (1930-1932), «Социокультурная динамика» (1937-1941), «Общество, культура и личность» (1947), «Социальная философия в век кризиса» (1950), «Американская сексуальная революция» (1957), «Причуды и недостатки современной социологии и смежных наук» (1956), «Власть и нравственность» (1959), «Современные социологические теории» (1966) и других, он рассматривает историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. Согласно П.А. Сорокину, культура в самом широком смысле этого слова - ничто иное, как совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной ступени его развития. В ходе этого развития общество и создает различные культурные системы: познавательную, религиозную, эстетическую, этическую, правовую и другие. Главным свойством всех этих культурных систем является тенденция их объединения в систему высших рангов. В результате развития этой тенденции образуются культурные сверхсистемы или суперсистемы, в основе которых лежат ценности, созданные наукой и религией, этикой и философией, правовыми нормами и т.д. Каждая культурная суперсистема обладает своим собственным неповторимым стилем, давая ответы на главные вопросы бытия: в чем природа бытия; каковы основные потребности человека; каков уровень и каковы мера и степень их удовлетворения.
Исходя из двойственной психобиологической природы человека - существа чувствующего и мыслящего, П.А. Сорокин разделяет культуру на три типа: а) идеациональный (ideational), б) идеалистический (idealistic) и в) чувственный (sensate).
Идеациональная культура основывается на принципе сверхразумности и сверхчувственности Бога, который является ее главной и единственно реальной ценностью. Стиль этой культуры символичен, искусство религиозно, герои ее - боги, ангелы, святые и грешники. Философия практически неотделима от теологии, наука является служанкой религии. Этика и право представляют собой развернутое выражение христианских заповедей. Политическая организация носит теократический характер. Семья рассматривается как священный религиозный союз. Экономическая организация также находится под контролем религии. В целом эта культура занимается приближением верующего к Богу. Таковыми являются культура Брахманской Индии, буддийская культура и средневековая культура до конца ХX века.
Нравы и обычаи средних веков, образ жизни и мышления основываются на представлении о Боге, как высшей и единственной цели. Отношение к чувственному миру либо безразличное, либо отрицательное. Он представляет собой лишь временную обитель. Промежуточную стадию на пути к Господу. Эта «унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной».
Разрушение идеациональной системы культуры знаменует собой конец средневековья, наступающий к концу XII века. Именно тогда появляется «зародыш» нового принципа, заключающийся в том, что «объективная реальность и ее смысл чувственны». Реально и имеет смысл только то, что человек воспринимает с помощью органов чувств. Кроме чувственной реальности ничего нет, а если и есть, то почувствовать его мы не можем, следовательно, для нас оно никакого значения не имеет.
Новый принцип набирает силу, пока принцип идеациональной культуры приходит в упадок. В XIII-XIV веках эти два принципа сливаются в органическое единство. Так возникает новая культура, предпосылкой которой является то, что «объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна; она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия». П.А. Сорокин называет культурную систему, основанную на подобной предпосылке, идеалистической. В ней чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией. Ценности ее принадлежат и Земле, и Небу. Мир ее - и чувственный, и сверхчувственный. Такова культура Западной Европы XIII-XIV веков и Греческая культура V-IV веков до нашей эры.
Органичное единство, в котором соединяются два описанных выше принципа, существует недолго. Идеациональный принцип средневековой культуры уходит в прошлое, а его соперник становится все сильнее. В результате происходит формирование нового типа культуры, в котором этот, второй, принцип становится доминирующим.
Современная европейская культура и представляет собой такой тип культуры, названный П.А. Сорокиным чувственной, которая начинает свой отсчет с XVI века. В ней преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения. Ее ценности - земные и реальные. Ее герои - фермеры, рабочие, домохозяйки и даже сумасшедшие и преступники. Ее цель - доставить наслаждение и расслабить уставшие нервы. Она стремится освободиться от религии, морали и каких бы то ни было ценностей. Стиль ее натуралистичен и свободен от всякого символизма.
Однако чувственная культура тоже оказывается не вечной. П.А. Сорокин пишет о том, что он и его современники являются свидетелями разрушения этой культурной системы. Мы уже отмечали, что основной принцип, главная ценность культуры пронизывает все сферы жизни человека и общества. Неудивительно, что одновременно с разрушением чувственной формы культуры рушится и все остальное - искусство, наука, религия, философия в тех формах, в которых они существовали на протяжении четырех веков. «Мы живем и действуем в один из поворотных моментов человеческой истории, когда одна форма культуры и общества (чувственная) исчезает, а другая форма появляется». Культура Запада (включая и античность) за последние три тысячелетия пережила четыре подобных кризиса, однако ни один из них не носил чрезвычайного характера.
Нынешняя чувственная культура, лишенная абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленная к чувственному наслаждению и потребительству, по мнению П.А. Сорокина, обречена на «закат», поскольку именно она повинна в деградации человека и в придании всем ценностям относительного характера. Признавая наличие глубокого кризиса, который в настоящее время переживает западная культура, П.А. Сорокин оценивает его не как «закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество. Да, подобные культурные изменения крайне болезненны, признает автор. Они приводят к гибели множества людей, к страданиям тех, кому посчастливилось выжить. Однако для любой культуры подобные перемены просто необходимы. Только тогда культура может быть творчески созидательна. Каждая из культурных форм ограничена. Когда потенциал одной из них оказывается исчерпанным, возникает необходимость в возникновении новой. Если общество и культура не меняются, остаются одними и теми же - их ждут прозябание, инертность и непродуктивность.
П.А. Сорокин отмечает, что каждый из наиболее важных аспектов жизни, уклада и культуры западного общества испытывает кризис. «Солнце западной культуры закатилось», - пишет он. Однако в чем же причины кризиса, охватившего всю западную цивилизацию? Автор указывает несколько точек зрения. Первый диагноз кризиса, оптимистический, связывает его причины с противостоянием различных систем, стран и личностей. Демократия против тоталитаризма, национализм против интернационализма, Германия против Великобритании, Гитлер и Муссолини против Черчилля и Рузвельта. Таким образом, полагают приверженцы этой точки зрения, нынешний кризис - всего лишь один из тех, которые не раз случались в Европе на протяжении ее истории. Соответственно, выходом из данной ситуации может быть проведение необходимых экономических и политических реформ. Второй диагноз П.А. Сорокин характеризует как пессимистический.
По мнению П.А. Сорокина, оба диагноза абсолютно ошибочны. С оптимистическим диагнозом нельзя согласиться потому, что кризис охватил все сферы жизни западного общества. Речь идет о «распаде основополагающих форм западной культуры и общества последних четырех столетий». Речь идет о том, что мы называем сегодня парадигмой культуры. Мыслитель указывает, что каждая великая культура представляет собой не просто собрание разнородных явлений, а единство, все части которого проникнуты одним общим принципом и выражают одну ценность, которая служит основой и фундаментом каждой культуры.
Выход из нынешнего кризиса, по мнению исследователя, состоит в том, чтобы широко информировать народы и правительства о том, что происходит в мире, опираясь на знание фактов, а не на сенсационные заявления прессы. Идеациональная, идеалистическая и чувственная формы культуры не существуют отдельно друг от друга. Да, одна из них преобладает - но помимо нее, эклектично присутствуют и другие. В истории человечества вряд ли удастся найти такую культуру, которая была бы полностью интегральной. Мы вправе говорить о «доминантной форме интеграции» - но не о монополии какой-либо отдельной формы культуры. Чувственная форма культуры гибнет. Однако разрушению не подвергаются те элементы идеалистической и идеациональной культур, которые присутствуют в западной культуре. К тому же, саркастически отмечает П.А. Сорокин, многие ценности западной культуры вовсе не стоят того, чтобы о них горевать. С точки зрения П.А. Сорокина, необходима выработка единых образовательных, экономических, политических и других мер, расчищающих путь новой культуре. Культура не погибнет до тех пор, пока жив человек. Уже сейчас намечаются очертания новой великой идеациональной культуры, основывающейся на ценностях альтруистической любви.
